Мои посты про Литу:

Солитарный Ритуал Литы - www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post78480230

Символика, рецепты, магия и традиции Литы - www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post78480173

Лита. Саббат. - www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post78479945

Лита - http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post104955578

Лита с англосаксонского наречия переводится как «самый длинный день в году». У кельтских народов Британии само время праздника Летнего солнцестояния говорит о его прошлой связи с культом солнца. Потому и основные обряды и ритуалы сходны с таким же комплексом обрядов дня зимнего солнцестояния — 21 декабря. У кельтов с обоими днями связано много поверий о якобы особенно могущественной в ночь на дни солнцестояний нечистой силе.

Центральное место в праздновании этих дней занимают различные формы ритуальных огней. Большую роль в обрядах, приуроченных к этим двум датам, играет зелень — зеленые ветки, цветы, даже деревья, в некоторых обрядах зимнего и летнего праздника имеются мотивы брака, семейного благополучия. Связь с культом солнца имел и распространенный среди шотландцев обычай катать с гор или крутых обрывов рек колеса, обвитые соломой и зажженные. Иногда при этом гадали: если колесо горело все время, пока катилось, то считали, что урожай будет хорошим. По представлениям кельтов, таинственное магическое значение в этот период полного расцвета всей природы имел и папоротник: в полночь он будто бы расцветал на короткое мгновение.

Смельчаки отправлялись в полночь в лес, чтобы увидеть цветок папоротника и собрать его семена. Такие походы считались очень опасными, так как это растение зорко охраняли феи и разная нечистая сила. Тот, кому все же удавалось заполучить семена, мог якобы стать невидимым и наблюдать танцы и игры фей в эту волшебную ночь. Шотландцы к тому же считали семена папоротника самыми действенными против нечистой силы. От нечистой же силы помогали собранные в эту ночь ягоды бузины и прибитые над дверьми и над воротами веточки березы. Береза играла существенную роль в обрядах дня летнего солнцестояния у всех кельтских народов. В обычаи дня летнего солнцестояния вплетено много семейно-брачных мотивов.

В ночь на 21 июня много гадали. Гадали и девушки, и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие-нибудь предметы. В Шотландии в эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением. Такую клятву произносили либо возле камня-мегалита, либо возле почитаемого источника и скрепляли ее рукопожатием. Большинство таких обычаев дня летнего солнцестояния уже утрачено, но и в наши дни во многих местах Британских островов июнь считается наиболее подходящим месяцем для заключения браков.

Чтобы отпраздновать Литу, традиционно отправляются поближе к природе. Обычно - на берег водоема, при этом учитывая, что рядом должно быть подходящее место для разведения костра. Многие из нас наверняка хоть раз в жизни да наблюдали за мистериями летнего солнцестояния, возможно, даже сами плели венки из цветов или взаимодействовали с огнем костра. Считается, что в эту ночь нельзя спать и пламя должно полыхать до рассвета. Принято также скатывать с холма в воду огненное колесо, как символ соединения двух начал.

Что касается еды, то стандартное угощение на летнее солнцестояние - свежие спелые фрукты и зелень. А вообще все продукты, ассоциирующиеся с летом, солнцем и природой, будут на этом магическом празднике как нельзя кстати. В некоторых странах делают особое дубовое вино и к нему пекут белые круглые хлебцы.

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 32 - Ведьмина трава, часть первая
Часть 33 - Happy Yule!
Часть 34 - Лита (Litha) – солнцестояние, 21 июня
Часть 35 - Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 36 - Мабон (Mabon) - 21 сентября
...
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

Два первых ноябрьских дня в католической церкви посвящены памяти усопших: 1 ноября День всех святых (All Saints' Day) и 2 ноября День поминовения усопших (All Souls' Day) следуют один за другим. День всех святых имеет глубокие языческие корни. Около двух тысяч лет назад кельтские племена в это время праздновали наступление Нового года, в канун которого отмечался праздник Самайн (Samhain). Это пограничное время (переход к зиме) считалось временем волшебным и мистическим — сиды (нейтрально, а зачастую и враждебно настроенные к людям волшебные существа) приходят в мир людей, а люди тоже имеют возможность побывать в потустороннем мире.

Считалось также, что души умерших в этот день возвращаются в свои дома и требуют жертвенной пищи у живых. Примерно в это же самое время (в конце октября) древние римляне отмечали два праздника — Фералии, посвященные памяти усопших, и дни Помоны, богини древесных плодов. Такое совпадение дат способствовало сохранению традиции поминовения умерших и после повсеместного распространения христианства. Праздник сросся в народном сознании с праздником церковным. Так появился День всех святых, который до сих пор празднуется католической церковью 1 ноября. All hallow ees (Месса всех святых) — таково было его искаженное староанглийское название, так что «Хэллоуин» — это не более чем «Канун Оллхолуиса».

При этом, языческие представления о сидах в средневековом христианском сознании превратились в представления о нечистой силе, выходящей в этот день пугать благочестивых обывателей. Именно поэтому в эпохи Средневековья и Нового времени Хэллоуин облюбовали ведьмы, обязательно устраивавшие в этот день шабаш. Праздник Всех святых первоначально отмечался 13 мая, в этот день в 609 году папа Бонифаций IV освящал римскую ротонду, посвященную Богоматери и всем великомученикам церкви (по другим источникам этот праздник ввел Римский папа Григорий IV в 835 году). А в начале 11 века этот праздник был перенесен на 1 ноября (тогда этот день посвящался тем святым, у которых не было своего праздника в течение года).

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/291/
© Calend.ru

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 29 - Фонарики из апельсина на Halloween
Часть 30 - Хеллоуинское настроение :)
Часть 31 - 1 ноября - День всех святых
Часть 32 - Ведьмина трава, часть первая
Часть 33 - Happy Yule!
...
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

Хеллоуин, Самхейн, Third Harvest (Третий урожай), Samana, Day of the Dead, Old Hallowmas (Scottish/Celtic), Vigil of Saman, Shadowfest (Strega), and Samhuinn. Also known as All Hallow's Eve, (that day actually falls on November 7th), and Martinmas (that is celebrated November 11th), праздник Помоны, День яблок, Праздник Смерти, Ноябрьские святки.

Мои посты на эту тему:

Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября) - http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post55533173/

Как провести Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября) - http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post55533355/

Ритуал на Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября) - http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post55533792/

Еще немного о Хеллоуине - http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post88599903

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 26 - Мандалы в кельтской культуре
Часть 27 - Идеи декора к Хеллоуину
Часть 28 - Blessed Be!
Часть 29 - Фонарики из апельсина на Halloween
Часть 30 - Хеллоуинское настроение :)
...
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

http://sigils.ru/signs/mandala_celtic.html

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 24 - Как отпраздновать Мабон в современной жизни
Часть 25 - Кельтский орнамент: история и символика
Часть 26 - Мандалы в кельтской культуре
Часть 27 - Идеи декора к Хеллоуину
Часть 28 - Blessed Be!
...
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

Пять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.




Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 23 - Завтра Мабон (Mabon)
Часть 24 - Как отпраздновать Мабон в современной жизни
Часть 25 - Кельтский орнамент: история и символика
Часть 26 - Мандалы в кельтской культуре
Часть 27 - Идеи декора к Хеллоуину
...
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

У большинства людей Хеллоуин ассоциируется с тыквами. Однако изначально древние кельты отпугивали злых духов совсем другими овощами.

Самайн

Обычай вырезать на тыквах страшные рожи и вставлять внутрь светильники — так же, как и современный Хеллоуин, результат трансформировавшегося в течение веков древнего кельтского праздника Самайн. Он праздновался во всей Западной Европе 31 октября, но особенно популярен был в Ирландии. Праздник знаменовал собой окончание лета и сбора урожая. Самайн считался переломной точкой в жизни земледельцев перед началом холодов — «темного сезона». Люди верили, что в ночь с 31 октября на 1 ноября открывались врата в иной мир, через которые духи могли попасть на землю.
«Праздник Самайн служил поводом для реорганизации общин на зимние месяцы, в том числе для обустройства жилья странствующим воинам и шаманам. Это также был период активности сверхъестественных сил, когда темные духи и покойники появлялись в этом мире, выходили из древних курганов наружу», — писал в своей книге «Хеллоуин: от языческих обрядов до современных вечеринок» Николас Роджерс, историк из Йоркского университета в Торонто.
Чтобы уберечь себя от нечисти, древние кельты разжигали огромные костры. Считалось, что огонь лучшее средство от нападения потусторонних духов.

День всех святых

Практика празднования Самайна сохранилась и после принятия в Средние века христианства. Но теперь он стал называться Днем всех святых. Позднее на территории средневековых городов костры значительно уменьшились в размере. Возможно, в целях пожарной безопасности огонь начали разжигать внутри выдолбленной репы или горлянки. Эти «сосуды» были недорогими, весьма распространенными и безопасными.
«Изначально в этих овощах просто делали отверстия, через которые пробивался свет. Огонь должен был отпугнуть духов из другого мира, которые проникали во время праздника в царство смертных», — рассказала Вирлин Флиджер (Verlyn Flieger), специалист по мифологии из Мэрилендского университета. Постепенно такой обычай стал повсеместным. «Потом люди начали вырезать страшные рожи, которые должны были отпугнуть от дома не только духов, но и врагов», — отметила Флиджер.

Хеллоуин

Позднее переселенцы из Европы привезли День всех святых с собой в Новый Свет. Праздник распространился по территории США и Канады с волной иммигрантов из Ирландии, которые хлынули на новый материк в середине XIX века.
Однако у поселенцев не было под рукой привычных овощей, которые они использовали в Европе. Поэтому они были вынуждены заменить их тем, что росло в Америке в большом количестве, – тыквами. А современная мода на Хеллоуин распространилась именно из Америки, поэтому теперь именно этот оранжевый овощ стал символом праздника.
 

Юлия Минеева
http://infox.ru/science/past/2009/10/30/halloween_pumpkins.phtml

Мои прошлые посты на эту тему:

Солитарный Ритуал Литы - www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post78480230

Символика, рецепты, магия и традиции Литы - www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post78480173

Лита. Саббат. - www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post78479945

Лита (Лито, Лиго, Мидсам, Midsommar, Mean Samhraidh, Купала, Иванов день/ночь, Jonsok), Летнее Солнцестояние, Середина лета.

Время: три дня, начиная с заката солнца 20 июня (20 дека­бря в южном полушарии).

Значение: хороший потенциал, свет, раскрытие тайны, исцеление, большая радость, чувство удовлетворения, шансы на успех.

Летнее солнцестояние празднуется в таких разных странах, как Россия и Северная Америка, где когда-то считали, что танцы в честь Солнца придают силу и мужество; в наше время они все еще приносят исцеление различным народам и самой Земле.

Главным событием праздника считается первый луч Солнца, упавший на землю утром в день измерения. Предназначение многих кругов в Европе и Скандинавии, например Стоунхенджа в Уилтшире, связывают с рассветом в день летнего солнцестояния так же, как и ряд каменных кругов в США и Канаде. Эти круги были солнцестояния. Он - словно золотой столб, вокруг стоячих камней и каменных кругов, связывающий расположены в энергетических точках земли, аккумулировавших не только силу тысяч солнц, которые сияли с момента создания мира, но и надежды и молитвы тех, кто приходил и все еще приходит в эти места. Это были жрецы, друиды, целители, воины, монархи и обычные мужчины и женщины, которые считали слияние энергий Неба и Земли священным браком бога и богини в эти магические дни.

  Существует многолетняя языческая традиция зажигать костры на вершинах самых высоких гор, чтобы увеличить силу Солнца перед его закатом. В Иванов день по склонам холмов катились огненные колеса, раскачивались на цепях охваченные пламенем бочонки со смолой, в воздух взлетали пылающие факелы. В Швеции все еще отмечают праздник середины лета: украшают дерево или шест зеленью и цветами, делая его центром музыки и веселья. Празднование происходит и в городах, и в сельской местности, это общенациональное событие и на него собираются тысячи людей, особенно в такие центры, как остров Оланд в Стокгольмском архипелаге, как они собирались столетиями.

Зверобой, золотистые цветы середины лета и символ летнего солнцестояния, как все считают, возвращает плодородие и силы, притягивает любовь, если собрать его в полночь 23 июня, канун дня Ивана Купалы, или в канун фактического солнцестояния. Влюбленные, надеющиеся добиться взаимности, должны носить его при себе или хранить под подушкой.

Сила летнего солнцестояния может быть использована для решения, казалось бы, неразрешимых проблем и приносит свет, жизнь и надежду тем, кто находится в подавленном состоянии или не может победить обстоятельства, например, бедность и проявить свои способности. Сила солнца может помочь в борьбе с глобальным потеплением, голодом и болезнями и предотвратить угнетение народов и остановить проявления жестокости, когда из-за человеческой жадности страдают животные.

В личной жизни ритуалы, связанные с летним солнцестоянием, помогают обрести мужество, улучшают потенцию и возвращают плодородие, они способствуют выполнению намеченного, успеху, уверенности, здоровью и счастью, самореализации и использованию различных возможностей в физической, умственной и духовной областях. Эти заклинания особенно подходят для взрослых людей, приближающихся к среднему возрасту.

Сообщения о календарных системах древних кельтов и германцев очень скудны и фрагментарны. В одних приводятся сведения по аст­рономии, в других — по так называемому гражданскому счислению времени. Следует также помнить, что сам состав кельтских и гер­манских народов был неоднороден, а это сказалось на возникновении и функционировании календарных систем в целом.

Кельтские племена распадались на четыре крупные ветви: ирландско-гэльскую и кембро-корнийскую (Британские острова), бретон­скую и галльскую (на континенте). От этих крупных групп шли многочисленные ответвления. Все кельты очень рано вступили в контакт с римлянами.

В I в. н. э. Плиний, повествуя об обычаях и нравах кельтских жрецов Галлии (друидов), сообщал, что они связывали счисление года и месяцев с изменением фаз Луны. Согласно Гаю Юлию Цезарю (I в. до н. э. – I в. н. э.), галлы вели счет не по дням, но по ночам. Следовательно, они строили свой астрономический календарь на лунном или лунно-солнечном годе.

Страбон (63 г. до н. э. – 23 г. н. э.) отмечал, что кельтиберы поклонялись божеству Луны. На древних кельтских монетах мотив Луны занимает ведущее место. Наблюдая изменение ее фаз, исчез­новение и появление, кельты пришли к выводу, что смерть не означает конца, а рождение, старение, смерть, как и в случае с Луной, приводят к новой жизни. Этот основной ритм управляет всеми природными явлениями и выражается в противопоставлении не только жизни смерти, но и времен года друг другу, а также дня ночи.

В древнеирландских законах очень часты выражения типа: «три ночи» или «девять ночей»; «год перед этим вечером»; гостеприимство оказывалось на «три ночи» или «Кей не спал на протяжении девяти ночей и девяти дней» и т. п. По-древнеирландски «ночь перед днем» звучит как «oidche samain», т. е. «ночь самэна», ночь перед 1 ноября; «ночь субботы» — «oidche sathuirn», т. е. ночь, соединяющая пятницу с субботой, и т. д. Понятие «ночь» осмысливалось как «ночь вместе с половинкой света» следующего дня.

У кельтов год (древнекельтское bleido, кембрийское blwydd, бретонское bloaz) распадался на зиму и лето. В древнеирландских законах год определялся как «dá se mis», т. е. «дважды шесть месяцев»; в гэльских источниках чаще встречается определение не года, но его двух полугодий (banner blwydyn — полугодие от кембрийского hanter, hanner и корнийского hanter — половина). По полугодиям складывали более крупные периоды в полтора или два с половиной года (соответственно 3 и 5 полугодий). Учитывались 7 зимних и 5 летних месяцев. Несмотря на различия в длитель­ности, они рассматривались как полугодия: samain — «зима», beltane — «лето». Деление года на три сезона, как и у германцев, появилось позже.

Следы этого деления сохранились в старинных валлийских законах: лето (древнекельтское samo, ирландское sam или samrad, кембрийское hâf, корнийское haf), зима (древнекельтское gimo, или gaimo, ирландское gemred), весна (древнекельтское ersâko, ирлан­дское errach) и осень (древнекельтское foghamhar). У древних ирлан­дцев зима (gemred) охватывала период с 1 ноября по 1 февраля, весна (errach) — период с 1 февраля по 1 мая, лето (samrad) — период с 1 мая по 1 августа и осень (foghamhar) — период с 1 ав­густа до начала зимы.

Неизвестно, являлось ли начало года одинаковым у всех кельтов. По древнеирландским источникам, гражданское счисление протя­женности года заключалось между одним и последующим праздником божества Тара, т. е. от ноября до ноября, и часто год именовался «зимним», поскольку праздник Тара начинался в первых числах самэна (зимы). Астрономическое счисление продолжитель­ности года неизвестно, хотя по календарю из Колиньи, о котором речь пойдет ниже, год рассматривался как лунно-солнечный, пос­кольку месяцы насчитывали 30 и 29 дней (354 или 355 дней). 30-дневный месяц существовал для выравнивания лунного и сол­нечного (365 дней) годов. Но техника достижения этого в источниках не раскрыта. У древних бретонцев и галлов известны так называемые «добавочные дни» в количестве 12 (ср. бретонское gourdeziou от dez — «день»; гэльское dyddiou от dydd — «день»), с которыми в народе связаны различные суеверия.

Месяц (древнекельтское mêns, ирландское mí, кембрийское mîs, новобретонское miz) делился на две части: «светлую» — от новолуния до полнолуния и «темную» — от полнолуния до перехода полумесяца в Луну. По календарю из Колиньи и древнеирландским текстам, они составляли «трижды 5 дней» (ирландское coithe, cuicthe от coic — пять; ср. кембрийское pymthegnos, pythefnos от pymp — пять). Дата полнолуния выделялась особо. Однако суще­ствовали и другие группировки дней, как nomad — 9 дней, dechmad — 10 дней и т. д. 7-дневная неделя появилась у кельтов под христианским влиянием.

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 15 - Мабон (Mabon) - 21 сентября - описание, традиции, рецепты, ритуалы
Часть 16 - Некоторые традиции празднования Мабона
Часть 17 - Календарь у древних кельтов и германцев (много букв :)
Часть 18 - Happy Yule!
Часть 19 - Йольские кушанья
...
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

В цикл легенд о короле Артуре входят и кельтские легенды. Валлийские по происхождению легенды, пройдя обработку на континенте, вернулись обратно в Уэльс. Оговоримся сразу, что при пересказе этих легенд в нашей книге использовались валлийские источники («Мабиногион»), поэтому написание имен в них несколько отличается от написания имен в предыдущих пересказах.

Впервые «Мабиногион» был опубликован в 1849 году в Лондоне леди Шарлоттой Гест, первой переводчицей на английский язык этого сборника и представляет собой собрание волшебных легенд и преданий кельтов. Всего их в сборнике 11. Само слово «Мабиногион» -множественноечисло валлийского «мабиноги» («повесть о юности»). Считается, что большинство легенд записано в XI-XIII веках.

Некоторые ученые высказывали предположение, что этот сборник - своеобразный «учебник» по мифологии, который был создан для бардов.

В этом своде кельтских легенд есть три, посвященных деяниям рыцарей короля, Артура. «Оуэн, Рыцарь лъва, или Хозяйка Источника» - самая законченная и композиционно цельная повесть из нux.

Действие легенд происходит исключительно в мире артуровского эпоса, однако в них ясно просматривается связь с валлийской традицией - таковы, па-пример, мотивы источника, зачерпнув воды из которого, можно вызвать дождь, и мотив волшебного тумана, умением напустить который славились наиболее искусные чародеи.

В Книге Фериллт упоминается, что друидические "аптечки" (которые всегда были маленькими, размером примерно с сигарную коробку, и удобными для переноски) обычно изготовлялись из древесины черной ивы - дерева, кототорое кельты считали обладающим особыми мистическими и лечебными силами (следует отметить, что листья ивы действительно богаты салицином, из которого когда-то был впервые синтезирован аспирин). И наконец, приведем список "шестнадцати лекарей" и их исцеляющих свойств:

ВАЛЕРИАНА: успокаивающее, болеутоляющее, снимает спазмы, устраняет кашель.

ШЛЕМНИК: применяется при нервозности, при лихорадке, в качестве жаропонижающего средства

БАШМАЧОК НАСТОЯЩИЙ: в качестве успокоительного средства, при непроходимости кишечника, головной боли.

ПОЛЫНЬ ОБЫКНОВЕННАЯ: при нарушениях пищеварения, болезнях печени и желчного пузыря, при глистах; наружно - при укусах насекомых, растяжениях, ревматизме, гематомах.

КОТОВНИK КОШАЧИЙ: при нарушениях пищеварения, заболеваниях или спазмах желудка, в качестве успокоительного средства (особенно для детей), при лихорадках, головной боли, бронхитах и диарее.

    Баньши, бэнси, бансии ("небесные женщины"), в ирландской мифологии феи, в которых превратились боги из Племен богини Дану после того, как на территории современной Ирландии появились сыновья Миля, предки ирландцев. Эти боги и богини вынуждены были уйти в глубь земли и жить под холмами в чащобах, прятаться среди болот в заколдованных лесах,  и среди облаков в волшебных небесах. Согласно поверьям, баньши могут принимать любой облик - облака, тени, куста, девушки и т.п. До сих пор многие верят, будто их заунывный плач, называющийся Киэнинг и слышный по ночам, непременно предвещает близкую человеческую смерть. Автор "Демонологии и колдовства" сэр Вальтер Скотт полагал, что баньши не столько существо, имеющее облик, сколько зловещий смертный вой, наполняющий ужасом ночи Ирландии и нагорья Шотландии. Люди представляют баньши женщиной с длинными распущенными, черными волосами, в просторных одеяниях, с припухшими от слез глазами, или в облике мерзкой и уродливой старухи со спутанными седыми волосами. Фея баньши может быть и бледнокожей красавицей в длинном саване, а иногда может являться в образе рано умершей невинной девы - родственницы семьи. Заколдованный лес из артуровской легенды был населен прелестными феями. Одна из них, Жестокосердная дама, волшебница-искусительница, описанная поэтом Дж. Китсом, была баньшей, которая завлекала смертных странствующих рыцарей, вселяя в них безрассудную страсть, а потом оставляла их, лишенных воли к жизни, бродить по холмам "в угрюмом одиночестве и без смысла".

Мифы, легенды и предания кельтов, -М.:Центрполиграф, 2004

 «Явление» короля Артура, его внезапное вторжение в ход мифологической истории, представляет собой одну из многочисленных загадок кельтской мифологии. Он никак не упоминается ни в одной из «Четырех Ветвей Мабиноги», повествующей о клане богов древних бриттов, сопоставимых с гэльскими богами Туатха Де Данаан. Наиболее ранние упоминания его имени в староваллийской литературе изображают его одним из военных вождей, ничуть не лучше, если не хуже других, таких, как «Герайнт, князь Девона», чье имя обессмертили и старинные барды, и вдохновенное перо Теннисона. Однако вскоре после этого мы видим Артура вознесенным на небывалую высоту, ибо он именуется королем богов, которому подобострастно воздают почести боги старых кланов небожителей — потомки Дон, Ллира и Пуйла. В истории под названием «Сон Ронабви», входящей в состав Красной Гергестской книги, Артур предстает авторитетным сюзереном, вассалами которого считаются многие персонажи, имевшие в старину статус богов, — сыны Нуаду, Ллира, Брана, Гофанона и Аранрода. В другой истории из той же Красной книги, озаглавленной «Куллвх и Олвен», его вассалами объявляются еще более высокие божества. Так, Амаэтон, сын Дон, пашет для него землю, а Гофаннон, сын Дон, кует железо; двое сыновей Беленуса, Нинниау и Пейбоу, «превращенные им в быков во искупление грехов», впряжены в одну упряжку и заняты тем, что сравнивают с землей гору, чтобы урожай мог созреть за один день. Именно Артур созывает витязей на поиски «сокровищ Британии», и на его зов спешат Манавидан, сын Ллира, Гвин, сын Нуаду, и Придери, сын Пуйла.

Моргана ле Фай, в кельтской мифологии колдунья и волшебница, сводная сестра короля Артура, его заклятый враг. Один из мифов повествует, как чародейка уговорила рыцаря Тристрама принять от нее в подарок великолепный золотой щит, украшенный странным рисунком — рыцарь Ланселот, берущий в плен королевскую чету, Артура и Гвиневру. Когда Тристрам явился ко двору короля и принял участие в рыцарском турнире, то во время поединка с Артуром копье короля раскололось о его заколдованный щит.
Известна история о том, как Моргана похитила Экскалибур, чудесный меч Артура, передала его своему возлюбленному Акколону, вручив королю копию, подделку. Однако Моргана, сочетавшая занятия черной магией с искусством врачевания, строила Артуру козни лишь при жизни, но после смерти унесла его на Аваллон, где стала его охранительницей.
Образ колдуньи Морганы ле Фай из кельтских преданий в дальнейшем трансформировался в образ волшебницы Фаты Морганы. Фата Моргана, в представлениях европейского средневековья волшебница, хозяйка островов блаженных — «островов яблок»; с ее именем связано название Фата Моргана (т. е. Замок Морганы), которое моряки давали миражам.

Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Мифы, легенды и предания кельтов, -М.:Центрполиграф, 2004