Совсем забыла написать сюда об этом.

Почитать можно тут:

Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа) - символика, традиции, рецепты, ритуалы - http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post81686205

О празднике - http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post285753157

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 40 - Happy Yule! (21-22 декабря)
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

С Праздником Всех Празднующих!

Ранее были посты на эту тему:

http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post81686205 - Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа) - символика, традиции, рецепты, ритуалы. Blessed Be!

День Ламмас 1 августа (Lammas Day) имеет много названий, но наиболее распространенное среди них — Лугнасад (Lughnasadh), которое переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный».

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» происходит от слова «talam» — земля.

Центральное место в летне-осеннем цикле праздников занимают ритуалы, направленные на то, чтобы сберечь плодоносящую силу земли, передать ее будущему году. Ни один из главных кельтских праздников не носил такого массового, коллективного характера, как Праздник Луга.

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 33 - Happy Yule!
Часть 34 - Лита (Litha) – солнцестояние, 21 июня
Часть 35 - Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 36 - Мабон (Mabon) - 21 сентября
Часть 37 - С праздником!
...
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

Посты с прошлых лет

Happy Yule! - серия сообщений о празднике:

http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post117022087

http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post92174719

http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post61165538

Йольские кушанья - http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post92174797

В этот раз напишу немного о символике Йоля.

Символика Йоля — йольское полено или маленькое йольское полено с тремя свечами, вечнозелёные сучья и прутья, падуб, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем, молочай, рождественский кактус.
Церемониальному йольскому полену отводилось главное место в празднике. В соответствии с традицией полено должно быть взято с земли владельца дома или принято в подарок, но ни в коем случае не куплено. Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочка дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось. Ясень — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль.
Йольский светильник, несмотря на название, не является древним символом йоля. Он был введён в обиход неоязычниками в начале XX века, использовался в ритуалах СС, а в настоящее время используется в неонацистском культе. (Википедия)

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 31 - 1 ноября - День всех святых
Часть 32 - Ведьмина трава, часть первая
Часть 33 - Happy Yule!
Часть 34 - Лита (Litha) – солнцестояние, 21 июня
Часть 35 - Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
...
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

Хеллоуин, Самхейн, Third Harvest (Третий урожай), Samana, Day of the Dead, Old Hallowmas (Scottish/Celtic), Vigil of Saman, Shadowfest (Strega), and Samhuinn. Also known as All Hallow's Eve, (that day actually falls on November 7th), and Martinmas (that is celebrated November 11th), праздник Помоны, День яблок, Праздник Смерти, Ноябрьские святки.

Мои посты на эту тему:

Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября) - http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post55533173/

Как провести Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября) - http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post55533355/

Ритуал на Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября) - http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post55533792/

Еще немного о Хеллоуине - http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post88599903

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 26 - Мандалы в кельтской культуре
Часть 27 - Идеи декора к Хеллоуину
Часть 28 - Blessed Be!
Часть 29 - Фонарики из апельсина на Halloween
Часть 30 - Хеллоуинское настроение :)
...
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

  Накануне Мабона посвяти некоторое время тому, чтобы вспомнить год, прошедший с прошлого Осеннего Равноденствия и ответить на следующие вопросы:

    1. Что нового случилось в уходящем году, что хотелось бы сохранить в жизни? Это могут быть люди, вошедшие в твою жизнь. (Во время празднования поблагодари за это и попроси продолжения).
    2. Что тебе нравится из того, что происходит в настоящее время, но хотелось бы, чтобы это было лучше или этого стало больше? (Попроси об этом)
    3. Что еще не произошло из того, над чем ты работала? (Попроси, чтобы это произошло).
    4. Чего нет в твоей жизни из того, чего бы ты хотела, чтоб было, но ты еще не начала работать над этим? (Попроси руководства и решительности, чтобы воплотить это в жизнь).

    Можно ответить на эти вопросы письменно, посвятив каждому из них по странице или написать несколько строчек. Ответы помогут понять, на чем следует сконцентрироваться в день Осеннего Равноденствия, и могут помочь выбрать направление в жизни. Чем глубже ты заглянешь в себя, тем больше ты узнаешь.

    Во время празднования зачитай то, что написала. После ритуала почувствуй поток энергии и прислушайся к своему "Я", если захочешь что-то говорить, говори, если захочешь что-то сделать - сделай это.

    Следующее приветствие Элементов в стихотворной форме можно использовать во время создания круга. Правда, в нем многого не хватает.

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 14 - Солитарные Ритуалы Ламмаса групповой и одиночный
Часть 15 - Мабон (Mabon) - 21 сентября - описание, традиции, рецепты, ритуалы
Часть 16 - Некоторые традиции празднования Мабона
Часть 17 - Календарь у древних кельтов и германцев (много букв :)
Часть 18 - Happy Yule!
...
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

• Генеалогия. Дочь Ра (его грозное Око), в другом варианте - дочь Нут и Геба, жена Птаха, мать Нефертума.

• Иконография. Изображалась в виде женщины с головой львицы.

• Священное животное. Львица.

• Центр культа. Мемфис. Храмы воздвигались на краю пустыни, где бродили дикие львы. Богине поклонялись в храме Гелиополиса, где жрецы держали священных львов.

• Отождествление. Мут, Баст, Уто, Нехбет, Тефнут, Хатхор.

• Праздники. 7 января - день, посвященный богине и связанный с увеличением солнечного дня.

• Сюжеты. По воле богов, карая людей за их грехи, она в ярости чуть не уничтожила все человечество. Чтобы ее остановить, боги разлили на земле красное вино. Приняв его за кровь, львица опьянела и перестала истреблять людей.

 Проведите этот ритуал в лесу, подальше от чужих глаз. Заранее очистите все предметы, которые вы собираетесь использовать. Для ритуала вам понадобится колокольчик, чаша, свечи, благовоние или ароматические палочки, смесь из молока, меда и вина, немного хлеба и розовое вино (виноградный сок). Поставьте магический круг, например, следующим образом:

Я воздвигаю Магический Круг
В день Летнего Солнцеворота,
Во имя древнейших богов,
Во имя сил матери-природы,
Я воздвигаю этот Круг.

Позвоните в колокольчик. Затем призовите силы стихий, откройте четверти круга. Вы можете сделать это, например, следующим образом:

Духи Юга, стихия Огня,
Наполните мой круг своей силой.
Я зову вас, силы Огня!
Духи Запада, стихия Воды,
Наполните мой круг своей силой.
Я зову вас, силы Воды!
Духи Востока, стихия Воздуха,
Наполните мой круг своей силой.
Я зову вас, силы Воздуха!
Духи Севера, стихия Земли,
Наполните мой круг своей силой.
Я зову вас, силы Земли!

Зажгите свечи и ароматические палочки на алтаре. Не торопитесь, проделайте все аккуратно, с расстановкой. При желании, вы можете говорить следующее:

Морриган (Morrigan) - архетип кельтской Богини Войны, она одна из множества ликов Богини-воительницы. Она являет себя также в троичном лике вместе с Бадб (Badb) - "Стервятник" и Нимэйн (Nemain) - "Безумие". В ирландском оригинале её имя звучит как "mor rigain", что означает "великая королева". На латыни "mor" - "смерть", Богиня имеет власть над Судьбой, решая вопрос смерти на поле битвы. Доктор Стоукс находит связь частицы "mor" с именем клана-противника Туата де Даннан - Фоморами (Fomorians), и трактует имя Богини, как "королева кошмара". При Маг-Туиред она вместе с сёстрами довершила разгром над Фоморами и на самых высоких горах Ирландии вместе с Бадб провозгласила победу волшебным холмам, устьям рек и могучим водам. В ипостаси Бадб она исполнила песню:

Мир воцарился на небе;
Небо нисходит на землю;
Земля простёрта под небом,
И всё исполнено сил...

Затем она произнесла пророчество зла, что наступит конец времен, уйдут Боги и наступит новая эпоха. Летом перестанут расцветать цветы, коровы не будут давать молока, женщины потеряют стыд, мужчины сделаются слабыми и дряхлыми. Это настанет, когда на деревьях перестанут расти плоды, а в море не будет рыбы, когда старики будут давать глупые советы, а законники станут издавать несправедливые законы, когда воины начнут предавать друг друга, все люди сделаются ворами и лжецами, на земле не останется больше ни чести, ни добродетели: "Не увижу я света, что мил мне. Весна без цветов, Скотина без молока, Женщины без стыда, Мужи без отваги, Пленники без короля, Леса без желудей, Море бесплодное, Лживый суд старцев, Неправые речи брегонов, Станет каждый предателем, Каждый мальчик грабителем, Сын возляжет на ложе отца, Зятем другого тогда станет каждый, Дурные времена, Сын обманет отца, Дочь обманет мать".

Видимо, что изначально Богини Войны были связаны с изобилием, плодородием, но с растущими воинскими тенденциями у кельтов, их функции изменились. Количество Богинь обращает наше внимание на троичность Матери-Богини. Аспект плодородия и изобилия играл огромную роль в культуре кельтов, с этими качествами ассоциировались многие Богини, считавшиеся божественными воплощениями Матери-Земли и именовавшиеся матронами (Matres) в Галии и Рейнланде (Германия).

Наверное, самый популярный предмет обрядов Белтейна — Майское дерево. Наиболее традиционное Майское дерево — ель, у которой срублены все ветви, кроме самых верхних. Ее высота может достигать нескольких метров. Как правило, Майское дерево срубали молодые мужчины села накануне первого дня мая и устанавливали на сельской площади; в Майский день вокруг этого дерева устраивались танцы. Некоторые майские деревья оставались на площади все время.К верхушке можно прикрепить кнопками ленты, а концы лент украсить маленькими букетиками весенних цветов.
Длинные белые и красные ленты, привязанные к вершине столба, развевались на весеннем ветру, танцующие брали их и заплетали вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты вплетались по часовой стрелке, а белые - против часовой стрелки; таким образом, участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последние несколько футов ленты, танцующие начинали двигаться против часовой стрелки, скрепляя пожелание роста и благополучия.
Причина, возможно, скрывается в самом происхождении Майского дерева, которое связано с весенними обрядами культа Кибелы и Аттиса. В этих обрядах вечнозеленое дерево, символизировавшее умершего Аттиса, оборачивалось белой шерстяной тканью и обрызгивалось кровью из ран, которые наносили себе на руках жрецы Кибелы. Это совершалось для того, чтобы вызвать ежегодное воскресение бога. В этом ритуале присутствуют традиционные элементы Майского дерева — вечнозеленое дерево, обернутое белыми лентами и символизирующее саван смерти, и красные ленты, символизирующие животворную кровь.

Ещё одна из прекрасных традиций Бельтана - разжигание костра. Костер сам по себе служит неким "маячком", который призывает тепло, солнце, плодородие... Вокруг костра танцуют, чрез него прыгают, в него бросают сушеные травы и записки с пожеланиями...
Для того, чтобы разжечь такой костер традиционно используется комбинация из трех пород дерева. Вы можете подобрать эти породы, ориентируясь на значение и свойства того или иного растения.

Яблоня - любовь.
Ясень - защита.
Ива - исцеление, жизнь, исполнение желаний.
Дуб - деторождение, плодородие, долголетие.
Боярышник - май, красота, защита.
Сосна - деторождение, плодородие, очищение.
Рябина - защита, исцеление.
Береза - Богиня.

Городок Ларкхалл расположен на возвышенности Мачан Муир в сердце Ланкашира, что в Северной Шотландии. Недалеко от него в XVIII веке стояла деревушка Милхью, рядом с которой на берегу реки раскинулось фамильное поместье Гамильтонов – Брумхилл хаус. События недавнего прошлого надолго закрепили за ним дурную славу "проклятого места".
Генри Монтгомери Гамильтон родился в 1872 году. Выбрав военную карьеру, он дослужился до чина капитана. Англо бурская война стала последней военной кампанией, в которой он участвовал. Уйдя в отставку, Генри жил затворником в родовом поместье до своей смерти в 1924 году. Это все, что известно доподлинно. Однако с середины 20 х годов до начала 90 х мало кто из живших по соседству людей решился бы в ночное время приблизиться к покинутому особняку. Его окружал мрачный ореол слухов о призраке Черной леди. Но в 1987 году история о призраке получила новый импульс.
Хелен Сайкс – внучка последней домоправительницы поместья – стала видеть повторяющиеся сны… "Я стою в комнате рядом с каминной решет– кой, держа в руке связку ключей. Будто бы я много старше. Справа возле рояля стоит высокий аристократического вида человек. Он неофывно смотрит на меня. И у него пронзительные, пронизывающие глаза".

Остара - это один из Меньших языческих шабашей, его обычно празднуют в Вешнее или Весеннее Равноденствие около 21 марта. Другие названия шабаша: День Эостре, Обряд Эостре, Oestara, Alban Eilir, Празднество Деревьев.

Весенним равноденствием приветствуют Богиню-Деву, несущую в мир новую жизнь. Ветхость старого очевидна перед торжествующей молодостью. Преобразование, начатое в Йоль, совершилось. Миновало очищение Имболка. Богиня предстает обновленной и юной, чтобы Невестой встретить Своего бога.

Почитаемая с Весенним равноденствием Богиня-Дева двойственна в Своих проявлениях. С одной стороны, Она Хранительница и Помощница обновляющейся жизни, целомудренная и строгая Властительница Женских (в первую очередь, лунных, но не только) сил Природы. Дева содействует всему, что способно расти и развиваться. С другой стороны, Она - беспощадная Воительница, враждебная всему искусственному, противоестественному, гиблому. При кажущемся противоречии созидательная кротость Девы и буйный нрав Воительницы служат единому жизнеутверждающему замыслу.

Весеннее равноденствие чаще всего связывается с северной Богиней Остарой, чье имя дало название празднику, а позднее было заимствовано для обозначения христианской пасхи в некоторых германских языках.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
желудь, чистотел, пятилистник, шафран, нарцисс, кизил, лилия, жимолость, ирис, жасмин, роза, земляника, тансай, фиалки, нарцисс, олива, пион, все весенние цветы.

Традиционные благовония:
бензоин, мирр, шалфей.

Священные камни:
карнеол, ляпис лазурь, сапфир, желтый агат.

Цвета свечей:
темно-красный, оранжевый, желтый, индиго, коричневый.

Скифы поклонялись стихиям. Их главное религиозное рвение было отдано Великой Богине, Табити— Весте, богине огня и, наверное, животных. Она одна фигурирует в их искусстве, главенствуя при произнесении клятв, причащении или помазании вождей. Ростовцев обнаружил, что в южных регионах России ей поклонялись задолго до того, как здесь появились скифы. Изображающие ее глиняные статуэтки были распространены в бронзовом веке на территории, лежащей между Уральскими горами и Днепром, даже больше вдоль рек Буг и Донец.

Есть явное сходство между этими маленькими фигурками и изображающими то же самое божество фигурками из Элама, Вавилона и Египта, сделанными несколькими веками ранее. Найденные в Крыму фигурки Великой Богини датируются не ранее чем IX в. до н. э. Эта богиня изображалась стоящей с ребенком на руках. Она олицетворяла собой богиню плодородия и материнства у скифов. Скифы считали ее своей защитницей, а Страбон отмечал, что ее культ был особенно широко распространен на Кавказе, где она была охранительницей племен мореходов, которых греки считали аргонавтами.

В грамоте Константинопольского патриарха 1589 г. к литовско-русским епископам содержится запрет праздновать пятницу наравне с воскресеньем ¹. Пятница была связана с Мокошью. Мокошь - единственное женское божество древне-русского пантеона, чей идол в Киеве стоял рядом с кумирами Перуна и других божеств Непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия христианства стала Параскева Пятница. На дорогах, на перекрестках ставились на столбах небольшие часовни с иконой св. Параскевы; эти часовни также назывались "пятницами".

    В культе Матери Земли, сохранившемся и после принятия христианства, как Земля, так и Богородица могут восприниматься как "общая мать" всех людей, соответственно, древнерусские тексты и Землю, и Богородицу именуют: "общая наша мати земля". Знаменательно, что в русских духовных стихах заповедь не браниться матерными словами может вкладываться в уста как св. Пятницы, так и Богородицы. Между тем, в сербском языке матерное ругательство может относиться непосредственно к Пятнице (jебем ти свету Петку), причем такое ругательство считается самым сильным. При этом нужно учитывать, что матерная брань у славян, так же как и брань (эсхрология) в античности изначально была ритуальным сквернословием, обязательно присутствовала в аграрных культах, и была направлена на обеспечение плодородия ².

      Пятница у германских народов именовалась "днем Фригг". Frigg - богиня магии, прорицания, плодородия и брака; она помогала роженицам и определяла судьбу новорожденных. С этим именем также связана и вера в то, что дети "приходят" из недр Земли, из гротов, пещер или из родников. В современной Европе можно встретить названия  источников, "приносящих детей": Kinderbrunnen (нем. источник, приносящий детей), Bubenquellen (нем. источник мальчиков).

1. Полный Церковно-славянский словарь.

2. Успенский Б.А. Избранные труды. ("Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии":

В римской мифологии богиня, покровительница сил земли и правительница подземного мира.

Цереру почитали как богиню всего растущего, покровительницу сельского хозяйства и семейного благополучия. Она считалась повелительницей браков. По законам Ромула, при разводе муж, не сумевший предоставить доказательств обоснованности своего решения, отдавал половину имущества в жертву Церере.

Богине поклонялись как силе, охраняющей сельскую общину. Позднее она стала считаться только богиней злаков и силой, оберегающей урожай от воровства и бесполезных растрат.

Особой любовью Церера пользовалась среди крестьян, которые преклонялись перед ее могуществом, обращались к ней с надеждой на получение богатого урожая и нередко устраивали торжества и жертвоприношения в ее честь. Богине был посвящен праздник пагов, во время которого люди призывали Цереру сойти к ним на землю и подарить плодородие почве. Затем она возглавила плебейскую триаду богов - Церера, Либер и Либера - во времена войны между патрициями и плебеями.

Церера заняла главенствующее место в храме, который был воздвигнут в 493 году до н. э. между Палатином и Авентином. Ранее там почитались земледельческие боги - такие, как Мессия, Сея, Тутулина и другие. Именно храм стал центром борьбы патрициев и плебеев. Теперь Церера отождествлялась с богиней Пандой, так как в стенах храма обессилевшие, раненые и преследуемые плебеи могли найти убежище и хлеб.

После окончания розни между враждующими сторонами богиня стала почитаться как общая святыня. Церере были посвящены праздники жатвы и зимнего посева.

Во время цереалиев можно было наблюдать за цирковыми представлениями и спектаклями. Также совершался особый обряд для защиты посевов от зноя и для улучшения их роста. В ритуал входило разбрасывание орехов и выпускание лис, к хвостам которых прикреплялся факел, что символизировало убегающее от посевов иссушивающее солнце. Позднее появились женские мистерии Циреры. Возник праздник встречи богини с дочерью, которая, по преданию, возвратилась от Плутона. Празднеству предшествовал пост и воздержание в течение девяти дней.

С образом Цереры связывали начало освоения человеком земли и перехода к цивилизации.

С древних времен под тевтонами подразумевались племена, говорящие на языках германской групп           

---------

            К ним, помимо немецкого, относятся английский, голландский и скандинавские языки. - Здесь и далее пpим. pед., если не указано иначе.

            В литеpатуpе часто употpебляют теpмин "тевтонский" вместо "германский", поскольку не все люди улавливают pазницу между "германским" и "немецким". Слова же "германский" и "тевтонский" означают одно и то же. Термин "готический" также относится ко всему германскому миру, хотя изначально под готами подразумевали лишь одну ветвь германских народов. Сегодня все эти три термина - "германский", "тевтонский" и "готический" - совеpшенно pавнопpавны и пpименяются ко всей геpманской гpуппе наpодов. Англичане, немцы, голландцы, датчане, исландцы, норвежцы и шведы являются прямыми потомками древних германцев. Кpоме того, германцы оставили глубокий отпечаток во французской, итальянской и испанской культурах, создав свои государства на землях распавшейся Римской Империи.

            Остроготы (остготы) и лангобарды создали первые средневековые королевства Италии. Визиготы (вестготы) основали свои королевства на юге Франции и в Испании. В Испании существовало также королевство швабов. Южноиспанская область Андалузия названа так в честь германцев-вандалов, основавших в этих местах средневековое королевство. Раньше Андалузию называли "Вандалузией". В современной северной Франции когда-то поселилось племя франков, давшее название всей стране. Во всех этих случаях именно германские племена дали бывшим римским провинциям новое национальное самосознание.

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.

Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «пръгыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.

Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водянии, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Серия сообщений "Славяне; На Руси":
Часть 1 - Авсень (Овсень, Усень, Таусень)
Часть 2 - ОВИННИК (гуменник)
Часть 3 - Велесова книга
Часть 4 - Вий
Часть 5 - Берегиня
Часть 6 - Блуд
Часть 7 - Священные рощи (Боголесье)
...
Часть 12 - Кликуши
Часть 13 - Кикимора
Часть 14 - Легенда о Китеж-граде