Японский мастер Нан-ин принимал у себя профессора философии. Подавая чай, Нан-ин наполнил чашку своего гостя и продолжал в нее лить. Наблюдая за тем, как чай переливается через край, профессор, не выдержав, крикнул: 'Остановитесь! Чашка уже полна. Больше в нее не войдет'. Нан-ин ответил: 'Как эта чашка, вы наполнены собственными мнениями и умозрениями. Как я могу показать вам что такое дзэн, если перед этим вы не опорожните свою чашку?'

Вы пришли к человеку, даже более опасному, чем Нан-ин, потому что пустой чашки здесь будет недостаточно. Эту чашку нужно совсем разбить. Даже будучи пустым, если вы есть, вы наполнены. Вас наполняет даже сама пустота. И если вам кажется, что вы пусты, это совсем не так. Вы есть. Изменилось только название. Сейчас вы называете себя пустотой. Этой чашки будет недостаточно. Ее нужно совсем разбить. Только когда вы не есть, в вас можно влить этот чай. Только когда вы не есть, фактически пропадает нужда вливать в вас этот чай. Когда вы не есть, в вас начинает вливаться все существование, и это все существование становится потоком со всех сторон и измерений. Когда вы не есть, есть Божественное.

Религиозный разум - это не философский ум. Религиозный ум - это невинный, разумный ум. Это зеркало чисто и на нем нет пыли. Каждый день происходит длительное вытирание. Это то, что я называю медитацией. Этот профессор философии, видно, пришел к Нан-ину по ложным соображениям. Он, по-видимому, пришел, чтобы получить какие-то ответы. Те люди, у которых голова наполнена вопросами, всегда ищут ответов, а Нан-ин не смог бы их дать. Нан-ин мог бы дать вам новый ум, новое бытие, новое существование, в котором не возникает вопросов.

Я говорю вам: 'Наблюдайте. Возвратитесь к истоку. Углубитесь в центр'. И вдруг агонии больше нет. Только экстаз.

Те, кто находятся на периферии, живут в агонии, для них не существует экстаза. Для того, кто углубился в свой центр, не существует агонии, только экстаз.

И когда я говорю разбить чашку, это значит разрушить эту периферию. А когда я говорю быть совершенно пустым, это значит возвратиться к первоначальному источнику, потому что из пустоты мы родились и в пустоту возвратимся. Лучше пользоваться словом 'пустота', чем словом 'Бог', потому что используя слово 'Бог', мы начинаем чувствовать что это какая-то личность. Поэтому Будда никогда не употреблял слово 'Бог', он всегда говорил шуньята -пустота, ничто. В этом центре вы не существо, не личность, а просто огромное пространство, вечно холодное, молчаливое, блаженное.