Мандала (санскр. मण्डल, «круг», «диск») — сакральный символ, используемый при медитациях в буддизме, ритуальный предмет.

Мандала символизирует сферу обитания божеств, чистые земли будд. В принципе, мандала — это геометрический символ сложной структуры, который интерпретируется как модель вселенной, «карта космоса». Типичная форма — внешний круг, вписанный в него квадрат, в который вписан внутренний круг, который часто сегментирован или имеет форму лотоса. Внешний круг — Вселенная, внутренний круг — измерение божеств, бодхисаттв, будд. Квадрат между ними ориентирован по сторонам света.

Мандалы могут быть как двумерными, изображенными на плоскости, так и объёмными, рельефными. Их вышивают на ткани, рисуют на песке, выполняют цветными порошками и делают из металла, камня, дерева. Даже её могут вырезать из масла, которое окрашивают в соответствующие ритуальные цвета. Мандалы часто изображают на полах, стенах и потолках храмов.

Некоторые из мандал выполняют из цветных порошков для проведения определённой ритуальной практики (например, в посвящении Калачакры). К концу ритуала сделанную мандалу разрушают.

   
МАНДАЛА (санскр. – «круг», «диск», «сфера»), сакрализованный графический символ сложной структуры, основная магическая диаграмма, широко используемая в буддийском и индуистском тантризме как наглядное пособие для созерцательной практики. Историко-культурные истоки мандалы объясняются исследователями по-разному. Некоторые связывают ее происхождение с планировкой архаических мегалитических сооружений культового предназначения (типа знаменитого Стонхенджа в Англии), другие соотносят с параллельными символами мироздания (типа китайских бронзовых зеркал Ханьского периода), третьи – с шаманскими бубнами с нарисованными на них картами мира. Постижение широты вселенной и достижение ее духовной глубины совпадают в мандале, порождая становление самого субъекта «мандалического созерцания» в качестве центра мира, аккумулирующего его сакральную энергию посредством слияния с центрообразующим божеством.

Конкретно-исторические истоки мандалы связаны с ведийским ритуалом яджни и в еще большей мере с неведийским ритуалом пуджи (ранние свидетельства о котором содержатся в Натьяшастре), где мандала становится основным способом организации сакрального пространства. Четыре стороны света, составляющие круг «мандалической географии», были снабжены хранителями мира локапалами: восток – Индрой, запад – Варуной, юг – Ямой, север – Куберой (постепенно они дополнялись стражами и промежуточных сторон). Из раннеиндуистской культуры мандала была заимствована буддизмом, который оказал обратное влияние на ее использование в классическом индуизме; по мере распространения неклассического буддизма за пределами Индии она стала достоянием Тибета, Центральной Азии, Монголии, Китая, Японии, Юго-Восточной Азии (согласно менее признанной точке зрения, мандала возникла в Тибете и затем была перенесена в Индию).

Мандала представляет собой внешний круг, в который вписан квадрат, включающий в себя второй круг – внутренний. Квадрат ориентирован по сторонам света. В середине каждой из сторон располагаются врата, продолжающиеся за его пределами, а в центре внутреннего круга изображается основной сакральный символ. Мандала изображается на холсте, на полу, на жертвенных блюдах, воспроизводится живописно и изготовляется из всевозможных материалов.

Есть основания предполагать, что первоначальная конфигурация мандалы была прямоугольной. Хотя земля ведийскими индийцами мыслилась круглой, кардинальные точки ее соединения с небом (восхода и захода солнца), отраженные в описании алтарей, позволяли мыслить ее с «четырьмя углами». В связи с этим представлением об «упорядоченной» земле возникли и две основные диаграммы мандалы. Первая, более древняя, называлась мандука и возникла из почитания восьми пространственных направлений, представляя собой квадрат, разделенный на малые квадраты-пады (по восемь с каждой стороны), что дает в целом 64 квадратов. Восемь пространственных направлений соответствовали движению солнца, а 32 божества, располагавшиеся во внешних квадратах мандалы, – 32 накшатрам, или лунным домам (созвездиям, через которые проходит луна в своем ежемесячном курсе). На основе мандуки выявлялась благоприятная ориентация жилого дома, и она же совпадала с планом алтаря Агни. Как принцип планировки здания стала применяться к середине I тыс. до н.э. Другая модель, парамашаика-мандала, представляла собой квадрат, состоявший из 81 пады. Речь идет о космической диаграмме, моделирующей тело первочеловека Пуруши, а упорядоченность планируемого места уподоблялась упорядоченному состоянию космоса после жертвоприношения Пуруши. Центр обеих мандал занимал Брахман. Символическая эквивалентность места-Пуруши и хозяина дома проявлялась, по предположению В.В.Вертоградовой, в специальном внимании, уделяемом т.н. мармам – точкам пересечения диагоналей большого квадрата с линиями, образующими углы малых квадратов. Почитавшиеся жизненными центрами места-Пуруши, они считались наиболее «ранимыми», и им не следовало наносить никакого «вреда», например ставить туда столбы или забивать колышки.

Буддизм приписывает изготовление первой мандалы Падмасамбхаве (8 в.), основателю ваджраяны, который, нуждаясь в помощи божества, сооружал мандалу и вставал на семидневную молитву, после чего божество спускалось в центр мандалы, осуществляя его желание. На деле указания на нормативную символику мандалы встречаются в буддийской традиции значительно раньше.

Уже в Саддхармапундарика-сутре, датируемой в настоящее время в целом не позднее 3 в., дается указание на мандалу как на сакральное пространство буддийского пантеона неземных будд (дхьяни-будды), располагаемого на основных и промежуточных сторонах света: будда Акшобхья (с его страной Абхирати) размещается на востоке («восточный рай»), а будда Амитабха (со страной Сукхавати) – на западе («западный рай»); и эта их локализация будет иметь фиксированный характер и в дальнейших ориентированных по компасу мандалах. В отличие от Индии, в Тибете мандалы были ориентированы не на восток, а на запад, но основная схема расположения будд на мандале сохраняется неизменной: помимо Амитабхи и Акшобхьи, занимающих, соответственно, запад и восток, Амогхасиддхи помещается на севере, Рантасамбхава – на юге, а середину круга занимает Вайрочана. Сама по себе эта «географическая схема» еще не является медитативным путеводителем в страну «освобождения», хотя содержит для этого необходимые предпосылки.

Путеводителем, которым можно пользоваться уже без «гида», является тибетская Ваджрадхатумандала, пришедшая из Индии, вероятно, около 8 в. и основывавшаяся на тексте Таттвасанграха. Она состоит из трех концентрических кругов, окружающих круглый «двор». В середине «двора» располагается квадратный «дворец» (прасада), в который можно войти через четверо ворот и который расчерчен по диагонали на четыре разных по символическим цветам страны будд. Внутри «дворца» помещается «главное святилище» (гарбха). Медитирующий перемещается извне внутрь. Побуждаемый вначале одним из четырех «земных будд» (какой ему больше нравится), располагаемых по углам двора-квадрата, но транслирующих свою «проповедь» во внешний мир – на выбор предлагаются исторический основатель религии Шакьямуни, будда будущего Майтрея и будды прошлого Канакамуни и Кашьяпа, – медитирующий проходит очищение в первом из концентрических кругов (огненное кольцо), затем наставление в учении махаяны во втором (кольцо ваджры) и окончательно закрепляется в своем «новом рождении» в третьем (кольцо лотоса). Попадая после этого благополучно во «двор», он должен решить, какому из четырех неземных будд он может посвятить свою веру (шраддха). Большинство предпочитают сострадательного Амитабху с его «западным раем», который символизируется красным цветом заходящего солнца («восточный рай» – белым, юг – желтым, север – зеленым). Дальше путешественнику в страну «освобождения» надлежит пройти четырех хранителей мира, требующих у него отчета о его жизни (восходят к локапалам-«великим царям», известным еще в Палийском каноне): Вирупакша охраняет запад, Вайшравана – север, Дхритараштра – восток, Вирудхака – юг. Если его входу в Сукхавати препятствует остаток неблагоприятной кармы, его с готовностью освобождает от этого бремени любвеобильный бодхисаттва Авалокитешвара. После этого Амитабха призывает нового искателя «освобождения» в свой западный рай, и тот, уже избавленный от остаков трех корневых аффектов – заблуждения, вожделения и неприязни, быстро «дозревает» до нирваны. Тогда адепт сливается с Абсолютом, мыслимым как помещаемый в самом центре «святилища» будда Вайрочана. Последний нередко отождествляется с Адибуддой (Начальный Будда), который входит в литературу ваджраяны уже с 6–7 вв. и занимает центрообразующее место в схеме трех тел Будды. Четверо неземных будд (дхьяни-будды) рассматриваются в таком случае как составляющие «тело наслаждения» Будды (самбхагакая), а Вайрочана-Адибудда – как «тело дхармы» (дхармакая). Одновременно в Тибете появляется и мандала Гарбхакошадхату, описанная в Махавайрочана-сутре. Оба основных типа мандалы описываются в японской школе эзотерического буддизма Сингон-сю, созданной в 9 в. Кукаем, как «иконографические мандалы».

Символика мандалы занимает важное место и как наглядное пособие для подвижника самообожествления в архитектурных памятниках. Так, знаменитая яванская ступа Боробудур (9 в.) представляет собой мандалу в камне, иллюстрирующую путь восхождения адепта по ступеням бодхисаттвы в соответствии с руководством Дашабхумика-сутры и других махаянских текстов. Этот грандиозный монумент (диаметр 123 м, высота 42 м) можно трактовать как мандалу по вертикали, вершина которой функционально соответствует центру круга. Восходящий по террасам этого «буддийского зиккурата» может мысленно проходить десять ступеней махаянских «совершенств» (парамиты), из которых шесть являются подготовительными, три – уже достаточными для достижения нирваны и передачи своей «заслуги» (пунья) другим существам, а последняя – когда практикующий восседает на облаке на лотосе, излучает свет миру и может осыпать его своими щедротами, став небесным буддой Майтреей, – символизируется центром этого мандалического сооружения.

Символика мандалы нашла непосредственное отражение в ряде важных мировоззренческих моделей северного буддизма. К их числу, наряду со многими другими, относятся круг времени (калачакра – давшая название наиболее эзотерическому направлению ваджраяны) и круг сансары (бхавачакра).

Индуизм осваивает возможности мандалы преимущественно в рамках всех трех направлений тантризма – вишнуитского, шиваитского и собственно шактистского. Наиболее подробными инструкциями в связи с функционированием мандалы был снабжен ритуал вишнуитов-панчаратриков. Так, согласно Лакшми-тантре (10 в.), которая опирается частично на более раннюю Джаякхья-самхиту, не имеет значения, почитается ли божество в идоле, в кувшине или в чем угодно; важно, что почитатель должен всегда «приводить в свое сознание» девять лотосов в центре квадратной мандалы, которая содержит в себе весь мир и является домом всех богов, охватывает все другие пространства и есть высшее прибежище. Панчаратрики использовали также чакрабджа-мандалу (мандала с лотосовым кругом), в которой большой лотос заполняет весь квадрат. Еще одна форма, наванабха-мандала (мандала с девятью пупами), представляет собой большой квадрат, разделенный на девять малых, в каждом из которых седалище (бимба) для одной из манифестаций супруги Вишну богини Лакшми, являющихся мужскими божествами, прежде всего включенными в схему вьюх (Васудэва, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, но также Нараяна, Вират, Вишну, Нарасинха, Вараха). В Непале каркас тантрической мандалы образуется географической трактовкой сакральных отношений между богинями. Восемь из них выполняют назначение хранительниц четырех основных и четырех промежуточных сторон света; добавляемая к ним девятая (чаще всего Трипурасундари) образует центр конструкции, и все девять богинь, именуемых «девятью матерями» или «девятью Дургами», рассматриваются как манифестации единой Богини.

По материалам http://www.krugosvet.ru