Камни учили меня молчанию.
Камни учили меня терпению.
Камни учили меня спокойствию.
Камни учили меня созерцанию.
Камни учили меня бесконечности мироздания.

Настоятель дзенского монастыря.

Японцы считали, что те места, где много камней, избираются богами (ками) для своего пребывания. Камни этих мест являлись объектами особого поклонения, так как были, по убеждению японцев, священны, а, значит, - наиболее чисты и надёжны именно в силу пребывания там божеств.
Особое значение камень приобрёл в эпоху Средневековья, когда укоренялась культура дзен-буддизма.
Японское государство находится на островах вулканического происхождения. Поэтому горами занята большая часть территории Японии, и вся жизнь коренного населения тем или иным образом связана с горами и камнями.



Осознать природу камней можно только тогда, когда начинаешь с ними работать.
Постепенно приходит понимание природы камней и их индивидуальности. Однажды вы можете почувствовать в них Время. И это начало диалога с камнями.
Приходит полное понимание фразы, которой японцы называли монахов– создателей садов: «монахи, договаривающиеся с камнями».
Действительно, с камнем можно «договориться». Но это получится только тогда, когда поймешь его природу, свойства, характер. И только тогда камень разрешит вам свободное обращение с ним.



Каждому новому камню в саду сразу же находилось именно его место. Этому способствовал предварительный «диалог» с камнем - изучение со всех ракурсов его цвета, свойств, фактуры. Самое главное в такой «экспертизе» - определение «лица» и «верха» камня.
То есть, нахождение самой интересной его стороны, которой мы будем любоваться в саду - стороны, которой камень будет «смотреть» вверх. Наиболее значимые стороны камня – его «лицо» и «макушка» - должны быть органично вписаны в окружающую камень среду.
Таким образом, художник сада, приступая к работе с камнями, должен постараться понять характер камней, их возможности. Это позволит выполнить наиболее интересные, выразительные композиции из камней, органично вписывая их в общую канву сада.



Японская традиция создания "эзотерических" садов, ставших впоследствии идеальными источниками медитативной релаксации, ведёт свой отсчёт примерно с 10-12 века нашей эры и достигает своей вершины уже к 14-16 векам.
Японские садоводы изначально руководствовались не отвлечёнными соображениями об идеальном саде, а вполне чётко очерченными концепциями дзен-буддизма, хорошо известного своим пристальным вниманием к человеческой психике.



Притом, что общие принципы построения японского сада давно и хорошо изучены специалистами, механизм их непревзойдённого психотерапевтического воздействия до сих пор оставался загадкой.
Действительно, композиция всегда составляется из нечётного количества камней: "три-два-два" или "два-три-два". Группы камней всегда образуют как минимум один треугольник. Если треугольников больше, то они всегда имеют общую вершину. Здесь всё понятно. Но медитации здесь причём?



Загадку, похоже, удалось разгадать группе исследователей из Киото — древней столицы феодальной Японии.
Проанализировав расположение камней, было обнаружено, что внешне хаотичная мозаика каменных глыб образует рисунок... кроны дерева.
Рисунок этот не виден глазу, но прекрасно воздействует на подсознание, вызывая ощущение единения с природой. Но лишь при условии, что наблюдатель смотрит на сад с нужной точки.
Именно этот скрытый от неподготовленного глаза рисунок является главной причиной необычного целительного эффекта, оказываемого творением неизвестного мастера на психику современного человека.

Теплые камни.
Садик задумчив и тих.
Вечер чудесный.

Мысли как песни.
В чувствах любовных своих
Медлить не станем.

Милый, скорее сними
Пестрые ткани.
Ах, как желают любви
Тёплые камни.


http://www.membrana.ru/