Прочла интересную статью на тему английской фотографии 19 века,
с аукциона, который проводит Paul Frecker.
Эти фотографии есть во многих дневниках Лиру.
Мертвое Начало
В бессознательной кастрюльке общественного договора обнаруживается относительно свежее и негласное табу - табу на смерть. Тезис этот, разумеется, не подразумевает некое «неговорение о смерти» или «непоказывание смерти», но настойчивое вытеснение ее реального переживания из пространства частной действительности индивида. Проще говоря, мы негодуем по поводу смертности, которая, кстати, закон, и делаем вид, мол, ничего не было, прячемся, бежим, выключаем свет.
Чтобы уловить это, достаточно попасть на среднестатистические городские похороны во дне сегодняшнем. Их [похорон] эволюция в контексте современного города ― это вытеснение или, как минимум, упрощение, сопутствующих похороны, ритуалов, что можно объяснить современной доминацией материалистического мышления над мышлением духовным.
В мире, где культ материи, подогреваемый потреблядством, породил «бога, которого можно купить и потрогать», созерцание смерти материи провоцирует настоящее извращение естественного, как и сама смерть, страха смерти. Объясняется это следующим образом. Духовное мышление связывает со смертью лишь гибель тела, дух же навеки свободен и жив, в то время как для мышления материалистическое смерть тела ― это и есть финал, «окончательный конец, ведь ничего материального не существует».
Именно поэтому больше никакого простоя тела на дому в несколько дней, плакальщиц и помпезных церемоний. Когда мы хороним кого-то, то более не опираемся так убежденно на позицию «проводить по достоинству, по всем ритуалам» и уж совершенно очевидно поплевываем на т.н. традиции отцов, но бежим от собственного страха, силимся ускорить невыносимые проводы. Подлинная похоронная мечта современника, автоматическая дематериализация ближнего после смерти, его мгновенное исчезновение, «чтоб не смотреть на труп, не видеть слез, быстрее со всем этим покончить». Моментально - мечта.
Death