“Майя, иллюзия обособленного я”
САМАДХИ Самадхи — это древнее санскритское слово, у которого нет современного эквивалента Сделать фильм о Самадхи является нелегкой задачей Самадхи указывает на то, что не может быть выражено на уровне ума

Этот фильм — просто внешнее проявление моего личного внутреннего путешествия Цель этого фильма не в том, чтобы рассказать о Самадхи, предоставив информацию для твоего ума, а в том, чтобы вдохновить тебя непосредственно познать свою истинную природу

Сейчас Самадхи актуально более, чем когда-либо Мы достигли того исторического периода, когда не только забыли о Самадхи, но забыли и то, что мы забыли

Эта забывчивость есть Майя, иллюзия обособленного «я» Часть 1 МАЙЯ (иллюзия обособленного «я»)

Как и свойственно человеку, большинство из нас глубоко погружены в ежедневную рутину жизни, особо не задумываясь о том, кто мы есть, почему мы здесь, и куда идем. Большинство из нас никогда не осозновали истинное Я, Душу, или то, что Будда называл Аннатой. — то, что находится за пределами имени и формы, вне мышления. В результате мы считаем, что мы — эти ограниченные тела. Мы живем в страхе, сознательном или бессознательном, что ограниченная я-структура, с которой мы себя отождествляем, умрёт.

В современном мире подавляющее большинство людей, занимающихся религиозными или духовными практиками, такими как йога, молитвы, медитации, повторение святых имен или любого рода ритуалы, практикуют методы, которые обусловлены. Это означает, что они являются лишь частью эго-системы. Поиск и деятельность не является проблемой. Проблема — это думать, что можно найти ответ в какой-то внешней форме.

Духовность, в своей наиболее распространенной форме, не отличается от патологического мышления, которое можно встретить везде. Это такое же возбуждение ума. Больше человеческого действия в противоположность человеческому бытию. Система эго хочет больше денег, больше власти, больше любви, больше всего. Вставшие на, так называемый духовный путь, стремятся быть более духовными, более пробужденными, более невозмутимыми, более спокойными, более просветленными. Просмотр этого фильма может быть опасным для тебя, потому что твой ум захочет обрести Самадхи. И даже хуже того — твой ум может подумать, что он уже обрел Самадхи. Всякий раз, когда есть желание чего-то достичь, ты можешь быть уверен, что это работа эго-системы. Самадхи — это не достижение или добавление чего-либо к себе.

Познать Самадхи означает научиться умирать до того, как ты умрешь. Жизнь и смерть, как инь и ян — это неразрывный континуум Бесконечно разворачивающийся, без начала и конца. Когда мы отталкиваем смерть, мы также отталкиваем и жизнь. Когда ты непосредственно переживаешь истину того, кем являешься, у тебя больше нет страха перед жизнью или смертью.

В нашем обществе и нашей культуре нам говорят, кем мы являемся , и в то же время, мы рабы более глубоких бессознательных биологических инстинктов, управляющих нашим выбором. Эго-система — это не что иное, как импульс повторения. Это просто путь, однажды принятый энергией, и тенденция этой энергии снова пройти этот путь, независимо от того, является ли это позитивным или негативным для организма.

Существуют бесконечные уровни памяти или ума, спирали внутри спиралей. Твое сознание, отождествившись с этим умом или эго-системой, привязывает тебя к социальной обусловленности, которую можно назвать матрицей.

Существуют аспекты эго, которые мы можем осознавать, но именно бессознательные, уходящие в далекое прошлое связи, первичные экзистенциальные страхи, на самом деле управляют всем механизмом. Бесконечные стереотипы погони за удовольствием и избегания боли преобразуются в патологическое поведение, нашу работу, наши отношения, наши убеждения, наши собственные мысли и весь наш образ жизни. Подобно скоту, большинство людей живут и умирают в пассивном подчинении, питая своими жизнями матрицу.

Мы проживаем жизнь, будучи заключенными в ограничивающие стереотипы. Жизнь часто наполнена огромными страданиями, и нам никогда не приходит в голову, что мы действительно можем стать свободными. Возможно отпустить жизнь, унаследованную из прошлого, и жить той, которая ждет выхода через внутренний мир.

Мы все родились в этом мире с биологическими обусловленными структурами, но без самоосознания. Часто, смотря в глаза маленького ребенка, ты не видишь там и следа личности, а только светящуюся пустоту. Личность, которой становится ребенок, — это маска, надетая поверх сознания. Шекспир сказал: «Весь мир — театр, а люди в нём — актеры!» В пробужденном человеке сознание сияет через личность, сквозь маску. Когда ты пробужден, ты не отождествляешься с твоим персонажем. Ты не считаешь, что ты — маска, которую носишь. Но ты не отказываешься от своей роли. Мы отождествляемся со своей личностью, нашей ролью, это и есть Майя, иллюзия истинного Я. Самадхи — это пробуждение от сна твоей личности в спектакле жизни.

Спустя двадцать четыре столетия после того, как Платон написал «Государство», человечество все еще пытается выбраться из пещеры Платона. На самом деле, сейчас мы скованы иллюзиями более, чем когда-либо. Платон устами Сократа описывает группу людей, которые скованы цепями и проживают свою жизнь в пещере, смотря на пустую стену. Они видят только мелькающие на стене тени, отбрасываемые предметами, проносимыми мимо огня, который горит позади них. Этот театр теней становится их миром. По словам Сократа, тени были настолько близки, что узники могли принять их за реальность. Даже после того, как им рассказали о существовании внешнего мира, они продолжали верить, что тени — это все, что есть. Даже если они подозревали, что есть нечто большее, они не хотели оставлять то, что было им знакомо.

Современное человечество похоже на тех людей, которые не видели ничего, кроме теней на стене пещеры. Эти тени аналогичны нашим мыслям. Мир мышления — это единственный мир, который мы знаем. Но есть другой мир, находящийся за пределами мышления. Вне двойственного ума. Готов ли ты покинуть пещеру, оставить все, что ты знаешь, чтобы узнать правду о том, кто ты есть?

Чтобы испытать Самадхи, нужно отвести внимание от теней, от мыслей к свету. Человек привыкший только к темноте, должен постепенно привыкнуть к свету. Привыкание к любой новой системе мировоззрения требует как времени, усилий и готовности исследовать новое, так и готовности отбросить старое. Ум можно уподобить ловушке сознания, лабиринту или тюрьме. Это не так, что ты в тюрьме, «ты» и есть эта тюрьма.

Тюрьма — это иллюзия. Отождествляясь с иллюзорным «я», ты спишь. Если ты, осознав, что находишься в тюрьме, станешь бороться за выход из иллюзии, то тогда ты наделишь ее реальностью но все еще останешься во сне, только теперь сон станет для тебя кошмаром. Ты будешь нескончаемо пытаться убежать от своей тени. Самадхи — это пробуждение от сна обособленного «я» или эго-системы. Самадхи — это пробуждение от отождествления с тюрьмой, которую мы называем «я». «Ты» никогда по-настоящему не сможешь быть свободным, потому что там, где есть «ты», там есть и твоя тюрьма.

Пробуждение не о том, чтобы избавиться от ума или матрицы, напротив, когда ты не отождествляешься со своим умом, тогда можешь более полно ощутить игру жизни, наслаждаясь всем тем, что есть, без пристрастия или страха. В древних учениях это называлось божественной игрой, Лилой, : игрой в двойственности.

Человеческое сознание является континуумом. С одной стороны, люди отождествляются с материальным «я». С другой стороны, Самадхи — это исчезновение этого «я». Каждый шаг, сделанный в направлении Самадхи, уменьшает твои страдания. Меньше страданий не означает, что жизнь свободна от боли. Самадхи превосходит двойственность боли и удовольствия. Это означает, что становится меньше сопротивления, оказываемого чему бы то ни было умом, обособленным «я», именно это сопротивление создает страдания. Реализовав Самадхи хотя бы один раз, ты сможешь увидеть, что находится на другом конце континуума. Увидеть, что есть нечто, отличное от материального мира и личного интереса. Когда уничтожение эго-системы происходит в Самадхи по-настоящему , то не остается ни эгоистических мыслей, ни обособленного «я», ни двойственности, но все еще пристутствует Я ЕСТЬ, Анната или не «я». В этой пустоте расцветает праджня или мудрость — понимание того, что истинное Я существует далеко за пределами игры двойственности, за пределами всего континуума.

Истинное Я — вневременное, неизменное, всегда сейчас. Просветление — это слияние изначальной спирали, постоянно меняющегося проявленного мира или лотоса, в котором разворачивается время, с твоим вневременным бытием. Твоя внутренняя связь растет, как вечно раскрывающийся цветок, по мере того, как ты разотождествляешься с обособленным «я», становясь живым мостом между миром времени и вневременным.

Реализация истинного Я — это только начало пути. Большинство людей будут испытывать и терять Самадхи в медитации множество раз, прежде чем они смогут интегрировать ее в другие аспекты жизни. Нет ничего необычного в том, чтобы иметь глубокие озарения твоей истинной природы во время медитации или самоисследования, и снова обнаружить себя вернувшимся к старым шаблонам, забыв истину о том, кто ты есть.

Осознать неподвижность или пустоту во всех аспектах жизни, каждую грань своего Я, — это стать пустотой, танцующей во всем.

Неподвижность — это не что-то отдельное от движения. Это не противоположность движению. В Самадхи неподвижность распознается идентичной движению, форма — идентичной пустоте. Это бессмысленно для ума, потому что ум сам по себе подразумевает двойственность.

Рене Декарт, отец западной философии, славится высказыванием «Я мыслю, значит, существую». Никакая другая фраза не выражает более четко падение цивилизации и полноты отождествления с тенями на стене пещеры. Ошибкой Декарта, как и большинства людей, было поставить знак равенства между основополагающим бытием и мышлением.

В начале своего наиболее знаменитого трактата Декарт писал, что почти все может быть поставлено под сомнение; он ставил под сомнение свое чувственное восприятие и даже свои мысли. Подобно этому, Будда в Калама сутре сказал, что для познания истины необходимо подвергнуть сомнению все традиции, писания, учения, все содержимое своего ума и чувства. Оба эти человека начали с большого скептицизма, но разница была в том, что Декарт остановил исследование на уровне мышления, в то время, как Будда пошел дальше — он проник за пределы глубочайших уровней ума. Возможно, если бы Декарт вышел за пределы его мыслящего ума, он бы реализовал свою истинную природу и западное сознание сегодня было бы совсем другим.

Вместо этого Декарт описал возможность существования злого демона, который может удерживать нас под покровом иллюзии. Декарт не распознал, что было этим демоном. Так же, как в фильме «Матрица», мы можем попасться на крючок некоторой искусно сделанной программы, погружающей нас в сновидимый мир. В этом фильме люди проживают свои жизни в матрице, в то время, как на другом уровне они являются просто батарейками, отдающими свои жизненные силы машинам, использующим их энергию в своих целях.

Люди всегда хотят винить что-то вовне себя за то состояние, в котором находится мир или за свое собственное несчастье. Они могут винить человека, определенную группу людей или страну, религию или своего рода контролирующих иллюминатов, подобных Декартовскому злому демону, или разумным машинам из «Матрицы» По иронии судьбы демон, которого вообразил Декарт, был именно тем, чем он определил себя. После реализации Самадхи становится ясно, что существует контролер, машина и злой демон, высасывающий твою жизненную энергию день за днем. Эта машина — «ты».

Структура твоей эго-системы состоит из множества маленьких обусловленных подпрограмм или мелких начальников. Один маленький начальник жаждет пищи, другой — денег, еще один — статуса, положения, власти, секса, близости. Следующий желает понимания или внимания от других. Желания в буквальном смысле бесконечны и никогда не могут быть удовлетворены.

Мы тратим много времени и энергии, украшая наши тюрьмы, поддаваясь давлению улучшить наши маски и кормим маленьких боссов, делая их сильнее. Подобно наркоманам, чем больше мы пытаемся удовлетворить маленьких начальников, тем сильнее становится наша жажда. Путь к свободе не заключается в улучшении себя или в каком-то удовлетворении нашего эго, а в отбрасывании всего, что связано с нашим эго.

Некоторые люди боятся, что пробуждение их истинной природы, означает потерю индивидуальности и наслаждения жизнью. На самом деле верно обратное; уникальная индивидуальность души может быть выражена только тогда, когда преодолено обусловленное эго.

Из-за того, что мы остаемся спящими в матрице, большинство из нас даже не знает, что на самом деле хочет выразить наша душа.

Путь к Самадхи включает медитацию, что является одновременно наблюдением обусловленного «я», того, что меняется, и распознанием твоей истинной природы, того, что неизменно. Когда ты приходишь к точке неподвижности, источнику твоего бытия, ты ждешь дальнейших инструкций без каких-либо представлений о том, как должен измениться внешний мир. Да будет не моя воля, но воля Всевышнего.

Когда ум пытается изменить внешний мир, чтобы он соответствовал некоторым твоим представлениям о пути, это подобно попытке изменить изображение в зеркале, оперируя с отражением. Очевидно, что ты не можешь манипулировать с отражением, чтобы заставить изображение в зеркале улыбнуться, тебе нужно осознать себя, как подлинный источник отражения.

Когда ты познаешь истинное Я, это не будет означать, что все вовне должно обязательно измениться. Что изменяется, так это сознательная, разумная, внутренняя энергия или прана, которая освобождается от обусловленности и теперь может направляться душой. Ты осознаешь цель души только в том случае, если будешь способен наблюдать обусловленное «я» с его бесконечными желаниями, и отпустить их.

В греческой мифологии говорится о том, что боги приговорили Сизифа к вечному повторению бессмысленного труда. Его задачей было бесконечно толкать камень на вершину горы только для того, чтобы скатить его обратно. Французский экзистенциалист, лауреат Нобелевской премии, Альбер Камю считал историю Сизифа метафорой человечества. Он задал вопрос: «Как нам найти смысл в этом абсурдном существовании?»

Будучи людьми, мы трудимся без передышки, создавая свое будущее, которое никогда не приходит, а потом умираем. Если мы по-настоящему поймем этот факт, то либо сойдем с ума, отождествляясь с эго-личностью, или пробудимся и станем свободными. Мы никогда не победим в борьбе со внешним, поскольку оно является лишь отражением нашего внутреннего мира. Шутка Вселенной, абсурдность ситуации, становиться ясной, когда происходит полнейший провал тщетных попыток эгоистического «я» достичь просветления.

В дзен-буддизме есть выражение: «До просветления руби дрова, носи воду. После просветления руби дрова, носи воду». Перед просветлением человек должен катить камень в гору и после просветления человек должен катить камень в гору. Что же тогда меняется? Внутреннее сопротивление тому, что есть. Борьба прекращена, а лучше сказать, была осознана иллюзорность того, кто борется. Индивидуальная воля или индивидуальный ум и Божественная воля или Высший Разум сонастроились.

Самадхи — это тотальное прекращение всякого внутреннего сопротивления любым изменениям, без исключений. Тот, кто способен реализовать внутренний покой, независимый от внешних обстоятельств, обрел истинное Самадхи. Ты прекращаешь сопротивление не потому, что ты смирился с тем или иным, а потому, что твоя внутренняя свобода не зависит от чего-либо внешнего.

Важно отметить, что когда мы принимаем реальность такой, какой она есть, это не означает, что мы перестаем действовать в мире или становимся медитирующими пацифистами. На самом деле, может быть совсем наоборот. Когда мы действуем, будучи свободными от бессознательных мотивов, тогда становиться возможным действовать на одной волне с Дао, на полную силу внутренней энергии, стоящей за нами. Многие будут утверждать, что для изменения ситуации и достижения мира мы должны еще сильнее бороться с нашими предполагаемыми врагами. Бороться за мир, это все равно, что кричать ради тишины. Это только увеличивает то, чего ты не желаешь. В наши дни ведутся войны со всем — с терроризмом, с болезнями, с голодом. На самом деле, всякая война является войной против себя самого.

Борьба – это часть коллективного обмана. Мы говорим, что хотим мира, но продолжаем выбирать лидеров, которые поддерживают войны. Мы обманываем себя, говоря, что защищаем права человека, но продолжаем покупать товары, сделанные на потогонных фабриках. Мы говорим, что хотим чистого воздуха, но продолжаем его загрязнять. Мы хотим, чтобы наука излечила нас от рака, но не желаем менять наши саморазрушительные привычки, которые способствуют болезням. Мы обманываем себя, полагая что желаем улучшения жизни. Мы не хотим увидеть спрятанные в нас склонности, которые способствуют страданию и смерти.

Вера в то, что мы можем выиграть войну против рака, голода, терроризма или против любого другого врага, созданного нашим собственным мышлением и поведением, на самом деле, позволяет нам продолжать обманывать себя, будто не нужно менять наш способ функционирования на этой планете. В первую очередь, революция должна состояться внутри тебя. Внешний мир придет в гармонию с Дао только тогда, когда мы непосредственно сможем почувствовать внутри спираль жизни. До этого момента все сделанное нами, только увеличит хаос, уже созданный умом.

Война и мир возникают вместе в бесконечном танце. Они являются единым континуумом. Одна часть не может существовать без другой. Точно также, как свет не может существовать без тьмы, как верх не может существовать без низа. Похоже на то, что мир желает света без тьмы, полноты без пустоты, счастья без печали. Чем больше задействован ум, тем более фрагментированным становится мир. Любое решение, исходящее из эгоистического ума, базируется на идее о том, что есть проблема, и это решение становится еще большей проблемой, чем та, которую мы пытались решить. То, чему ты сопротивляешься, усиливается.

Человеческая изобретательность создает новые антибиотики, что делает бактерии только сильнее. Несмотря на наши огромные усилия в продолжительной борьбе с раком, в действительности, количество заболеваний только растет, количество голодных людей в мире неуклонно увеличивается, как и число террористических актов по всему миру.

Что же не так с нашим подходом? Подобно ученику чародея из стихотворения Гете, мы получили огромную силу, но не знаем, как ею пользоваться. Проблема в том, что мы не пониманием инструмент, который используем. Мы не понимаем человеческий ум и его истинную роль и предназначение.

Этот кризис породило наше ограниченное и обусловленное мышление, то, как мы чувствуем и проживаем жизнь. Наш рационализм украл у нас способность распознать и использовать мудрость многих древних культур. Наше эгоистическое мышление украло у нас способность чувствовать глубинную святость жизни, божественное присутствие во всех аспектах жизни, способность распознавать совершенно различные уровни сознания, знание о которых практически утеряно. В культуре древнего Египта существовали боги – нетеры. Они были первичными формами, чьи качества обретали те, кто очистили свои физические и духовные тела настолько, что могли стать домом для высших уровней сознания. Изначальный Нетер или божественный принцип мудрости был известен, как Тот или Теут. Его обычно изображали в виде писаря с головой птицы или ибиса, он олицетворял источник знаний и мудрости. Тота можно назвать вселенским принципом мышления или мысли. Тот подарил нам язык, методологию, письмо, математику, все искусства и другие проявления деятельности ума. Только тому, кто прошел специальную подготовку, был открыт доступ к сакральным знаниям Тота.

Книга Тота не является книгой по физике, это мудрость Акаши или тонких миров. Согласно легенде, знания Тота были глубоко спрятаны в секретном месте внутри каждого человека и охранялись золотой змеей. Архетипический или извечный миф о змее или драконе, охраняющем сокровище, существует во многих культурах и имеет такие имена: кундалини-шакти, ци, Святой Дух и внутренняя энергия. Золотая змея является эго-системой, сплетенной с внутренними энергиями, и только когда человек преодолеет ее и подчинит себе, душа сможет познать мудрость. Говорили, что несмотря на то, что люди узнавали секреты самих богов и всего сокрытого в звездах, книга Тота приносила прочитавшему ее только страдания. Важно понять, что книга приносила страдание каждой личности, прочитавшей ее, каждому эго, которое хотело контролировать это знание. В культуре египтян Осирис символизировал пробужденное сознание.

Без этого пробужденного сознания любое знание или понятие, полученные ограниченным «я», будет оторвано от высшего Разума и опасно. Глаз Гора должен был быть открытым. Тайный смысл, который мы находим здесь, также содержится в более знакомой нам истории «падения» в Эдемском саду. Книга Тота является аналогией древа познания добра и зла, плод которого соблазнились съесть Адам и Ева. Несомненно, человечество уже съело запретный плод, уже открыло книгу Тота, и было изгнано из Эдемского Сада. Змея — это метафора изначальной спирали, которая простирается из микрокосма в макрокосм. Сегодня змея живет в качестве «тебя». Она является эгоистическим умом, выраженным в форме проявленного мира. Никогда ранее у нас не было доступа к такому огромному количеству знаний. Мы глубоко изучили материальный мир и даже нашли, так называемую, частичку Бога. Но мы никогда не были настолько ограничены и не знали так мало о том, кем являемся и как нам жить. И мы не понимаем механизм, с помощью которого создаем страдания.

Наше мышление создало тот мир, в котором мы живем. Всякий раз, когда мы называем что-то «хорошим» или «плохим», либо создаем предпочтение в уме, это происходит по причине активности эго и личных интересов. Решение не в том, чтобы бороться за мир или завоевывать природу, а в том, чтобы просто признать тот факт, что само существование эго-системы создает двойственность, разделение между мной и другими, моим и твоим, человеком и природой, внутренним и внешним. Эго и есть насилие. Для существования ему необходим барьер, заграждение от других.

Без эго нет никаких войн. Нет гордыни и истощения природных ресурсов ради выгоды. Внешний кризис в мире отражает наш внутренний кризис — мы не знаем, кто мы. Мы полностью отождествлены с нашими эгоистическими личностями, поглощены нашими страхами и отрезаны от нашей истинной природы.

Расы, религии, страны, политические организации, любая группа, к которой мы принадлежим, только усиливают наше отождествление с эго. Почти каждая существующая на сегодняшний день организация утверждает, что ее точка зрения является единственно верной. Это правда и о людях. Присваивая себе истину, организация укрепляет свое существование таким же способом, как эго или «я»-система противопоставляет себя другим.

Сейчас, как никогда раньше, на земле сосуществуют различные реальности и полярные системы взглядов. Разные люди по отношению к одним и тем же внешним явлениям могут иметь совершенно различные мысли и эмоциональные реакции. Подобно этому самсара и нирвана, рай и ад, являются разными измерениями, существующими в одном и том же мире. Событие, кажущееся концом света для одного, будет благословением для другого. Из этого становится очевидным, что внешние обстоятельства никоим образом не должны влиять на твой внутренний мир. Реализовать Самадхи, значит стать самодвижущимся колесом, стать автономным, вселенной в самом себе. Твое переживание жизни не зависит от смены явлений.

Здесь уместна аналогия с кубом Метатрона. Метатрон упоминается во многих древних христианских, мусульманских и иудейских текстах. По архетипу он связан с египетским богом Тотом и греческим Гермесом Трисмегистом. Метатрон тесно связан с тетраграмматоном. Тетраграмматон является основной геометрической фигурой, базовой формой, изначальной эманацией физической реальности, которая называется словом Божьим или Логосом. Здесь мы видим двумерное изображение фигуры, но если ты посмотришь под определенным углом, то увидишь 3-D куб. Когда ты замечаешь куб, в фигуре ничего не меняется, это твой ум добавляет новую грань твоему видению.

Многомерность или угол зрения являются просто вопросом привычки воспринимать мир в новом свете. Реализовав Самадхи, мы освобождаемся от какого-то угла зрения или можем создавать новые, поскольку уже нет «я», цепляющегося за определенную точку зрения.

Величайшие умы в истории человечества часто указывали на уровни мышления за пределами ограниченной «я»-системы. Эйнштейн говорил: «Подлинная ценность человека в первую очередь определяется мерой и смыслом, в каких он сумел освободиться от своего «я»».

Мышление и существование «я» абсолютно не являются чем-то плохим. Ум является прекрасным инструментом, когда служит сердцу. Веданта говорит, что ум — хороший слуга, но плохой хозяин.

Эго постоянно фильтрует реальность через язык и ярлыки, все время осуждает, предпочитая одну вещь другой. Когда ум и чувства являются твоими хозяевами, они создают бесконечное страдание, желания и антипатии, запирая нас в матрице мышления. Если ты хочешь реализовать Самадхи, не определяй свои мысли как плохие или хорошие, а найди, кем ты являешь прежде мыслей, прежде чувств. Когда все ярлыки отброшены, тогда становится возможным увидеть все таким, каким оно есть. Как только ребенку скажут, что такое птица, и если он верит в то, что ему сказали, он уже никогда не будет видеть птицу. Он будет видеть только свои мысли.

Большинство людей верят в то, что они свободны, осознаны и пробуждены. Если ты веришь, что уже пробужден, зачем тогда проделываешь такую тяжелую работу с целью получить то, что уже имеешь? Перед тем, как пробуждение станет возможным, важно принять тот факт, что ты спишь, живя в матрице.

Исследуй свою жизнь честно, не обманывая себя. В состоянии ли ты перестать следовать своим механическим и постоянно повторяющимся жизненным схемам, если захочешь? Можешь ли ты перестать искать удовольствий и избегать боли? Есть ли у тебя зависимость от определенной еды, занятий или развлечений? Осуждаешь ли ты постоянно, обвиняешь и критикуешь себя и других? Твой ум беспрерывно ищет стимулы, или ты полностью удовлетворен простым пребыванием в тишине? Имеет ли для тебя значение то, что люди думают о тебе? Ищешь ли ты одобрения или поощрения? Саботируешь ли ты определенные ситуации в твоей жизни?

Большинство людей будет проживать свою жизнь завтра, через год и через десять лет точно так же, как они делают это сегодня. Когда ты начнешь наблюдать свою склонность жить, как робот, то станешь более осознанным. Ты начнешь осознавать глубину проблемы. Ты полностью и тотально спишь, потерявшись в этом сне. Как и жители Платоновской пещеры, большинство из тех, кто слышат эту истину не будут готовы или не будут в состоянии изменить свою жизнь, будучи привязаными к своим привычным шаблонам.

Мы готовы на все, чтобы оправдать наши шаблоны, тем самым пряча голову в песок, а не встречаясь лицом к лицу с правдой. Мы хотим быть спасенными, но сами не готовы повисеть на кресте. Какую цену ты готов заплатить за свободу? Пойми, что если ты меняешь свой внутренний мир, то должен быть готов к изменению мира внешнего. Твоя старая система и старая личность должны стать мертвой почвой, из которой будут произрастать новые растения.

Первым шагом к пробуждению является осознание того, что мы отождествляемся с матрицей человеческого ума или с маской. Что-то внутри нас должно услышать эту истину и пробудиться от сна. Есть часть тебя, которая вневременна и всегда знает истину. Матрица ума уводит нас в сторону, развлекает нас, заставляет постоянно действовать, потреблять, хватать, бегать по кругу постоянно меняющихся желаний и антипатий, не давая нашему сознанию распуститься, а нам получить то, что принадлежит по праву эволюции — Самадхи.

Мы принимаем патологическое мышление за нормальную жизнь. Твоя божественная суть была порабощена и отождествилась с ограниченной «я»-системой. Великая мудрость и истина о том, кто ты есть, глубоко спрятана внутри твоего существа. Джидду Кришнамурти сказал: «То, насколько хорошо ты приспособлен к этому глубоко больному обществу, не является мерилом твоего здоровья». Отождествлением с эгоистическим умом является болезнью, а Самадхи — лекарством.

На протяжении истории человечества все святые, мудрецы и пробужденные познали мудрость сдачи себя. Как реализовать свое истинное Я? Что останется, если ты сбросишь покров Майи и отпустишь иллюзорное «я»?