Дауджи: место Баладевы в Лохаване

Деревня Дауджи, которая раньше называлась Ридха, лежит в шестнадцати километрах к югу от Рая и 18 километрах к юго-востоку от Матхуры. Именем «Дауджи» во Врадже с любовью называли Балараму, что означает «старший брат Кришны». В этой деревне, в величественном храме стоит древнее Божество Баларам Дауджи цвета шьяма, установленное Ваджранабхой, великим правнуком Кришны. Во время нашествия мусульман все главные Божества покинули Врадж, но Баларам Дауджи остался.

Баларам Дауджи родился в Гокуле-Махаване у Рохини за восемь дней до рождения Кришны. Обряды, такие как нама-карана, чуда-карана и другие, проводили одновременно для обоих малышей, которые никогда не разлучались. На месте Дауджи-гаона, или Ридхи, во времена Кришны и Баларамы, был лес Видрумаван, где они пасли своих коров.

Божество Дауджи в храме темного цвета, потому что он так погружен в мысли о Кришне, что его тело утратило изначальный белый цвет и стало цвета шьяма, как у Кришны. За спиной у Баларамы божество Ревати Деви, его супруги. Почему она не находится рядом с Ним? Потому что в Земных играх женитьба Баларамы произошла в Двараке. Чтобы не нарушать настроения Вриндавана, Ревати Деви заняла скромное положение за спиной своего господина.

Господь Баларама женился на Ревати Деви следующим образом. Ревати Деви была дочерью царя Райваты, и когда она достигла брачного возраста, отец стал искать ей достойного жениха. Он начал свои поиски в Сатья-югу, но Трета-юга уже была на исходе, а он так никого и не нашел. Ему не оставалось ничего другого, как обратиться к Господу Брахме, и Брахма сказал, что жених для дочери Райваты родится в Двапара-югу, и звать его будут Баларама. Брахма сказал также, что поскольку девушка из Сатья-юги, ростом она будет намного выше своего жениха. В конце Двапара-юги царь Райвата прибыл в Двараку и обратился к Господу Балараме с предложением взять в жены его дочь. Баларама согласился и, положив на плечо Ревати свой плуг, потянул вниз. Она тут же стала с ним одного роста. После этого прошла пышная свадьба.

Без милости Баларам Дауджи, старшего брата, невозможно приблизиться к лотосным стопам Кришны. Господь Баларама служит Кришне всеми возможными способами и во всех расах – от дасьи до мадхурьи. Ради удовольствия Кришны, он являет себя в форме Враджа-мандала-дхамы, а также в форме личных вещей Кришны, Его трона, короны, постели, украшений, одежды. Все, чем пользуется Кришна, есть проявление Баларамы. Так он постоянно служит Господу.

Баларама в играх Рамы - это Лакшман, его младший брат. Поэтому иногда ему приходилось выполнять много тяжелых обязанностей вопреки своей воле. Например, когда Рама приказал ему отвезти в лес Ситу и там оставить одну, без защиты, Лакшман не хотел это делать и медлил с ответом. Рамачандра положил руку ему на голову и заставил поклясться, что он исполнит этот приказ. Не соглашаясь, Лакшман спросил:

– В чем виновата Сита-деви?

– Может быть, и ни в чем, – ответил Рама, – но Я прошу тебя это сделать.

Лакшману ничего не оставалось, как только подчиниться.

В другой раз, когда Лакшман, Сита и Рама жили в лесу, Рамачандра погнался за золотым оленем, строго-настрого приказав Лакшману стеречь Ситу. Олень оказался демоном Маричи, который, заманив Раму далеко в лес, голосом Рамы стал звать Лакшмана на помощь. Лакшман, не сомневаясь в силе Рамы, не хотел идти, но после того, как Сита обвинила его в том, что он хочет смерти Рамы, чтобы обладать ею, пораженный Лакшман начертил вокруг нее защитный огненный круг и тут же ее покинул. Вся эта боль накапливалась в сердце Лакшмана.

Когда Сита-деви вернулась из Ашокавана, приветствовать ее собралась вся армия обезьян во главе с Сугривой, Лакшманом, Рамой и Вибхишаной. Кругом стоял крик ликования – все ждали появления матери Ситы, ради которой так мужественно и долго сражались. Но прежде чем ее паланкин достиг их лагеря, Рама послал Лакшмана с приказом остановить паланкин, чтобы остаток пути Сита шла пешком. Рама сделал это, чтобы все обезьяны могли получить даршан матери Ситы, но Лакшман, почитавший Ситу как объект поклонения, считал, что она не должна идти пешком, словно обычная женщина. Однако у него не было выбора, и он снова подчинился. Когда Сита-деви подошла к тому месту, где стояли Рамачандра и Лакшман, Рама сказал:

– Хотя вся армия обезьян сейчас приветствует тебя, мы начали эту войну не ради тебя, а ради славы династии Рагху: чтобы никто не подумал, что мы слабы и не можем защитить свое царство. Сейчас ты вернулась из дома нашего врага, и Я не знаю твоих намерений. В любом случае Я не думаю, что смогу принять тебя обратно в нынешнем положении. Итак, ты свободна и можешь идти, куда пожелаешь.

– Почему Ты не сказал мне об этом раньше? – спросила потрясенная Сита. – Я бы выпила яд и рассталась с жизнью, и тогда этой страшной и кровопролитной битвы не случилось бы!

Потом она повернулась к Лакшману и сказала:

– Я знаю, что не раз оскорбила тебя. Несмотря на это я прошу тебя оказать мне последнюю услугу и зажечь мой погребальный костер. Пожалуйста, исполни мою последнюю волю. Я знаю, за что сейчас страдаю.

Впервые это случилось, когда после свадьбы я только-только прибыла в Айодхью. В первую же ночь ты стоял на веранде, готовый исполнить любой приказ и желание Рамы. Тогда я подошла к своему господину, надеясь, что это заставит тебя уйти, но ты остался неподвижен. Тогда я сказала тебе: «Дорогой брат, почему ты не уходишь? Теперь я здесь, и я позабочусь о Раме», – но ты молчал и не двигался с места. Ты думал – и ты был прав, – что служил Господу Раме всю свою жизнь, а теперь кто-то появился и вдруг лишил тебя этого служения. Ты спокойно стоял и смотрел на своего брата.

Господь Рама не желал обидеть ни одного, ни другого и не знал, что делать. Поэтому он сказал:

– Я не могу принять решение и, думаю, нужно посоветоваться с нашим духовным учителем Васиштхой.

Наутро во дворец пришел Васиштха, и Рамачандра сказал:

– Не в моих силах разрешить этот вопрос, пожалуйста, скажи свое слово.

– Для тебя нет ничего невозможного. Если ты не можешь, что смогу я? – спросил Васиштха.

– Ты гуру и твои слова всегда своевременны и достойны почитания. Какое бы Я ни принял решение в данной ситуации, оно может быть истолковано неправильно и прозвучит предвзято. Чтобы сохранить свою репутацию, Я хочу, чтобы ты вынес решение.

Затем Рамачандра велел Сите и Лакшману изложить свое мнение, чтобы Васиштха справедливо рассудил их.

Сита-деви сказала, что во время свадебной церемонии перед священным огнем и Господом Вишну Рамачандра дал обет принять ее как Свою служанку и всегда заботиться о ней.

– Я вышла замуж за Раму, чтобы прийти в его дом и служить ему. У меня есть право на это согласно обещанию, которое Рама дал перед Господом Вишну.

Затем заговорил Лакшман:

– Я служу Раме с рождения – все детство, отрочество и юность. Вплоть до настоящего момента у него никого больше не было. А теперь я не нужен? Это противоречит дхарме.

Васиштха подумал немного и согласился с тем, что у обоих есть право служить Раме: Лакшман будет оказывать необходимое служение во всех общественных и государственных вопросах, в суде, управлении – во всем, что находится за пределами личных покоев Рамачандры. Сита же будет служить Господу Раме во всех его личных нуждах, домашних и семейных делах.

Хотя это решение вынес гуру Васиштха, Лакшман не согласился с ним. Он был очень подавлен, и теперь Сита признала, что оскорбила его тогда. Второй раз она оскорбила Лакшмана в лесу Дандакаранья, упрекнув в том, что он отказывается идти на помощь Раме, потому что желает его смерти, чтобы потом насладиться ею. Лакшман тогда ответил, что ему легче умереть, чем терпеть такое оскорбление. Ее слова заставили его нарушить приказ Рамы и, начертив вокруг нее защитный круг, он покинул ее.

– Все, что после этого случилось со мной, стало результатом этих оскорблений, – сказала Сита. – Теперь, о Лакшман, в мой последний час, умоляю, прости меня и исполни мою волю: подготовь мой погребальный костер и зажги его.

Лакшман, слушая эти признания из уст Ситы, которой он поклонялся, чувствовал изумление и стыд. Он беспомощно посмотрел на Раму, надеясь, что тот вмешается и скажет, что Сита чиста и целомудрена, что он принимает ее обратно. Но Рамачандра не произнес ни слова.

Лакшман стал готовить погребальный костер, хотя этому противилось все его существо. Тем временем Сита провозгласила перед всеми собравшимися:

– Если я чиста и целомудрена, огонь погаснет! Тогда все три мира узнают, что я всегда была преданной женой моего господина!

Она произнесла эти слова, когда Лакшман уже стоял с факелом в руках, готовый зажечь костер. В этот момент он дал твердый обет: когда бы Верховный Господь ни являл свои игры, впредь ни при каких обстоятельствах он, Лакшман, никогда больше не примет роль его младшего брата. По этикету, младший брат всегда занимает подчиненное положение и должен исполнять любой приказ старшего брата. Из-за этого в нынешнем воплощении ему неоднократно пришлось делать то, что причиняло ему боль. Он не хотел больше оказываться в подобной ситуации.

Из «Шримад-Бхагаватам» видно, что в своем следующем воплощении Лакшман пришел как Господь Баларама, старший брат Кришны. Накануне битвы на Курукшетре он отправился в паломничество, потому что был одинаково привязан к обеим сторонам и счел ситуацию слишком болезненной для себя. На этот раз, как у старшего брата Кришны, у него был выбор, и он отказался учавствовать в сражении.

В играх Шри Чайтаньи Нитьянанда, неотличный от Господа Баларамы, считается старшим братом Чайтаньи Махапрабху. В «Шримад-Бхагаватам» предсказывается, что в конце Кали-юги, то есть через 425 тысяч лет, Господь низойдет в образе Калки в деревне Шамбала как сын брахмана по имени Вишну-яша. И если Баларама низойдет вместе с ним, несомненно, он снова будет Дауджи, старшим братом.

Итак, Лакшман зажег погребальный костер. Сита взошла на него, и огонь тут же стал гаснуть. Из него вышел бог огня Агнидев, вынес настоящую Ситу, забрал с собой ее иллюзорную форму и снова исчез. Так истинная Сита, словно солнце, озарила сиянием своей чистоты все три мира.

Чтобы достичь лотосных стоп Радхи и Кришны и вкусить нектар тх игр, нужно прежде всего обратиться за милостью к Господу Балараме или Нитьянанде. По их милости можно обрести просветление. Нитьянанда и Баларама неотличны друг от друга. Садху подтверждают, что по их милости можно обрести Радха-Кришна-прему во Врадже.  Баларама и Нитьянанда не принимают во внимание оскорбления. Они так милостивы, что тот, кто поклоняется Нитьянанде, сразу делает счастливым и Балараму. Нитьянанда-Баларама – друзья самых падших и греховных.

Дауджи-мандир.

К востоку от Тривени-купа посреди густых колючих зарослей хинса стоит храм Дауджи. Некогда построенный Ваджранабхой, великим правнуком Кришны, со временем он разрушился и был заново отстроен Раджой Тодарамалом по желанию Шри Нараяны Бхатты Госвами.

У некоторых может возникнуть вопрос: почему один из храмов Господа Баларамы находится так близко от Варшаны, обители Шримати Радхики, и Унча-гаона, обители Шри Лалиты? По этикету Баларама не должен быть рядом с Радхикой и Ее сакхи.

Господь Баларама в разных формах и проявлениях принимает участие во всех играх Шри Кришны и служит Ему во всех расах: в дасья-расе, как слуга, Он растирает Кришне стопы; в сакхья-расе, как друг, Он играет с Кришной и иногда принимает служение от Него; в ватсалья-расе, как старший брат, Он заботится о Кришне и иногда даже ругает Его. В мадхурья-расе, самых сокровенных играх Шри Кришны, Баларама принимает участие в образе Ананги Манджари, младшей сестры Шримати Радхарани, поэтому нет ничего особенного в том, что Его храм находится рядом с Варшаной и Унча-гаоном. Господь Баларама предстает во множестве образов так же, как это делает Шри Кришна.

Однажды Нарада Муни посетил Двараку, чтобы увидеть, как Кришна живет со своими 16 108 женами. В одном дворце Кришна праздновал свадьбу с одной из жен; в другом – играл в шахматы с Уддхавой; в третьем – совершал ритуальные церемонии, а в четвертом – наслаждался прасадом с одной из цариц; в пятом – Он обсуждал со своими министрами государственные вопросы, а в шестом – предавался молчаливой медитации. Изумленный Нарада вошел в седьмой дворец и увидел, что здесь Кришна играет со Своими маленькими детьми, а в восьмом упражняется во владении мечом и щитом.

Обладая трансцендентным зрением, Нарада Муни видел, что Кришна присутствует во всех 16 108 дворцах одновременно, занятый самыми разными делами. Подобным же образом преданные Кришны, такие как Васудева, Деваки или Уддхава, могут предстать во множестве форм, чтобы принимать участие в играх Кришны. Такие деяния Господа невозможно понять материальным сознанием, поскольку они полностью трансцендентны. Они вводят в заблуждение даже Брахму, творца материального мира, и Индру, царя полубогов, что же тогда говорить об обычных людях?

Поэтому, в храме Дауджи, молятся Балараме о милости войти в мир Враджа. Так же как без милости Нитьянанды Прабху невозможно обрести милость Господа Чайтаньи, без милости Господа Баларамы невозможно приблизиться к Шри Кришне и Шри Радхе.

Шри Санкаршана-кунда

К востоку от Анйоур-грама находится Санкаршана-кунда, господствующим Божеством которой является Баладева. -

Бачха-гаон

Бачха-гаон лежит в пяти километрах к югу от Пайтхи. На хинди слово «теленок» означает бачхра, поэтому здешний лес называется Бачхаван. В этом лесу Кришна с Баладевой и друзьями пасли телят (бачхра) в тот самый день, когда Баларама вдруг раскрыл мистерию Брахма-вимохана-лилы.

Как известно, Чатурмукха Брахма, чтобы увидеть дальнейшие игры Верховного Господа, украл всех мальчиков-пастушков и телят, и Кришна, не желая беспокоить враджаваси пропажей, принял облик каждого из них и целый год наслаждался этой лилой. Баладевы в тот день не было с ними, потому что Он остался дома по случаю Своего дня рождения, и в числе других враджаваси оказался введен в заблужение могущественной Йогамайей Верховного Господа Кришны.

За пять дней до конца года Шри Кришна, Баларама и пастушки пришли в Бачхаван недалеко от холма Говардхана пасти телят. На Говардхане взрослые пастухи пасли коров с новорожденными телятами. Увидев своих годовалых телят, которых пасли Кришна и Баларама, коровы забыли о новорожденных и, громко мыча, галопом понеслись к годовалым, не обращая внимания на камни, колючки, острую траву и канавы. Пастухи, изо всех сил размахивая палками, пытались остановить их, но безуспешно. Добежав до телят, коровы с любовью стали облизывать их. Пастухи, думая, что дети призвали коров звуками своих рожков и флейт, в гневе бежали вслед за коровами. Но стоило им увидеть мальчиков, как от их гнева не осталось и следа, и вместо того чтобы наказать, они крепко их обняли.

Шри Баладева с удивлением наблюдал эту картину. «Почему коровы оставили новорожденных телят ради годовалых? Разве такое возможно? – думал Он. – Они любят их так же сильно, как и Кришну! И то же самое происходит со старшими гопи: они любят своих сыновей, как Самого Кришну! Что все это значит? Что это за иллюзия? Если бы это была энергия полубогов или Маха-майи, Я бы сразу узнал ее. Это также и не Моя иллюзорная энергия. Неужели Кришна Сам превратился в пастушков и телят? Зачем?» Тогда Баладева погрузился в самадхи и разгадал загадку. Улыбнувшись, Он сказал Кришне:

– Бхайя, Тебе мало было молока Своей матери, и поэтому Ты стал сыном каждой из сотен тысяч матерей. Но этого Тебе тоже было мало, и Ты принял образ бесчисленных телят, чтобы пить молоко миллионов коров. В этом секрет Твоей лилы? Или чтобы жениться на всех гопи? Ну, конечно, ведь в этом году их всех обручили!

Он напомнил Кришне, как Гаргачарья объявил всем враджаваси: «Этот год является наиболее благоприятным для помолвки ваших дочерей, даже тех, что еще находятся в утробе. Поклянитесь друг другу в своей дружбе и скажите: «Если у меня родится дочь, то я отдам ее за твоего сына!» Дайте друг другу слово!»

Благодаря этой уловке все гопи в тот год обручились с Кришной, все, кроме Радхики, и в этом была хитрость Йогамайи. Вришабхану Махарадже было сказано, что для его дочери это самый неблагоприятный год для замужества. Позже Радхику выдали замуж за Абхиманью, но в действительности это была не изначальная Радхика, а лишь Ее проявление. Кто такой Абхиманью? Это проявление Кришны. Другими словами, Ее тень вышла замуж за Его тень. Радха – это энергия Кришны, Она не может разлучиться с Ним, Она едина с Ним. Только чтобы насладиться Своими играми Они проявились как две личности, хотя, по сути, Они – единое целое. Они являются единой душой в двух телах. Такие глубокие и сокровенные истины можно осознать только благодаря чистой преданности. В этом состоит суть брахма-вимохана-лилы. Так одним действием Кришна достиг много целей. Он объяснил Баладеве, что эта игра позволила Ему исполнить желания многих преданных и в то же время с помощью Йогамайи проучить Брахму.

* * *
Мистическое могущество Кришны столь велико, что когда Брахма украл всех мальчиков и телят, даже Господь Баларама, который в этот день остался дома по случаю своего дня рождения, целый год не понимал, что все телята и мальчики-пастушки – это Сам Кришна, который предстал в таком образе, сохранив все особенности характера каждого теленка и мальчика-пастушка и до мелочи воспроизведя их флейты, буйволиные рожки, веревки, сумки с завтраком, украшения и так далее. Это лишь один пример из бесконечной череды игр могущественной и внушающей благоговение трансцендентной мистической энергии Кришны.

Из шастр мы знаем, что Господь Кришна никогда не покидает Вриндаван. Также говорится, что, находясь в Матхуре, Он никогда не покидает Матхуру, а находясь в Двараке, никогда не покидает Двараку. То же самое можно сказать о Господе Балараме. Куда же тогда уходит Кришна? Это секрет апракрита-лилы. Эта лила проявляется перед взором обычных людей и исчезает для них, но сама по себе она вечна. Когда Господь вместе со Своими спутниками возвращается в Свою духовную обитель, Его апраката-лила становится доступной только взору расика-вайшнавов, которые созерцают ее во Вриндаване своего сердца, а не в том Вриндаване, который видят обычные люди. Апракрита-лила вечна, она происходит постоянно, и по милости духовного учителя и вайшнавов она когда-нибудь проявится в нашем сердце.

Мадхуван

В конце Двапара-юги Матхурой и ее окрестностями правили династии Бходжи и Вришни. Шри Кришна явился в династии Вришни как сын Деваки и Васудевы. В Мадхуване Он вместе с друзьями пас сотни тысяч коров. «Дхаули! Дхумри! Калинди!.. – звал Он, идя за ними. – Хийо-хийо (сюда)! Дхири-дхири (тише)! Тири-тири (идите на водопой)!»

Иногда Он сладко играл на флейте, а иногда смеялся и шутил, положив руки на плечи друзьям-пастушкам. Вместе они пили мед, текший по стволам деревьев. Томимый любовной жаждой, Он искоса бросал взгляды на гопи, которые скрывались в кунджах. Мальчики пасли коров, повсюду слышались взрывы смеха и восторженные голоса. Так Шри Кришна и Шри Баларама вкушали сладкий нектар премы, разливавшийся повсюду в Мадхуване. Когда Шри Кришна уходил в лес или возвращался в деревню, враджа-гопи украдкой наблюдали за Ним, прячась за деревьями, полуприкрытыми окнами и дверями или на балконах, и полными любви глазами совершали Ему арати. Кришна взглядом показывал, что принимает их подношение. Для враджа-гопи даже мгновение разлуки с Кришной казалось миллионами юг, а юга в Его обществе – долей секунды.

Пастушеские игры Кришны в Мадхуване сладки, как мед (мадху), и описать их невозможно. Мед бывает разным: один течет по стволам деревьев и Кришна с Баларамой пьют его, другой – это мед игр Господа Кришны, который с жадностью пьют Его преданные, а третий – это иллюзия меда в зеркале материальной жизни, манящая закоренелых материалистов. Они лижут зеркало в надежде обрести мед.

Медом Своих игр в Мадхуване наслаждался и Дауджи (Баларама), когда весело танцевал с друзьями или когда тосковал в разлуке с Кришной. Поэтому здесь можно увидеть Божество Дауджи черного цвета, с которым связана одна сокровенная история. Покинув Вриндаван и Матхуру, Шри Кришна и Баладева жили в Двараке со Своими родственниками. Зная о страданиях жителей Враджа в разлуке с Кришной, Баладева решил привезти Его во Врадж. Однако Кришна медлил, и Баладева, желая утешить враджаваси, отправился туда один. Увидев состояние жителей Враджа, Он почувствовал сильное сострадание. Чтобы помочь им, Он стал описывать игры Кришны и Его славные деяния и так глубоко погрузился в медитацию на Него, что принял темный цвет шьяма. Прославляя трансцендентные имена Кришны, Баладева вечно пьет мед (мадху) шьяма-расы и пребывает в экстазе кришна-премы.

Талаван

Лес Талаван, который находится в четырех километрах к юго-западу от Мадхувана и десяти километрах к югу от Матхуры, был местом игр Господа Баларамы, изначального духовного учителя. Без милости духовного учителя невозможно идти по пути бхакти. Это также относится к Господу Нитьянанаде, непосредственному проявлению Господа Баларамы. Шри Кришнадас Кавираджа Госвами пишет в «Чайтанья-чаритамрите»: «Милость Мадана-Мохана, Говиндаджи, Гопинатхи, Шри Чайтаньи Махапрабху и Кришны, а также трансцендентное видение Враджа, я обрел только по беспричинной и непостижимой милости Господа Нитьянанды, неотличного от Господа Баларамы, изначального духовного учителя».

Главная обязанность духовного учителя состоит в том, чтобы помочь ученику очистить сердце от всех анартх и неблагоприятных желаний, мешающих ему должным образом заниматься преданным служением. Сердце ученика полно гордыни, лжи, лицемерия, невежества, гнева, вожделения и забвения своей изначальной духовной природы. Поэтому он целиком зависит от милости духовного учителя, которую можно получить здесь, в Талаване, у Господа Баларамы. Без Его милости невозможно успешно завершить Враджа-мандала-парикраму, практиковать любую составляющую бхакти или обрести прибежище лотосных стоп Шри Шри Радхи-Кришны.

Итак, в Талаване, некогда прекрасном пальмовом (тала) лесу, жил злобный демон-осел по имени Дхенукасура. Он был другом Камсы и его шпионом, который ненавидел Кришну и при любой возможности чинил всякие беспокойства жителям Враджа. В то время здесь росли тысячи деревьев, плодоносивших сладкие вкусные фрукты, аромат которых разносился по всей округе. Дхенукасура охранял этот лес, возглавляя большую общину демонов-ослов, которую составили его многочисленные жены и дети. Каждый день они поставляли Камсе на стол свежие спелые фрукты, а остаток съедали сами. Можно не сомневаться, что они никогда ничего не предлагали ни преданным Господа, ни самому Господу, и более того, всей общиной днем и ночью бдительно охраняли от них этот лес. Поэтому никто из друзей Кришны никогда не пробовал плодов тала, так же как Нанда Махараджа и царь Вришабхану – все враджаваси обходили стороной это место, словно зачумленное.

Однажды Кришна и Баладева вместе с друзьями, пася коров, проходили мимо Талавана. Мальчики, наигравшись в соседнем лесу и накупавшись в реке, утомились и проголодались. Тут мягкий ветерок донес до них сладкий аромат спелых плодов тала, и пастушки сказали Кришне и Баладеве, что с удовольствием бы сейчас их поели. Кришна спросил, чей это лес, и мальчики ответили, что его охраняет демон Дхенукасура, позволяя есть фрукты только таким же демонам, как и сам. Кришна и Баларама с улыбкой переглянулись. Не раздумывая, Баларама решительно вошел в лес и стал трясти деревья Своими могучими руками. Фрукты со звуком дхап-дхап посыпались на землю. Счастливые пастушки, прыгая от радости, бросились собирать их и есть на ходу. Воцарилось радостное веселье, к которому присоединились сбежавшиеся на шум лесные жители, помогая мальчикам справиться с фруктовым дождем. «Шримад-Бхагаватам» (10.15.27) так описывает эту лилу:

«Услышав слова Своих дорогих спутников, Кришна и Баларама улыбнулись и, желая доставить им удовольствие, вошли с друзьями в Талаван».

Звук падающих плодов и смех пастушков достиг ушей Дхенукасуры, и вместе со своими сообщниками он напал на Кришну и Балараму. В ярости ослы стали лягать Их с огромной силой и, громко крича, гоняться за пастушками. Видя, что Баладева не обращает на них никакого внимания и продолжает беззаботно трясти деревья, Дхенукасура обозлился еще больше. Подбежав к Нему сзади, он с гневным криком попытался лягнуть Его что было силы. Но Баладева ловко увернулся от удара и, с быстротой молнии схватив его за задние ноги, играючи раскрутил над головой и забросил на вершину огромной пальмы. Испуская мочу и испражнения, демон расстался с жизнью. Тогда остальные ослы напали на Кришну и Балараму, которые стали хватать их одного за другим за задние ноги, раскручивать в воздухе и забрасывать на верхушки пальм. Вскоре весь Талаван был залит ослиной мочой, испражнениями и кровью. Под тяжестью мертвых тел пальмы падали одна на другую, от чего лес вокруг превратилось в лесной завал.

Расправившись со всеми демонами, Баларама омылся в пруду, который с тех пор стал известен как Санкаршана-кунда или Балабхадра-кунда.

Новость о смерти Дхенукасуры достигла Камсы. Для него это означало, что никто больше не будет посылать ему свежих фруктов тала: общины демонов в Талаване больше не существовует, а сладкие и ароматные плоды теперь беспрепятственно собирают враджаваси. Это привело Камсу в ярость и усилило его решимость расправиться с Кришной и Баларамой.

В этой игре заключен глубокий смысл: Шри Баладева Прабху – это акханда гуру-таттва*, изначальный духовный учитель, а Дхенукасура – воплощение невежества. И Шри Баладева Прабху расправляется с ним. Это означает, что только по милости Шри Гуру практикующий ученик (садхака) может очиститься от десяти оскорблений святого имени, анартх, плохих качеств и порочных желаний, порожденных невежеством. Другими словами, только Шри Гуру может очистить сердце ученика от скверны и наполнить его сильной, устойчивой и глубокой бхакти к Кришне.

Храм Баладевы в Талаване служит напоминанием об этой лиле.

Ратна-симхасана

В километре к югу от Кусума-саровары, справа от парикрамной дороги находится Ратна-симхасана. В этом красивом живописном месте произошла чудесная лила. В полнолуние после Шива Чатурдаши (Шива-ратри), во время праздника Холи Шри Кришна и Шри Баларама играли с гопи, обдавая друг друга струями разноцветной воды. В сопровождении мриданг, цимбал, вин и других инструментов мелодично звучали васанти-рага и другие раги, создавая чарующую атмосферу. Кришна и Баларама стали петь, радуя сердца Своих подруг, и счастливые гопи застыли на месте, забыв обо всем на свете и не замечая, что их тонкие одежды развязались, а из волос выпали цветы и гирлянды. Шримати Радхика сидела на троне из драгоценных камней (ратна-симхасане) в окружении Своих многочисленных сакхи.

Неожиданно там появился Шанкхачуда, слуга Куверы, считавший Бхагавана Шри Кришну обычным человеком, и, размахивая огромной палкой, прямо у Кришны и Баладевы на глазах погнал перепуганных гопи к северу. В отчаянии гопи стали звать на помощь: «Рама! Кришна!»

«Не бойтесь!» – крикнули в ответ Кришна и Баларама и, вырвав из земли по дереву шала, с быстротой молнии погнались за Шанкхачудой. Демон оставил гопи и побежал, спасая свою жизнь. Кришна поручил Балараме заботиться о гопи, а Сам нагнал Шанкхачуду и убил его, ударив кулаком по голове. Затем Он снял с головы демона драгоценный камень и отдал его Шри Балараме, который через Дхаништху передал его Шримати Радхике.

Гвала-покхара

Гвал означает «пастушок» (го-вала), а покхара – «пруд». Это очаровательное озеро недалеко от Шьяма-кути, окруженное пышными деревьями, служило Кришне местом отдыха в дневные часы. Здесь мальчики вместе завтракали, а потом младшие пастушки (гвала-балы) с любовью служили Кришне в сакхья-расе. Иногда они играли, выхватывая друг у друга сумки с завтраком, одежду или мяч.

После этого Кришне удавалось незаметно оставить Своих друзей, чтобы встретиться со Шримати Радхикой и гопи. Однажды Он вместе с Бату Мадхумангалом пришел на Сурья-кунду и, облачившись в одежды молодого священника, провел для Шримати Радхики сурья-пуджу. Закончив, они вернулись к друзьям на Бала-покхару (или Гвала-покхару). Мадхумангал старался спрятать свой узелок со сладостями манохара-ладду и золотым кольцом, подаренными ему в качестве дакшины, но Баларама тут же спросил его:

– Брат Мадхумангал! Что это у тебя в узелке?

– Н-ничего, – запинаясь ответил тот. Баладева подал знак сакхам, и они схватили Мадхумангала за руки. Один из них закрыл ему ладонями глаза, а другой вырвал из рук узелок. Громко смеясь, они разделили между собой ладду и начали есть их прямо у него на глазах. Мадхумангал так разволновался, что даже одежды у него пришли в беспорядок. В гневе он схватился за священный шнур, готовый проклясть Балараму, Шридаму и других сакх, но Кришна успокоил его, и Мадхумангал, смеясь вместе со всеми, стал выпрашивать у друзей остатки ладду.

До сих пор Гвала-покхар напоминает об этой лиле. Обходя Гирирадж Говардхан, Чайтанья Махапрабху отдыхал здесь и вспоминал эти игры.

Нанда-бхаван

…Очень быстро Радха приготовила множество чудесных кушаний именно так, как Кришна больше всего любил. Кришна же в это время припадал к решетчатому окну, надеясь украдкой увидеть Ее. Чувствуя ароматы, разносившиеся с кухни по всему дому, Он сразу догадывался, что Его любимая Радхарани уже пришла готовить для Него.
Нанда Махарадж с Кришной и Баларамой
В обеденное время, когда все уже было готово, Шри Кришна вместе со всей своей большой семьей – родителями, дядьями и другими родственниками, садился в большом зале кушать прасад. Обычно Кришна и Баларама сидели по обеим сторонам от Нанды Махараджи, который первый кусок клал в рот Баладеве, а второй – Кришне. Только после этого Он начинал трапезу сам, а вслед за ним и вся остальная семья. Яшода и Рохини подавали блюда в определенном порядке, и Кришна пробовал их одно за другим. Все было так вкусно, что Он один готов был съесть все, но чтобы не прослыть обжорой, сдерживал Себя и ел понемногу. Вместе с Кришной и Баларамой радостно наслаждались прасадом Их друзья-пастушки. Баларама и остальные не могли удержаться от восторга и громко нахваливали: «Как вкусно! Как вкусно!» Кришна же сохранял спокойствие, но про Себя только и думал: «О, очень вкусно!»

Теперь Шримати Радхика пряталась за решетчатым окном, наблюдая за Кришной. Сегодня Она приготовила для Него особенно вкусные манохара-ладду, и Ей хотелось посмотреть, как они Ему понравятся. Когда мать Рохини положила Кришне на тарелку ладду, Он сразу понял, кем они приготовлены. Краем глаза убедившись, что Радхика наблюдает за Ним, Он с улыбкой поднес одно ко рту, откусил и тут же скривился так, будто попробовал тамаринд, а потом переложил все ладду в тарелку Шридаме, младшему брату Радхики, который с удовольствием их съел все до единого.

Эзотерический смысл этой лилы заключается в том, что самый верный способ доставить удовольствие своему возлюбленному, – это удовлетворить тех, кого он любит. Гляда на счастливого Шридаму, обеспокоенная Радхика оценила игру Кришны и тоже осталась довольна.

Рама-гхат

Рама-гхат, место игр Господа Баларамы, находится на правом берегу Ямуны, в трех километрах к востоку от Шер-гарха, и сейчас называется Обе.

Кришна и Баларама уже долгие годы жили в Двараке, и за все это время Кришна ни разу не посетил Врадж, хотя враджаваси сильно страдали в разлуке с Ним. Как-то раз Господь Баларама обратился к Нему с такими словами:

– Кришна! На всем свете не найти никого более жестокого, чем Ты! Так нельзя, брат Мой. Ты путешествуешь в Хастинапур, Митхилу, Мадрас и даже на райские планеты, но не можешь поехать во Врадж! Тебе необязательно оставаться там надолго, но разве Ты не хочешь повидать своих отца и мать? Возможно ли полностью забыть их? А Твои друзья и гопи? Они умирают в разлуке с Тобой! Неужели Ты навечно забыл тех, кто любит Тебя? Признаться, это очень странно! Давай поедем вместе, повидаем родителей, встретимся с друзьями и гопи. Поехали сейчас же!

Кришна, слушая брата, не выдержал и заплакал.

– Ты прав, нет никого более неверного и неблагодарного, чем Я. Но что Я могу сделать? Такое у Меня сердце! Я не хочу быть таким по отношению к тем, кто любил Меня и заботился обо Мне, и кто продолжает любить Меня больше собственной жизни. Но Я ничего не могу изменить! – сказав так, Кришна потерял сознание, лицо Его было мокрым от слез.

Тогда Господь Баларама решил ехать один и, не откладывая, взошел на свою колесницу. Он провел два месяца (чаитра и вайшакха) в Нанда-Врадже, стараясь успокоить родителей, друзей и гопи:

«Господь Баларама провел во Врадже два месяца – чаитра и вайшакха, каждую ночь усиливая любовь гопи».

Есть две категории гопи: старшие гопи, которые испытывают ватсалья-расу к Кришне и Балараме, и гопи-подружки, которые считают себя возлюбленными Кришны или Баларамы в мадхурья-расе. Существует пять видов сакхи: сакхи, нитья-сакхи, прана-сакхи, прия-сакхи и парама-прештха-сакхи. Одни из них привязаны к Кришне, а другие – к Балараме. По этикету, гопи Кришны с дружеским почтением относятся к Балараме, а гопи Баларамы – с дружеским почтением к Кришне. Гопи не могут с одинаковым настроением относиться к Обоим.

Встретившись с жителями Гокулы, Господь Баладева передохнул с дороги, а потом вышел к гопи Кришны. Он глубоко почитал их за несравненно глубокую любовь к Его младшему брату. Измученные разлукой со своим возлюбленным, они спросили: «Счастлив ли Кришна, любимец женщин? Приедет ли Он хоть раз повидать свою мать? Помнит ли Он, как мы служили Ему? Ради Него мы оставили все, но Он бросил нас, нарушив все свои обещания! Но возможно ли не верить Его сладким речам и нежным взглядам? Почему мы никак не можем забыть Его и перестать говорить о Нем? Влюбленные счастливы вместе, а разлучившись, умирают. Нам же Провидение не дает ни того, ни другого!»

От этих мыслей гопи стали плакать прямо перед Баларамой. Тогда Господь Баларама передал гопи послание любви, которое привез от Кришны. Его слова глубоко тронули их сердце. Согласно Шриле Дживе Госвами, Баларама в это время силой Своей медитации привел Кришну во Врадж, и гопи встретились с Ним. Так Господь Баларама утешил дорогих возлюбленных Шри Кришны.

На берегу Ямуны, на Рама-гхате, Баладева танцевал со Своими гопи танец раса. В комментариях ачарий к «Бхагаватам» говорится, что гопи, танцевавшие с Баларамой, никогда не принимали участие в танце раса Господа Кришны, потому что в то время были еще детьми. Более того, на празднике Холи, когда Кришна убил Шанкхачуду, Баларама тоже танцевал со Своими гопи. Это подтверждает, что во Врадже есть гопи, привязанные только к Балараме. В «Шри Кришна-чайтанья-чарите» Шри Мурари Гупты говорится:

«Посмотри, здесь Кришна и Баларама, непревзойденные знатоки расы, одетые по-весеннему и великолепно украшенные, совершали игры с прекрасными девушками Враджа. Они пели и танцевали каждый со своими ютхешвари, погружаясь в океан расы. Словно богини удачи, гопи усиливали Их блаженство своими песнями и танцами».

Кришна и Баларма – это одна и та же Верховная Личность Бога, Они отличаются только цветом тела, поэтому нет ничего удивительного в раса-лиле Господа Баладевы. Опьяненные ароматами весеннего леса, Баларама и Его гопи стали пить медовый напиток варуни, по воле Варунадева текший по стволам деревьев.

Выпив этот напиток, Баладева и Его возлюбленные захмелели и погрузились в раса-виласу. Потом гопи устали и захотели пить, и Баладева призвал Ямуну, которая протекала на некотором расстоянии отсюда. Поскольку она не повиновалась, Он рассердился и Своим плугом притянул ее, явив божественную силу, а потом вместе с гопи играл в ее водах. С тех пор Ямуна, делая большую петлю, течет около Рама-гхата, хотя прежде она несла свои воды из Вриндавана прямо в Матхуру.

Видя могущество Балармы, Ямуна осознала, что нанесла оскорбление Его лотосным стопам. Представ перед Ним в образе прекрасной девушки, она смиренно поклонилась Ему и стала возносить молитвы. Господь Баларама остался доволен Калинди и простил ее.

Здесь возникает вопрос: как Баладева насильно плугом притянул Ямуну, которая считается проявлением Вишакхи, возлюбленной Кришны? Чтобы понять смысл этой лилы, нужно знать, что Ямуна-деви являет себя в двух образах: как Калинди, жена океана, и как Вишакха, возлюбленная Кришны, и Господь Баларама призвал Калинди, а не Вишакху. У Вишакхи есть только один господин – Господь Кришна, и то же самое можно сказать о гопи Баларамы.

Шри Нитьянанда Прабху, путешествуя по Враджа-мандале, пришел на Рама-гхат и погрузился в блаженство медитации на ыигр Господа Баларамы. Рядом с храмом Баларамы растет баньян, известный как сакха Баларамы.

Брахма-гхат

Рядом с Рама-гхатом находится изумительный Брахма-гхат, где Брахма молился Шри Кришне о прощении за кражу телят.

Баладева-мандир

Шри Баладева, Его младший брат Канайя и Их друзья обычно приходили в Бхандираван пасти коров. Шри Баладева – господствующее Божество лесов на левом берегу Ямуны, а именно Бхадравана, Бхандиравана, Белвана, Гокула-Махавана, Лохавана и других. Поэтому во всех этих лесах, включая Бхандираван, стоят храмы Шри Баладевы.

Шрингар-гхат

Странствуя по Враджу, Шриман Нитьянанда Прабху провел несколько дней на берегу Ямуны около Шрингар-вата. Он был постоянно погружен в бхаву Шри Баладевы и порой вел Себя как авадхута. Он обнимал за шею коров и, плача, спрашивал: «Вы не видели Моего Канайю? Где Он?» Или ловил какого-нибудь пастушка и спрашивал со слезами на глазах: «Где Мой Канайя?» В конце концов, Он услышал голос с небес: «Твой Канайя под именем Шачинанданы Гаурахари ждет Тебя в Надии».

Поскольку со Шрингар-ватом связано имя Нитьянанды Прабху, он называется также Нитьянанда-ватом. Главные Божества Шрингар-вата – Нитай-Гаура и Радха-Кришна. Рядом с древним баньяном стоит храм, где находится удивительная картина, изображающая, как Кришна украшает волосы Шримати Радхике.

Акрура-гхат

Гаудия-Госвами превосходно объяснили эпизод отъезда Кришны и Баларамы из Враджа. Нанда-нандана Шри Кришна и Рохини-нандана Шри Баларама никогда не покидают Вриндаван, поэтому, доехав до Акрура-гхата, который является его границей, Они остались во Вриндаване в непроявленной (апраката) форме. Кто же тогда отправился с Акрурой в Матхуру и совершил там все славные деяния? Кришна и Баларама, сыновья Деваки, проявления изначальных Кришны и Баларамы, сыновей Яшоды и Рохини. С точки зрения философии (таттвы) это одни и те же личности, но с точки зрения настроения (расы) Они различны.

Хау-Билау

Кришна и Баларама обычно играли на западном берегу Яшода-кунды. Однажды Они так увлеклись игрой, что забыли обо всем на свете: об омовении, еде и отдыхе. Кришне не было дела до того, что солнце уже в зените, и пора заняться чем-то еще. Мама Яшода с волнением поглядывала на дорогу, ожидая, когда на ней появится ее маленький сын. Ему уже нужно было обедать, а прежде мама должна был Его искупать. Потеряв всякое терпение, Яшода попросила Рохини привести мальчиков. Рохини пришла сюда и стала громко звать Кришну и Балараму, но мальчики, увидев ее, убежали и спрятались за большим камнем. Рохини побежала за Ними, но так и не смогла поймать этих непослушных детей, убегавших от нее то к одному дереву, то к другому. Совсем выбившись из сил, Рохини поправила растрепавшиеся волосы и пригрозила, что сейчас приведет Яшоду. Услышав о том, что Кришна и Баларама и не думают возвращаться домой, Яшода немедленно пошла за Ними и стала звать, но Они так увлеклись игрой, что даже не заметили ее появления. Тогда она подошла к Ним поближе и мягко сказала:

– Что вы тут делаете, мои маленькие дети? Разве вы не знаете, что вам уже время искупаться, переодеться, пообедать и отдохнуть немного? Остальные мальчики тоже сейчас пойдут домой, и если их мамы рассердятся на них за опоздание, они будут обедать с вами.

Так она пыталась Их уговорить, но ее слова не впечатлили Кришну и Балараму, и Они убежали от нее. Зная, что не сможет Их догнать, мама Яшода подумала немного и нашла выход.

– Если вы сейчас же не пойдете домой, придет Хауа* и заберет вас! – сказала она.

– А кто такой Хауа? – спросили мальчики.

– Вы не знаете Хауа со страшным огромным ртом, острыми зубами, длинными ушами и круглыми красными глазами?! У него волосы на голове стоят дыбом, а из носа вырываются языки пламени! Хауа забирает непослушных детей в свой мешок, чтобы съесть их на ужин! Нам всем нужно поскорее уходить отсюда! Он уже близко!

– Мы тебе не верим, никакого Хауа не бывает! – закричали мальчики.

– О нет, он есть! Я слышу его шаги, он идет сюда… – сказала Яшода, со страхом оглядываясь по сторонам. Вскрикнув, она повернулась вдруг к мальчикам спиной и в страхе побежала к дому.

Кришна и Баларама, никогда прежде не видевшие Яшоду в таком виде, подумали, что, наверное, она говорит правду, и Хауа идет сюда, чтобы забрать Их. Взявшись за руки Они изо всех сил побежали домой, а вслед за Ними и все остальные мальчики. Они еще не отдышались от быстрого бега, когда Яшода начала Их купать и переодевать, а потом повела в столовую, где детей терпеливо ждал Нанда Махараджа. Сев по обеим сторонам от отца, они принялись за еду, наперебой рассказывая ему про страшного Хауа и про то, как ловко Им удалось от него убежать.

Однажды Кришна стал просить Яшоду: «Маия, покажи Мне Хауа! Я хочу его увидеть!» Песни на языке Враджа рассказывают об этой удивительной лиле:

«Не ходи далеко, дитя мое, Хауа уже близко». Кришна улыбнулся и спросил у мамы: «А кто его послал?»

Здесь до сих пор стоят каменные изваяния Хауа, напоминая об этих сладостных детских играх.

Сахаси-кунда

К востоку от Пхулвари-кунды находится Виласа-ват, а к востоку от него – Сахаси-кунда. Здесь сакхи уговаривали Радхарани встретиться с Кришной и устраивали Им свидания. Сfхасb означает «смелый» или «решительный». Сакхи повесили прекрасные качели на баньяновом дереве (вата-врикше) и качали Радху с Кришной под сладостное пение малхара-раги и других мелодий.

Другое название этой кунды – Сараси-кунда. Кришна и Баларама были неразлучны. Они вместе ели, играли и даже спали. Однажды Яшода Маия нашла здесь братьев, увлеченных игрой. С большой любовью она позвала Их, словно пару лебедей (сар). С тех пор кунда стала называться Сараси-кунда.

Рядом с Сахаси-кундой находятся Шьяма-пипари-кунда, Ват-кадамба, Кьяри-ват-кунда и другие кунды. Раньше здесь были рощи (кьяри) баньяновых деревьев.

Чхатраван (Чхата)

Чхатраван (современное название – Чхата) расположен на трассе Агра – Дели в тридцати двух километрах к северо-западу от Матхуры и шести с половиной километрах к юго-западу от Пая-гаона. В северо-восточной части деревни находится Сурья-кунда, а в юго-западной – Чандра-кунда, на берегу которой стоит храм Дауджи. Здесь Кришна с друзьями провел несравненную лилу, когда Шридама и другие пастушки усадили Кришну на трон и провозгласили Его царем (чхатра-пати) Враджа. Шри Баларама сидел слева от Него в качестве министра, Шридама держал над Его головой белый зонт (чхатру) как символ власти, а Арджуна Сакха обмахивал Его чамарой. Мадхумангал сидел напротив Кришны в роли придворного шута, Субал предлагал Ему орехи бетеля, а Субаху, Вишала и другие сакхи были подданными. Мадхумангал от имени Чхатра-пати Махараджи Кришны провозгласил: «Махараджа Чхатра-пати Нанда-кумар является единственным повелителем Враджа! Никто больше не имеет здесь силы. Гопи, которые постоянно разоряют этот сад, должны быть наказаны!» Деревня Чхатраван (Чхата) получила свое название в память об этой лиле.

Серия сообщений "Жизнь в святой Дхаме":

как я собираюсь жить в местах трансцендентных игр Кришны и Баларамы

Часть 1 - Жизнь в святой Дхаме.
Часть 2 - Пусть говорят, но я в Дхаму поеду
...
Часть 12 - Путешествие Нитьянанды по святым местам
Часть 13 - Истории святых Дхам о преданности
Часть 14 - Истории святых Дхам
Часть 15 - Как Кришна привлекает своими играми
Часть 16 - Брахма Пушкара. Навадвипа Дхама
...
Часть 35 - Как пробуждается Враджа-бхава...
Часть 36 - Возвращение в сияющий Вриндаван. сон.
Часть 37 - Без заголовка