С детства помним песенку про «ладушки», но оказывается, она не так проста и корнями уходит в славянскую обрядность.

Ладушки, ладушки,
Где были? – У бабушки!
Что ели? – Кашку.
Что пили? – Бражку.

Художник: В. Васнецов

Ладушки – это не ладони

Все обычно полагают, что слово «ладушки» связано с действием «хлопать в ладони». Есть такой глагол «ладошить». Но слово «ладонь» в русском языке появилось только в XVIII веке. А эта песенка известна многим славянским народам, в языках которых не было слова «ладонь».

На Руси ладонь называли «долонь», в белорусском языке «далонь», в украинском «долоня». Скорее всего, эта песенка появилась ещё в языческой Руси, поэтому она известна многим славянским народам.

О слове «ладушка»

Л. В. Успенский интерпретирует первую строчку песенки так: «Милые мои детушки, где вы были?» (Успенский Л. Очерки о языке, 1956). В славянских языках был корень «лад», который связан с нежностью и радостью. «Ладушкой» молодой муж ласково мог называть свою жену или деток.

Древние славяне одушевляли природу, верили в существование сверхъестественных сил и таинственных чудищ. Важное место в их мировоззрении занимали домовые и кикиморы, русалки и лешие, змеи и упыри — существа низшей мифологии. С ними нужно было уметь общаться — ведь они могли как погубить человека, так и вызволить из беды. «Культура.РФ» предлагает разобраться с тем, кто есть кто в славянской демонологии.

Домовой

Покровитель и хозяин дома, в народных верованиях его считали духом покойного предка. Домового обычно представляли как маленького сморщенного старика, отдаленно похожего на старшего мужчину в семье. Он никому не показывался на глаза, жил за печкой, на чердаке или в хлеву.

«Он весь оброс мягким пушком, даже подошвы и ладони; но лицо около глаз и носа нагое. Косматые подошвы выказываются иногда зимой, по следу, подле конюшни; а что ладони у домового в шерсти, то это знает всякий, кого дедушка гладил ночью по лицу: рука его шерстит, а ногти длинные, холодные».

Древние славяне верили, что домовой может предсказывать будущее, дотрагиваясь ночью до спящего. Если человеку казалось, что домовой коснулся его мягкой, мохнатой рукой, — нужно ждать счастье, богатство или свадьбу; если же гладкой и холодной — беду, бедность или болезнь. На Севере Руси женщины при помощи обрядов и гаданий спрашивали у домового, вернется ли муж с войны.

Как покровитель он оберегал домочадцев, охранял хозяйство от воров и присматривал за детьми. По поверьям, домовой ухаживал за полюбившейся ему скотиной, обычно за коровой или лошадью. Считалось, что он кормит и лечит животных, чистит и заплетает гриву. Нелюбимое животное домовой, напротив, мучил: если скотина внезапно умирала, говорили, что дух ее невзлюбил. Если в доме раздавались странные звуки, то их тоже приписывали домовому. Владимир Даль писал: «Для робких домовой бывает всюду, где только ночью что-нибудь скрипнет или стукнет; потому что и домовой, как все духи, видения и привидения, ходит только в ночи». Если его сердили, то он мог вредить — щипать спящих, прятать вещи, пугать, воровать продукты. Тогда домового нужно было задобрить подношениями: цветными лоскутками и монетами. Если хозяевам казалось, что домовой покинул дом, то ждали беды.

Веселись, ребятки, наступили Святки! Про веселые гуляния на большие Велесовы Святки всякий слышал. Нынче поведаем о страшной, темной стороне известного праздника. Расскажем об истоках обрядов на Велесовы Святки. Почему гадания нынче считаются особенно правдивыми, зачем гуляют по деревням ряженые в страшных масках, почему стараются парни и девушки, уж если отправились в гости, не возвращаться домой до рассвета? Велесовы Святки, ритуалы, обряды праздника неоднозначны. Вот какая память о древнем празднике хранится на Русском Севере.

Когда проводить обряды на Велесовы Святки?

Большими Велесовыми Святками называют двенадцать ночей до Водокреса. Выходит время праздника с 7 по 19 января. Иногда приписывают сюда ещё время с самого праздника Коляды, солнечного перелома. Обряды в конце декабря схожи с Велесовыми Святками: ритуалы предсказания, гуляния ряженых. Однако, волшебным временем почитают именно двенадцать ночей. 
Называют праздник Велесовы Святки, потому что нынче Велес держит приоткрытой дверь меж мирами. Потому обряды на Велесовы Святки особо действенны, гадания точны. Однако, вместе с душами Предков, которые подсказывают, помогают, направляют, на Велесовы Святки приходят в мир Яви нечистые духи: шеликуны, святочницы, огненный змей и другие страшные существа. От них и защищают на Велесовы Святки ритуалы, проводимые повсеместно. 

Русское государство в Х веке было молодым, городов было меньше, чем в Византии или в германских землях. Славяне Х века жили в тесном контакте с природой, поэтому неудивительно, что они обожествляли природные явления и при помощи ритуалов пытались управлять ими.

КАК УЧЕНЫЕ УЗНАЮТ О СЛАВЯНСКИХ ВЕРОВАНИЯХ?

Точных сведений о божествах и ритуалах славян немного: письменность появилась на Руси лишь в IX веке и распространилась далеко не сразу. До сих пор не найдено ни одного древнерусского документа того времени, который описывал бы верования древних славян. Большинство старинных берестяных грамот посвящены торговле: это частные письма, счета; значительно реже встречаются церковные тексты и фольклорные произведения. Практические все заключения историков основаны на свидетельствах византийцев, германцев и других «гостей» Руси, а также на ряде летописных источников, в которых иногда проскальзывают упоминания обрядов. Во время археологических раскопок часто находят идолов и ритуальные предметы, но как расшифровать их без текстовых описаний? Ученым остается только делать осторожные предположения.

ВДревней Руси в самые короткие дни в году славили языческие божества и солнце — за то, что оно развернулось к весне. С принятием христианства в день солнцеворота стали поклоняться святителю Спиридону. Позже языческие и православные традиции переплелись. Вспоминаем народные приметы, сохранившиеся до наших дней.

ДЛЯ БЛАГОПОЛУЧИЯ В НОВОМ ГОДУ

В ноябре рассвет с сумерками среди дня встречается, пора волшебства, окутанного особой тайной, наступает. Начнется срок чудес, Велесова ночь, 31 октября, обряды да традиции ночного праздника и ныне хранят славяне. Знают многие народы Велесову ночь, 31 октября, обряды в эту пору во всех уголках земли посвящают Предкам. 

Велесова ночь – пора открытых границ

В русском языке сохранились упоминания зыбких, плывущих границ меж мирами в Велесову Ночь, 31 октября, обряды которой посвящены предкам. Ноябрь – ворота зимы, сумерки года, зимы запевка. Так ощущали славяне настроение сумеречной поры, наступающей на границе 31 октября и 1 ноября, осени и зимы. 

Славянский календарь мне всегда был по душе. Культура славянских народов была основана на гармонии с окружающей природой и животными, каждое животное было наделено определенной силой, способностями и знаниями, которые отображались посредством народных сказок, песен и обрядов в астрологическом цикле славян 

Славяне — великий народ

Славянский календарь кардинально отличается от Восточного календаря, цикл в Славянском календаре продолжается не 12, а 16 лет и начинается год с 21 марта, то есть с дня весеннего равноденствия. Каждое 16-ое лето носило название Великое. 2017 год придет к нам под знаменем Крадущегося Лиса и обещает быть удачливым, интригующим, финансово выгодным.

Уродилась Коляда 
Накануне Рожества, 
За горою, за крутою, 
За рекою, за быстрою... 
...Ой, Коляда, Коляда, 
Ты бываешь, Коляда, 
Накануне Рождества!

Большинство людей в наше время считают, что Рождество Христово и Коляда неразрывно связаны между собой. На самом деле еще с языческих времен, когда не было даже принято христианство на Руси, а люди верили в разных богов, уже существовала такая традиция, как Коляда. Праздник этот был посвящен небесному богу Даждьбогу. Древние люди верили, что после зимнего солнцестояния просыпается бог неба, и продолжительность дня начинает увеличиваться, а ночи – уменьшаться. Наши предки были благодарны Даждьбогу и начинали его восхвалять с помощью обрядовых песен – колядок. С тех времен многие обычаи позабылись и изменились, но все же многих традиций, хотя и несколько в другом виде, придерживаемся мы и сейчас. 

 

Суть праздника 

Греческая и римская мифологии совершенно привычны для западного человека, а вот о политеистическом пантеоне других культур на Западе почти не знают. Самый неизвестный из таких пантеонов — это славянские боги, духи и герои, предания о которых пережили обращение славян в христианство.

У славянской мифологии есть два ключевых отличия от греческой и римской. Во-первых, большинство созданий по-прежнему широко присутствуют у славян в повседневных изображениях и в народных сказках. Во-вторых, славянский пантеон богов толком не задокументирован, информацию о них исследователи восстанавливали по вторичным документам. Однако пантеон этот весьма увлекателен, и знать о нём, конечно же, стоит.

Баба-Яга

Баба Яга — костяная нога

Волшебные помощники, куклы-оберёги на Руси использовались испокон веков. Наши предки были уверены в том, что неодушевлённые предметы из тряпок и соломы наделены особенной силой, способной помогать людям в их повседневных делах.

Славянские куклы-обереги и их значение

Изготовлением кукольных талисманов славяне занимались ещё до прихода христианства. Однако и появление на русской земле новой веры не смогло заставить наших предков забыть старые традиции. Почти для каждой жизненной ситуации существовали свои амулеты:

Публикую небольшую часть работ художницы Василины. Тема — Славянская мифология.
В источнике полный набор.

Семаргл

Согласно преданиям, после того, как Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высеклись искры, из разгоревшегося пламени которых предстал огненный бог Семаргл. Новоявленное божество восседало на златогривом коне серебристой масти. Где бы ни появлялся, где бы ни проезжал бог огня, везде оставался выжженный след. Символ божества — священный крылатый пес, в облике которого также мог появляться сам Семаргл.
Бог является посредником между мирами, людьми и богами, он способен быстро путешествовать от Яви к Прави и обратно. Семаргл защищает мир смертных, не пуская в него зло. Каждую ночь бог стоит на страже с огненным мечом в руках, готовый отразить любую атаку сил тьмы. Лишь один раз в году бог огня может покинуть свой пост: в день Осеннего равноденствия Семаргл откликается на зов Купальницы, призывающей на любовные игры. А спустя девять месяцев, в день Летнего солнцестояния, у богов рождаются дети – Кострома и Купало.

Окруженные чудесами телевидения, беспроводного интернета, чудо - весов, которые могут определить процент мышц и жира Вашего тела, если постоите на них влажными ногами, космических звездолетов к Марсу и Венере и прочими головокружительными достижениями человека разумного, современные люди редко задают себе вопрос - а есть ли какие – то высшие силы над всей этой суетой? А есть ли что – то, что не поддается даже сложному математическому расчету, а познается Интуицией и Верой? Понятие Бога – это философия, религия или что – то реальное, с чем можно взаимодействовать? Легенда и мифы древних славян о Богах - просто сказки? Боги так же реальны, как земля под ногами? Наши предки полагали, что Боги также реальны, как земля под ногами, как воздух, которым мы дышим, как солнце, ярко катящееся по небосводу, как ветер и дождь. Все, что окружает человека – это природа, созданная Родом, это гармоничное проявление Божеского присутствия. 

На протяжении многих веков люди придумывали мистических существ, чтобы объяснить окружающий непознанный мир. Со временем многие образы прижились, причем настолько, что стали частью культуры народов. Множеством собственных персонажей наделена и мифология, существа и боги древних преданий являются отражением языческих верований славянских народов. Они свято верили в мистических героев, помогающих людям собрать хороший урожай, исцелить от болезней, подарить счастье в семейной жизни, а также наказать за неблаговидные поступки.

Корни славянской мифологии

Мифические тексты славян не дошли до нас, поскольку во времена создания былин не существовало письменности. Из археологических источников и произведений древнерусской литературы языковеды определили общие черты языческих мифов. Славяне представляли, что где-то посреди бескрайнего океана находится небольшой остров (Буян), который считается центром мира. На острове растет дуб или лежит священный камень, обладающий целительными свойствами. На ветвях сидит птица, а у корней дерева или подножия камня лежит змея.

Создание мира славяне связывали с главным богом, который отделил мир внешний, где живут обычные люди, от невидимого, населенного божествами, духами и необычными существами.

Обычаи наших предков

1. Есть такое понятие, что порог - это как оберег между двумя мирами. Твоё жилище - это твой собственный мир. За его пределами находится другой мир и двери его как бы защищают, чтобы не вносить из одного мира в другой энергоизменения, поэтому есть вещи, которые нельзя делать через порог. 

2. Тоже самое касается молодой супруги. Жених на руках её заносил через порог и ставил на пол, чтобы показать домовому - вот смотри, это наша. Он её занёс, как единое целое, прошу любить и жаловать. А когда она на своих ногах - она может принести другую энергетику, поэтому к ней будет настороженно относиться. Т.е. она уже полностью принадлежит его Роду, а домовой данный Род защищает. Поэтому обращение к родителям мужа было "мама" и "папа". А они её называли доченька. А братья и сёстры жениха её называли сестрой. 

Славянский гороскоп создавался на основе языческих верований. Если все западные гороскопы основаны на положении небесных светил и делятся на 12 знаков зодиака, то у древних славян основу года составлял свой цикл – Свароже коло (Сварожий круг), разбитый на 20 неравных периодов. Покровительствовали каждому периоду природные силы и божества, исполняющие роль проводников между человеком и Вселенной.

Ярило (21 марта – 20 апреля)

Люди, рожденные под покровительством Ярила, бога весеннего солнца, страсти и любви, обладают мощной энергией, смотрят на мир широко открытыми глазами и остаются молодыми душой, деятельными и активными даже в старости. Это настоящие новаторы и пионеры своего дела, первопроходцы и первооткрыватели.

Наши предки не читали книг о перинатальном воспитании, не посещали курсов для будущих мам и пап. Однако прекрасно знали, что находящий в утробе ребенок чувствует и понимает все, что происходит с его мамой. Поэтому для беременной женщины и для окружающих ее людей существовал целый свод правил, которые неукоснительно соблюдались.

Вот и наступила долгожданная весна. Надеюсь, в вашем городе весенняя погода. 

Не могу не отметить, что по верованиям древних славян 1 марта - день Марены (Мораны, Мары), царицы загробного мира. Не пугайтесь, по мифологии этот день не несет тревожных предзнаменований - означает окончание старого года, и начало нового.



В руках Марены находятся нити судьбы человека. В назначенный час Марена перерезает нить судьбы и уводит душу человека. Она ведет душу через реку Смородину по Калинову мосту в загробный мир. Река Смородина разделяет наш мир - Явь и мир иной - Навь. Калинов мост охраняет трехглавый змей. Прерывание жизни земной по верованиям древних - это переход в другой мир к иной жизни. 

Интересно, что загробная река упоминается в мифах разных народов - древних египтян и греков.



В этот день по традиции древние славяне посещали могилы предков и оставляли подношение - еду и воду. Навий день - говорили в старину, поминали души ушедших - "навии".

Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко,
Как курочка снесет в дубраве,
Отнеси его до раю,
Пусть все души радует.

С приходом христианства древние традиции переплелись с новой верой. В воду бросали скорлупу освещенного яйца, чтобы помянуть души, которые давно забыты. В старину верили, что поминальная весточка доплывет к душам к русальному дню.



В эту ночь народ пугали рассказами, будто мертвецы, которые не были погребены по-христиански, встают из могил и бродят среди живых. Чтобы защититься от с того света выходцев, люди наряжались и скрывали лицо масками как на колядках. 


Образ Марены обычно ассоциировался с зимой и холодом. 

А еще сегодня день кошек, который тоже означает приход весны. Говорят, коты "не от мира сего", связаны с миром иным. Может, ваш кот - как Кот Бегемот. Впервые кошачий праздник в России был организован Московским музеем кошки и редакцией журнала и газеты «Кот и пёс» в 2004 году.

Военная организация славян складывалась в многовековой борьбе. Возникло и развивалось русское военное искусство, о котором говорили далеко за пределами Руси. В подборке несколько видов оружия, которым хорошо владели древнеславянские воины, не раз одерживающие победы над противником.

 

Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.

Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).

Мои слова даже не тем, кого просто манит волшебная поэзия народных праздников, живые традиции славян. Хотя, меня, например, тоже подхватывает мягкой волной  светлое романтичное чувство, чуть только вспомню чудное название славянского праздника Зеленые русалии …Теплой облаком  налетает ветерок, пахнущий молодыми березовыми очками, где – то на краю слуха заливается чистый девичий смешливый голосок и чудится, что на соседней полянке прозрачно-зелеными тенями,  в душистых венках из трав, танцуют  русалки, вышедшие на берег. Душа открывается истинному славянскому празднику. Славянские языческие Боги являются к нам в это чудное время.  Мои слова – тем, кто хочет праздновать великие славянские праздникис душой и пониманием происходящего. Не просто потому, что где-то прочитали, или услышали, что, мол, вот-тогда будет великий славянский праздник.  А потому, что есть понимание – какое же место занимает этот праздник на великом круге жизни, на Коло Сварога. Понимание, что получается, когда славянские языческие Боги приходят в Явь. И что такое календарь славянских праздников, традиции и обряды, сохраняющие тайные знания в течение столетий. Традиции и обряды нужны нам, чтобы не пропустить эти важнейшие точки нашей земной жизни.

Славянский праздник – ожидание чуда

Можно глубоко познать символику славянского праздника, знать последовательность обрядов. Можно со смыслом одевать именно белые наряды, зная, что это не цвет разгуляй-праздника, а символ тонкой связи с иными мирами и знаковое облачения для тех, кто умеет видеть незримое. Можно отдаваться обрядовым действиям со всей душой и ждать чуда.  Но сакральная тайна славянского праздника открывается не тогда, когда народ по объявлению о массовых гуляниях повалил праздновать, а, напротив,  в особые, священные волшебные дни — даже если про них никто не вспомнил. Календарь праздников славян — шкатулка с драгоценными каменьями чародейных тайн иномирья.

Сейчас ноябрь, а там и декабрь не за горами. Зимнее солнцестояние, один из четырех важнейших праздников Солнца. Вот вам магия чисел. Перед Зимним Солнцеворотом, на расстоянии 27 дней, три дня власти Морены, Властительницы Нави. А перед этими днями, на расстоянии 27 дней, три дня Навьих Предков. И ещё три дня Макошиной стречи между ними…Славянская магия чисел. Вот числа, к которым у славян особое отношение. Три, трижды три — девять, трижды девять — двадцать семь….Когда возникает этот магический ритм, я понимаю, что передо мной разворачивают красной дорожкой тайны, свёрнутые до этого времени в тугой рулон. Ступим на путь познания магии славянских чисел вместе? 

Зимний Солнцеворот наступит утром 22 декабря 2015 года

Наследие Гипербореи. Магия чисел.

Пифагор, о гиперборейском происхождении которого знали многие, считал, что «числа управляют миром». И в культуре славян число является живой сущностью, имеющей свою силу и занимающей своё место в пространстве и времени. Попробуем понять на примерах то, чему учили нас наследники Гипербореи: «Число — это начало и свойства материи, из которой состоят вещи. Два свойства чисел важны для понимания. Нечётность числа даёт неопределённость и движение, а чётность — определённость и остановку. Единый мир состоит из того и другого, являясь и чётным и нечётным одновременно. А различные числа — это вся вселенная». 

У славян ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября(груденя) называется Велесова ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 груденя/ноября) иногда называют Мариным днём

Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. 

И как удержаться от цитирования Константина Бальмонда, русского поэта, мистика, эзотерика: 
 

Вам кажется, что охота на ведьм была «давным – давно»? Последняя ведьма была казнена в 1782 году! «Ведьма» Анна Гельди умерла не в эпоху «мрачного Средневековья», а во времена Канта, Гете, Шиллера, Моцарта и Бетховена. Прошло всего 235 лет! И, как Вы понимаете, во время охоты на ведьм вырезали огромную невосполнимую часть генофонда. Уничтожали не просто красивых женщин, но женщин, обладающих к тому же особенными способностями, отличающих их от остальных, женщин-ведьм, женщин, ведающих что – то потустороннее. Остались ли заповедные, ведьмины уголки? Можно ли встретить «урожденную» ведьму и не являются ли откровенными обманщицами многочисленные ведьмы, беззастенчиво рекламирующие свои услуги? Так осталась где – нибудь на земле хорошая ведьма? Сохранилась ли где магия севера?

Начнем с начала. Кто такая «ведьма»?