Тысячу лет назад в предгорьях Кавказа, населённого многочисленными народами родился этот удивительный и неповторимый танец. Легенда, дошедшая, до наших дней гласит, что в те далёкие времена народы Кавказа свято чтили свои традиции и соблюдали обычаи своих предков. Одним из таких обычаев было особое отношение к женщине. Женщина, будь то жена, мать, дочь или сестра, воспринималась как хранительница домашнего очага. Более трепетного и ревностного отношения к женщине чем на Кавказе не встретить нигде. Оскорбление женщины воспринималось как оскорбление всего Рода и позор для мужчин, смываемый только кровью. Особенно это выражалось в воспитании и поведении молодой девушки. Суровые законы гор не позволяли выходить девушкам одним на улицу и разговаривать с чужими мужчинами. Молодая девушка выходила из дома только в сопровождении отца или брата. Постороннему мужчине нельзя было подойти или заговорить с девушкой, без согласия на то её родственников. Прикосновение к девушке или пристальный взгляд на неё мог быть расценен как оскорбление и стоить жизни.
И вот в те далёкие времена, главным праздником, на который собирались люди разных родов и народов, зачастую враждующих между собой была свадьба. На одной из таких свадеб молодой джигит увидел девушку удивительной красоты. В окружении своих братьев она была похожа на лебедь, охраняемую соколами. Сердце юноши хотело вырваться из его груди и полететь к ней. И когда заиграла зажигательная Кавказская музыка молодой джигит в отчаянии сорвался с места в зажигательном танце. Подобно орлу поднявшись на носки и горделиво раскинув руки-крылья, он плавно описывал круги, словно собираясь взлететь. Потом неожиданно остановившись около неё он закружился в искромётном танце, преклоняясь на колено и вскакивая вновь. Все свои чувства он выразил в этом танце. Он мог только бросить короткий взгляд на свою возлюбленную и встретившись с ней глазами в одном взгляде высказать ей всю свою любовь. Так родился этот благородный танец. Позднее, в 17-18 веке лезгинку стали танцевать с девушкой. Юноша, сделав какое-нибудь движение приглашает девушку в танец. Словно белая лебедь выплывет девушка, изящно изгибая стан и плавно ведя руками. По кругу преследует её юноша, то идя за ней, то стремительным броском преграждая ей путь. В танце, когда девушка собирается уходить, юноша всевозможными способами преграждает ей дорогу, но ни в коем случае он не должен касаться девушки. Ритм становится все более экспрессивным, огнем сверкают глаза, и воздух то и дело разрывается криком.

Лезгинка - действительно народный танец, вклад в развитие которого внесли многие народы Кавказа, входившие в состав Российской Империи. Особенно любим этот танец был у казаков. Джигитовка и лезгинка сменяли на закате солнца трудовой день казаков. Лезгинку танцевали на всех семейных праздниках. Лезгинка была одним из видов состязания у молодых казаков, во время которого они показывали свою удаль и лихость, а так же мастерское владение своим кинжалом или шашкой.

Вы никогда не задумывались, почему нохчи танцуют именно так, а не иначе? Словно белая лебедь плывет девушка, изящно изогнув стан и плавно ведя рукой. По кругу преследует ее юноша, то идя за ней, то стремительным броском преграждая ей путь. Ритм все быстрее, огнем пылают глаза. И воздух взрывается криком: «Xlopc! Х1орстоъ!» Волчком вьется парень возле девушки: «Орстох! Тох! Xlopc!»

В самом деле, должен же был этот танец что-то означать? Ведь первоначально все танцы мира имели смысловую нагрузку, были компонентами религиозной обрядности, отражением духовной культуры народа. Четко проглядываются в нохчи танцах отголоски ритуальных плясок. И. наконец, этот загадочны и возглас: Xlopc (ope), xlopcтоъ (орстох)!». Что он означает?

О том что танец нохчи несет в себе отголоски религиозной обрядности, говорит, например, предание «Содержание судей храма Ткъоб1е-Ерда»: «... близ храма Ткъоб1е-Ерды были начертаны два круга: поменьше в центре, побольше - с внешней стороны. Молодожены обязаны были в присутствии судей станцевать в той полоске, что находилась между двумя кругами. Если кто из танцующих хотя бы слегка задевал ногою линию одного круга, внутреннего или внешнего, то старики восклицали «Э-э, нарто!» Это означало: правила не соблюдены. Такое могло повторяться ежегодно. Пока пара не станцует безупречно».

Но какой смысл вкладывали предки в обрядность танца?

Можно попытаться выделить наиболее важ¬ные элементы танца, которые связываются с культо¬вой обрядностью:

1. Круг (танец исполняется по кругу).

2. Наличие одной пары (партнер и партнерша).

3. Движение мужчины с женщиной («погоня») или попытка мужчины загородить путь женщине.

4. Положение рук мужчины: он расставляет руки в стороны (подобие креста) или сгибает одну руку, держа кисть у груди, другую оставляет в сторону, ведя ее за женщиной (подобие свастики).

5. Как архаизм осталось и то, что талию женшины мужчина обхватывает, сомкнув пальцы за ее спиной, но не прикасаясь к ее телу. Что означает знак высочайшего уважения к женщине.

6. Движение исполняется в медленном темпе. По рассказам стариков, раньше танцы были медленнее, было позорно, если бляхи, свисающие с кавказского ремешка, столкнутся и будут шуметь. Кроме того, раньше проводились состязания в танце, подвешивая к поясу определенное количество альчиков. Танцоры постепенно ускоряли темп. Проигрывал тот, у кого альчики столкнутся. Сейчас танцы исполняются наиболее неистово и экспрессивно, и строгая обрядность танца не соблюдается.

7. Если партнер преграждает партнерше путь так, что та не может двигаться, то она должна делать па вкруговую на месте.

8. Мужчина, становясь на носки или на пальцы ног, вскидывает руки максимально вверх над головой (кстати, в начале XIX века, поддавшись обаянию кавказских танцев, парижский балет «встал на пальцы»),

9. Считалось позорным прикосновение мужчины к женщине в танце, даже если они родственники, в отличие от осетин, кабардинцев и адыгов, у которых некоторые танцы исполняются под руку у мужчин и женщин.

10. Возглас мужчины (женщина в танце не произносит ни звука) «xlopc -(орс), х1орстоъ (орстох). Так же, кстати, восклицают и соседние народы (сравни: осетинское «арстох», даргинское «арстох» и т.д.)

Что же из идеалистических представлений предков нахов могло отразиться в танце?

По-видимому, ответ стоит искать в солярном культе, существовавшем у нохчи в прошлом. Есть основания считать, что мужчина и женщина изображали движение солнца и луны. В древней нохчи легенде «Как возникли солнце, луна и звезды» говорится, что один искусный кузнец послал к лучезарной девушке сватов, не зная, что она его сестра. После ее отказа, он взял золотую головешку и отправился к девушке. «Увидев его, девушка бросилась бежать, он за ней. Долго-долго бежал он за ней, до тех пор, пока оба не погибли. Искры от головешки превратились в звезды. От девушки осталось лучезарное сияние, от молодого человека - головешка. Они превратились в солнце и луну. До сего времени солнце не может догнать луну». Есть у нохчи и загадка: «Знаешь ли ты, что это: брат не встречается с сестрой, сестра не может догнать брата?» Отгадка - «солнце и луна».

У нохчи, как и у многих других народов, солнце чаще всего - могучее мужское божество.

Космогонические представления предков нохчи отразились и в изображениях (пиктограммах) на поясных пряжках VI-V вв. до н.э. (к примеру, из погребения Лугового могильника (с. Мужичи) или на подобном же пиктографе на замковом камне одной из средневековых башен в Эгикале.

По мнению М.Р. Ужахова, гадательной расшифровкой этих пиктографов является: изломанная линия - земная твердь (море) (по представлениям нохчи, солнце утром выходило из моря и вечером уходило в него, погружалось (Д.Х.). А «крылатые диски» по сторонам - солнце при восходе и закате, центральный диск имеет «крылья», поднятые максимально вверх, - солнце в зените. (Подобные изображения и узоры сохранились на подвесках, истангах (коврах), рукоятках оружия и т.д.).

Ну, разве не объясняет это многие элементы нохчи танца?

«Погоня» мужчины за женщиной по кругу - это движение солнца (мужчины) и луны (женщины). Этим же объясняется и то, что в нохчи хореографии танцевала только одна пара, а не группа людей.

Положение рук мужчины в стороны в виде креста означало солнце на восходе и закате. Ведь сам крест (христианский символ) ведет происхождение из язычества и означает Солнце. (Очень возможно, и об этом уже сказано в науке, что и представление о боге сыне Иисусе, распятом на кресте, идет от древнеязыческих представлений: солнце - крест - мужчина, и пиктографов, означающих солнце - крест в круге или мужчина в круге). Положение рук мужчины, когда он сгибает руку, держа кисть у груди, а другую отставляет в сторону, соответствует изображению свастики, означающему солнце в движении. Став на носки ног и вскинув руки над головой, мужчина изображает солнце в зените. И, наконец, ухарство с обниманием талии партнерши, не прикасаясь к ее телу, тоже объясняется легко - затмение («удержание луны» (бутт лацар). В этом же ключе объясняются и другие элементы танца.

По-видимому, строгая обрядность танца, характер солнечной мистерии, которую он в себе нес, стали нарушаться и забываться. Ритуал все более терял свою культовую нагрузку стал превращаться в танец. Темп стал ускоряться, некоторые элементы терялись, другие приобретались. Наверное, теперь будет легче разгадать и значение возгласа «xlopc -тоъ» (орс-тох), xlopc (ope).

У сарматов имелся бог солнца - Хорс. Этот бог почитался и в ранне-средневековой Руси. Почему нельзя предположить, что «xlopc» (ope) в культовом танце означало «Солнце» (бог)? Сложнее дело обстоит со второй половиной «тох» или «тоъ» (имеется и другая неосновная форма возгласа: «xlopc-вай» (орс-тох), xlopc (ope) в культовом танце означало «Солнце» (бог)? Сложнее дело обстоит со второй половиной «тох» или тоъ» (имеется и другая неосновная форма возгласа: «xlopc-вай (орс-вай)». «Тох» означает «бей, стучи, ударь». Возможно, что возглас «тох» таким образом, заставляет мужчину быть более экспрессивным в ритме танца. Предположительно можно сказать, что этимологию это слово ведет от предлога «т1е» (на, к), т.е. «Xlopcт1е» - к Солнцу, на Солнце, что означало посвящение богу Солнца.

... Когда затихнут звуки неистового танца, мы думаем не о мистерии небесных светил, а о благородстве и доблести, ибо нохчи танцы с их неистовым ритмом и одновременной строгостью движений, поистине - прекрасный гимн разумной свободе.

Д.Хожаев «Маршо», № 62-63.

Лезгинка, согласно общепринятому определению, - это кавказский танец с живым темпом. Например, словарь Ушакова, поясняя значение этого слова, приводит в пример фразу из Салтыкова-Щедрина: "Они плясали лезгинку, как истые горцы". Среди разнообразия танцев народов Кавказа он занимает особое место. В Осетии его называют "танец приглашения". С древних времен этот танец был чуть ли не единственным для сурового горского общества способом, при помощи которого джигит мог обратить на себя обожание понравившейся ему девушки.

Одним из символов Кавказа называет лезгинку этнограф из Северной Осетии Эльбрус Кантемиров.

Эльбрус Кантемиров: Кавказ воспринимается через черкесов, через черкеску, хотя сама эта одежда носилась не только черкесами, она носилась многими народами Кавказа. Как то черкеска - одежда с черкесами связана, это сохраняет за собой термин лезгинов, хотя его могут танцевать осетины, чеченцы и многие народы Закавказья могут танцевать. В ансамблях можно часто видеть - тот или иной народ танцует танцы соседнего народа, чтобы показать богатство хореографического искусства, что это ему не чуждо, ему интересно, ему приятно. Вопрос касается танца лезгинки - это было проявлением, как в России дворян, показателем внутреннего духовного мира человека, его социального состояния. Если бы дворянин плохо танцевал, плохая осанка, плохие нечеткие движения, я думаю, что это было бы не в пользу любого дворянина, офицера. Так и на Кавказе, станцевать лезгинку, тем более, с большим искусством, на носках, с такой осанкой, гордостью, выразить дух народа, героизм - это было честью и достоинством любого горца. Но естественно, когда была свадьба, где мог показать себя горец, кроме войны, в мирное время? Только своим танцем, своим искусством. Это было очень большим показателем. То есть по его движениям, по его осанке, по его одеждам, по его манерам. потому, как он держится, могли судить, выдавать за него дочь или не выдавать. Если она танцевала, за ней наблюдали, и аристократ кавказский всегда подбирал, стоит ли родниться. Потому что это зеркало души человека было, если можно так сказать.

Олег Кусов: По мнению этнографа Эльбруса Кантемирова, лезгинка имеет древние корни.

Эльбрус Кантемиров: Я думаю, что она может восходить к первобытным временам. Танец вообще, первобытному человеку не надо было, видимо, танцевать, если бы он не выражал свое единение с природой, свое единение с тотемами, задабривание духов, задабривание богов, задабривание природы. Это все сказывается и на урожайность, и на благополучие, и на его здоровье. Это довольно сложное рождение этого вида искусства. Оно совершенствуется, проходит через разные формации. Если представить воззрение первобытного человека, когда он начал себя осознавать человеком, который уже имеет речь, определенные понятия, просто заниматься танцем, как в нашем понятии сейчас, для него это было невыгодно, нереально и бесполезно, но танец ему помогал в жизни, в охоте. Мы сейчас многое не можем расшифровать в движениях рук, в движениях ног. Да, это искусство хореографии. Но то, что они тогда вкладывали в глубочайшую древность, это мы можем не расшифровать, можем только догадываться. Если сказать о культовой стороне вопроса, то движение, скажем, по кругу, круг - символ вечности. Там закладывается издание человека. Если касается вопроса одежды или костюма, то это все воедино сливается с хореографией, с психологией, с религией. Почему мы руки поднимаем? Почему, скажем, на Кавказе мужчина поднимает руку в одну сторону, женщина в другую сторону? Что касается будущего танца, танец, конечно, будет совершенствоваться, оттачиваться, но его древняя сторона будет отступать, и что-то будет забываться. Век затребует свое с этого танца. Истинное содержание танца мы все равно так и не разгадаем, то, что вкладывали туда тот, когда зарождался этот танец.

Олег Кусов: Родина лезгинки - Дагестан. Так считают собеседники нашего корреспондента в Махачкале Магомеда Мусаева.

Али Хандулаев: Что такое лезгинка? Танец лезгинка, я считаю, принадлежит народам Дагестана.

Олег Кусов: Говорит художественный руководитель детского ансамбля танца "Асса", заслуженный деятель искусств Дагестана Али Хандулаев.

Али Хандулаев: В Дагестане много национальностей - аварцы, даргинцы, калмыки, кумыки, лакцы и так далее, много их. Я считаю, и мой руководитель считал народный артист Советского Союза Тамхо Израиллв, у кабардинца свой почерк, у лезгинки свой почерк. Кабардинка - такие плавные, протяжные танцы, а здесь такие жгучие танцы. И музыка здесь разная. Здесь у каждого народа своя музыка есть, у кумыков - своя, у лакцев - свое, у даргинцев - свое. Сколько здесь народов, у каждого своя музыка.

Магомед Мусаев: В чем секрет популярности лезгинки?

Али Хандулаев: Популярность, знаете, в чем - здесь народ темпераментный.

Олег Кусов: Дагестанский ансамбль танца "Лезгинка" известен далеко за пределами Северного Кавказа.

Магомед Мусаев: А можно так сказать, что секрет популярности лезгинки отчасти популярности самого ансамбля "Лезгинки", можно даже сказать былой популярности, и особенно руководителя Тамхо Израилова. Может быть, он руку приложил руку к отшлифовке этого танца?

Али Хандулаев: Он работал художественным руководителем ансамбля танца России у Игоря Моисеева 18 лет, он был его ассистентом, был один из ведущих танцоров его. Конечно, я считаю, этот великий мастер приехал сюда и организовал этот коллектив на таком высоком уровне. Вы даже не поверите, если сегодня посмотрите эту лезгинку, просто этот человек, сейчас его нет, покойный он, он на двести лет вперед поставил эти танцы.

Магомед Мусаев: То есть ему принадлежит определенная роль в секрете популярности лезгинки?

Али Хандулаев: Когда он основывал этот ансамбль, он ездил по районам Дагестана. То есть он объездил весь Дагестан, искал там, черпал движения, и на свадьбах бывал. Собрал большой материал, на основании этого материала, у него был большой опыт, стал ставить танцы народов Дагестана, и у него это получилось очень удачно.

Магомед Мусаев: Сегодняшний ансамбль "Лезгинка" или сегодняшнее исполнение, как вы это расцениваете - удачно, может быть, они выиграли в чем-то, может в чем-то проиграли? Какие есть изменения?

Али Хандулаев: На этот вопрос трудно ответить. Сейчас немножко искажают, надо восстановить так, как этот великий мастер поставил. Те танцы, которые он ставил еще в 60-70 годы. Лезгинка она и есть лезгинка, но такого высшего уровня, как он был, я считаю, я тоже профессионал своего дела, но не на таком высоком уровне, на котором бы мне хотелось это видеть. Мне судьба лезгинки небезразлична.

Магомед Мусаев: Али-ага, четыре года назад знаменитый танцор, и насколько я знаю, ассистент Израилова Муслимов произнес следующее: "Древние танцы у усишинцев, древние танцы есть в Лезгинском районе, есть древние танцы у лакского народа. Очень много разнообразных, технических, плавных. А сейчас их нет, потому что никто не танцует. Только посмотрели на меня, движения делают, эти движения все время танцуют".

Али Хандулаев: Я очень близко Муслимова знаю, хорошо, вы знаете, все, что он сказал - правильно сказал, я не могу ничего добавить. Знаете, до Тамхо зажигал здесь народ, здесь всегда был жгучий народ. Но я вам хочу сказать, просто Тамхо поставил профессиональные танцы лезгинки. У него здесь очень много есть учеников, и заслуженных, и народных. Я у него проработал столько лет, я уже 25 лет руковожу детским ансамблем "Асса". Конечно, от этого человека много люди взяли. Уж какие он танцы поставил, еще они будут двести лет, еще не нашлось здесь такого балетмейстера, который может сочинить такие танцы.

Мериджан Кештилиева: Мериджан Кештилиева, режиссер дагестанского телевидения, бывшая солистка государственного ансамбля танца "Лезгинка".

Магомед Мусаев: Расскажите, пожалуйста, о том, как создавалась "Лезгинка", и наиболее важные ваши впечатления о прошлом.

Мериджан Кештилиева: Создавался этот ансамбль таким образом: приехал из Москвы ассистент, бывший танцор прославленного ансамбля имени Моисеева, его самый лучший ученик и решил создать в Дагестане танцевальный ансамбль. Для этого он вместе с известными уже тогда солистами, артистами ансамбля песни и танца поехал по селам, районам Дагестана, он собирал подходящих ему людей. Тогда он чисто внешне подбирал людей, танцевать, естественно, он учил уже сам. Дело в том, что внешность немаловажную роль играла в его создаваемом ансамбле. Танцевать учил сам, во-первых, и еще пригласил туда знаменитого, самого лучшего танцора Дагестана Джамалудина Муслимова. Он как бы у него работал постановщиком, знавший прекрасно фольклор Дагестана и откуда, из какого района исходит какой танец, какое движение. Ансамблю "Лезгинка" первый успех уже пришел на первом концерте, как говорится, на дебюте, уже в Махачкале. Нас признали в Дагестане - это было главным. Потом Москва нас признала и запланировала наши поездки по всему миру, и 61, 62, 64, 70-е и по сей день. Я считаю, и многие считают, что наши танцы, танцы дагестанские именно, лезгинка именно, да и многие другие танцы отличаются от танцев, допустим, кабардинских, осетинских, чеченских. Во-первых, у нас темп летящего орла, у нас все горит как костер. У многих посмотрите их основной танец, где вайнахы танцуют, у них все медленно, все спокойно идет.

Магомед Мусаев: Многие искусствоведы считают, что именно дагестанские танцы наиболее архаичные на Кавказе. То есть то, что исполняет "Лезгинка", наиболее близко к кавказским древним обрядовым мотивам.

Мериджан Кештилиева: Совершенно верно. Потому что на такой основе наш руководитель Тамхо Израилов, будучи учеником Моисеева, а тем все основы всего мира танцы танцуют, естественно, там есть наука о дагестанском танце. Естественно, он оттуда черпал. Это добавлялось тем, будучи в "Лезгинке", вместе со мной ездили, чтобы я учила, как эта бабушка делает, как этот дедушка делает, движения, чтобы мы запоминали. Мы учились в самых глухих, в самых высокогорных районах, в села мы ездили, заставляли танцевать дедушек, показывать. Там уже ясно было видно - тотемность или что там сразу чувствовалось танец орла, танец тура. Мы немножко, когда танцуем, мы шлифуем все, что делаем, чтобы и современные люди поняли, что к чему.

Эльдар Мирзоев: Бывший солист, бывший директор, ныне ветеран ансамбля "Лезгинка" Мирзоев Эльдар Бахрамович.

Магомед Мусаев: Почему лезгинка называется лезгинкой?

Эльдар Мирзоев: Лезгинка - это не этнический танец какого-то конкретного этноса. Просто дело в том, что на востоке очень часто термин "лек", "лезг", "лакс" выступал в роли обобщающего названия всех дагестанцев. Таким образом, лезгинка прежде всего общедагестанский танец. К сожалению, за последнее время вышло в свет немало публикаций, в которых тот или иной народ Кавказа пытается перетянуть одеяло на себя, заявляя о том, что лезгинка - это именно их национальный танец. Иллюстрацией к этому является грузинский танец "лекури", переименованный, скорее всего, по выше приведенным соображениям на "картули". Это свадебный танец жениха и невесты. Здесь сразу оговорюсь, что секрет популярности как танца лезгинка, так и ансамбля "Лезгинка", как раз заключается в его исконно дагестанском происхожденим, что само по себе подразумевает подлинность кавказскую. Мы, дагестанцы, сумели сохранить, я так считаю, наиболее древние, архаичные черты этого танца. Истоки лезгинки уходит в глубину веков. Речь идет о древних, как сам мир, тотемистических обрядах. По всей видимости, в этих танцах воплощена идея плодородия, мужественности, огня. Обратите внимание на вытянутую в сторону руку танцора - это рог, символ плодородия, мужественности. Позиция рук девушки означает то же самое, но, конечно, в девичьем варианте. Тур - один из основных тотемистических предков дагестанцев, человек в горах издавна охотился на туров, одомашнивал туров, диких козлов. Дагестанец в древности во многом питался мясом туров, диких козлов, диких быков. Танцор, кстати, неслучайно становится на кончики пальцев ног, это опять-таки заимствовано от туров. В музеях Дагестана, да и просто под открытым небом в горных селах вы можете увидеть и убедитесь сами, насколько часто древние изображали утра, горного козла. Это всегда явно ритуальные, магические изображения. То же самое одинаково справедливо и для танца. Через переключение ритмов, чередуя круги и квадраты, исполнители лезгинки некогда в глубокой древности, во-первых, заговаривали жертвенное животное, во-вторых, уводили себя, свое племя на небесный космический уровень, добивались обретения высшей гармонии, слияния себя с божеством и с космическими силами.

Магомед Мусаев: Чем отличается дагестанская лезгинка от танцев, скажем, ингушей, осетин, кабардинцев?

Эльдар Мирзоев: Я полагаю, тем, что в танцах этих многих народов утрачена первозданная архаичность, связь с тотемистическими обрядами ушла на второй и даже третий план. Нет огня, я бы сказал, искрометности, зажигательности, всего того, что отличает лезгинку. По представлению многих древних народов, прежде всего кавказцев-дагестанцев, огонь - символ всего живого, без огня нет жизни. Основная разница как раз и заключается в темпе исполнения. Зажигательность лезгинки соответствует менталитету дагестанцев-кавказцев, поэтому ее охотно исполняют до сих пор на всех свадьбах, вечеринках. Конечно, никто уже не помнит о ее культовом тотемистическом характере, но память на генетическом уровне, на подсознании все-таки остается.

Олег Кусов: Интересны традиции исполнения национальной музыки у ингушей. Вайнахская лезгинка по темпу мало чем отличается от дагестанской. Исполнительница ингушской музыки Мадина Хашагульгова в беседе с корреспондентом нашего радио Анной Бокиной подметила одну очень интересную деталь: в Ингушетии на гармошке никогда не играют мужчины. Сама Мадина Хашагульгова исполняет лезгинку не только на гармошке, но и на фортепиано.

Мадина Хашагульгова: Талантливая молодежь сейчас в Ингушетии. Плавные, грациозные движения девушек, как плывущих в воздухе, контрастируют с вихревыми движениями парней - вот такие контрасты. Лезгинки тоже разные, есть элегического характера. У нас в основном играют на гармошке женщины. Видимо, это идет из какой-то глубины, древности. Парни сидели, девушки стояли, сватались - такая была игра. Я не наблюдаю, чтобы у нас был гармонист мужчина, все время вижу играют девушки больше. У нас в народе очень много мужчин, которые красиво танцуют, танцуют, как танцевали раньше. Я помню, сколько я выступала, всегда подходили мужчины, говорили: взволновали наш сердца, мы вспомнили молодость. Эти мелодии звучали, когда мы были молодые. В музыкальных школах, я считаю, тоже надо давать народную музыку не только ингушского народа, но и музыку других республик.

Анна Бокина: А чем, например, чеченская лезгинка отличается от вашей?

Мадина Хашагульгова: Здесь я должна сказать, что абсолютно ничем, язык музыкальный абсолютно не отличается один от другого. Даже если в разговорной речи у нас какие-то есть грани и можно по разговору отличить ингушский и чеченский язык совершенно точно, относительно музыкального языка никаких различий нет, идет такое же исполнение. Единственное, на что я ссылаюсь - я музыку собирала у ингушских бабушек, дедушек, и только в ингушских селах. Хотя, может быть, какие-то взаимопроникновения были друг у друга, безусловно, не без этого.

Анна Бокина: Есть какая-то лезгинка, мелодия, которая считается самой популярной?

Мадина Хашагульгова: Есть ингушская лезгинка, которую никто оспаривать не станет, она очень популярна.

Анна Бокина: Мадина, а какими еще инструментами исполняется лезгинка?

Мадина Хашагульгова: Дочихпандур, отухпандур - вот на этих инструментах. Я делала записи, мужчины мне играли. На аккордеоне прекрасно исполняют наши национальные мелодии. Вся эта музыка, которую я играю на гармошке, великолепно я могу воспроизвести на фортепиано, даже с большим удовольствием. Потому что больше возможностей для этого есть на фортепиано. Хотя танцевальная музыка, где нужно показать ритм и виртуозность, не всегда возможно сделать на фортепиано, а все остальное великолепно звучит. Я очень люблю на фортепиано исполнять нашу ингушскую музыку, и с удовольствием где-нибудь дала большой концерт ингушской музыки на фортепиано, чтобы доказать, как это звучит и на этом инструменте. Очень богатая музыка.

*********************************************
Уникальна по составу древнейшая культура народов Дагестана. Каждый из ее видов архаичен, высоко художественен и одновременно удивительно современен, перейдя сегодня своими мощными генетическими запасами и памятью народа в 21 век, в 3 тысячелетие. Народное прикладное искусство, мифотворчество, народная поэзия и музыка, богатый фольклор, театр, танец. Каждый из них - это целый мир богатства и разнообразия, традиций и форм существования. Все они переплетены меж собой и неразрывны в единой дагестанской культуре.

Являясь подлинными памятниками культуры, каждое из этих явлений достойно и необходимо научное изучение, музеефикация, выделение в отдельные специализированные научные институции по исследованию, фиксации, сохранению и пропаганде собственных культурных достижений. Официальная российская наука и культура достаточно занимается этими вопросами. Но сегодняшний день все больше требует новых, новационых, узко ориентированных и подробных действий в свете надвигающейся глобализации, нивелирования особенностей каждой из национальных культур.

Искусство, это своеобразный язык общения. И танец в этом смысле является наиболее универсальным и доступным. Тем более, если это танец лезгинка - танец всех народов такой многоликой страны как Дагестан.

Он аккумулирует, отражает и сохраняет в себе все - прикладное искусство - костюмы и украшения; легенды и ритуалы, обычаи - рисунок танца, формы движений, особые законы и пропорции поведения в нем; народную музыку - богатство народных мелодий, музыкальные инструменты, многовековые навыки игры; театр - танец, как часть общего действия, сопряженный с определенным событием, людьми. И, в конце концов - танец в Дагестане, и особенно "лезгинка" являются важнейшим элементом жизненного уклада всех горцев, является непревзойденным и до конца не раскрытым феноменом объединения народов.

В каждом этнически обособленном ауле Дагестана и по сей день, мы можем наблюдать особые формы, движения, пластику и мелодику общего "горского" танца. Мужского, женского, девичьего, детского... Но все они остаются локальными проявлениями национальных культур. Но по праву народным, общенациональным была, есть и будет оставаться "лезгинка". Тем более, что под ее знаменами стоят все горские народы Кавказа - от Грузии до Ичкерии. Ее знают все, ее любят все, ее танцуют все. И ей специально никто никого не обучает.

С рождением человеку видимо закладывается ее особый захватывающий ритм, который уже с малых лет выводит человека в круг. Сегодня танец "лезгинка" по праву является визитной карточкой Дагестана, символом мира и открытости наших людей. Но все это, культурно - историческая данность, которую мы не вправе бесщадно эксплуатировать, ничего не давая взамен. Танец как явление национальной культуры необходимо знать, сохранять и приумножать в поколениях.

Сегодня мы видим, как к всеобщей любви все больше примешивается некая развязность, легковесность, упрощенность. А ведь всем известно - что "Лезгинка" - это не просто танец, а эталон статности, красоты и благородства. Время берет свое - размывается, нивелируется мелодика, упрощаются формы и движения танца, уходит в небытие некая тайна, сокровенность глубинного смысла, заложенного в нем. Пара - мужчина и женщина.

От начала и до конца вместе, и у каждого своя особая роль, слагаемые вместе в диалог только им понятной беседы. Ведь многие века именно танец, наряду с песней и поэзией были верной и единственной формой объяснения своих чувств. Как много можно почерпнуть из этого красивого, на первый взгляд доступного и столь заманчивого танца "лезгинка". И чтобы все это лучше понимать, свой родной танец надо не только любить, переплясывать, но и знать его. Историю "лезгинки", ее законы и разновидности, кто, как, в чем, где, когда и почему танцевали ее. Какая она? Эти и многие другие вопросы и призван решать создаваемый в эти дни Музей Танца "Лезгинка". Это будет не просто очередной официальный "очаг культуры".

Своим создателям он видится творческим, научно-просветительским центром, вбирающим в себя самые разнообразные формы деятельности. Главная задача музея - это сохранение, развитие и пропаганда лучших традиций танцевальной культуры "Лезгинки". На сегодня главная задача музейщиков - собирательская деятельность. Силами специалистов и профессионалов, энтузиастов и просто обычных людей, кто болеет душой за свою историю, патриот и щедр душой, - будет формироваться наш музей. Собранный материал станет основой не только музейных экспозиций, но главное - вскроется огромная источниковая и историческая база, не задействованная ранее в науке, что повлечет за собой новые исследования, открытия, теоретические и практические дискурсы в дагестанской культурологии.

И здесь нельзя не сказать о главной движущей силе столь новаторского и грандиозного проекта - большой семьи Омаровых и главного вдохновителя Омарова Омара Муртузалиевича. Сегодня на счету "лезгинки Омаровых" за сравнительно короткий срок - три Конкурсa на лучшее исполнение фольклорной лезгинки им. Патимат Омаровой, создание союза хореографов Дагестана. В орбиту дагестанской лезгинки включается весь мир - на подходе международный фестиваль фольклорной лезгинки, который пройдет в Турции, открывается музей.

Но главное - благодаря стараниям этих энтузиастов, участников конкурса и профессионалов люди вспомнили, что "лезгинка" это не только элемент свадебного или семейного торжества, лезгинка - это тонкое, сложное искусство, требующее высокой самоотдачи и преданности. Что же даст Дагестану еще один музей - музей танца "лезгинка"? - Развернутая художественно-историческая экспозиция, творческие экспедиции, научные конференции, публикации, обменные проекты, стипендиальный фонд, театрализованные представления, фестивали конкурсы, создание единого информационно-справочного центра (каталога), издание книг и альбомов о танце, мастер классы, создание предметного, документального, аудио-визуального, фото фондов-архивов, выпуск сувенирной символики, создание фильмов, выпуск аудио продукции классической мелодии лезгинки, художественные мастерские и библиотека.

Этот танец — визитная портрет кавказских народов. Названия могут быть разными, но значение одно — признание в любви. Сотни лет складывались традиции исполнения. На какие жертвы ради искусства идут джигиты в Северной Осетии, узнал корреспондент НТВ Руслан Гусаров. Среди разнообразия танцев народов Кавказа он занимает особое место. В Осетии его называют танец приглашения. С древних времен этот танец был чуть не ли отнюдь не единственным для сурового горского общества способом, во время чего помощи которого джигит мог обратить на себя обожание понравившейся ему девушки. Махарбек Плиев, ментор заслуженного народного ансамбля танца «Иристон»: «На коленях в угоду кому Кавказе перед женщинами никогда не стояли, а вот на пальцах — это с удовольствием. На пальцах весь вертеж, чтобы мы поняли, что он не равнодушно дышит к ней». Практически весь грациозный танец мужчина двигается в видах пальцах ног . так он показывает свою храбрость, статься и силу воли. Даже просто стоять на пальцах ног очень трудно равно непросто. Но настоящие профессионалы могут протанцевать так более четырех минут равным образом. при этом боли своей никак не покажут. Хетаг Паллагов, солист заслуженного ансамбля народного танца «Иристон»: «Когда ты танцуешь на пальцах, то ты никак не можешь показывать, что тебе больно. Надо мимикой скрывать свою боль». Заслуженному артисту России Нодару Плиеву под шестьдесят. Он признанный изловчившийся кавказской фольклорной лезгинки. Исполнение на пальцах ног — визитная карточка Плиева в течение всех 40-летней карьеры танцора. Плата за любимое дело — сплошь и рядом сорванные ногти равно эпидемия во время чего пальцах ног, с которой Нодар уже незапамятных времен сроднился. Нодар Плиев, доблестный артист России: «Иногда во время оно такой степени неимоверно бывает, сколь если мимо человек проходит, то ты инстинктивно убираешь ногу. Боишься, что он тебя заденет. А тебе полагается ныне помощью секунду выйти для сцену да на носках плясать. Как это? Сознание случалось личность терял. Такие моменты бывали». Кавказские джигиты танцуют в течение старинных сапогах — ичигах, сделанных из мягкой и эластичной кожи. Чтобы хоть как-то уменьшить грусть в суставах пальцев, танцоры подкладывают в ичиги кусочки ваты. Процесс одевания ичигов требует немалой сноровки и терпения. Нотносительно что отнюдь не сделаешь во внимании к искусства. Нодар Плиев, заслуженный артист России: «Медведь тоже танцует, но по милости кого конфету он танцует. Он никак не понимает в этом ничего. А во время чего этом танце — душа. Душа любого народа». Кавказского горца трудно представить лишенный чего страстной зажигательной лезгинки. Не отстают и горянки. Они еще фору могут дать джигитам. И все а иначе говоря парный вертеж-приглашение, который у разных народов Кавказа может исполняться в меру-своему, до-прежнему остается классикой народной танцевальной культуры и отличным способом признания в любви.