Сердце попросило написать синтезную работу о второй карте Таро – Жрица. Мне было непонятно возникновение столь острого желания и его истоков, именно по поводу этой карты. Но, прочитав фразу: «всему есть время своё» в контексте определения сути Жрицы, я решила не удивляться, а начать работать в надежде, что по ходу дела станет понятна причина столь «несвоевременного», казалось бы, желания, особенно в свете всех последних событий и «приключений», которые с нами происходят. И это действительно произошло, как только я узнала ключевые слова этой карты: Вселенское Духовное Сознание, Изида, Врата Святилища, Великая Мать, Премудрость Божья, Перворазум, Небесная Мать, Жрица Серебряной Звезды и многие другие
Содержание
О картах Таро написана масса книг, их исследуют столетиями и невозможно осмыслить и синтезировать все эти исследования. Я буду опираться на несколько, с моей точки зрения, наиболее интересных произведений, естественно, с эзотерическим уклоном, и это: «Великие Арканы Таро» – абсолютные начала синтетической философии эзотеризма – священная Книга Тота под редакцией Владимира Шмакова; «Таро и путешествие героя» Хайо Банцхаф; «Медитация на Таро» Валентина Томберга и работы Алистера Кроули, великого каббалиста и мага прошлого века. Книга «Таро и путешествие героя» достаточно проста для понимания, остальные сложнее, но достоинство книги Х. Банцхафа очевидно: в убедительной и доступной форме автор представляет все Старшие Арканы в едином «Колесе Таро, которое провозглашает Закон Посвящения». Поэтому начнём мы разбираться с картой Жрицы именно с этого произведения, дающего возможность увидеть Путь Посвящения Шута (Дурака), а точнее – нас с вами – учениками на Пути, в едином неразрывном целом.

Но сначала о картах Таро в целом. Таро, которое «оно» или «он», в современных языках употребляются обе формы – колода карт, известная в своём настоящем виде с XVI века. С тех самых пор колода состоит из 78 карт, разделяющихся на две основные группы: 22 карты, называемые Старшими Арканами (от лат. Arcanum – «тайна»), и 56 карт Младших Арканов. Если 22 Старших Аркана – это 22 отдельных сюжета, из которых ни один не повторяет другого, а будучи разложены по номерам, складываются в чёткую логическую последовательность, то Младшие Арканы, эти предшественники современных игральных карт, состоят лишь из четырёх серий или мастей – Жезлов, Мечей, Кубков и Денариев, позже ставших, трефами, пиками, червами и бубнами.

Возникли ли обе эти группы сразу вместе или лишь со временем были соединены в одну колоду – вопрос ничуть не более ясный, чем само происхождение карт. По некоторым предположениям, карты Младших Арканов пришли в Европу в XIV веке из исламских стран. Но что на них изображалось и для чего они использовались, для гадания или просто для игры, тоже неизвестно. О происхождении Старших Арканов известно ещё меньше. Многими исследователями их история возводится к Древнему Египту, где они служили книгой мудрости. Одна из многочисленных легенд, связанных с этим, гласит, то карты были принесены в Палестину Моисеем, когда тот увел свой народ из Египта (Моисей, как первосвященник, был посвящён в жреческие мистерии). В Палестине к ним добавилась Каббала, тайное учение, основанное на символике 22 двух букв еврейского алфавита. Важнейшим доказательством этого считается совпадение числа этих букв и Старших Арканов. Однако не стоит забывать, что со Старшими Арканами связывают многие вещи, содержание 22 элемента, например, Евангелие от Иоанна, в котором 22 главы и т. п.

А теперь обратимся к «Великим Арканам Таро» и дадим слово Посвящённым: «…В мире нет ничего нового, человеческая цивилизация движется по спирали и из века в век люди проходят по тем же самым путям, лишь различно расцвечивая их, согласно своим индивидуальным особенностям. История, ведомая нам, обнимает лишь крохотную часть истинной полной истории; она не сохранила памяти о бывших блистательных эрах жизни и деятельности человечества, как в мире духа, так и в мире разума. Истина и стремление к ней человека вечны; как реальность, она не может не быть единой; вот почему Высшее Ведение, почерпнутое из затаенных областей духа, не может зависеть от внешних условий; незыблемость сущности должна выливаться в незыблемость в разуме. Учение об Истине на пути веков было преемственно, оно пережило не только расу, впервые поднявшуюся до него, но и самую память о ней; из века в век оно хранилось служителями своими, которые суть истинные представители аристократии духа. Запечатленное в символах, оно дошло до нас в древнейшем памятнике мысли человеческой, происхождение которого теряется в тумане веков. Этот памятник есть Священная Книга Тота, Великие Арканы Таро.

«Через завесу всех иерархических и мистических аллегорий древних учений, сквозь мрак и причудливые испытания всех Посвящений, за печатью всех Священных Писаний на развалинах Ниневии и Фив, равно как на изъеденных временем камнях древних храмов, на почерневших лицах сфинксов Ассирии и Египта, в чудовищных или чудесных рисунках, переводящих для верующих Индии священные страницы Вед, в странных эмблемах наших старых алхимических книг, в церемониях приема, практиковавшихся всеми таинственными обществами… повсюду мы находим следы Единой Доктрины, повсюду тождественной, повсюду тщательно скрываемой… Оккультная философия, по-видимому, была кормилицей или крестной матерью всех религий, тайным рычагом всех интеллектуальных сил, ключом ко всем Божественным таинствам и абсолютной властительницей общества в годины, когда она была исключительно предназначена для просвещения первосвященников и царей.

Она царила в Персии вместе с магами, которые погибли, как погибают повелители мира, злоупотребившие своим могуществом; она одарила Индию самыми чудесными преданиями и невероятной роскошью поэзии, прелести и ужаса своих эмблем; она просветила Грецию при звуках лиры Орфея; в смелых вычислениях Пифагора она вложила конечные принципы всех наук и всех успехов человеческого духа, она исполнила сказку своими чудесами; история, как только бралась за изучение этого неведомого могущества, сама претворялась в сказку; своими оракулами она потрясала или утверждала империи, заставляла бледнеть тиранов на их тронах и господствовала над всеми умами, маня своей таинственностью или преклоняя их страхом.

Для этой науки, говорила толпа, нет ничего невозможного: она повелевает элементами, знает язык звезд, Луна на ее зов падает кровавой с неба, мертвецы встают из своих могил, повторяя замогильный шепот ночного ветра, проносящегося чрез их черепа. Властительница любви и ненависти, наука, может доставить по своему желанию рай или ад сердцам людей; она всецело располагает всеми формами и распределяет, как ей угодно, красоту и безобразие; при помощи палочки Цирцеи она превращает также людей в скотов и животных в людей, она располагает даже жизнью и смертью и может доставить своим адептам богатства посредством превращения металлов и бессмертие при помощи своей квинтэссенции и своего эликсира, составленного из золота и света.

Вот чем была Магия от Зороастра до Манеса, от Орфея до Аполлония Тианского, до того как позитивное христианство, восторжествовав, наконец, над прекрасными мечтаниями и грандиозными стремлениями александрийской школы, осмелилось публично поразить эту философию своими анафемами и таким образом заставило ее стать еще более скрытой и таинственной, чем когда бы то ни было прежде» (Элифас Леви).

…Так, средь бурных волн всепоглощающего океана времени стоит недвижимо великий Памятник давно минувшего. Откуда он, где его родина, какой сверхчеловеческий гений дал ему силу противостоять всему – мы не знаем и вероятно, знать не будем. Но его древность, древность баснословная сравнительно с жалким отрывком истории, ведомой нам, уже должна внушить благоговейное к нему отношение. Сколь же безмерно вырастает его величие, в сколь могучего гиганта он превращается, когда перед нашим восхищенным взором открывается, что кроме самой древности его жизни в этом Памятнике неисповедимыми путями сокрыты начала всех нитей от всех деяний человечества за всю его планетную жизнь?! – Этот Памятник нам, европейцам, известен под именем Священной Книги Тота – Великих Арканов Таро.

Многие десятки веков тому назад царствующая ныне на земле белая раса получила от своей предшественницы это великое наследие, этот великий синтез знания человека и доступного его гению Откровения Божественного. Она по достоинству оценила его, и этот Памятник Божественной Мудрости лег в сущность всех Посвящений. Эта великая основа проявляется в каждой религии постольку, поскольку она возвышается над дифференциальными частностями, возносится над условиями быта и времени ее народа и выявляет из своего существа отблеск абсолютного учения о вечной истине.

Все религии сохранили память об одной первичной книге, написанной иероглифами мудрецами первых веков мира, символы которой, будучи впоследствии упрощены и вульгаризированы, послужили Писанию буквами, Слову – категориями, а оккультной философии – ее таинственными знаками. «Есть лишь единый Закон, единый Принцип, единый Агент, единая Истина и единое Слово. То, что вверху, по аналогии подобно тому, что внизу. Все, что есть, есть – результат количеств и равновесий. Ключ затаенных вещей, ключ святилища! Это есть Священное Слово, дающее адепту возвышенный разум оккультизма и его тайн. Это есть квинтэссенция философий и верований; это есть Альфа и Омега; это есть Свет, Жизнь и Мудрость Вселенские…

Древность этой книги теряется в ночи времен. Она индийского происхождения и восходит до эпохи несравненно более древней, чем время Моисея. Она написана на отдельных листах, которые раньше были сделаны из чистейшего золота и таинственных священных металлов… она символична, и ее сочетания обнимают все чудеса духа. Старея с бегом веков, она, тем не менее, сохранилась – благодаря невежеству любопытных – без изменений в том, что касается ее характера и ее основной символики в наиболее существенных частях». Эти строки цитирует Е. П. Блаватская в своей «Тайной Доктрине» с какого-то манускрипта о Таро – Священной Книги Еноха.

Относительно замечания об индийском происхождении Таро, – Блаватская пишет следующее: «Говорят что Таро «индийского происхождения», потому что оно восходит к первой подрасе Пятой Расы – Матери, до окончательного разрушения последнего остатка Атлантиды. Но если оно встречается у предков первобытных индусов, то это не значит, что оно впервые возникло в Индии. Его источник еще более древен и его след надо искать не здесь, а в Himaleh, в Снежных Цепях. Оно родилось в таинственной области, определить место нахождения которой никто не смеет и которая вызывает чувство безнадежности у географов и христианских теологов, – области, в которой Брахман поместил Свою Kailasa, гору Меру и Parvati Pamir, извращенный греками в Парапамиз».

Истина одна, но к ней можно подходить различными путями и мы, естественно, должны выбрать путь, наиболее доступный. В наиболее чистой форме Божественная Доктрина, вложенная в Великие Арканы, покоится в Посвящении страны иерофантов. Здесь именно они были выражены с наибольшей отчетливостью сознания их величия, они были действительной основой всей религии, в то время как в других странах они были сокрыты покрывалом эзотеризма. Вместе с тем, учение священной страны Кеми, само по себе, более доступно испытующему духу нашему, ибо вся европейская культура развивалась под его влиянием, чрез посредство семитического Откровения, иудейства и христианства и чрез мистицизм оккультных течений Запада, которые источником всех своих знаний открыто почитали учение Гермеса Трисмегиста, Великого Посвященного, Основоположника египетской науки и Посвящения.

С нашествием Камбиза великолепие Египта отошло в область предания. …Но, несмотря на все их усилия, победители разрушили только то, что должно было быть разрушено. Деяния рук человеческих погибли, но дух древних иерофантов продолжал жить, таясь в недоступных убежищах. С воцарением Птолемеев Египет еще раз развернул свою древнюю мощь, и чудо света, Александрийский маяк, как издревле сфинкс, стал эмблемой страны вечного стремления, блистающим светом своим озарявшей весь мир на пути стольких столетий. Но пришел час, предначертанный судьбой, и наступил конец всему. Среди диких воплей черни и исступленных выкрикиваний фанатиков, выдававших себя за лучших служителей Бога-Света, пал древний Серапис, оплот египетской мудрости. Теон и Ипатия запечатлели кровью своей беззаветную преданность знанию на ступенях александрийского храма Мудрости, ставшего последовательно добычей фанатических орд Омара и епископа Феофана. Полгода горели на площадях костры и топились бани сотнями тысяч папирусов, повествовавших о минувшей жизни людей, их стремлениях, их знаниях и их открытиях. Светивший тысячелетия свет из древней священной страны померк; Египет, его всемирная слава, его величие и знание безмерное, погрузились в область забвения, ушли туда, откуда уже нет возврата.

Истина и стремление к ней человека вечны; нет в мире силы и быть такой не может, которая могла бы их превозмочь; весь мир мог погибнуть, и в наступившей калиюге мог остаться лишь один человек, но и тогда Истина продолжала бы кротко сиять в его сердце, а дух его продолжал бы к ней пламенно стремиться. Погиб весь блеск Египта, погибли храмы, погиб оплот мудрых, живших стремлениями вне жизни земной, – наука о Вечной Истине погибнуть не могла, она бессмертна, и волны людского безумия не могли ее поколебать!

В ослеплении, объявляя войну Небу, человек этим лишь сам изгоняет себя из его пределов; Абсолютное и Вечное непрестанно озаряет все вокруг Себя, – слабая воля людская ни на йоту не может ослабить или изменить Его Бытие и Свет; в ее власти – лишь степень восприимчивости самого человека. Когда дух его чист и ясен, он может невозбранно приближаться к Свету, и Истина предстает пред ним в неописуемом великолепии Своей Первородной Чистоты. В годину падения, когда помутившийся или еще спящий разум оказывается не в силах сдерживать беснующихся страстей, человек теряется в их сатанинском хаосе и сам сковывает себя по рукам и ногам.

Светлый лик Изиды, объемлющей все в Себе, отражает тогда для его взора лишь свистопляску его безумств и мучений во всей дерзновенности их уродливости. Видя это и чувствуя внутренне правдивость осуждения, человек бросается в бездну с еще большим неистовством, наивно думая найти себе этим покой. Первые века христианской эры – это с одной стороны повальное восстание рабов, а с другой – появление на арене мира варварских полудиких народов. Античный мир быстро склонялся к закату, а с ним уходили и его боги, его наука и его тайны. Внешним образом все погибло, но, в действительности эта катастрофа была только кажущейся. На лик Изиды, Богини Истины, спустилась вуаль еще более темная и непрозрачная, чем, когда бы, то ни было прежде. Открыто проповедовавшееся знание укрылось в символах, легендах и мифах и, уйдя, таким образом, от взоров толпы, оно пережило гордое царство фараонов и распространилось по всему миру.

«Одежды Истины меняются, но сама Богиня и Ее Дух непоколебимы и вечно испускают лучи под временными изменениями буквы» (Станислав де Гуайта).

Прошло лишь несколько десятков лет, и дети полчищ Омара создали великолепный Арабский Халифат. Гарун-аль-Рашид, Ибн-Юнис, Наср-эд-Дин, Табита бен Кара и Сулейман стали все силы свои устремлять к тому, чтобы восстановить величие Александрийской науки. Веяние арабского гения проникало далеко и странствующие философы, алхимики и астрологи распространяли обрывки знаний повсюду, пока лютое подавление альбигойцев не заставило ищущих Правды начать скрывать свои стремления густым покровом тайны.

Герольды и трубадуры, странствующие рыцари и монахи нищенствующих орденов разносили отзвуки эзотерического мистицизма повсюду, от турниров гордых вассалов до скромных жилищ простого народа. Рыцари Храма, на пути целых веков, на острове Мальте, стали открытыми искателями в области Неведомого, и самая казнь Жака дю Молле у Сен-Антуанских ворот Парижа на медленном огне с его ста тринадцатью товарищами Филиппом Красивым привела лишь к созданию «Общества вольных каменщиков».

Так, на пути веков, средь хаоса племен и народов, культов и верований, внешних форм и окрасок, сохранялась преемственная связь, начиная с древних иерофантов Египта, переходя последовательно через неоплатоников, гностиков и философию арабов, тамплиеров, розенкрейцеров, Раймонда Луллия, Парацельса, Корнелия Агриппу, Иоанна Тритемского, Генриха Кунра-та, Николая Фламмеля, Бёме, Гиштоля, Джордано Бруно, Элифаса Леви, Станислава де Гуайта (и многих других) и кончая современными новейшими мистическими течениями йогизма и теософии. Но как бесконечно далек этот мистицизм от когда-то столь великого западного Посвящения, от блеска Царственной Науки долины Фив! Из поколения в поколение передавалась лишь буква, дух живый давно отлетел и лишь отдельные, отмеченные свыше, искатели в тайниках сердца своего воссоздавали отблеск величия Древнего Знания.

Мировая история всегда делилась, как будет делиться и впредь, на периоды накапливания фактов и на периоды их обобщения и синтеза. Наша эра, последние две тысячи лет, и является именно таким периодом накапливания фактов и отсутствия ярких проблесков человеческого гения. Мы переживаем грустную эпоху, которой древние индусы дали имя «калиюги», «годины смерти», ибо во время ее призваны к деятельности лишь низшие стороны человеческого существа. Эпоха расцвета Египта – это последний отзвук предшествовавшей расы человечества, отошедшей в вечность. Время Гермеса, Рамы, Орфея и Кришны миновало безвозвратно; пред человечеством лежит задача создать новый синтез, еще более великий и грандиозный, чем все бывшие ранее. Исполнение этого и есть миссия грядущих тысячелетий.

Наша же задача должна сводиться к тому, чтобы приуготовлять это великое дело, а потому, не разрывая связи с прошлым, мы должны прилагать его в наши условия, в наше мышление и, при свете древнего синтетического учения, собирать воедино те данные, которые дает нам наша наука, наш опыт и наши переживания.

К сожалению глубокому, громадное число мистиков этого не понимало; они цеплялись за букву древней науки, пытаясь воскресить минувшее в тех формах, которые волею судеб погибли безвозвратно. Они не давали себе отчета в том, что разрушение древних цивилизаций и полное уничтожение всего того, что ими было добыто, естественно, должны иметь свое основание, которое и заключается в том, что одна страница мировой истории кончилась и начинается другая. Древний мир сделал свое дело, выполнил положенную ему миссию вполне, а потому должен был отойти, чтобы дать возможность нам, его потомкам и преемникам, выполнять нашу работу, не стесняя нашу свободу и не противореча нашим стремлениями. Осознав это, вместо горечи о минувшем мы будем черпать из него лишь силу великую, ибо то, что могли выполнить одни, могут выполнить и другие. Связь с древностью должна быть велика у всякого ищущего Истину, но она должна проистекать не из привязанности к блеску формы ее, а из истинного великолепия ее сущности.

«Таким образом, наши религиозные обряды древни как мир, наши празднества походят на таковые наших отцов, и Спаситель христиан не пришел для того, чтобы изменить символическую и религиозную красоту древнего Посвящения; Он пришел, как Он Сам сказал по поводу запретительного закона евреев, для того, чтобы все совершить и все исполнить» (Элифас Леви).

Начало христианской эры и есть великий момент разрыва с прошлым. С распространением христианства связь с древним миром и его культурой повсюду стала падать, и чем больше отдельные люди стремились остановить этот разрыв, тем скорее он совершался. Задумав воссоздать величие древней науки, Птолемеи собрали в единое хранилище все, что оставалось разбросанным по всему свету, и все это одним ударом судьбы было обращено в прах; не будь их, быть может, многие манускрипты сохранились бы и поныне, теперь же все для нас погибло безвозвратно. Все дальнейшие попытки в этом направлении также, всегда и неизменно, приводили к обратному результату: Марк Аврелий и Юлиан лишь ускорили гибель древности, вызвав реакцию; равно погибли и все мистические школы, которые стремились на христианской почве сохранить остатки знаний древних святилищ.

«Юлиан не был язычником, – это был гностик, привязанный к аллегориям греческого пантеизма, и его несчастье заключалось в том, что он находил имя Иисуса Христа менее звучным, чем имя Орфея» (Элифас Леви).

Многие из гностических идей были глубоки и сильны, но они были лишь перепевами древних мистерий, а потому и должны были погибнуть, чтобы дать дорогу новому. Это новое было грозно, ужасно и отрадно, но вся последующая история человечества была школой для масс, и мрачные темницы и костры средневековья закаляли дух избранных и были истинным чистилищем его. Вся современная техническая культура не могла бы вовсе развиться, если бы живы были вполне предания о древности минувшей. Люди не могли бы обратить все силы свои исключительно на знания земли, ибо дух их всегда и неизменно тяготеет к вечности, и удерживать его, в этом стремлении может лишь лютый закон.

Человек должен сначала познать себя во всей полноте, должен все выполнить здесь, и только после этого может начать стремиться ввысь; не имея опоры внизу, он не в силах подняться в заоблачные вершины и неминуемо повиснет между небом и землей, подобно гробу Магомета.

«Когда бы все так чувствовали силу
Гармонии! Но нет, тогда б не мог
И мир существовать; никто б не стал
Заботиться о нуждах низкой жизни –
Все предались бы вольному искусству!».

(Пушкин)

Но, несмотря на внешний разрыв с древним миром, дух его неисповедимыми путями управлял все время жизнью европейских народов. Таинственные иерофанты и учителя сказочной Индии своим гением через толпу веков продолжают светить людям. Всегда и вечно, всякий алчущий и жаждущий Правды невольно обращал взор свой к долине Нила и снежным вершинам Гималаев, и теплый живительный луч снисходил в его мятежную душу. Затерянный среди чуждых ему людей, среди треска аутодафе или грохота Нью-Йорка, он чувствовал себя связанным узами неразрывными со святыми странами Озириса и Брахмы; он сознавал, что он не один, что, чем больше он отходит от века сего, тем более он приближается к Миру Истинной Жизни и Правды Нетленной. Почуяв отзвук в душе своей, такой человек с радостью убеждался, что заветы древних мыслителей и вещие их словеса живут, не погибли они, и время их не коснулось. Символы древнего мира почти все сохранились до наших дней, и тот, кто умеет читать их, тем самым создает себе связь неразрывную с миром отошедшим.

«Моим читателям достаточно знать, что в некоторых областях Гималаев, среди 22 храмов, изображающих 22 Аркана Гермеса и 22 буквы некоторых священных алфавитов, Агарт-ха составляет мистический Нуль, «Ненаходимое» (А. Сент-Ив д'Альвейдр).

«Все религии, разделяя между собой Единый Свет и освещая одна другую, рождают в нашем духе надежду и покой!»(Jean Reynaud).

Египет и Индия – заветная цель исканий служителей Истины на пути стольких веков, вновь восстают пред нашими взорами и к нам приближаются. Наступает время нового великого перелома мировой истории. Новые мистические учения возродили всеобщий интерес к древности, и семя, посеянное Рамакришной и Еленой Петровной Блаватской, готовится в недалеком будущем дать свой плод. Близится час, когда древняя наука возродится под новым небом, – с новой, еще невиданной мощью. «Придет время, когда потомки наши будут удивляться, что мы не знали того, что так ясно» (Сенека).

Через тьму веков, как и древней стране Кеми и долине Пенджаба, светит нам Памятник давно минувшего. И как гордая страна Ра и пирамид получила этот великий дар в наследство от выходцев с Посейдона, последнего остатка волшебной Атлантиды, так и мы чрез сотни веков приемлем этот дивный светоч мудрости из той же древней страны Златовратого Града. Жалкие потомки великой Атлантиды, вечно мятущиеся и ничего не могущие найти, гонимые отовсюду, всеми презираемые и всех заставляющие трепетать своей песнью, тоскующие о покое, но не ведающие его в жизни своей, цыгане, сохранили в среде своей этот великий Памятник родины Элаквиота Муретара,в виде колоды игральных карт, карт гадальных…

«Существует еще и другая книга, но, несмотря на то, что она в некотором отношении весьма популярна, и что ее можно повсюду найти, она остается самой таинственной и самой неведомой из всех, потому что она содержит в себе ключ ко всем другим; она обнародована, но остается народу неизвестной, никто не задумывается искать ее там, где она есть, и, в то же время, всякий потерял бы тысячу раз свое время, ища ее там, где ее нет, если бы он заподозрил ее существование. Эта книга, более древняя, может быть, чем Книга Еноха, никогда не была переведена, она еще целиком написана первобытными знаками, подобно табличкам древних» (Элифас Леви).

Тысячелетия назад этот великий Памятник был запечатлен в символах, вырезанных на камне в нишах, разделенных колонами, в галерее Арканов, где неофит проходил свое посвящение и которая, по преданию, и поныне существует в неприкосновенном виде своем посреди пути меж Сфинксом и великой пирамидой Гизе. Река времен, в своем течении, снесла высеченное из гранита и порфиров великолепие края фараонов. Все погибло, но знание его мудрецов пережило его, и вот теперь бессмертные символы восстают пред взором нашим в виде орудия забавы людской?! Истинное величие не нуждается в блеске мишурном; порфиры превратились в пыль, – вещие образы мудрости сохранились нерушимо и даже в этом жалком виде своем они еще более велики бесконечно!

«Вера и знание суть два орудия, которыми располагает человек, чтобы воспринять Истину; они служат ему как две ноги, с помощью которых он доходит до цели, как два крыла, на которых он взлетает к свету» (Лагуриа).

Мы умеем верить, но давайте воспользуемся и тем, знанием, которое наши великие предки, погибающие на кострах и в темницах, всё-таки сумели сохранить для нас, своих потомков, в надежде, что наступит момент и мы «проснёмся» окончательно, чтобы уже никогда не «засыпать». «Приветствую смелых исследователей и глубоких мыслителей, которые, прилагая к гиперфизическому миру способы позитивной науки, утвердили несокрушимое основание синтетического памятника человеческих знаний и положили первый камень Величественного Храма, где будет праздноваться – и час этот близок! – торжественное примирение враждующих сестер, Науки и Веры!» (Станислав де Гуайта).


Путешествие героя – Дневной путь

Итак, мы с вами тот Герой, который отправляется в Путь. Повесть о путешествии героя – самая старая из всех сказок нас света. Мы говорили уже о ней в работе «Святой Грааль» – это путешествие Парсифаля и многих, многих других. Именно эта история образует канву множества мифов, сказок и легенд про то, как некто отправляется в путь, чтобы совершить свой подвиг. За всеми бесчисленными историями подобного рода, известными во всех народах и культурах и сегодня, кроется один и тот же сценарий. Этот сценарий не выдуман, он никем не изобретён и не сочинён. Он всего лишь отражает знание, приобретаемое душой по мере ее развития, – так сказать, «унаследованное» знание. Потому что эта старая-старая сказка есть ни что иное, как образец, притча, напутствие герою, его «путёвка в жизнь». Вот почему она всегда воспринимается так живо, и никому не наскучивает её слушать: она напоминает нам, зачем мы пришли на эту Землю и что должны здесь совершить.

Изучением древнего наследия, скрытого в мифах и сказках, занимались многие, и большая роль в этом принадлежит швейцарскому психологу К. Г. Юнгу, впервые описавшему этот феномен как «память души», генетическую или родовую. Эту память он обозначил термином «коллективное бессознательное». Именно на этом объединяющем всех людей уровне и действуют архетипы – протокорни человеческой души. Например, человек, никогда в жизни не видевший «старого мудреца» может увидеть его во сне и сразу узнать, потому что это архетипический образ имеется в коллективном бессознательном.

Путешествие Героя есть не что иное, как архетипический образец жизненного сценария, складывающийся из отдельных праобразов или протокорней. Вот почему мы узнаём эти образы в любом их изображении. Повесть в них заключена всегда одна и та же: жизнь бросает герою «вызов», заставляя отправиться на поиски некоего труднодоступного сокровища, и эти поиски складываются в ряд определённых этапов. Эта повесть существует в массе устных и письменных вариантов, однако изобразительный вариант известен до сих пор только один: это 22 Старших Аркана Таро. Их сюжеты не только сами по себе являются архетипическими отображениями определённых этапов Путешествия, но и выстраиваются в некую последовательность, позволяющую осознать закономерности этого пути.

Важнейшие из этих сюжетов были взяты «с неба»: движение Солнца и Луны определяет ритм человеческой жизни. Древние египтяне, сохранившие для нас важнейшие подробности и символику Путешествия Героя, поклонялись солнечному божеству Ра, путь которого описали в необычно ярких образах. В своей ладье «Миллионов Лет» Ра совершает ежедневное путешествие сначала по дневному, а потом по ночному небу. 22 карты Старших Арканов повторяют этот сюжет: карты с однозначными номерами (1 – 9), олицетворяют дневной путь Солнца, а с двузначными (10 – 18) – его ночной путь по Подземному царству и возвращение на свет Божий. Поворотными пунктами на этом пути служат карты Отшельника и Луны. Если символ Рака отображён на Аркане луны вполне наглядно, то Аркан Отшельника (Внутренний Свет) уже требует знания астрологии, согласно которой он соответствует Сатурну, а через Сатурн – Козерогу. Так в Старших Арканах выражается и структура календаря с его поворотными пунктами, тропиком Рака и тропиком Козерога.

Лейтмотив обеих частей Путешествия обозначен уже в двух первых Арканах. Для карт с однозначными номерами это I Аркан, Маг, олицетворяющий мужской путь – путь к сознанию. II Аркан – Жрица, символизирует женский путь, путь к тёмному, подсознательному, таинственному, путь мистерий, ведущий по двузначным картам. Это не два разных пути, чтобы достичь целостности, и мужчина и женщина должны пройти оба этих пути. Точно также и путь Героя – в то же время и путь Героини, даже если в большинстве сохранившихся патриархальных мифов главный подвиг совершается мужчиной.

В ходе «Путешествия» человек должен осознать свою индивидуальность, развить её и выработать оптимальную модель поведения, чтобы достичь самореализации и, в конечном итоге, обрести целостность. Как и путь Солнца по небосводу, этот путь тоже состоит из двух частей: в первой половине жизни человек развивается и реализует себя «изнутри вовне», во второй же он возвращается к своей тени, ища «путь к себе».



Результатом или, во всяком случае, целью этого процесса является зрелая, интегрированная личность, достигшая целостности. Именно такую личность отображают три последних Аркана: Солнце (XIX), Суд (XX) и Мир (XXI), достичь которых может лишь тот, кто прошел оба мира. Они означают возвращение к Свету (Солнце), мистерию трансформации (Суд) и вновь обретённый рай (Мир). Двадцать вторая карта, Шут (или Слепой), имеет нулевой номер. Она олицетворяет самого Героя, идущего путём Солнца, чтобы совершить своё Великое Делание. Именно о нём говорит шекспировский шут: «дурость, сударь, вроде как солнце, ходит своими путями».

Странно, что Героем, одолевающим трудный путь оказывается Шут (Дурак или Слепой). Для нас сегодня Герой – существо совсем иного рода. Герой отважен, силён, никогда не ошибается. Но если обратиться к истории, то окажется, что такой герой-победитель – образ сравнительно поздний, даже если первые его образцы, такие, как Гильгамеш, Геракл или Персей, насчитывают уже три или четыре тысячи лет. Образы героев предшественников тоже хорошо нам известны – они сохранились в устной традиции, в сказках и легендах. В них герой, по крайней мере, вначале, не отличается никаким особым мужеством, силой или сообразительностью. Наоборот, он, как правило, самый младший, самый неопытный и самый глупый. В этом и заключается соль большинства сказок всех времён и народов. Они учат, что решение самой большой проблемы отыскивается там, где его меньше всего ждёшь. Подобно Парсифалю, вышедшему в свет в платье шута, а в конце легенды благодаря своей чистоте нашедшему чашу Грааля, наш Шут в начале повествования является нам в обличье простодушного дурочка, в конце же обретает высшую простоту души, то есть мудрость.

Задача этой работы – только одна карта, но её нельзя осознать вне всех остальных, поэтому мы и разбираем всю цепочку Старших Арканов в столь занимательном контексте, какой предлагает Хайо Банцхаф. На мой взгляд, это наиболее доступное для осознания исследование, позволяющее увидеть целостность и единство всех 22 Старших Арканов. Сказочность и образность действия описываемого автором подкупает, а лёгкость повествования окрыляет, и только через некоторое время начинаешь понимать, насколько глубоко всё, что излагается в столь занимательной форме и как много планов и подпланов скрывается за этой кажущейся простотой. Мы пройдёмся по всей колоде очень коротко с тем, чтобы следующую главу посвятить главной теме – карте Жрицы. Итак.

У классического героя обычно две пары родителей – земные и небесные. Во многих мифах герои рождаются от верховных божеств, но воспитываются в человеческих семьях, хотя, часто, и царских. Маг (I Аркан) и Жрица (II Аркан) – небесные родители героя. Они олицетворяют полярность мужского и женского начала на космическом уровне, в мире идей. Везде, где далее будет говориться о «мужском» и «женском» под этим следует понимать не набор мужских и женских качеств, а чисто символическое их деление на ян и инь. И, подобно ян и инь, мужское начало немыслимо без женского и содержит его в себе, так же, как и женское содержит мужское, образуя единое целое.

Если небесные родители символизировали мужское и женское в мире идей, то земные родители олицетворяют эти принципы в мире материи, конкретного: это мать-природа (Императрица – III Аркан) и культивирующее, цивилизующее начало (Император – IV Аркан). Как мать-природа, Императрица олицетворяет все естественное, Император же – все, созданное человеком.

Четыре первые карты уже дают представление о том, куда ведет Героя его путь. Мужской путь – это путь воли, сознания, но также и путь Закона, поэтому Герой должен познать законы жизни, законы мира и научиться действовать в соответствии с ними. Вначале этот путь идёт по однозначным картам, и первая из них – Маг. Это активная карта, предполагающая вызов и достаточную смелость, чтобы принять его – начало жизненного пути. Далее для Героя наступает этап Жрицы (это второй аркан и своим номером он указывает на будущий путь – путь по двузначным картам – тайный путь), означающей вхождение в систему межчеловеческих отношений, и первое погружение в таинственные глубины собственного подсознания, в священную мистерию жизни.

На этом этапе человек должен научиться искусству жить, и давать жить другим, быть и позволять другим быть иными, отличными от него самого, ибо то, что он познает через общение с другими, может быть освоено и усвоено лишь в том случае, если он будет воспринимать опыт других людей непредвзято. Этот путь, путь собственного желания и сострадания к другим, нельзя пройти силой: можно лишь дать провести себя по нему, будучи готовым следовать велениям свыше. Освободившись из-под опёки матери (Императрицы), человек вырастает и встречается с новым испытанием: ему придётся заново научиться смирению, отказаться от завоеванных атрибутов самостоятельности (Император), чтобы препоручить себя верховному водительству.

В античных мистериях верховного жреца называют иерофантом. Это греческое слово переводится, как «тот, кто обучает священным вещам». Жрец (Аркан V) соответствует этапу воспитания Героя, важнейшему этапу подготовки к будущей жизни, ожидающей его во внешнем мире. Эта карта олицетворяет период формирования у человека совести, когда он учится отличать добро от зла. Это и вера в промысел Божий, которая понадобится ему потом, в путешествии, однако закладывается она именно на этом этапе. Смысл всего обучения выражен в благословляющем жесте жреца: вытянутые пальцы его правой руки обозначают видимое, очевидное, а два согнутых пальца – невидимое, скрытое, трансцендентное. Сумма пальцев – Пятёрка, в мистике чисел символизирует суть, основу всего. Смысл образа таков: лишь тот, кто уделяет внимание и видимому, и невидимому, познает суть и обретёт путь.

Аркан Выбора (VI) лучше всего познаётся на его классическом изображении: юноша стоит между двумя женщинами: матерью и возлюбленной. Над ним парит Купидон, стрела которого готова поразить юношу. Этот «выстрел, воспламеняющий сердце», символизирует выбор по велению сердца, в данном случае – выбор между родительским домом (мать) и своим собственным путем (возлюбленная). Хотя и этого не следует понимать буквально, ведь сердце возлюбленной ещё не завоевано, да и вообще он возможно ещё и не видел её, а только слышал, и ему предстоит найти её, завоевать, освободить и т. п. Этот выбор сделанный по велению сердца, служит типичным примером кульминации страсти, вершины счастья на пути самопознания. Таким образом, зов сердца и бесповоротная решимость составляют не только сюжет этой карты, но и необходимое условие любого «путешествия героя», потому что без решимости покинуть родительский дом оно вообще не может состояться.

Сделав свой выбор, Герой восходит на Колесницу (Аркан VII), чтобы, наконец, то, отправиться в путь или, как говорится в одной старой немецкой сказке, «чтобы познать, что такое страх». Задача данного этапа пути: привести человека к целостности через объединение противоположностей. На этом этапе мы создаём себе свой гармоничный мир, каждый элемент которого для нас ценен, добр и достоит любви и его антипод – дисгармоничный мир. Сколь бы эгоистично это не звучало, но, не научившись различать для себя добро и зло, человеческое «Я» никогда не станет личностью.

Сознание, не умеющее разграничивать эти понятия, не может называться сознанием. И лишь когда мы достаточно глубоко проникнем в суть противоположностей окружающего нас мира, мы сможем – и должны будем! – выучиться искусству объединять их.

Таким образом, Колесница означает, что рай детства, период (бессознательного) ощущения единства со всем и вся остался позади в тот самый миг, когда сделан выбор, и Герой вступил в мир противоположностей, где ему предстоит подняться на новую ступень развития сознания и стать взрослым.

Конечно, на этой фазе мы вынуждены жить обособленно, – «во грехе»», в мирской суете, вдали от Бога. Однако речь не идёт о том, чтобы избегать этого пути, повернув назад, к бессознательному, а чтобы пройти его с достоинством. Тогда со временем и задача станет другой: преодоление своего эго, возврат к скромности и смирению. Пройти этапы в такой последовательности, конечно, значительно труднее, чем, испугавшись трудностей, отказаться от раскрытия своего «Я» и остаться на детском уровне развития сознания, что, к сожалению, происходит со многими.

Итак, Старшие Арканы можно ещё рассмотреть с позиции трёх этапов жизненного пути. Арканы с I по VI показывают Героя в детстве, ещё на бессознательной, симбиотической стадии развития, Арканы с VII по XII – его «выход в мир», стадию взросления и развития его «Я», его индивидуальности, Арканы с XIII по XVIII означают путь инициации, трансперсонализации сознания, ведущей к целостности, надсознанию и все-единству, – к той самой цели путешествия, которую выражают Арканы с XIX по XXI.

Если подойти к путешествию Героя, как к образному описанию жизненного пути человека, то оно легко распадается на две части: «школу», т. е. обязательную программу, и программу «вольную», как в фигурном катании. Границу между ними образует XIII Аркан, карта Смерти. До этого этапа доходят все. Но будем ли мы воспринимать этот этап, как «конец всему» или как середину пути, как врата в новую, высшую сферу, открывающиеся перед нами в середине жизни, за которыми нас ожидает обретение нашей подлинной сущности, инициация и раскрытие самости, зависит только от нас самих. Такой порядок карт предупреждает, что мы сначала должны «откатать школу», прежде чем считать, что дозрели до «вольных упражнений». Конечно, перспектива быстро и сразу заняться «высшими вещами», презрев мирские заботы, всегда манит, однако Таро говорит нам ясно и недвусмысленно: не ищи там, пока не нашел тут, то есть не пытайся утвердить себя в трансцендентном, пока не утвердился в нашем самом простом, обыденном и материальном мире. Чтобы преодолеть своё «Я» и перейти к Самости, нужно, прежде всего, иметь это «Я», А для этого его сначала надо создать, воспитать так, чтобы у него достало сил встретиться лицом к лицу со своей тенью и не дать ей поглотить себя.

Теперь Герой достиг совершеннолетия и должен сам отвечать за свои поступки – именно об этом говорит карта Справедливости (VIII Аркан). Этот Аркан был подробно разобран в работе «Тайна восьмёрки», поэтому только несколько слов. Теперь любые удобства или неудобства будут результатом лишь собственной заботы Героя о себе. Ему придётся понять, что он пожнёт то, что посеял, и получит то, что заслужил.

Завершается ряд однозначных карт, завершается и путь Солнца по дневному небу. Образ Отшельника (или Внутреннего Света – Аркан IX), стоящего на покрытой снегом вершине (изображение на стр. 9 взято из Египетского Таро), раскрывает смысл этого этапа пути Героя. Путь развития сознания окончен, мы достигли вершины тех знаний, которые могли приобрести на этом пути. В мифах и сказках это этап подведения итогов и «встреча с мудрым старцем». Самое главное то, что на этом этапе Герой узнаёт своё истинное имя, что даёт ему возможность понять, кто он на самом деле. Естественно «мудрый старец», как и все прочие архетипы, всего лишь аллегория. Даже если мы действительно узнали что-то о себе от другого человека, все равно это – процесс, происходящий в нас самих.

Сегодня проблема в том, что найти «тихое место», где можно побеседовать со своим внутренним мудрецом, стало очень трудно. Поэтому, в сутолоке дней, немного людей находят время узнать своё имя, т. е. понять свое истинное предназначение. Большинство старается подражать кому-то, изображая из себя то, чем они не являются. Каждый человек родится редчайшим оригиналом, но умирает большинство из них жалкими копиями.

В легенде о Парсифале осознать это Герою помогает его двоюродная сестра, он узнает своё имя и ещё множество вещей, о которых даже не задумывался. А ещё он осознаёт свою вину, что когда прибыл в замок Грааля, то по своей детской наивности и неподготовленности, не задал самого важного вопроса, который и должен был решить всё и вся (см. работу «Святой Грааль»). Рост сознания с древнейших времён связывается с осознанием собственной вины, т. к. невозможно прожить жизнь, никогда и ни в чём не провинившись. «Для подсознания сознание – уже вина, – утверждает Эмма Юнг, – причём вина истинно трагическая, потому что только с помощью сознания человек может действительно стать тем, кем должен».

Узнав своё истинное имя, Герой – как и мы с вами, – больше никогда не забудет его и от него не отречётся. Иными словами, однажды поняв, кто мы на самом деле, мы должны понять т то, что должны теперь соответствовать своему званию и призванию, иначе нам придётся, как Парсифалю, периодически возвращаться туда, где нам ещё раз напомнят, кто мы есть.

Мудрый старец, этот выдающийся архетип западной культуры, представлен в образах многих знаменитых и легендарных людей: Гермес Трисмегист, Мерлин, бог мудрости Один, Фалес Милетский, философ, живший в VI веке до нашей эры. До нас дошли два его высказывания, вполне характерные для Отшельника. На вопрос о том, что труднее всего на свете, он дал глубокомысленный ответ: «познать самого себя», А на последовавший за этим вопрос, что же тогда самое лёгкое, он – вероятнее всего, с улыбкой – ответил: «давать советы другим». В рамках иудеохристианской традиции наиболее известным представителем этот архетипа следует считать Моисея. Он вернул самосознание («истинное имя») целому народу, сорок лет вел его по пустыне к земле обетованной и передал ему божественные законы. Его восхождение на гору Синай и восприятие там божественных законов находят свою параллель в переходе от карты Отшельника к карте Колеса Фортуны.

Обретя своё истинное самосознание, Герой, следуя по пути Солнца, подходит к границе дня и ночи, чтобы найти там ответ оракула на свой вопрос: «В чем моя задача?» Лишь теперь, осознав себя, он готов задать этот вопрос и понять ответ на него.

Эту карту называют по-разному: Колесо Счастья, Судьбы, Фортуны или просто Фортуной (Аркан X),- однако ни один из этих вариантов не доходит до самой сути. Изображённое на карте колесо – это, на самом деле, колесо Времени. Внутри него находятся алхимические символы (соли, серы, ртути и воды), которые означают формулу становления, бытия и угасания – вот силы, вращающие Колесо Времени. Их олицетворением служат: творческий принцип роста (Анубис), принцип сохранения и постоянства (Сфинкс) и принцип упадка и уничтожения (Сет), вместе образующие божественный закон, требующий от человека подниматься от низшего к высшему.

По углам карты Колеса Фортуны изображены четыре символические фигуры, соответствующие стихиям огня, земли, воздуха и воды, которые, в свою очередь, обозначают четыре темперамента, которые определяются в виде функций: тип мыслящий, тип чувствующий, тип ощущающий и тип интуитивный. И когда бы человек не задался вопросом: «Какова моя задача в этой жизни?», одна из четырёх фигур даст ему ответ: «Изучи меня, проникни в мою суть, чтобы достичь целостности». Поэтому Колесо Фортуны обозначает тот целокупный опыт, который мы должны извлечь в ходе жизни, чтобы восстановить свою целостность. Отсюда становится ясен и смысл его названия: и латинское «Fortuna» (fors + una), и немецкое «Schicksal» (schick + sal) и русское «Счастье» (со + часть) содержат в себе идею о том, что сила – в единстве всех частей, в целостности, а целостность, как известно, это здоровье (и физическое, и душевное, и духовное).

С Колеса Фортуны начинается ряд карт с двузначными номерами. На дневном пути этот Аркан обозначает Солнце, заходящее за горизонт на западе, как образ перехода от света к тьме, к противоположному полюсу. В символическом плане мужское начало означает разделение, а женское – соединение. Так, мужской участок пути, уже пройденный, отделяет нас от наших корней, а женский, ещё лежащий впереди, вновь соединяет нас с ними. Мужское мышление стремится всё «рассечь» и дифференцировать, проводя всё новые границы, тогда как женское мышление – аналоговое, целостное – стремится находить то общее, что объединяет противоположности, снимая прежде проведённые границы (помните, что речь идёт не о мышлении мужчин и женщин, а о принципе, как Ян и Инь).

Десятая карта – Колесо Фортуны связана с Первой – Магом (1 + 0 = 1). Если Колесо Фортуны олицетворяет жизненную задачу человека, то Маг означает его силу и способность выполнить поставленные задачи. Поэтому жизненная задача каждому человеку всегда назначается так, чтобы он был в состоянии ее выполнить.


Карта Силы – Переход

Следующая карта – Сила (Аркан XI) открывает вторую декаду Старших Арканов, будучи женским дополнением к карте Мага, открывающего первую. Обе карты олицетворяют силу. Маг – силу характера, творческий потенциал и мастерство, а сама Сила – силу жизненную, силу страсти и радость бытия. Над головами у обеих фигур изображена лемниската, символ бесконечности, символизирующая взаимопроникновение двух уровней или миров.

Мы уделим этой карте больше внимания, чем остальным, потому что она связана с картой Жрицы – темой этой работы. Сила – одиннадцатая карта и при нумерологическом сложении (1 + 1) дает Двойку, то есть номер Аркана Жрицы.

Какое значение будет иметь эта карта в путешествии Героя, зависит от её прочтения: на мужской или на женский лад. Лев – символ наших инстинктов и влечений, страстей и диких, агрессивных порывов. Патриархальные (мужские, янские) мифы повествуют о героях, убивающих льва. Любопытно, что конец у самых знаменитых их них, плохой. Самсон пал жертвой чужой хитрости. У Геракла были большие проблемы с женской стороной своей личности. В первом приступе безумия он убил свою жену и детей, а после второго приступа был осуждён играть роль женщины, чтобы искупить свои грехи. Три года он ходил в женском платье, прял и выполнял разную женскую работу при дворе лидийской царицы Омфалы, которая в это время носила его львиную шкуру и дубинку. Такая «терапия» помогла ему, в какой-то мере, проработать свою вытесненную женскую сторону, так что от безумия он избавился, однако полностью восстановить свою иньскую сторону он так и не смог и погиб из-за ревнивой жены.

В патриархальном варианте мифа, где льва непременно убивают, эта карта символизирует человеческое высокомерие и дерзкий отказ подчиниться Божественному Закону. Но есть и другая, женская возможность победить зверя, а именно – принять его, подружиться с ним. Хорошо, что Таро сохранило образ этого варианта: на карте изображена женщина, покоряющая льва любовью. В литературе этот сюжет сохранился лишь в отрывках. Знаменитая шумерская богиня Инанна изображалась стоящей на укрощенном льве, а её вавилонскую «преемницу» Иштар часто называли Львицей. «Львицей среди женщин» считалась также греческая богиня Артемида. Лишь с приходом христианства, изо всех сил принявшегося приучать нас подавлять свои инстинкты и влечения, образ льва сделался символом Антихриста, судьба которого – быть растоптанным Святой Девой. На самом деле – это ничто иное, как попытка неразвитого сознания укротить своего недавно, но, тем не менее, «навсегда» проклятого подсознательного зверя, принудить его к повиновению или убить. Однако, как не без иронии замечает Юнг, «простое подавление своей Тени спасает от грехов не более чем гильотина – от головной боли».

Относиться к своим темным сторонам как к безобидным мелочам, обходить и вытеснять их так же бессмысленно, как бороться с ними с помощью самобичевания или насилия. Недаром встреча с ними происходит лишь теперь, в середине пути. Прежде всего «Я» должно созреть и накопить силы, чтобы выдержать эту схватку, потому что слабое самосознание может быть легко поглощено бессознательным началом. Чтобы избежать этой опасности, Эго на первом этапе своего пути должно созреть и укрепиться. Оно должно прочно укорениться в реальной действительности, чтобы суметь на равных вступить в диалог со своим бессознательным началом и с честью выдержать предстоящие схватки. Иначе его затопят чувства, фантазии и желания, порождаемые бессознательным, и оно будет размыто или вообще смыто ими.

Одна из известнейших мифологических личностей сумела не только побороть свои дикие инстинкты, но и трансформировать их в божественную силу: это Дионис. Он умел даже путешествовать на диких зверях.

Если подходить к своему внутреннему зверю с добротой и лаской, то он может стать союзником и помощником. Во многих сказках зверь, встречающийся герою, вначале дик и опасен, и его надо приручить. Герою это удается и далее зверь оказывается его незаменимым помощником. Было проведено исследование громадного количества сказок, с целью найти «некий общий рецепт» задачи героя в этих ситуациях. Но такой абсолютной истины для коллективного бессознательного найдено не было. Сказочные подсказки целиком и полностью зависят от ситуации. Общее у них только одно: кто обидит зверя-помощника, тому потом всегда приходится плохо.

Чтобы двигаться по своему пути дальше, сознание должно найти общий язык со своим бессознательным. Оно должно довериться верховному водительству и отказаться от честолюбивых желаний своего «Я». Какие опасности поджидают человека на пути в глубины своего сознания? Почему мы боимся спускаться в царство тьмы? Нашему сознанию представляется привлекательным все, что хоть немного напоминает порядок, поэтому мы так любим говорить о «божественном порядке», оставляя случай и хаос на долю «дьявола». С этими-то «дьявольскими», то есть непредсказуемыми сторонами мы и встречаемся на пути по двузначным картам.

Итак, мы говорили выше, что карта Силы связана с картой Жрицы. Взаимосвязь этих двух карт напоминает, что на дальнейшем отрезке пути «делать» уже ничего не надо. Активный отрезок, путь Мага, пройден. Он вывел нас из материнского лона в окружающий мир. Тогда от нас требовались действия и навыки, чтобы выполнить, стоящие перед нами задачи. Теперь же, в середине Путешествия, наша цель изменилась. Теперь нами руководит Жрица, а она требует постепенного отказа от всех тех мужских атрибутов власти, которые мы с таким трудом добывали на первом этапе. Теперь наше мощное, зрелое, но все ещё жаждущее власти Эго должно осознать свои границы, стать смиренным и скромным.

До сих пор Герой мог и должен был набирать опыт, теперь же от него требуется всей душой открыться навстречу опыту. Отныне с ним будет происходить не то и не тогда, чего и когда захочет наше «Я», а то и тогда, чего потребует наша Самость. Произволом мы больше ничего не добьемся. Планировать больше ничего не удастся. Опыт будет происходить в соё время и в своём месте. Вторая половина пути, начинающаяся здесь, может привести Героя к лицезрению Высшего, но только в том случае, если он к тому времени успел выполнить требования первой его половины.

С этого момента мы ничему не научимся даже из самых умных книг: нашим учителем будет только «живой» опыт, к которому нас поведут, чтобы мы восприняли его телом и душой. Сюда очень подходит формула алхимиков, которую К.-Г. Юнг считал самой важной: «Разорвите свои книги, чтобы не разорвались сердца ваши, и чтобы мысли не прерывали чувств ваших, иначе душа уйдет от вас и не вернётся».

Теперь наш разум должен осознать свою функцию, как «головной офис», который не «управляет», а направляет и координирует. Важнейшая его задача состоит в осмыслении происходящего и, что еще важнее, в осознании того, что от себя не убежишь. Вот почему этот путь кажется таким ненадёжным и неудобным. С той же неуверенностью, с какой мы делали свои первые шаги в начале жизни, мы останавливаемся на этом месте. Перед нами вновь лежит путь в неведомое. Юнг в этой связи сравнивает страх ребенка перед огромным миром взрослых с тем страхом, который мы испытываем, открывая в себе своего «внутреннего ребёнка», свою теневую, скрытую, сторону, тоже, в сущности, представляющую собой огромный и не знакомый нам мир.

На этом пути, казалось бы, неопределённом, всё-таки есть цель: обрести целостность человек сможет лишь тогда, когда признает наличие у себя тени и примет её как таковую. Без тени лица не разглядишь. «Живому человеку нужна тень, чтобы выглядеть объемным – пишет К.-Г. Юнг, – Без тени он останется плоским фантомом или более или менее воспитанным ребёнком». В другом месте он подчёркивает, что менее всего можно считать идеальным состояние, когда «люди все время остаются инфантильными, живя в ослеплении насчет самих себя, приписывая все нежелательное соседу и вешая на него свои предрассудки и проекции».

Однако центральным моментом проработки бессознательной теневой сферы остается встреча со своей внутренней двуполостью. Как показал К.-Г. Юнг, бессознательное начало мужчины ведет себя по-женски (он называет его anima), а бессознательное начало женщины – по-мужски (у Юнга animus). Осознать эту бессознательную противоположность, понять и принять её – важнейшая часть Путешествия внутрь себя. Пока это противоположное начало обнаруживается «во внешнем мире» у существ другого пола, оно нам нравится. Но как только дело доходит до признания его в самом себе, наступает кризис. Всякий раз, когда «Я» мечтает покорить свою аниму или анимуса, ему грозит опасность, «ибо каждая победа человеческого «Я», – говорит К.-Г. Юнг, – неминуемо влечет за собой победу бессознательного».

Любопытно также, что в мифах настойчиво повторяется одна мысль: совершить требуемый подвиг сможет лишь тот, у кого налажены отношения с противоположным полом. Насколько важна эта связь, мы можем судить по тому же Одиссею, который без Цирцеи просто пропал бы, а также по Персею с Афиной, по Тесею с Ариадной, Данте и Беатриче, Инанной и Ниншубуром и многими другими. Так или иначе, эти архитепические образы позволяют сделать вывод, что разочарованный отказ от общения с другим полом равносилен застою, тупику и регрессу и уж, во всяком случае, не способствует ни подлинному взрослению, ни решению нашей жизненной задачи.

Мужской путь развития сознания завершается самопознанием (Отшельник) как самым главным из результатов этого развития. Понять, кто мы есть на самом деле, было целью первой половины пути (и непременной предпосылкой для второй). Дальше уже никаких вершин покорять не нужно. Вместо этого с Колеса Фортуны начинается закономерный поворот, открывающий нам путь в глубину, к скрытому сокровищу. Если же наше ставшее столь гордым и самоуверенным сознание откажется поворачивать, то его можно сравнить с Солнцем, отказавшимся опуститься за горизонт и продолжающему прямой путь на запад. Ясно, что в таком случае оно очень скоро утратило бы связь с Землей и ушло бы в бесконечность.

Столь же «отвязанными», далекими от земной жизни действительно кажутся люди, у которых их высокомерный интеллект «все задавил». Их необычайно умные речи пусты, абстрактны и безжизненны. У них нет дионисийской глубины, которая способна была бы сделать объемным то, что они говорят, у них нет чувственности, которая раскрывается только на нижнем пути, нет той страстности, которую выражает эта карта. Они пропустили свой поворот. Следующая карта ведёт нас дальше, мы продолжаем свой рост, только уже в глубину.


Путешествие героя – Ночной путь и выход в Свет

Карты Путешествия по ночному пути потребуют более подробного описания, короткой констатацией фактов, как в картах дневного пути не обойтись, потому что этот этап уходит в глубину сознания и, как любой духовный опыт, его трудно выразить словами.

Аркан XII – Повешенный. Эта карта символизирует тупик, в котором находится Герой, если он избирает неверный путь. Он отказывается идти через Ночь и поэтому судьба принуждает его повернуть обратно. Символика карты объясняет главную проблему. Ноги Повешенного образуют крест, а положение рук – треугольник. Кресту, как и квадрату, соответствует число четыре, что соответствует всему земному. В противоположность этому треугольник и, соответствующее ему, число три обозначают божественное. Поэтому положение Повешенного – это символ «неправильного» мира, в какой он попал, где божественное оказалось внизу, в земное – наверху.

Перевернув 12, число Повешенного, мы получаем 21. 21 карта – это завершение Путешествия Героя – карта Мир. Она обозначает вновь обретённый рай, а на другом уровне – обретение целостности. Если сравнить обе карты, то фигура на 21 карте соответствует фигуре перевёрнутого Повешенного. Перекрещенные ноги (земное) у неё внизу, а руки, положение которых напоминает треугольник, вверху, как и должно быть в «правильном» мире.

Повешенный также олицетворяет безысходность перед лицом Смерти, следующей карты, и всё более настоятельную необходимость взглянуть этому предстоящему уделу в лицо. Если мы будем отводить взгляд, вытесняя мысль о смерти из своего сознания, то останемся в положении Повешенного – и рано или поздно превратимся в (еще) живого мертвеца. Тогда как начинающийся здесь путь инициации, ведущий к следующим картам, поможет нам стать свободным и живым человеком, и не просто живым, а живущим в мире со своей Смертью. Недаром Мартин Лютер Кинг говорил, что никто не свободен до тех пор, пока он боится смерти.

На этом этапе происходит кризис, который часто называют кризисом «среднего возраста». Часто причиной этого кризиса служит один из глубинных страхов, которые граф Карлфрид Дюркгейм описал, как триединую беду человечества: страх уничтожения (смерть или беспомощность), страх беспросветного одиночества, а также страх утратить смысл жизни. И этот последний из страхов особенно опасен, т. к. столкновения с ним мало кто ожидает. Но именно здесь, в конце второй трети пути и поджидает нас великий кризис смысла жизни. Теперь, когда мы всего достигли и у нас в сущности всё есть, мы внезапно ощущаем в себе пустоту и со страхом обнаруживаем, что впереди нас ждёт только смерть. И состояние всё ухудшается, потому что мы стараемся отвечать старыми и испытанными способами на совершенно новые вопросы. «Мы не можем на закате жизни жить по той же программе, что и на заре – пишет К.-Г. Юнг. – Ибо то, чего утром много, того вечером станет мало, и то, что истинно утром, к вечеру станет ложным».

Повешенный означает, что мы прошли какой-то путь до конца, теперь его надо переосмыслить. И, кроме искренней готовности все переосмыслить, требуется ещё терпение, нередко много терпения. Эту карту также часто считают символом жертвы, потому что кризис, который она обозначает, требует позиции доверия, отказа от прежних ожиданий, от уже намеченных перспектив, пожертвовать ими для того, чтобы жизнь продолжалась.

На ещё более глубоком уровне эта карта олицетворяет человека, добровольно приносящего себя в жертву. Форма Т-образного креста указывает на знак избранности. Это была Каинова печать, которая, в противоположность всеобщему убеждению, указывала на то, что Бог взял этого человека под Свою особую защиту. У израильтян вплоть до эпохи судей такая татуировка делалась на лбу у членов царского рода, из числа которых избирали священного царя, который в конце своего правления приносил себя в жертву своему народу.

Соединённые вместе, 12-й Аркан (Повешенный) и 21 Аркан (Вселенная или Мир) образуют Анкх – символ Жизни. Пройти путь от Повешенного до Мира и объединить эти два полюса – и есть та великая задача, которая стоит перед каждым из нас. Прикованные к земному кресту (Повешенный), мы ощущаем сильнейшее стремление к раю (Вселенная). Что-то внутри нас ощущает этот зов Самости, готовой повести наше «Я» к целостности, а на более высоком уровне и к Всеединству.

Последует ли человек этому зову, пройдёт ли он врата этой инициации, вопрос остаётся открытым. Он волен «висеть» и дальше. «Обязательная программа» Путешествия оканчивается следующей картой Смерти. И можно с полной уверенностью сказать, что до неё доберемся мы все, без исключения. Закончится ли на этом наш путь, или же мы пойдём дальше, приближаясь к Высшему, зависит от каждого из нас лично. Ибо Самость, достижение которой и есть наша жизненная цель «не даётся нам в готовом виде, а представляет собой лишь одну из заложенных в нас возможностей, и проявиться может лишь в ходе некоего определённого процесса» (К. Юнг). Но никто и ни что не гарантирует нам, «что Самость сама собой реализуется в ходе естественного процесса биологической жизни. Скорее можно утверждать, что большинство людей за всю свою жизнь так её и не достигают».

В одной дзенской притче мастер говорит умирающему ученику: «Умереть – интереснейшее ощущение, но твой страх помешает тебе насладиться им». То же самое можно сказать и о карте Смерти (Аркан XIII), которую больше всего бояться и меньше всего понимают. Смерть всегда означает расставание и прощание. И только если это прощание по настоящему состоялось, если всё былое действительно умерло, только тогда создаются условия для трансформации. Не развязавшись со старым, мы будем вновь и вновь увязать в ситуации Повешенного. Поэтому, если у нас вдруг в жизни возникает чувство, что мы застряли на какой-то «царапине», в очередной раз попадая в одну и ту же ситуацию, то мы можем быть уверены, что увязли в карте Повешенного, т. е. боимся Смерти.
Повешенного можно сравнить с плодом, висящим на дереве, который уже созрел и должен решиться упасть, чтобы началась новая жизнь. Но падение он воспринимает как Смерть. Если плод откажется падать, он останется висеть на дереве и сгниёт, так и не дав начало новой жизни. Своего конца он этим не предотвратит, только в этом случае конец будет бесплодным. Если перенести этот пример на людей, то можно сказать, что нас кризис может растянуться на всю вторую половину жизни. Тот, кто в это время не ищет и не находит на кризис иного ответа, кроме стенаний, жалоб и страданий, волен жить с этим до конца своих дней.
У нас есть возможность извлечь из этого кризиса урок, научившись расставаться со старым и взглянуть на Смерть, как на центральную тему в момент середины жизни, после которой как раз и начинается самое интересное. Вот почему карта Смерти в Таро занимает место в середине ряда Старших Арканов, а не замыкает его. Интересно следующее высказывание, которое как нельзя лучше вписывается в нашу программу «Бессмертия»: «Если ты умрёшь прежде, чем умрёшь, то, когда ты умрёшь, ты не умрёшь». Мудрецы разных народов не уставали говорить, что центральной темой их жизни была встреча со Смертью и осознание её смысла, подчёркивая, что человек должен умереть и возродиться, чтобы постичь реальность.
Карты с XIII по XVIII называют ночными картами. Все древние культуры считают смерть путешествием с целью вновь обрести свою настоящую суть.