Что такое просветление?
Про просветление хотелось бы сказать, что есть несколько интерпретаций этого слова. Иногда под словом "просветление" подразумевают истину, которая лежит за каждым живым существом. В данном случае под просветлением подразумевают потенцию, которая называется Адвайта, то есть иногда просветление является синонимом слова "Адвайта". Некоторые мастера её в таком ключе выражают. Но в этом смысле, если я под словом "просветление" подразумеваю истинную суть каждого существа, то я могу говорить, что мне для просветления не надо ничего делать: мне не надо делать практики, мне не надо делать медитацию, потому, что я и так уже просветлён. Если под Просветлением мы подразумеваем истинную природу каждого существа, то получать через практику истинную природу глупо. Но чаще под словом "просветление" подразумевают именно узнавание этой природы в себе, этот процесс, то есть "Я узнаю, я её имею, я её узнаю. Я её имею, но я её забыл". И тогда просветление является процессом, в котором я вспоминаю, кем я являюсь на самом деле. Иногда вопрос: "Что делать, чтобы вспомнить?" уже является вопросом практики, я вспоминаю, кто я. Я понимаю, чем я не являюсь, то есть я наблюдаю. И когда я отсекаю всё, кроме того, что я существую (я не могу это отсечь), я спрашиваю: "Кто я? Кто существует?"— и понимание или озарение, возникающее в этом бытие, относительного того, где источник бытия, называют просветлением, поэтому в этом контексте есть практики самоисследования, которые являются процессом, которые ведут меня в просветление.
Слово "просветление" можно рассматривать, как аналогию: если взять человека, который спит и видит сон, мы не можем сказать, что сам человек видит сон или не видит, он не изменит его. Но когда он видит сон, он может забыть себя как человека и жить каким-то персонажем своего сновидения. Внутри сна нет ничего реального, это проекция, то есть реальным является он. Если внутри сна он вспомнит, что сон — это всего лишь сон, а он является человеком, который этот сон видит, то к какой области мы отнесём этот элемент знания? Если я знаю, когда я сплю, что сон — это сон, это знание не является частью сна, то есть сон является чем-то отдельным от этого знания. И также это знание не является, условно говоря, чем-то, что может изменить меня как человека. Поэтому природа человека не зависит от этого знания, то есть я остаюсь человеком, когда я забыл себя во сне и когда я помню себя во сне. Сон тоже от этого знания не зависит, то есть это знание не внутри сна, это знание принадлежит сну, поэтому это нечто третье — третья составляющая. Следовательно, есть я, есть сон и есть знание или его отсутствие.
Просветление — это нечто очень тонкое, что даёт мне ясность относительно сна. Оно не принадлежит миру сновидений, но оно и не определяет меня в моей подлинности. Просветление — это то, что даёт мне ясность относительно сна: я думаю, что этот мир, который я вижу, реален и что он отделён от меня, что я субъект. Просветление мне показывает, что этот мир является собственно мной, моей объективизацией, и вот это понимание, которое не отделяет мир от меня, не делает мир независимо существующим от меня, называется просветлением, ясностью, что я являюсь источником видимого, видящего, то есть я потенция, проявленная в этих трёх аспектах.
Может ли узнавание происходить периодически, то есть в момент узнавания. Почему говорят о необратимости просветления?
Со сном другая ситуация, потому что сон относится не к абсолютному, универсальному сознанию, а к телесному. Если ты, допустим, видишь мираж и первый раз не знаешь, что это мираж, ты видишь его как реальность. Если кто-то возьмёт и подведёт тебя к этому миражу и покажет, что это игра света на парах, то в следующий раз, видя мираж, ты никогда не сможешь себя убедить, что он реален. По сути то, что называют реализацией, как раз и является событием, которое не имеет обратимости, то есть не имеет процесса забывания.
Если возникает процесс забывания, то на Востоке это называют "сатори" ("вспышка", "озарение"). Озарения длятся какое-то время.
Почему происходит забывание?
Что заставляет сознание забыть себя? Это движение мысли, ума, и причина забывания — это невнимательность сознания к движению мысли, то есть после Сатори (озарения), я продолжаю поддерживать фактор внимательности, как ум пытается внести новую концепцию в мою жизнь, то тогда я удерживаю это чувство в правильной перспективе.
Почему реализация происходит с теми, кто вообще никогда не занимался практикой? Дошёл до дна — вспышка и просветление
Потому что движение ко дну, то есть страдание, тоже можно отнести к практике. Просто мы привыкли практикой называть какой-то процесс сидения в монастыре. По сути, практика — это любой процесс, где сознание в человеке доходит до фактора невыносимости того образа восприятия мира, которым оно живёт. Оно должно дойти до некоторой кульминационной точки, потенциала, экстаза или страдания, в которой оно достигает такой интенсивности, что оно взрывает контроль мысли. Рам Цзы пытался бросить наркотики, страдал, пытался бросить.
Работа с внимательностью — это один из путей. Если процесс тотален, то он переводит это виденье (виденье того, что здесь на самом деле происходит) в такую интенсивность, как ядерный процесс. То есть начинается цепная реакция, он может уничтожить сам себя. То есть даже не возникает возможности вернуться. И после этого "взрыва" возвращение в старую структуру уже невозможно. И есть управляемая цепная реакция, то есть возникает некоторый элемент проблеска и гаснет. Как мы боремся со сном: просыпаемся и снова засыпаем. Но если мы вдруг почти наехали на человека, то этот шок не даст нам уснуть долгое время.
В определённый момент возникает интенсивность, которая не позволяет уму восстановить старый способ обуславливания.
Хотя можно на это посмотреть и с другой интересной точки зрения. Если процесс знания в каком-то теле проявился, то пока тело живёт, сознание в этом теле уже себя не забудет. Но если посмотреть на сознание, как на универсальное сознание, то оно в этот же момент в миллионах других тел себя не помнит. Получается, что от лица целого я не могу сказать, что даже не то, что я сейчас пробуждён, а завтра я могу себя забыть, я могу сказать, что сейчас я пробуждён и не пробуждён одновременно. Потому что в ком-то я себя не помню, в ком-то я себя помню. И от лица целого этот контекст — "А что будет потом?"— абсурден.
А если человек выходит в свет? Просветлел, умер телом, он как сознание ушёл в свет, а что дальше? Что значит "Я буду просто свет"?
Когда говорится об уходе в свет, это говорится о тех инструментах психосоматических, которые уже никуда не хотят. Если есть желание куда-то попасть, то ты попадёшь. Если у человека ни одного желания не осталось, то нет клея, который цементирует тело (причинное тело), нет той силы, которая тебя куда-то будет двигать в следующеё перевоплощение. Поэтому если люди умирают без этой тенденции в уме (психики), то их физическое тело и их причинное тело распадаются, потому что нечему удерживаться, их тело держится только желаниями. Тогда остаётся только свет, но о чём мы говорим: "Я вернулся в своё изначальное состояние", то есть вначале у меня не было тела. Когда мы рождаемся, как жизнь, как бытие, у нас даже бытия нет. Потом является чувство бытия, но у меня ещё нет тела или можно сказать, что моё первое тело — это мой свет. Потом у меня появляется атмическое тело, оно также является световым, но уже ограниченным, то есть сначала я просто есть, затем я есть свет, после этого я есть ограниченный свет, а потом я начинаю становиться чем-то более плотным, и появляются вот эти впечатления. В этом смысле "вернуться в свет" — это вернутся в своё первоначальное состояние.
Один из сдерживающих факторов, для чего мне заниматься этой реализацией, чтобы, в конце концов, у меня не возникло желание, и я растворился?
Именно поэтому многие мастера не говорят о растворении в свете, а говорят о том, что можно жить без страданий. Не надо говорить ни о каком свете. Это желание исчезнуть в свете возникает в своё время в определённых телах. Нельзя сказать, что это цель. Это конечная точка истории не меня, потому что когда я стал светом, то от лица света я здесь присутствую в миллионах форм. От лица света я не исчезаю, а живу во всех людях. И в этом смысле от лица света я бесконечно переживающий жизнь.
Но при этом сам свет не осознаёт, он осознаётся через определённую форму?
Нет, как раз свет и осознаёт через форму, и он забывает, кто он, когда свет входит в материю, то единственное, что он сохранит — это чувство "я существую". При этом не знает, кто существует, он забывает себя как свет. Поэтому мы все являемся светом, который забыл себя. И единственное, что он не забыл — это то, что он существует. А, скажем, в материи (в столе) этот самый свет ещё существует, то есть он просто есть, но он даже не знает об этом. Причём он стал столом, и в этом превращении он потерял даже чувство знания о себе. А в человеке свет знает о себе, в смысле, что "я существую", но он не знает себя, "кто я". А если мы вот это знание себя восстановим, то я могу жить жизнью человека и любого существа, одновременно переживая, что я существую, и одновременно зная, кто существует. Тогда для меня тело — это просто аватар, и этот страх раствориться в свете и потерять себя — это как страх потерять меня, играющего в компьютер, что если я выключу компьютер, то это будет для меня очень плохо — я исчезну. От лица света тут всё нормально, когда тело исчезает, потому что он тут же другое тело создаёт, если ему надо. Но этот страх идёт от лица личности