Казалось бы, не приходиться сомневаться, что Пасха является культовым христианским праздником. Однако, если попробывать разобраться в истоках возникновения этого праздника, то возникнет необходимость заглянуть во времена, когда христианство еще не было принято славянами.

Отношение к яйцу как к сакральному символу возникло у наших предков гораздо раньше, чем произошло принятие христианства.

Во многих славянских весеннее-летних обрядах поминания предков использовались яйца, окрашенные в зеленый цвет соком молодой травы и служившие древним образом возрождающейся Вселенной.



Яйцо — по народным представлениям, «начало всех начал, средоточие жизненной силы; символ возрождения и плодовитости. Мотив преодоления смерти через заключенную в яйце жизнь отражается в таких загадках о яйце, как: «Живое родит мертвое, а мертвое родит живое». Оппозиция «жизнь — смерть» или «бессмертие — смертность» отмечена в славянских волшебных сказках о Кощее, смерть которого заключена в яйце.

В космогонических поверьях (преимущественно южнославянских) яйцо выступало прообразом мира. В болгарских и сербских загадках и детском фольклоре солнце изображается как «Божье яйцо», звезды — как «яйца, снесенные небесной курицей», а звездное небо — как «решето, полное яиц». В апокрифических легендах весь мир представлялся в виде огромного яйца, скорлупа которого — это небо, пленка — облака, белок — вода, а желток — земля.

Обычай расписывать яйца восходит к языческим временам История писанки уходит корнями к языческим обрядам поклонения солнцу. Поэтому, каждый орнамент на ней что-то символизирует: цветок мака – женскую красоту, листья дуба – мужскую силу и долголетие, кони – восход и заход солнца…

Окрашенные яйца служили главной ритуальной пищей, а также использовались в земледельческой и скотоводческой магии либо как надежное лечебное средство.

У русских широкое распространение получил обычай «катать яйца»: всю пасхальную неделю молодежь устраивала забаву, скатывая на землю с возвышения крашеные яйца. Так же катали пасхальные яйца по могилам умерших родственников. Однако обряд катания крашенный яиц имеет дохристианские корни.

После крещения Руси место языческих капищ на таких холмах заняли христианские церкви: “...куда же древе погани жряху бесом на горах — туда же ныне цркви стоят златоверхия”. “Красные горки”, “красные холмы”, где проводились масленичные сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча языческих весенних божеств, катанье яиц на фоминой неделе (которая и называлась “красной горкой”) были, вероятно, около каждого села. В равнинных местах, где не было заметных возвышенностей, крестьяне отмечали на лугах первые весенние проталины, где раньше всего начинал таять снег, и там проводили обряд встречи весны. Для “соборов” или “событий” большего масштаба, чем жители одного поселка, для населения верфи или тем более племени требовались более отметные горы, которые из году в год служили местом больших языческих богослужений

Крашенные яйца сохраняли в доме в течение всего года как магическое средство. Часто яйцо выступало в роли оберега и средства, отгонявшего зло: его подкладывали под порог хлева, вынуждая скотину переступить через него, чтобы ведьма не смогла ей навредить; помещали в колыбель новорожденного как защиту от вредоносного духа богинки; закапывали в поле против сорняков и от порчи; перебрасывали яйцо, снесенное черной курицей в Зеленый четверг, через крышу дома для защиты от молнии и пожара.

Вообще у многих народов, празднующих пасху, многие обряды пасхи имеют языческое происхождение.
Так с пасхальными кострами и в XIX-XX вв. связывались совершенно языческие представления. Например, пасхальные огни, знаменующие победу жизни над тьмой и смертью, местами зажигали не только возле церкви, но и как встарь по холмам вокруг села, на берегах рек или на деревенской площади; и разводили их обычно с помощью «живого» огня, добываемого трением из очень сухого дерева. Оставшиеся от священного огня головни бережно собирали и хранили в течение года (позднее эта традиция распространилась на хранение дома церковных свечей)..

Или например, "кануннички" – маленькие кувшинчики с медом, которые вместе с большими свечами ставились в первый день Пасхи на стол перед образами для поминовения умерших: при этом рассуждали так, что, все, мол, главные боги (образа) здесь налицо, и если им зажечь по свечке каждому, то они сразу как начнут молиться за покойничка, так уж непременно вымолят для него у Господа прощение. Правда, духовенство строго запрещало такие 'кануннички', и потому со временем они вышли из употребления.

Еще во многих местах считалось, что если в пасхальную ночь или во время заутрени пойти к роднику, набирать там водицы и молча принести ее домой, не произнеся по дороге ни единого слова, то вода приобретет особую силу, почти равную силе святой воды: такой «мольчальной» водой кропили дома для счастья и благополучия, умывались ею для здоровья и т.д. Обливание водой на Пасху упоминается несколько старинными источниками. Густинская летопись упоминает об этом обряде как о языческом обычае, посвященном неким богам: «От сих, (т.е. языческих), богов, единому некоему богу на жертву людей топяху, ему же и доныне, по некиим странам память творят безумнии: в день Воскресения Христова собравшиеся юнии играюще вметают человека в воду, и бывает тогда действом тых богов, си есть бесов, разбиваются и умирают или утопают; но в иных же странех не вкидают в воду, но токмо водою поливают, но единоче тому же бесу сотворяют». В более поздние времена поселяне уже редко бросали кого-то в воду, а по большей части обливали тех, кто проспал пасхальную заутреню; обычай этот называли 'купалищем'. В языческие времена обливание водой имело несколько иной смысл. Пасха приходилась как раз на то время, когда у земледельцев начинался сев и когда ожидалось появление молодых всходов. Нивам в это время нужна была вода; и народ, чтобы обеспечить необходимые дожди, прибегал к молениям и разным магическим способам, в частности, обливанию водой.
Еще на пасху встречали Солнце... мало кто не слышал, что на Пасху солнышко играет...
По убеждению крестьян, если солнышко появляется на чистом небе и «трепещется», то это хороший знак – к удачному году, урожаю, достатку, здоровью и счастью, радостным и многочисленным свадьбам; если же солнышко не показывается (прячется в тучах) или не «играет» – год будет плохой, неурожайный, несчастный.
Также на Пасху ставили большие качели... Когда-то качание на качелях имело ритуальный смысл – считалось, что оно (как и всякое действие, изображающее подъем) стимулирует плодородные силы, благотворно влияет и на урожай, и на появление потомства у людей и животных. Именно поэтому на качелях чаще всего качались с Пасхи до Троицы, т.е. во время роста хлебов и формирования новых брачных пар.

Таким образом, можно с уверенностью считать, что Пасха, помимо значения определяемого христианской верой, несет в себе гораздо более древний магический смысл возрождения мира, обновления природы и прибывания жизненных сил.(с)