Славянские боги - это энергии и их всего две, а не целый пантеон

Те же энергии только в женском обличии

А как насчет богинь? На первый взгляд кажется, что их также огромное количество — но границы между ними опять же размыты, они как бы перетекают одна в другую. Макошь, Лада, Леля, Жива, Додола, Перуница и проч…. На самом деле, главный образ, который повторяется в разных источниках чаще всего, только один — это Макошь, то есть классическая женская сила. Она отвечает за накопление потенциала, сохранение (прежде всего дома), спокойствие, уют, она хранительница мудрости и плетущая судьбы. Иными словами — это опять же пассивная сила… и не что иное как женский аналог Велеса, в котором подчеркнуты не просто пассивные и непроявленные качества, а именно женские.

Владислав Дзалба. Макошь

Все остальные имена — это она же с акцентом на разные качества или возраст. Лада — это жена, любимая, молодая мать… Леля — цветущая девушка, которая скоро станет Ладой, возможно, влюбленная и так далее. Причем женские образы также можно по возрасту расположить в узловых точках года, связанных с солнцем, как и мужские. Только у мужских сил главные точки перехода — это дни солнцестояния, а у женских — равноденствия. Так, «женская половина» года длится с осеннего равноденствия по весеннее — это время домашних работ, прядения, ткачества, поддержанию домашнего уюта.

Виктор Корольков. Макошь

Показательно, что именно на период осеннего равноденствия приходились праздники Урожая и чествование матери Земли — то есть доброй, щедрой, одаривающей матери. Кстати, и Рождество Богородицы в христианской традиции приходится на 21 сентября (день осеннего равноденствия). А вот к концу зимы — когда время женских энергий уходит и они уступают место активным мужским — эта Сила превращается в Злобную старуху Зиму, чучело которой и сжигают на Масленицу. Вместо нее приходит активный Ярило-солнце, который пробуждает энергии жизни во всей природе. И на его фоне чуть меркнет скромная юная Леля — женская энергия весны, которая летом превратится в Ладу, осенью в Мать, а Зимой — вновь в старуху….

Кстати, замечали ли вы, что славянские боги по сути практически никогда не взаимодействуют друг с другом, кроме как в этих самых узловых солярных точках? Перун побеждает Змея/Демона зимы/ Велеса — да. На смену старухе Зиме приходит Ярило. Но не сохранилось ни в сказках, ни в устном фольклоре преданий такого формата как в Греции, где бы боги заключали брачные союзы, давали кому-то какие-то задания, строили козни, дружили или враждовали друг с другом (некоторые легенды такого характера есть, но достоверность их под сомнением). Объясняется это обычно тем, что подобные предания просто не дошли до наших дней или же верования наших предков были «примитивнее», нежели у греков, создавших развернутую мифологию богов и героев. Мы же предлагаем иное объяснение: греческие боги ведут себя именно как люди, а славянские — как энергии. Поэтому Карачун никогда не встретится в одной легенде с Велесом, а Стрибог с Перуном — ведь невозможно раздвоиться и разговаривать, дружить или враждовать с самим собой.

Троица и триединство

Три — магическое число в славянском фольклоре. Всякое действие повторяется три раза будь то сказка или былина, отчетливо прослеживается троичность в вышивке, в росписях прялок, во многих народных узорах, причем ясно угадывается своеобразный треугольник: два угла снизу и какая-то третья очка возвышающаяся, главенствующая над ними ровно посередине.

Лопасть прялки. XIX век. Вологодская губерния. Лопасть прялки. 1822 (1855?) год. Архангельская губерния

Каково же было удивление автора, когда во время давнего путешествия в итальянскую Тоскану он явственно увидел все ту же «троицу» в камне в «самом этрусском» городе Италии — Вольтерре (не станем сейчас углубляться в тему того, что этруски по многим версиями были славянами, именно поэтому нечитаемое этрусское письмо вполне читается по-русски, а одежды и головные уборы этрусков идентичны русским нарядам из сказок с объемными кокошниками….) В этом городе сохранилось немало построек и артефактов этрусского периода, в частности арка входа в город. На ней когда-то были выбиты барельефы трех лиц — одно чуть выше по центру, два чуть ниже по краям. Время (или не только оно) полностью стерло их очертания — непонятно даже мужчины это или женщины, но картина Троицы, Троичности максимально яркая и наглядная. Арка на входе в город, встречающая каждого входящего. Самый важный символ. Очевидно — это боги. И их три.

г. Вольтерра, Италия

Теперь вернемся в наши края. Но ведь мы выделили только две главных силы — видимо, те что по краям. Кто же над ними? Очевидно, это главный Бог-творец, точка исхода, тот, кто создал весь мир и две главные его силы, заставляющие мироздание двигаться и взаимодействовать. Здесь можно угадать Сварога или Рода, который по славянским преданиям и создал мир. Показательно, что после этого он уже не участвует в людских делах — он сила иного порядка, нечто аналогичное вспышке, большому взрыву… а вот Перун и Велес, с другой стороны, хоть и являются главными богами славянского пантеона, никогда не создают миры — так как они сами часть этого уже созданного мира.

Игорь Ожиганов, Сварог

Можно также предложить версию, что верховный творец это даже не Сварог, а Великая Мать (и в принципе сохранилось даже больше артефактов посвященных ей, недели отцу-творцу), которая почиталась еще со времен разных неолитических культов. Ведь именно женщина — это рождающее начало. Тогда Перун и Велес — ее сыновья, которые будут активно осваивать этот мир. В такой Троице был бы достигнут практически идеальный баланс между женским и мужским началом.

Кто-то может возразить, что подобная концепция троицы в дохристианских верованиях надуманна и слабодоказуема. Возможно - и это всего лишь гипотеза. Однако, еще один довод в пользу того, что древняя троица имела место - это само христианство. Для тех кто знаком с "языческими" (ведическими?) праздниками не секрет, что все ключевые дохристианские праздники славян связанные с точками равноденствий и солнцестояний практически день в день совпадают с важнейшими христианскими датами. Причем удивительным образом перекликаются и смыслы этих праздников.

Например, 21 сентября (праздники урожая/Матери земли) = Рождество Богородицы, 21-25 декабря (Коляда /рождение нового солнца) = католическое Рождество, более близкой астрономической точке солнцестояния, 21 июня (Купало) = Рождество Иоанна Предтечи (по старому стилю)... Совпадают и другие даты: Покров 14 октября (выпадение первого снега и Покров богородицы), 15 февраля Сретенье (в христианской традиции "встреча" Ветхого и Нового завета, в дохристианской - первая "встреча" Зимы с Весной)... Древние боги в разных своих ипостасях также нашли отражение в новых образах святых: на Илью-пророка перешли многие ассоциации связанные с Перуном, на Власия - с Велесом, на Параскеву Пятницу - с Макошью. Так, может, и христианская Троица также имеет некий древний аналог?

Весь мир — это бог

Существует еще один расхожий миф о наших предках, заключающийся в том, что они обожествляли чуть ли не все вокруг. Объясняется это, как водится, некой примитивностью восприятия, наивностью и дикими суевериями. Пробежала мышь — а они думали, что домовой, ветер шуршит листьями в лесу — а они принимают это за лешего. Поклонялись чуть ли не пенькам и кочкам, не говоря уж о камнях, истуканах, грозе и проч.

Но опять же — откуда такая возмутительная уверенность в собственном превосходстве и недалекости тех, кто жил до нас? А ведь это люди, которые как минимум сложили русский язык, глубина, стройность и многоуровневость которого не могут не потрясать. Так может мы будем строить свои гипотезы на том, что и в других вопросах они были мудры, а не глупы, а их действия имеют какую-то причину, а верования также имеют какую-то прочную основу?

На самом деле тут нечего гадать и строить догадки. Хорошо сохранилось устное предание «Голубиная книга» (канонической версии нет, так как оно устное — есть порядка 40 версий, совпадающих по смыслу, но отличающихся деталями), где в христианской форме во всей красе предстает языческая по факту картина творения мира из тела и духа бога, в которой его лик — это Солнце, грудь — светел месяц, думы — ночи темные, а слезы — дробен дождик.

У нас белый вольный свет

зачался от суда Божия

Солнце красное от лица Божьего,

Самого Христа, Царя Небесного;

Млад-светел месяц от грудей его,

Звезды частые от риз Божиих,

Ночи темные от дум Господних,

Зори утренни от очей Господних,

Ветры буйные от Свята Духа,

Дробен дождик от слез Христа,

Самого Христа, Царя Небесного.

У нас ум-разум самого Христа,

Наши помыслы от облац небесныих,

У нас мир-народ от Адамия,

Кости крепкие от камени,

Телеса наши от сырой земли,

Кровь-руда наша от черна моря.

Голубиная книга. — Н. К. Рерих

Другими словами, люди прошлого считали, что весь мир и его сущности, включая человека — это и есть Бог. Соответственно, все они равнозначимы, божественны и святы по своей природе. Более того, существует неразрывная связь между Богом, природой и человеком, все эти три элемента мироздания находятся в единстве, взаимопроникая друг в друга. Именно поэтому наши предки с почтением относились и к камню и к травинке, а вовсе не потому что считали будто внутри какого-то конкретного камня «сидит» какой-то локальный божок, которому нужно поклоняться да еще и приносить какие-то жертвы. Отсюда и ощущение себя частью этого мира (сыны и внуки богов) и искреннее стремление жить в гармонии с ним. И кто посмеет утверждать, что такая концепция примитивна? Может, как раз наоборот?

Духи леса и дома — кто они?

Кто-то из читателей возразит: «а как же различные лешие, домовые, кикиморы, ауки, банники и прочие „несуществующие“ сущности, которых зачем-то задабривали разными подарками и подношениями»? Разве это не поклонение и многобожие?

Начнем с того, что задобрить — это вовсе не синоним поклонения. Поклонение от слова «поклон», это когда кто-то признает полное главенство некого другого существа над собой, отдает себя на его милость, ставит на порядок выше себя. Но ничего подобного в обрядах связанных с различными духами мы не наблюдаем. Им никто и близко не поклонялся — с ними просто налаживали контакт и договаривались (то есть ведали как с ними мирно сосуществовать). Это общение на равных на условиях взаимоуважения и доброжелательности. Например, приходя в лес выказывали уважение духам леса, оставляя некие символические подарки, угощения. Это своеобразное послание в мире энергий гласящее «я пришел с миром, понимаю, что я здесь гость, лишнего не возьму».

Виктор Корольков, Боголесье

Можно спорить о том существовали ли/существуют ли в принципе такие невидимые сущности, и если нет — то зачем с ними вообще договариваться о чем-то? Разве это не свидетельство дремучего суеверия? Тут уж каждый пусть решает сам. Как знать. Рассказов о разном потустороннем немало, наверняка такие есть и среди ваших близких, свидетельствам которых вы полностью доверяете. Опять же, даже в нашем современном мире существуют понятия духа места, духа времени, места силы — то есть какого-то своеобразного настроения, сгустка энергии, которая в нем сконцентрирована.

Почему же не допустить, что у каждого природного объекта или строения есть подобная аура, а наши предки умели с ней взаимодействовать? Для них это было просто и естественно, осязаемо — как погладить кота. Поэтому в прошлом было так много историй, обрядов, связанных с домашними или лесными духами, сохранились четкие описания их внешности, записанные этнографами. А сейчас они словно куда-то пропали. Может дело не в том, что раньше слишком много фантазировали, а в том, что мы в значительной мере утратили навыки «видеть и слышать»? Но, например, большинство людей не слышит летучих мышей, а тем не менее они очень часто живут непосредственно рядом с нами, просто издают звуки в недоступном для обычного человеческого уха диапазоне…

Богам НЕ молились

Существует расхожая фраза о том, что славяне не молились своим богам, а славили их. Не беремся сказать откуда она идет и есть ли достоверный письменный источник ее зафиксировавший, но она крайне созвучна описанным выше идеям, поэтому как допущение примем ее за верную.

Если славянские боги — это энергии, то отправлять им молитвы просто ни к чему. Солнце в любом случае взойдет каждое утро независимо от того молятся ли люди, чтобы оно взошло или не всходило. Это закон мироздания, цикл, Великая сила. Ее не нужно ни о чем просить, потому что она не волшебник исполняющий желания, ее нужно понимать — (ведать) как она работает и согласовывать свою жизнь и ритмы с этой и другими энергиями бОльшего и меньшего порядка.

Например, поутру можно поприветствовать солнце (=славить), представить как напитываешься его силой (а может раньше для этого существовали какие-то специальные техники близкие йоге?), зарядиться его энергией для добрых дел… а вечером — замедлиться, найти время подумать, посмотреть на звезды, то есть войти в энергию Ночи и отдать некую дань уважения ей — не ради того, чтобы она «помогла» решить какой-то бытовой вопрос, а потому что это разумно, правильно, красиво и во благо всем.

Серия сообщений "боги_древнего_мира":
Часть 1 - Переплут. Самый веселый бог славян
Часть 2 - Услад
...
Часть 42 - БЫЛИНА про убитого БОГА славян.2
Часть 43 - Славянские боги - это энергии и их всего две, а не целый пантеон, 1
Часть 44 - Славянские боги - это энергии и их всего две, а не целый пантеон , 2
Часть 45 - Славянские боги - это энергии и их всего две, а не целый пантеон , 3
Часть 46 - 10-11 июля - особенный день очищающих вод и избавления от печалей