-Поиск по дневнику

Поиск сообщений в apologetik

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 28.05.2009
Записей:
Комментариев:
Написано: 89





ТРОИЦА-это ересь православных.Бог Один,а не триедин!

Понедельник, 05 Июля 2010 г. 19:58 + в цитатник
СЛЕДУЕТ ЛИ ВЕРИТЬ В ТРОИЦУ?

Верите ли вы в Троицу? Большинство людей в христианском мире верят. Ведь на про-тяжении многих веков учение о Троице являлось главным учением различных церквей.
Ввиду этого, а именно, что основное большинство христиан верят в эту доктрину, у вас могло сложиться мнение, что по этому предмету не должно быть никаких вопросов. Однако в действительности дела обстоят совсем не так: вопросы есть и даже очень много, ибо сами сторонники этого учения лично подливают масло в огонь дискуссий.
Все же почему данная тема так нас интересует? Потому, что Иисус сказал: “Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Ии-суса Христа” (Ин.17:3). Следовательно, наше будущее во многой мере зависит от того, знаем ли мы истинную сущность Бога. А это значит, что наша цель — исследовать и окончательно разобраться в вопросе о Троице.
Представления о Троице различны. Но в общем это доктрина учит, что Божество су-ществует в форме трех лиц: Отец, Сын и Святой Дух и все они один Бог. Согласно этой доктрине все эти три лица “равносущие, всемогущие, несотворенные, сосуществующие вечно в одном Божестве”.
Есть однако и другая категория христиан, которая напротив утверждает, что учение о Троице является ложным и противоречащим библейским учениям. Они говорят, что Все-вышний Бог — это отдельная, вечная и всемогущая личность; тогда как Иисус, до того как стать человеком, был духовным существом, подобным ангелам, созданным Богом и естественно имеющим начало. Они учат, что Иисус никогда не был равен Всевышнему Богу, но всегда был и остается подчиненным Ему. Они также убеждены, что Святой Дух это не личность, а дух, энергия или действующая сила Бога.
Сторонники учения о троице говорят, что их убеждения основываются не только на религиозном предании, но и на Библии.
Таким образом мы становимся перед дилеммой: если учение о Троице истинное, то говорить, что Иисус никогда не был равным Богу как часть Божества — значит унижать Его, ну а если это учение ложное, то называть кого бы то ни было равным Всевышнему Богу — значит унижать Бога, и еще хуже объявлять земную Марию “Божьей Матерью”.
Следовательно у нас есть веские причины исследовать вопрос о триединстве. И преж-де, чем мы приступим к прояснению подлинности происхождения этой доктрины и ее претензиях на истинность, будет полезно еще раз уяснить точное определение этого уче-ния. Так что же такое Троица?
Римско-Католическая церковь утверждает: Термин “Троица” используется для обо-значения главного догмата христианской религии... В соответствии с этим в Афанасьев-ском символе веры говорится: “Отец есть Бог, Сын есть Бог, Дух Святой есть Бог. Од-нако богов не три, а только один”. В этой Троице ... все Лица равновечные и равносущие: все одинаково несотворенные и всемогущие”.
С таким определением соглашаются и основное большинство церквей христианского мира. Православная церковь, например, считает учение о Троице “фундаментальным догматом христианства” и даже добавляет: “Христианами можно называть только тех, кто принимает Христа как Бога”.
Таким образом, под Троицей подразумевается “один Бог в трех лицах”. Считается, что каждая из этих Лиц не имело начала, а существует вечно; каждое из них всевышнее, веч-ное и ни одно не больше и не меньше других.
Да, трудно уловить ход мыслей? Многие искренние верующие находят это учение как запутанное, нелогичное и противоречащее здравому смыслу и другим библейским учени-ям. Они недоумевая спрашивают себя: как возможно, чтобы Отец был Богом, Иисус — Богом, Святой Дух — Богом, и все же, чтобы были не три, а один Бог?
Такое замешательство довольно распространенное. Многие священники, желая избе-жать каких бы то ни было дискуссий на эту тему, говорят, что учение о Троице, “выше человеческого понимания”, что оно “великая тайна”, которую невозможно объяснить. Именно поэтому многие верующие в догмат о Троице до сих пор не могут прийти к еди-ному соглашению относительно того, какое определение дать этому учению или, точнее говоря, как его правильно объяснить.
В справедливости этого наблюдения можно убедиться, если пойти в библиотеку и по-читать труды, написанные в защиту учения триединства. Бесчисленные страницы посвя-щены попыткам объяснить это учение. Но, потратив уйму времени и сил на блуждание по лабиринтам непонятных богословских терминов и объяснений, исследователи остаются ни с чем.
Священники, которые потратили массу сил на изучение Троицы в семинариях, не ре-шаются говорить об этом учении с кафедры своей пастве даже в праздник Троицы. Зачем надоедать людям, говоря о том, чего они все равно не понимают?
Многие говорят, что троица — это вопрос формальной веры, и он мало или вообще не затрагивает повседневную христианскую жизнь и поклонение. Но ведь это “главный догмат” большинства христианских церквей.
Некоторые священники признают, что Троица — это одна из причин, по которым церкви не могут добиться значительного успеха среди не христиан. Идею о Троице про-сто не в состоянии понять даже сведущие мусульмане, точно также, как ее до сих пор не смогли постичь евреи. Те различия, которые делает учение о Троице между одним Богом и тремя ипостасями, не убеждают мусульман; их не просвещают, а скорее запутывают богословские термины, заимствованные из сирийского, греческого и латинского языков. Мусульмане считают все это игрой слов. Зачем нужно что-то добавлять к понятию един-ства и исключительности Бога, если это только сводит на нет его единство и исключи-тельность.
Все же как могло появиться такое запутанное учение? Подумаем: разве стал бы Бог воздвигать о Себе такое учение, которого не могут объяснить даже знатоки древнееврей-ского, древнегреческого и латинского языков? Неужели для того, чтобы “узнать едино-го, истинного Бога и посланного им Иисуса Христа” (Ин. 17:3) нужно быть известным богословом? . Если да, то почему лишь немногие из образованных иудейских религиоз-ных руководителей признали Иисуса Мессией? Его верными учениками становились во-все не богословы, а смиренные земледельцы, рыбаки, сборщики налогов, домохозяйки и.т.д. Эти простые люди были настолько уверены в том, чему учил их Иисус о Боге, что были готовы жизнь положить за свою веру (Мат. 15:1-9; 21:23-32; 23:13-36; Ин. 7:45-49; Деян. 4:13).
Если учение о Троице истинно, тогда оно должно быть ясно и последовательно изло-жено в Библии. Но считают ли сами богословы и историки, что это учение истинно биб-лейское ?
В одном протестантском издании говорится: “Слово Троица не встречается в Биб-лии... Официально оно вошло в богословие церкви не раньше 4 века” (The Illustrated Bible Dictionary). И в известном католическом труде также говорится, что Троица — “это не ... слово, сказанное прямо и непосредственно Богом” (Новая католическая энциклопедия).
Если слово “Троица” не встречается в Библии, то есть ли в ней по крайней мере четко изложенная идея о Троице? Что показывает например Ветхий Завет?
Сегодня теологи соглашаются с тем, что в Ветхом Завете нет догмата о Троице. В но-вой католической энциклопедии говорится: “В Ветхом Завете нет догмата о Святой Троице”. Исследование Ветхого Завета подтверждает эти слова. Во всех 39 книгах, кото-рые составляют достоверный канон Боговдохновенных Еврейских Писаний, нет четко из-ложенного учения о Троице.
Но может быть о Троице ясно говорится в Новом Завете?
И здесь богословы соглашаются, что в Новом Завете нет ясно высказанного догмата о Троице. Д-р Эдмунд Фортман утверждает: “Писатели Нового Завета ... не сформулиро-вали официальный догмат о Троице и не изложили ясное учение о том, что в одном Боге три равносущих божественных лица. Мы нигде не найдем никакого догмата о трех от-дельных божественных лицах, существующих и действующих в одном Божестве”.
В Новом Завете нет слова Троица, ни ясно выраженного догмата о ней. Историк Ар-тур Уайголл отмечает: “Иисус Христос никогда не упоминал о таком явлении, и нигде в Новом Завете не появляется слово “Троица”. Эта идея была принята Церковью только через триста лет после смерти нашего Господа”. Единственный стих Нового Завета, кото-рый на первый взгляд казалось бы поддерживает доктрину о Троице, но который сегодня признан всеми специалистами небиблейским, допиской, находится в 1 Ин.5:7, 8. Если эти слова опускаются, тогда текст становится простым и понятным, а если допускаются, то-гда они производят большое смущение. Действительно, из этих слов следует, что Отец, Сын и Святой Дух должны свидетельствовать на небе. Но кто из небесной сферы сомне-вается в том, что Иисус — это Христос. Кто есть на небе, кому надлежало возвещать и свидетельствовать об этом? Конечно же никто!
Итак, ни в 39 книгах Старого Завета, ни в каноне 27 Боговдохновенных книг Нового Завета, нет ясного учения о Троице.
Думаю многие хотели бы спросить: а учили ли Троице первые христиане? Давайте посмотрим, что говорит История? Так называемые “Доникейские Отцы Церкви” были признаны ведущими учителями первых столетий от рождества Христова. То, чему они учили, представляет для нас огромный интерес.
Юстин Мученик, который умер примерно в 165 году называл Иисуса до его прихода на землю сотворенным ангелом, который отличен от Бога, сотворившего все. Юстин го-ворил, что Иисус был ниже Бога и никогда не делал ничего за исключением того, что Творец желал, чтобы он сделал или сказал.
Ириней, который умер приблизительно в 200 году говорил, что, до того как стать че-ловеком, Иисус существовал отдельно от Бога и подчинялся Ему. Ириней указывал, что Иисус не равен “Тому, кто является истинным и единым Богом”, Который “стоит выше всего” и кроме, Которого “нет другого”.
Климент Александрийский, который умер примерно в 215 году называл Бога “не-сотворенным, вечным и единым истинным Богом”. Он говорил, что Сын “стоит следом за единственно всемогущим Отцом, но не равен Ему”.
Тертуллиан, который умер примерно в 230 году учил тому, что Бог обладает превос-ходством во всем. Он писал: “Отец отличается от Сына так, как Тот, кто порождает, от-личается от того, кто порожден или тот, кто посылает, от того, кто послан”. Тертуллиан также сказал: “Было время, когда Сына не было. Прежде появления всего остального Бог был один”.
Ипполит, который умер приблизительно в 235 году говорил, что Бог — “это один Бог, первый и единственный Творец и Господь всего”, который “не имел ничего, равного ему по времени”.
Ориген, который умер приблизительно в 250 году говорил, что “Отец и Сын - это две личности, два существа, что касается их сути, то по сравнению с Отцом, Сын - очень малый свет”.
Таким образом Библия и История ясно свидетельствует, что учение о троице было не-известно в период “Доникейских Отцов Церкви” и несколько последующих веков.
Возможно, сейчас вы задаетесь вопросом: если учение о троице небиблейское, то как же оно стало одним из главных догматов христианского мира? Многие считают, что этот догмат был сформулирован на Никейском соборе в 325 году. Однако это не совсем так. На Никейском соборе действительно было заявлено, что у Христа такая же сущность, как у Бога, и это заявление заложило фундамент для возникшей позднее теории о Троице. Но на том соборе не был принят догмат о Троице, потому что тогда Святой Дух не упоми-нался в качестве третьего лица триединого Божества.
Многие годы развитию идеи о том, что Иисус был Богом, оказывалось сильное сопро-тивление, которое основывалось на Библии. Стремясь покончить с разногласиями, рим-ский император Константин созвал в Никею всех епископов. Приехала же на встречу только часть епископов, около 300 человек.
Константин не был христианином. Предполагают, что позднее он обратился в христи-анство, но крестился, лишь когда оказался на смертном одре. Константин поклонялся Не-победимому Солнцу и его обращение нельзя рассматривать как результат внутреннего расположения. Он руководствовался военными соображениями. Он никогда до конца не понимал христианского учения, но верил, что победу в битве дарует Бог христиан.
Какую роль сыграл этот некрещеный император на соборе в Никее? Константин сам председательствовал, активно руководил обсуждением и лично предложил ключевую формулировку в отношении Христа и Бога в символе, который был принять на соборе, что “Христос одна сущность с Отцом”. Трепеща перед императором, епископы, за ис-ключением двоих, подписали символ, причем многие сделали это вопреки своему жела-нию.
Таким образом роль Константина была решающей. После двух месяцев ожесточенных религиозных споров этот языческий политик вмешался в спор и решил дело в пользу тех, кто утверждал, что Иисус — Бог. Но почему? Конечно же не из-за каких-то Библейских убеждений. Константин практически ничего не мыслил в вопросах греческого богосло-вия. Единственное, что он понимал, так это то, что религиозные разделения угрожали его империи.
Тем не менее, ни один из епископов, которые собрались в Никее, не говорил о Трои-це. Они вынесли решение только о природе Иисуса, но не о роли Святого Духа. Если бы Троица была ясной Библейской истиной, то разве эти епископы не должны были бы предложить ее вниманию собора?
После Никейского собора споры на эту тему не прекращались еще десятилетия. Но император Феодосий взял символ веры, принятый на Никейском соборе, за основу сим-вола веры в своей империи, и чтобы прояснить его формулировку, созвал в 381 году Кон-стантинопольский собор.
На этом соборе было решено, что Святой Дух находится на одном уровне с Богом и Христом. Впервые в центре внимания появилась Троица христианского мира.
Более полно догмат о Троице был сформулирован в Афанасьевском символе веры. Афанасий был священником, который поддерживал Константина в Никее. В символе, но-сящем его имя, говорится: “Мы чтим единого Бога в триединстве... Отец есть бог, Сын есть Бог, Дух Святой есть Бог, Однако нет трех Богов, но один Бог”.
Итак, со времени Христа прошли века, прежде чем учение о Троице широко распро-странилось в христианском мире. Но чем руководствовались при принятии решений? Словом Бога или клерикальными и политическими мотивами?
Позорная история формирования учения о Троице согласуется с тем, что предсказы-вали Иисус и его апостолы на время, которое наступит после них. Они говорили, что нач-нется отступничество, отклонение, отступление от истинного поклонения.
Апостол Павел говорил: “День тот не придет, доколе не придет прежде отступ-ление и не откроется человек греха” (2 Фес 2:3,7). Позднее он предсказал: “По отше-ствии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою” (Деян. 20:29,30). Павел еще писал: “Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням” (2 Тим 4:3,4). Иисус Сам объяс-нил, что скрывалось за этим отступничеством. Он сказал, что посеял на поле хорошие се-мена, но враг, сатана посеет на этом же поле плевелы (Мат 13:24-43).
Вообще, триединство — это одна из особенностей языческих религий. В древности, еще во времена Вавилонии, многие люди поклонялись языческим богам, сгруппирован-ным по три, или триадам. Это было широко распространено также в Египте, Греции и Риме еще за века до Христа, при Его жизни и после Его смерти. После смерти апостолов такие языческие верования стали проникать и в христианство, ибо согласно пророчеству Павла: “был взят от среды удерживающий теперь”, то есть апостолы (2 Фес 2:3,7). Христианству не удалось уничтожить язычество; оно переняло его. Из Египта пришли представления о троичности божества. Если язычество было побеждено христианством, то столь же правильно и то, что христианство было испорчено язычеством. Чистый деизм первых христиан, был превращен церковью Рима в непостижимую догму о троице. Мно-гие языческие принципы, введенные египтянами и идеализированные Платоном, были сохранены как достойные веры. Троица — это искаженная языческая религия приви-тая в христианскую веру. Учение о Троице формировалось постепенно. Оно берет свое начало из источника, не имеющего ничего общего с Ветхим и Новым Заветами. Церковь заявила, что ее новые учения основаны на Библии. Но в действительности они сформиро-вались и были внедрены в христианство усилиями Отцов, находившихся под влиянием философии Платона. То, что ошибки и искажения прокрались в церковь именно из этого источника, неопровержимо. Так это учение стало “тайной” для подавляющего большин-ства христиан.
Итак в 4 веке, предсказанное Иисусом и апостолами отступничество, расцвело пыш-ным цветом. Формирование учения о Троице было всего лишь еще одним доказательст-вом этого. Отступнические церкви начали перенимать и другие языческие учения, как например: учение об аде, о бессмертии души и о вечных муках и мн.д. Выражаясь симво-лическим языком, христианский мир вступил в предсказанную эпоху мрака, в которой родился и господствовал “Человек Греха” — папство (2 Фес 2:3-7).
Почему на протяжении тысячелетий никто из Божьих пророков не учил Божий народ догмату о Троице? В конце концов, разве Иисус не мог, применив Свои способности Ве-ликого Учителя, объяснить своим последователям учение о троице? Если бы это был “главный догмат” веры, то разве стал бы Бог вдохновлять написание сотен страниц Библии и не воспользовавшись при этом ни одним из записанных в ней наставлений, что-бы научить людей догмату о Троице?
Должны ли христиане верить в то, что спустя века после Христа и после завершения написания Библии, Бог станет поддерживать формирование учения, о котором тысячеле-тиями не знали его служители, которое представляет собой “непостижимую тайну” “вы-ше человеческого понимания”; учения, у которого, по общему признанию, языческие корни и которое “по большому счету, дело церковной политики”. История ясно свиде-тельствует: учение о Троице — это отклонение от истины, это отступничество. Что на самом деле является “непостижимой тайной”, так это то, каким образом этот языческий догмат так укоренился в христианстве?
Как вы думаете, если бы Библию прочитал от начала до конца непредвзятый читатель, пришел бы он сам к выводу, что Бог триедин? Нет. Непредвзятому читателю стало бы аб-солютно ясно, что только Бог — Всевышний, Творец, отдельная личность, не похожая ни на кого другого, и что Иисус, даже во время Своего дочеловеческого существования, — тоже отдельная и индивидуальная личность, творение, подчиненное Богу.
Библейское учение о том, что существует только один Бог, называется монотеизмом. Ветхий Завет строго монотеистичен. Бог — это отдельная личность. Представление о том, что там можно найти троицу  совершенно не обосновано. Случилось ли, что-нибудь с монотеизмом после того, как на землю пришел Иисус? Иисус был евреем, вос-питанным родителями в духе Писаний Ветхого Завета. Его учение было традиционно ев-рейским; конечно, Он представил новое Евангелие, но не новую теологию. Он был убеж-ден в истинности еврейского монотеизма: “Слушай, Израиль, Господь наш Бог один Бог” (Втор 6:4).
В словах апостола Павла также не найти указания на какое-либо изменение в природе Бога, даже после того, как Иисус пришел на землю. Павел писал: “Бог один” (Гал. 3:20; 1 Кор. 8:4-6). Тысячи раз в Библии говорится о Боге как об одной личности. Когда Он го-ворит, то говорит как нераздельная личность. Это выражено в Библии предельно ясно. Бог говорит: “Я Иегова, сие Мое есть имя и не отдам славы Моей другому” (Ис. 42:8). “Я Иегова, Бог твой.... Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим” (Исх. 20:2, 3).
Если бы Бог действительно состоял из трех личностей, то зачем всем боговдохновен-ным писателям Библии нужно было бы говорить о нем как об одной личности? Разве это не было бы обманом? Безусловно, если бы Бог состоял из трех личностей, Он сделал бы так, чтобы писатели Библии написали об этом настолько ясно, что по этому поводу не ос-талось бы никаких сомнений. Это должны были сделать по крайней мере те, кто писали Новый Завет, ведь они лично общались с собственным Сыном Бога. Но они этого не сде-лали.
Из слов писателей Библии совершенно очевидно как раз противоположное: Бог — это одна Личность; уникальная, нераздельная, Личность, которой нет равных. “Я Иегова, и нет другого; нет Бога кроме Меня” (Ис.45:5). “Ты, Коему имя Иегова, Един высок над всею землей” (Пс. 82:19).
Иисус называл Бога “единым истинным Богом” (Иоан. 17:3). Он никогда не говорил о Боге как о божестве, состоящем из нескольких личностей. Вот почему в Библии никто, кроме Иеговы, не называется Всемогущим. Иначе слово “всемогущий” потеряло бы смысл. Так никогда не называется ни Иисус, ни Святой Дух, потому что только Иегова является Вседержителем. В Бытие 17:1, Бог заявляет: “Я Бог всемогущий”. А В Исходе 18:11 говорится: “Иегова велик паче всех богов”. В Ветхом Завете слово элохах (бог) имеет две формы множественного числа, “элохим” (боги) и “элохэх” (боги чего или кого-либо). Эти формы множественного числа обычно относятся к Иегове и в таком случае пе-реводятся единственным числом “Бог”. Указывают ли эти формы множественного числа на Троицу? Нет. Идея о том, что (элохим) относится к Троице лиц в Божестве, вряд ли найдет сегодня сторонников среди ученых. Это либо то, что филологи называют множе-ственным числом, обозначающим величие, либо указание на полноту Божьей силы, на совокупность всех сил, проявляемых Богом.
В слове “элохим” практически всегда требуется, чтобы после него стояло глагольное сказуемое в единственном числе и определение, выраженное прилагательным в единст-венном числе. Для примера можно сказать, что в сообщении о сотворении титул элохим появляется 35 раз и каждый раз глагол, описывающий слова и действия Бога, стоит в единственном числе (Быт.1:1—2:4). Элохим следует объяснять скорее как усилительное множественное число, указывающее на силу и величие.
Слово “элохим” означает не “личности”, а “боги”. Поэтому те, кто утверждает, что это слово подразумевает Троицу, становятся политеистами, поклоняющимися не одному Богу. Почему? Потому что в таком случае в Троице должно быть три бога. Но почти все верующие в догмат о Троице отвергают тот взгляд, что Троица состоит из трех отдельных богов.
В Библии слова “элохим” и “элохэх” применяются и к некоторым ложным богам-идолам (Исход 12:12; 20:23). А в некоторых случаях к одному ложному богу, как, напри-мер, в случае, когда филистимляне обращались к “Дагону, богу своему (элохэх)” (Судей 16:23,24). Ваал называется “богом (элохим)” (3 Царств 18:27). Кроме того, это слово применяется и к людям (Пс 81:1,6). Моисею было сказано, что он будет “богом (элохим) для Аарона и фараона” (Исход 4:16; 7:1).
Очевидно, использование титулов элохим и элохэх для ложных богов и даже для лю-дей не подразумевало, что каждый из них представлял собой множество богов; точно так же применение титулов элохим и элохэх к Иегове не означает, что Он представляет Со-бой более чем одну личность, особенно если принять во внимание все остальные свиде-тельства, содержащиеся в Библии по этому вопросу.
До прихода на землю Иисус существовал на небе. Но был ли он одним из лиц всемо-гущего вечного триединого Божества? Нет. В Библии ясно показывается, что во время своего дочеловеческого существования Иисус был сотворенной духовной личностью, точно так же, как ангелы были духовными личностями, сотворенными Богом. Ни ангелы, ни Иисус не существовали до их сотворения.
Посмотрим насколько тесно связано происхождение Иисуса со словами образной “Мудрости” в книге Притчей: “Я родилась, прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, Когда Он еще не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок Вселенной” (Притчи 8:12, 22, 25, 26). Хотя тот, кто был сотворен Богом, представлен в этих стихах в образе “Мудрости”, большинство ученых согласны, что это — риториче-ская фигура, обозначающая Иисуса как духовное создание до его прихода на землю.
Выступая во время своего дочеловеческого существования в роли “Мудрости”, Иисус дальше говорит, что Он был “рядом с Ним, как искусный помощник” (Притчи 8:30). В согласии с этой ролью искусного помощника в Кол 1:16 об Иисусе говорится, что “через Него Бог сотворил все на небе и на земле”.
Итак, посредством этого искусного работника, как бы своего младшего партнера, все-могущий Бог сотворил все остальное. В Библии это обобщается следующим образом: “У нас Один Бог, Отец, из Которого все..... и Один Господь Иисус Христос, через Кото-рого все” (1 Кор. 8:6).
Конечно, именно к этому искусному помощнику обратился Бог со словами: “Сотво-рим человека по образу Нашему” (Бытие 1:26). Некоторые утверждают, что слова “со-творим” и “нашему” в этом стихе указывают на Троицу. Но если вы скажете: “Сделаем что-нибудь для себя”, вряд ли кто-нибудь подумает, что в вас соединены в одно несколь-ко личностей. Вы просто подразумеваете, что два или более человека будут что-то делать вместе. Точно так же, когда Бог сказал “сотворим” и “нашему”, Он просто обращался к другой личности, к Своему первому духовному созданию, к искусному помощнику, к Иисусу, существовавшему еще до своего прихода на землю.
В Мат 4:1 говорится, что Иисус подвергался “искушению от дьявола”. Показав Ии-сусу “все царства мира и славу их”, сатана сказал: “Все это дам Тебе, если падши по-клонишься мне” (Мат. 4:8,9). Сатана пытался заставить Иисуса предать Бога. Но о какой проверке преданности могла бы идти речь, если бы Иисус был бы Богом? Разве мог бы Бог восстать против Самого Себя или же предать Самого Себя? Нет. Но ангелы и люди могли восстать против Бога, и они сделали это. Искушение Иисуса имело смысл только в том случае, если Он не был Богом, а отдельной личностью, которая, как любой ангел или человек, могла при желании совершить предательство.
С другой стороны, невозможно представить, чтобы Бог мог согрешить и предать Са-мого Себя. “Совершенны дела Его.... Бог верен.... Он праведен и истинен” (Втор. 32:4). Значит, если Иисус был бы Богом, Его было бы невозможно искушать (Иак. 1:13).
Не будучи Богом, Иисус мог совершить предательство. Но Он остался верным, сказав: “Отойди от Меня, сатана; ибо написано: “Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи” (Мат 4:10). В третьих, если бы Иисус был бы истинным Богом, тогда уж совсем не понятно в чем заключалась сила искушения сатаны, ведь было бы абсолютно лишенным смысла предлагать тому, кто являлся творцом и царем всего, какие-то царства умирающего и преходящего мира. В этих стихах мы имеем также сравнение или сопос-тавление с другим бывшим “сыном” Божьим, Сатаной. Нечто более подробное об этом говорится в Послании апостола Павла к Филипийцам 2:6. Какова мысль апостола за-ключенная в этих словах? Его мысль можно перефразировать так: “Который, будучи в образе Бога, не стремился хищением стать равным Богу”. Путь Иисуса был диаметри-чески противоположен пути Сатаны, который через узурпацию и желание возвыситься попытался сделаться “подобным Всевышнему” (Ис. 14:12-14). Иисус, будучи духовным существом и имея форму и образ Божества, не был охвачен амбициозным желанием неза-конно присвоить себе авторитет, силу и славу Бога, как это сделал Люцифер. Напротив, хотя Он занимал самую высокую позицию после Небесного Отца, Иисус был таким крот-ким, что в Своем желании исполнить волю Отца, Он снял с Себя одежду славы и величия духовной позиции и обменял ее на более низкую, человеческую.
В Библии Иисус называется “Единородным Сыном” Бога (Ин. 1:14; 3:16, 18; 1 Ин. 4:9). Верующие в догмат о Троице говорят, что раз Бог вечен, то и Сын Бога тоже вечен. Но как кто-либо, будучи сыном, может быть одного возраста с отцом?
Сторонники учения о Троице утверждают, что в случае с Иисусом слово “единород-ный” принимает другое значение, отличающееся от определения слова “рождать”. Они говорят, что в случае с Иисусом это несет “смысл извечных взаимоотношений”, некий вид взаимоотношений между отцом и единственным сыном, но не на основании рожде-ния. Кажется ли это логичным? Может ли человек быть родным отцом кого-либо, не про-изведя его на свет?
Более того, почему в Библии то же самое греческое слово, которое переведено словом “единородный”, используется для описания взаимоотношений Исаака и Авраама? В Евр 11:17 об Исааке говорится как об “единородном” сыне Авраама. Нет никаких сомнений в том, что Исаак был единородным сыном в прямом смысле этого слова, а не равным сво-ему отцу по возрасту и положению.
Иисус, единородный Сын, имел начало. Всемогущего Бога можно по праву назвать “Жизнедателем”, или Отцом, в том же смысле, в каком называют земного отца, напри-мер Авраама, который дал жизнь своему сыну (Евр. 11:17). Следовательно, когда в Биб-лии о Боге говорится как об “Отце” Иисуса, то под этим подразумевается именно то, что говорится: что это две разные личности. Бог старший, — Иисус младший, по времени, положению, силе и знаниям.
Если подумать о том, что Иисус был не единственным духовным сыном Бога, создан-ным на небе, то станет понятно, почему применительно к Иисусу было использовано вы-ражение “единородный Сын”. Множество других сотворенных духовных созданий, анге-лы, также называются “сынами Божьими” в том же смысле, в каком назывался Адам, потому что их жизненная сила исходит от Бога Иеговы, Источника жизни (Иов. 38:7; Пс. 35:10; Лук. 3:38). Но все они были сотворены через “единородного Сына”, единственно-го, кто был непосредственно рожден Богом (Кол. 1:15-17).
Будучи Сыном Бога, Иисус не мог быть самим Богом, потому что в Ин. 1:18 сказано: “Бога не видел никто никогда” и “потому что человек не может увидеть Меня и ос-таться в живых” (Исх. 33:20).
Ученики считали Иисуса “единым ... Посредником между Богом и человеками”, а не Богом (1 Тим. 2:5). По определению Посредник — это некто отличный от тех, кто нуж-дается в посредничестве, поэтому было бы нелогично употреблять здесь этот термин, ес-ли Иисус был бы той же личностью, что и одна из сторон, которую Он пытается прими-рить. Тогда Он выдавал бы Себя за того, кем на самом деле не является.
Иисус неоднократно показывал, что Он творение отдельное от Бога и, что над Ним, Иисусом, есть Бог,  Бог, Которому Он поклонялся и Которого называл Своим Отцом. К примеру в Ин. 20:17, Он сказал Марии Магдалине: “Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему”. Так как у Иисуса был Бог, Его Отец, то Он не мог быть этим самым Богом.
Апостол Павел не колеблясь говорил об Иисусе и о Боге как о совершенно разных личностях: “У нас один Бог Отец .... и один Господь Иисус Христос” (1 Кор. 8:6). Он явно показывает отличие между Ними, когда говорит: “Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами” (1 Тим. 5:21). Как об Иисусе и об ангелах на небе-сах, так и об Иисусе и о Боге Павел говорит как об совершенно разных личностях.
Примечательны также и слова Иисуса, записанные в Ин. 8:17, 18. Он говорит: “В за-коне вашем написано, что двух человек свидетельство истинно; Я Сам свидетель-ствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня”. Этими словами Ии-сус показывает, что Он и Отец, то есть Всемогущий Бог, должны быть двумя разными сущностями. Как же иначе они могли бы быть двумя свидетелями?
Кроме того, Иисус сам показал, что Он не был одной личностью с Богом, сказав: “Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог” (Марка 10:18). Этими словами Иисус подчеркнул, что никто, в том числе и Он, не благ так, как Бог.
Иисус много раз говорил слова, подобные таким: “Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего” (Ин. 5:19). “Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца” (Ин. 6:38). “Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня” (Ин. 7:16). Разве посылающий не выше послан-ного?
Эти отношения ясно описаны в Притче Иисуса о Винограднике. Иисус уподобил Бога, Своего Отца, хозяину виноградника, который уехал, оставив виноградник (израильский народ) на попечение виноградарей, представляющих, руководителей Израильского наро-да: фарисеев, саддукеев и др. Когда позднее хозяин послал раба в виноградник за плода-ми, виноградари избили раба и отправили его обратно с пустыми руками. Тогда хозяин послал другого раба, потом третьего, и с обоими виноградари обошлись так же. Наконец хозяин решил: “Пошлю сына Моего (Иисуса) возлюбленного; может быть, увидевши его, постыдятся”. Но злые виноградари сказали: “Это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше. И выведши его вон из виноградника, убили” (Лук. 20:9-16). Так Иисус наглядно показал, что Он всего лишь тот, кого Бог посылает исполнять Волю Его, наподобие того как любящий отец посылает своего послушного сына сделать что-то угодное ему.
В самом начале служения Иисуса, когда Он, крестившись, выходил из воды, с неба раздался голос Бога, говорящий: “Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение” (Мат. 3:16, 17). Говорил ли Бог, что Он Сам был своим собственным сы-ном, что Он благоволил к Себе, что Он послал Сам Себя? Нет, Бог Творец, Который ни-когда не покидал неба говорил, что Он как вышестоящий, благоволил нижестоящему, Своему Сыну Иисусу, в порученном Ему деле.
Иисус указал на превосходство Своего Отца такими словами: “Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим” (Лук. 4:18). Помазание означает предоставление вышестоящим лицом власти или полномочий тому, кто еще не имеет та-кой власти. Здесь Бог явно высший, потому что Он помазал Иисуса, дав ему власть, кото-рой у того прежде никогда не было.
В другом месте Он ясно указал на превосходство своего Отца и Своим ученикам, ко-гда мать двоих из них попросила Его посадить одного справа, а другого слева от Него в Его Царстве. Иисус тогда сказал ей: “Дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим” (Мат. 20:23). Если бы Иисус был Всемогущим Богом, то мог бы лично распоряжаться этими местами. Но Иисус не мог делать этого, потому что ими распоряжался Бог, а Иисус не был Богом.
Убедительным примером подчиненного положения Иисуса служат Его молитвы. Не-задолго до смерти Иисус показал, кто был выше всех, сказав в молитве: “Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет” (Лук. 22:42). Кому Он молился? Части самого себя? Нет, Иисус молился другой личности, своему Отцу, Богу, чья воля была выше и могла отличаться от его собственной воли, Единственному, кто мог действительно “пронести чашу сию” мимо Него.
Непосредственно перед смертью Иисус воскликнул: “Боже Мой, Боже Мой! для че-го Ты Меня оставил?” (Марк. 15:34). К кому обращался Иисус? К самому себе или к части себя? Конечно же, возглас “Боже Мой” мог издать не тот, кто считал себя Богом. И потом, если Иисус был Богом, то кто его оставил? Он сам? Это бессмысленно. Иисус также сказал: “Отче! в руки Твои предаю дух Мой” (Лук. 23:46). Если Иисус был Богом, то зачем ему нужно было предавать свой дух Отцу?
После Своей смерти, Иисус три неполных дня находился в гробнице. Если Он был бы Богом, тогда были бы неправильны слова из Аввак.1:12 “Ты — Святой мой Бог, нико-гда не умирающий!”. Однако Библия ясно говорит, что Иисус умер и что находился без сознания в гробнице. Кто же воскресил Иисуса из мертвых? Если Он был по-настоящему мертв, то не мог воскресить сам себя, но если Он не был мертв, тогда его мнимой смер-тью было бы невозможно заплатить выкуп за грех Адама. Кроме того, Он предстал бы перед всем миром, как лжец и симулянт, а Его апостолы — как лживые сообщники.
На самом же деле, Иисус полностью заплатил выкуп за людей, потому что Он умер в действительности, и это значит, что из мертвых воскресил Его Бог, “Един имеющий бес-смертие” (1 Тим. 6:16), расторгнув узы смерти (Деян. 2:24).
Одно из доказательств, которое приводят сторонники доктрины триединства в под-держку того, что Иисус — Бог — это Его способность творить чудеса, и в особенности воскрешать людей из мертвых? Но мы ясно знаем из Писаний, что и многие апостолы и пророки древности: Илия, Елисей — также обладали такой силой, но при этом они оста-вались всего лишь людьми. Бог давал пророкам, Иисусу и апостолам силу творить чудеса для того, чтобы показать, что Он их поддерживает. Но это не делало никого из них ча-стью многоликого Божества.
Различие в знаниях Бога и Христа существовало и тогда, когда Иисус был воскрешен и прославлен к небесной жизни с Богом. Обратим внимание на первые слова книги От-кровения: “Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог” (Отк. 1:1). Если бы Ии-сус был частью Божества, то разве нуждался бы Он в том, чтобы другая часть Божества, Бог, давала ему откровение? Безусловно Он знал бы все об этом откровении, так как дол-жен об этом знать Бог. Но Иисус не знал, потому что он не был Богом.
До того, как стать человеком, да и потом на земле, Иисус всегда подчинялся Богу. И после Своего воскресения Он также продолжает оставаться в подчинении, занимая вто-рое положение после Бога.
Высказываясь о Воскресении Иисуса, Петр и все, кто были с ним, сказали иудейскому синедриону: “Его возвысил Бог десницей Своею в Начальника и Спасителя” (Деян. 5:31). Павел писал: “Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени” (Фил. 2:9). Если бы Иисус был Богом, то как его можно было бы превознести, то есть дать ему более высокое положение по сравнению с тем, какое он занимал прежде? Он уже и так был бы превознесенной частью Троицы. Если бы Иисус был равен Богу до Сво-его прославления, то после Своего прославления Он стал бы выше Бога. Павел также го-ворил, что Христос вошел “в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Бо-жье” (Евр. 9:24). Если вы стоите перед кем-нибудь, то можете ли вы быть с ним одним и тем же лицом? Нет. Вы должны быть другим, отдельным существом.
Подобным образом, Стефан, до того, как его побили камнями, “воззрев на небо, уви-дел славу Божью и Иисуса, стоящего одесную Бога” (Деян. 7:55). Ясно, что он видел двух отдельных личностей, но не видел Святой Дух, не видел Божество-Троицу. В сооб-щении, записанном в Откровении 4:8-5:7, Бог изображен сидящим на Своем небесном престоле, о Иисусе же говорится, что Он должен подойти к Богу, чтобы взять из его пра-вой руки свиток. Из этого видно, что и на небе Иисус не Бог, а совершенно другая лич-ность.
На протяжении всей бесконечности Иисус останется служителем, подчиненным Богу. В Библии об этом говорится так: “Затем конец, когда Он (Иисус на небе) предаст Цар-ство Богу и Отцу ... Тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем” (1 Кор 15:24,28).
Позиция Библии ясна. Всемогущий Бог Иегова не только отличен от Иисуса, но и во все времена стоял выше его. Иисус всегда изображается как отдельный и нижестоящий смиренный служитель Бога. Вот почему в Библии прямо говорится, что “Христу глава — Бог”, так же как “всякому мужу глава Христос” (1 Кор. 11:3) и именно поэтому Иисус засвидетельствовал: “Отец Мой более Меня” (Ин. 14:28).

23.04.2000.

Метки:  

Понравилось: 1 пользователю

Ислам.Человека Бог создал из глины,а не из крови

Понедельник, 05 Июля 2010 г. 19:52 + в цитатник
Вот твой Господь сказал ангелам: «Воистину, я сотворю человека из сухой звонкой глины, полученной из видоизмененной грязи. Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то падите перед ним ниц»." (Сура,15:28-29).

Метки:  

Для мусульман о Сыне Бога-Иисусе Христе.

Понедельник, 05 Июля 2010 г. 19:48 + в цитатник
На одном из форумов один парень раскопал полезную инфу для мусульман.Инфа о том,как евреи понимали слова "Сын Бога".
Давайте разбираться с термином "ибну Ллаhи". В арабском лексиконе я не нашёл специальное устойчивое выражение. Значит "ибну Ллаhи" то и значит: "сын Аллаха". В 9:30-31 это интерпертируется в арабском тексте, как ширк, т.е. придание Аллаху сотоварищей, т.е. "ибну Ллаhи" = "иляhун, объект поклонения". Я правильно понимаю арабский взгляд на этот термин?

Теперь давайте разбираться с христианским термином "сын Божий".
Ко времени Мухаммада в христианстве уже однозначно было установлено церковными лидерами, что Иисус - Бог, издавна Его называли Сыном Божьим, сформирована доктрина троицы, и всё это проповедуется повсеместно, включая Аравию. Откроем греческий лексикон и попробуем разобраться с устойчивым выражением "hюйос тэу", применяемых в греческих текстах НЗ.
1. появившийся не от земного отца: Адам, Иисус; 2. о людях, которые не могли появиться без влияния Бога, о людях в Царствии Божьем после Воскресения, об ангелах или иных духовных существах; 3. о царях в смысле наместников власти Бога на земле, о Мессии, верховном представителе Бога, наделённом божественной властью от Духа Святого; 4. о людях, которых Бог рассматривает в качестве своих сыновей, т.е. о тех, кого любит Бог, к кому благоволит, о людях, которые в радости и спокойствии доверяют Богу, как дети родителям, об Иисусе, имеющем высшую любовь Бога и глубочайшие отношения с Ним.
Вот и всё. Нигде в описании термина "сын Божий" не нашёл я, чтобы термин "сын Божий" автоматически делал человека Богом или объектом религиозного поклонения. Итак, греческий НЗ, называя кого-либо "сын Бога", не подразумевает, что он становится равным Богу. Т.е. этот термин не подразумевает ширк. Разве что где-нибудь в греческой мифологии, а в НЗ, где преобладает еврейский смысл в дословном переводе "hюйос тэу", понятие "сын Бога" не подразумевает идентичность Богу неба и земли.

Теперь давайте разбираться с иудейским термином "сын Божий".
Еврейский термин "бэн Элоhим" и аналогичные (бэн/бнэй Адонай Элоhим, бнэй `эльйон, бнэй Эль хай и др.) подразумевают близкие отношения обозначаемых людей с Богом, т.е. эти люди праведники, близки к Богу, и Бог к ним благоволит. Так называют Соломона. Так называют будущего Царя из рода Давидова, Мессию. Ещё этим термином называются ангелы или иные сверхъестественные существа. Господь Бог подобным образом называет всех евреев. Опять же я не нашёл упоминания нигде, что иудейский термин "сын Бога" делает кого-то сотоварищем Бога или равным Богу.

Итак, никакого прямого или непрямого смысла. Нигде в новозаветных или иудейских текстах термин "сын Бога" не подразумевает, что человек становится равным Богу. В 5-й суре сказано об иудеях и христианах, что они называют себя сынами Бога. Это в их устах вполне соответствует описанным выше смыслам. Когда о Ездре или Иисусе говорится, что они сыны Божьи, опять же евреи не могут при этом подразумевать, что они равны Богу. Новозаветные христиане первых двух веков тоже не подразумевали, что титул "сын Божий" делает кого-то Богом или достойным поклонения.

Как мог измениться смысл данного выражения в нееврейской христианской церкви к 6 веку, этого я уже точно не могу сказать.
Вот такие результаты я получил при исследовании термина "сын Бога".
БОГ ОДИН ! ! !
В еврейском оригинале сказано אחר «ехад» - простое числительное один (как 1 2 3), а יחיר «яхид» означает единственный. Первое слово простое числительное и это факт, и сегодня в современном иврите его так и используют.
Те кто хочет верить в троицу могут запросто сказать что один, в смысле один троица, и издеваться над простым смыслом текста Писаний им ни кто не помешает.

Серия сообщений "Опровержение "ТРОИЦЫ"":
Часть 1 - Для мусульман о Сыне Бога-Иисусе Христе.
Часть 2 - Бог Один,а не троица.Места из Писания(Библии)
Часть 3 - Книга об опровержении троицы.Замечательный труд!
...
Часть 10 - Глава 3 Подлинное Никейское изложение
Часть 11 - Польские христиане-унитариане
Часть 12 - Тринитарная библеистика в примерах:ХРИСТИАНЕ-УНИТАРИАНЕ


Метки:  

КУЛЬТ БОГОРОДИЦЫ.

Суббота, 11 Июля 2009 г. 03:42 + в цитатник
Языческие корни культа "богородицы"
________________________________________
Эта статья взята с сайта Реформаторской Православной церкви:


"ЕВРО-МАРИЯ"
или
"Великая Артемида Ефесская?"

Как древний культ богородицы стал неотъемлемой частью христианской традиции

Культ богородицы – один из древнейших культов на планете.
Еще за две тысячи лет до новой эры язычники пели в своих храмах: “пресвятая
богородица, спаси нас”, обращаясь к главной богине древнего Шумера – Инанне (это
имя в переводе с древнешумерского звучит “царица небесная”, “владычица небес”).
Саргон (точнее: Шару-Кину) – основатель первой на земле могущественной империи
Шумера и Аккады (примерно 2350 лет до н.э.), ставшей затем великой Вавилонией,
насаждал культ “царицы небесной”, и его мать играла роль “высокой жрицы” Инанны
или Иштар (Астарта).
Одним из наиболее ярких примеров того, как вавилонское язычество дошло до наших
дней, является культ Девы Марии в современных номинальных церквах, заменивший
культ матери-богини. Легенда о богоматери и младенце была хорошо известна в
древнем Вавилоне и в свое время развилась в установившийся культ. Множество
памятников Вавилона отображают мать-богиню Серамиду, держащую на своих руках
ребенка Таммуза.
Когда вавилоняне были рассеяны по всему свету, они разнесли с собой культ
богоматери и младенца. Это объясняет, почему многие народы поклонялись матери и
младенцу, в той или иной форме, задолго до того, как Истинный Спаситель Иисус
Христос родился в этот мир.
В различных странах, где был распространен это культ, мать и ребенок назывались
по-разному.
Древние немцы поклонялись деве Герте с младенцем на руках. Скандинавы называли
ее Дизой, которая также изображалась с младенцем. Этруски называли ее Нутрией, а
среди друидов Вирго-Патитура почиталась как “матерь Божия”. В Индии она была
известна как Индрани, которая таже изоражалась с младенцем на руках.
Китайцы называли свою мать-богиню Шингму, что значит “святая мать”. Она
изображалась с младенцем на руках и лучами славы вокруг головы. Когда
католические монахи-миссионеры в средние века проникли в Китай, к огромному
своему удивлению они обнаружили огромное количество изваяний, идентичных статуям
Девы Марии. Они объяснили этот факт по-своему: якобы Мария, мать Иисуса,
приходила с проповедью в древний Китай и китайцы сохранили память о ней и
поклонялись ее изображению. Однако историки и археологи разоблачили этот миф еще
в 19-ом веке: оказалось, что эти изображения “богородицы” были изготовленны еще
за тысячу лет до Рождества Христова.
Мать-богиня была известна грекам как Афродита или Церера, шумерам – как Нана, а
древним римлянам – как Венера или Фортуна, а ее младенца называли Юритером. В
Индии также поклоняются матери и младенцу, именуемым как Деваки и Кришна. В этой
стране воздвигнуто множество храмов в честь Изи – “великой богини” и ее сына
Исвары, где им поклоняются уже много веков.
В Азии мать была известна как Кибела, а ее сын как Дионис. Ее называли женой
Ваала – девственной царицей неба, которая родила без зачатия.
Как известно из библейской истории, когда сыны Израилевы отступили от Бога, они
также осквернились этим поклонением богоматери: “Оставили Господа и стали
служить Ваалу и Астартам” (Суд. 2:13).
Астарта или Аштароф – это имя богини, под которым она была известна сынам
Израилевым. Причем такое отступничество повторялось неоднократно (Суд.10:6,
1Цар.7:3-4,12:10, 3Цар.11:5, 4Цар. 23:13).
Одним из титулов этой богини, которым ее они называли, был “царица неба”. Они
“делали ей пирожки с изображением ее и возливали ей возлияния” (Иер. 44:19).
Пророк Иеремия неоднократно обличал Божий народ за поклонение “богине неба”, но
они воспринимали “в штыки” его предупреждения.
В Ефесе “великая мать-богородица” были известна под именем Артемида (Диана).
Храм, повсященный ей в этом городе, был одним из семи чудес света древнего мира.
В Библии говорится, что в этом городе апостол Павел столкнулся с сильнейшим
противлением сторонников культа Артемиды (Деян.19 гл.). Они собрали против
христиан огромную толпу и “около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!”
(Деян.19:34).
Окончательно культ, переданный Вавилоном многим народам, утвердился в Риме и
всей Римской Империи.
Как раз в тот периода, когда поклонение богине-матери было в самом разгаре, на
землю явился Истинный Спаситель Иисус Христос. Он был рожден скромной еврейской
девушкой Мариамь (в русском произношении – Мария).
Первоначально в христианской вере не было места культу Марии.
Известно, что Мария, мать Иисуса, была прекрасной, посвященной и благочестивой,
особо избранной для воплощения нашего Спасителя. Тем не менее, ни один апостол,
ни Сам Иисус никогда даже не намекали на идею поклонения Марии. Как утверждает
Британская Энциклопедия: “В течение первых столетий церкви не придавали никакого
значения Марии вообще”.
Такого не было до времени Константина (начало четвертого века), чтобы кто-нибудь
почитал Марию за богиню.
“Ее нужно уважать, но никто не должен поклоняться Марии”, – говорил святитель
Епифаний Кипрский, который обличал некоторых христиан из Фракии, Аравии и других
мест в поклонении Марии как богине и принесении ей в дар хлебных лепешек.
Однако, спустя немного лет, поклонение Марии не только поощрялось официальной
церковью Римской Империи, но еще и было признано официальной доктриной на
Вселенском Соборе в Ефесе в 431 году. Не правда ли – парадоксальное совпадение?
Это произошло в “родном” городе Артемиды, где ей поклонялись с первобытных
времен! Влияние язычества на решение Собора совершенно очевидно. Церковные
лидеры Ефеса прикинули, что если позволить людям придерживаться поверий и
“традиций отцов” поклоняться богине-матери, то можно будет приобрести больше
последователей. Только имя богини было изменено на Марию. Таким образом, спустя
три столетия культ богоматери был восстановлен.
Это было нечестивым обманом, как по отношению к преданным христианам, так и к
язычникам. Христиан принуждали поклоняться богине-матери вместо Бога-Отца, а
язычники продолжали поклоняться Артемиде-Марие, думая, что стали христианами.
То, о чем до этого проповедовал на этом месте апостол Павел, утратило всякий
смысл. Те, кто в его бытность по-настоящему обращались в христианство, разбивали
изваяния своей богини.
В Египте мать-богиню называли Исидой, а ее младенца – Гором. Общим для
религиозных памятников Египта было изображение младенца Гора, сидящего на
коленях своей матери. Один из титулом, которым величали богиню Исиду – это
“матерь божия”. Позже этот титул был приписан Марии александрийскими
“христианскими” теологами. Образ матери-богини с младенцем на руках настолько
сильно укоренился в языческом сознании, что, как свидетельствуют историки,
древний образ Исиды с младенцем был окончательно утвержден руководством церкви
как изображение Девы Марии и Иисуса. Различными путями церковные лидеры пытались
сделать Марию похожей на языческую богиню. Статуи Марии и Исиды практически не
отличались. Более того, чтобы не утруждать себя производством новых статуй,
изваяния Исиды просто переименовывались Марией.
Исиду обычно изображали стоящей на полумесяце со звездами вокруг головы. Именно
такую “Марию” теперь можно увидеть в храмах современной Европы.
Писание ясно говорит, что есть только один посредник между Богом и людьми –
“человек Иисус Христос, предавший Себя для искупления всех” (1Тим.2:5). Однако
теперь номинальная церковь учит, что и Мария также является “посредницей”.
Молитвы деве Марии играют важную роль в религиозном обряде. Писание не дает
никакого основания для этого, однако, подобные идеи не чужды традициям,
связанным с языческой богоматерью. Для многих может показаться почти
невероятным, но многие так называемые “молитвы” к Марии из богослужебных книг –
ни что иное, как плагиат с древних богородичных культов матери-земли, Кибелы,
Исиды, Астарты и т.д. Чтобы в этом убедиться воочию, достаточно только открыть
книгу по античной истории.
В современных храмах люди порой поют откровенные богохульства. К примеру:
“Пресвятая богородица, спаси нас!” В этом кратком песнопении есть три
богохульства. Во-первых, слово “пресвятая” ставит Марию выше Самого Бога, что
является полнейщим безумием. Во-вторых, у Бога нет, не было и не будет никакой
матери. В-третьих, никто не может спасать, кроме Бога! Всякий, кто не согласен с
этим, вообще не может именоваться христианином!
Конечно же, Мария была матерью Иисуса, но только лишь в смысле Его человеческой
природы. Первоначальное значение титула “мать бога” сводилось к следующему: оно
утверждало славное положение матери. Именно так многие номинальные христиане и
научены думать о Марии! Сегодня многие ослепленные этим нечестивым культом,
сооружают тысячи храмов и часовень в честь “богородицы” Марии.
Как видим, современный культ Марии не имеет никакого отношения к матери Господа
нашего Иисуса Христа.
Более того, Сам Бог в Своем Слове строго предостерегает: “да не будет у тебя
других богов перед лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того,
что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся
им и не служи им” (Втор.5:7-9).
Господь Иисус сказал: “Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи”
(Мф.4:10).
Не даром апостол Иоанн заканчивает свое послание словеми: “Дети! храните себя от
идолов” (1Иоан.5:21).
Почему же человеческие предания и языческие пережитки заставляют людей, верующих
в Истинного Бога, совершать грех идолопоклонничества?
По материалам: “Знамя Христа” alivechurch.narod.ru

Здесь Вы не правы. На самом деле культ Исиды вовсе не исчез вместе с Древнем Египтом, он нашел широкое распространение в Древнем Риме. Одним из почетателей Исиды был, к примеру, император Каракалла (III в. н.э.). А о сходстве культов Исиды и Марии пишет Д.Фрезер: "...изображение Исиды, кормящей грудью младенца Гора, столь сходно с изображением Мадонны с младенцем, что некоторые невежественные христиане молились на него." ("Золотая ветвь", гл.41, Исида).
Рубрики:  СЕКТА ПРАВОСЛАВИЕ

Метки:  


Процитировано 1 раз

КУЛЬТ МАРИИ В ПРАВОСЛАВИИ!

Суббота, 11 Июля 2009 г. 03:39 + в цитатник
Архиепископ Журавлев о поклонении Марии


Культ богородицы.
vetustas erroris - "древнейшее заблуждение"
"Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его; и милость Его в роды родов к боящимся Его; явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем; воспринял Израиля, отрока Своего, вспомянув милость, как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века!" (Лук.1:46-55)

"Ее нужно уважать, но никто не должен поклоняться Марии". (святитель Епифаний Кипрский. 403 г.)


Миллионы православных христиан, ослепленных страшными суевериями, молятся и сегодня подобными средневековыми молитвами: "Милосердия двери открой нам, благословенная богородица, чтобы надеющиеся на тебя не погибли, но избавились через тебя от бед: ибо ты - спасение рода христианского... тебе, усердной заступнице, избавившись от бед, победную и благодарственную песнь воспеваем мы, рабы твои, богородица. ты, имеющая силу непобедимую, от всяких нас бед освободи, да зовем тебя: радуйся, невеста вечнодевственная... преславная вечная дева, мать Христа Бога нашего, принеси нашу молитву сыну твоему и богу нашему, да спасет тобою души наши... Все упование мое на тебя возлагаю, матерь Божия, сохрани меня под покровом твоим... богородица дева, не отвергни меня, грешного, нуждающегося в твоей помощи и в твоем заступлении, ибо на тебя уповает душа моя, и помилуй меня... пресвятая богородица спаси нас.." (перевод молитв на русский язык Якова Кротова) и т.д. и т.п.
Эти и многие другие суеверные молитвы составлялись еще в глубокой древности. Многие молитвы т.н. богородице были известны задолго до новой эры. Культ богородицы - один из древнейших культов на планете и он не имеет никакого отношения к скромной еврейской девушке Мариамь, или в русском произношении - Марии, матери Господа нашего Иисуса Христа. Думаю, что для многих Православных Христиан это покажется почти невероятным, но многие молитвы из "православного молитвослова" - плагиат с древних богородичных культов матери-земли, Кибелы, Исиды, царицы небесной, Астарты и т.д.
Вот, к примеру, фрагмент из античного молитвослова богини Изиды: "О, святейшая человеческого рода вечная заступница, смертных постоянная охранительница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью! ... На море и на суше ты людям покровительствуешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, ... И я для воздаяния похвал тебе - нищий разумом, для жертв благодарственных - бедный имуществом, нет у меня слов, чтобы выразить, что я в твоем величии чувствую. Ведь тысячи уст не хватило бы для этого ... то единственное, что в состоянии сделать неимущий благочестивец, то и сделаю: лик твой небесный и божественность святейшую в глубине моего сердца запечатлею на веки вечные" (Апулей "Метаморфозы")
Еще за две тысячи лет до новой эры язычники пели в своих храмах: "пресвятая богородица, спаси нас", обращаясь к главной богине Древнего Шумера - Инанне. (На русском языке в переводе с древнешумерского это имя звучит как "царица небесная" или "владычица небес") Саргон (точнее: Шарру-Кину - "полноправный царь") - основатель первой на земле могущественной империи Шумера и Аккады (примерно 2350 лет до н.э.), ставшей затем великой Вавилонией, насаждал культ "царицы небесной" и его мать играла роль "высокой жрицы" Инанны или Иштар.
Одним из наиболее ярких примеров того, как вавилонское язычество дошло до наших дней, является культ Девы Марии в современных традиционных православной и католической церквях, заменивший древний культ матери-богини. Легенда о богоматери и младенце была хорошо известна в древнем Вавилоне и в своё время развилась в установившийся культ. Множество памятников Вавилона отображают мать-богиню Семирамиду, держащую на руках своего ребёнка Таммуза. Когда вавилоняне были рассеяны по всему свету, они унесли с собой культ богоматери и младенца. Это объясняет, почему многие народы поклонялись матери и младенцу, в той или иной форме, задолго до того, как Истинный Спаситель Иисус Христос родился в этот мир! В различных странах, где был распространён этот культ, мать и ребенок назывались разными именами, т.к. напоминаем, что в Вавилоне произошло смешение языков. (см. книгу Быт.11:1-9)
"Китайцы называли свою мать-богиню Шингму, что значит "Святая мать". Она изображалась с младенцем на руках и лучами славы вокруг головы." Католические монахи-миссионеры, проникавшие в Китай в средние века, к огромному своему удивлению обнаруживали огромное количество изображений "богороцицы Шингму" и по своему обьясняли этот факт тем, что якобы Мария, матерь Иисуса приходила с проповедью в древний Китай и китайцы сохраняли память об этом и поклонялись ей. Это лжеучение было полностью разоблачено историками и археологами уже в 19 веке. Оказалось, что эти изображения "богородицы" были изготовленны еще за тысячу лет до рождества Христа.
Древние немцы поклонялись деве Герте с младенцем на руках. Скандинавы называли ее Дизой, которая также изображалась с младенцем. Этруски называли её Нутрией, а среди друидов Вирго-Патитура почиталась, как "Матерь Божья". В Индии она была известна, как Индрани, которая также изображалась с младенцем на руках, как видно на иллюстрации.
Мать-богиня была известна грекам, как Афродита или Церера, шумерам - как Нана, а древним римлянам - как Венера или Фортуна, а её младенца называли Юпитером. В Индии поклоняются матери и младенцу, именуемым, как Деваки и Кришна. В этой стране воздвигнуто множество храмов в честь Изи "Великой Богини" и её сына Исвары, где им поклоняются уже много веков.
В Азии мать была известна, как Cybele, а её сын, как Deoius. "Но независимо от её имени или происхождения", - пишет один писатель, - "она была женой Ваала, девственной царицей неба, которая родила без зачатия".
Когда сыны Израилевы отступили от Бога, они также осквернились этим поклонением богоматери. Суд. 2:13 "Оставили Господа, и стали служить Ваалу и Астартам". Астарта или Аштароф - это имя богини, под которым она была известна сынам Израилевым. Как жаль, что знавшие истинного Бога, отступили от Него и стали поклоняться языческой богоматери. Хотя такое повторялось неоднократно (Суд.10:6; 1Цар.7:3-4, 12:10; 3Цар.11:5; 4Цар.23:13). Один из титулов этой богини, которым они её называли, был "царица неба" (Иер.44:17-19). Пророк Иеремия упрекал их за поклонение этой богине, но они воспринимали в штыки его предупреждения.
В Эфесе великая мать была известна под именем Артемида (Диана). Храм, посвященный ей в этом городе, был одним из семи чудес света древнего мира! Не только в Эфесе, но и во всей Азии и во всем мире поклонялись богине.
В Библии говорится, что когда начиналось духовное пробуждение в Ефесе, то "произошел ... мятеж немалый из-за Пути. Ибо некто, по имени Димитрий, серебряных дел мастер, делавший серебряные храмы Артемиды, доставлял художникам немалый заработок. Собрав их и работников, занятых таким же делом, он сказал: люди, вы знаете, что от этого заработка зависит наше благосостояние. И вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии Павел этот своими внушениями совратил немало народа, говоря, что делаемое руками - не боги. И опасность для нас не только в том, что это ремесло станет презренным, но что и святилище великой богини Артемиды будет считаться ни во что, и окажется лишенной своего величия и та, которую почитает вся Асия и вселенная. Услышав это и исполнившись ярости, они начали кричать: велика Артемида Ефесская! И город исполнился смятением, и все, как один, устремились в театр, потащив с собой Гайя и Аристарха, Македонян, спутников Павла... Когда же узнали, что он Иудей, то все в один голос закричали, и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!" (Деян.23:34 в переводе епископа Кассиана (Безобразова)).
В Египте мать-богиню называли Исидой, а ее младенца - Гором. Общим для религиозных памятников Египта было изображение младенца Гора, сидящего на коленях своей матери.
Этот культ, переданный Вавилоном многим народам под разными названиями и формами, окончательно учредился в Риме и во всей Римской Империи. Вот, что говорит относительно этого периода ранее упомянутый писатель: "Поклонение Великой Матери... было... очень популярно в Римской Империи. Летописи доказывают, что двое (мать и младенец) удостаивались божественных почестей... не только в Италии или в самом Риме, но также и в провинциях, особенно в Африке, Испании, Португалии, Франции, Германии и Болгарии". В течение этого периода, когда поклонение богине-матери было в самом разгаре, Спаситель Иисус Христос основал истинную церковь Нового Завета. Какой славной церковью она была в те дни! Однако в третьем и четвертом столетии церковь во многом отступила от первоначальной веры, о чём ранее и предупреждали апостолы. Когда же наступило это "отпадение", то христианство впитало в себя много языческого. Церкви принимали не обращенных язычников, которым в большинстве случаев не запрещалось следовать своим языческим обычаям и традициям. Язычникам приходилось только слегка изменить свои убеждения, чтобы они более или менее совпадали с христианским учением. Одним из самых ярких примеров допущения языческих культов в церковную среду является исповедание православно-католической церковью культа великой матери, только в несколько иной форме и под другим именем! Действительно, много язычников перешло в христианство, но их любовь к богоматери была настолько сильна, что они не могли её предать. Дружелюбные церковные лидеры поняли, что, если они найдут что-нибудь общее в христианстве с культом богоматери, то их церкви значительно пополнятся. Но кто бы мог им заменить языческую мать-богиню? Конечно же Мария, мать Иисуса, которой по логике вещей более всего подходила эта роль. А что тут плохого, если теперь позволить людям продолжать молиться и поклонятся богине-матери, только называть её Марией, вместо прежних имен? По-видимому, этой идее суждено было воплотиться, потому что именно так всё и получилось! Постепенно культ языческой богоматери, стал культом девы Марии. Первоначально в христианской вере не было места культу девы Марии. Известно, что Мария, мать Иисуса, была прекрасной, посвященной и благочестивой женщиной, особо избранной для воплощения нашего Спасителя. Она сама сказала: "что призрел Он на малость рабы Своей; ибо отныне будут называть Меня блаженной все роды;" (Лк.1,48 в переводе епископа Кассиана (Безобразова)) Однако, ни один Апостол, ни сам Иисус никогда даже не намекали на идею поклонения Марии.
Как утверждает Британская Энциклопедия: "В течении первых столетий церкви не придавали никакого значении Марии вообще". Это же утверждение подтверждает и Католическая Энциклопедия: "Поклонение нашей благословенной Госпоже, в конечном счёте, должно рассматриваться, как практическое применение доктрины Причастия Святых. Поскольку эта доктрина выражена не совсем ясно в ранних формулировках Апостольского Символа Веры, то, наверное, нет оснований для удивления, если мы не встретим никаких явных следов поклонения Благословенной Деве в христианстве первых столетий", - культ девы Марии возник позднее.
Такого культа не было до времени Константина (начало четвертого столетия), чтобы кто-нибудь почитал Марию за богиню. Даже в этот период культ девы Марии не воспринимался церковью, как видно из слов святителя Епифания Кипрского, который обвинил некоторых из Фракии, Аравии и других мест за поклонение Марии, как богине, и за принесение лепешек на её могилу.
"Ее нужно уважать, - говорил святитель Епифаний Кипрский, - но никто не должен поклоняться Марии".
Однако, спустя немного лет, поклонение Марии не только поощрялось официальной православно-католической церковью Римской империи, но ещё и было признано официальной доктриной на Вселенском Соборе в Эфесе в 431 г.! В Эфесе? Это был именно тот город, где поклонялись Артемиде, богине девства и материнства, с первобытных времен! Она олицетворяла рождающую силу природы и поэтому изображалась с множеством грудей. Башнеподобная корона, символизирующая вавилонскую башню, украшала её голову. Если люди придерживались поверий столетиями, то не так-то просто их разубедить. Когда подошло время отступления, церковные лидеры в Эфесе прикинули, что если позволить людям придерживаться своих поверий о богине матери, внедрив её в христианство под именем Мария, то можно будет приобрести больше последователей. Это был нечестный метод. Ранее, когда Павел приходил в Эфес, то ни о каком содружестве с язычеством не могло быть и речи. Люди по-настоящему обращались в христианство и разбивали изваяния своей богини (Дн.19:24-27). Как жаль, что церковь в Эфесе спустя три столетия вновь приняла и утвердила культ богоматери. Эфесский Собор официально утвердил этот культ! Влияние язычества на решение Собора совершенно очевидно.
Писание ясно говорит, что есть только один посредник между Богом и людьми, "человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех!" (1Тим. 2:5). Однако отступнические православные и католическая церкви учат, что Мария также является "посредницей". Молитвы деве Марии играют важную роль в религиозном культе! Писание не даёт никакого основания для этого, однако, подобные идеи не чужды традициям, связанным с языческой богоматерью.
В современных православных храмах люди поют порой откровенно богохульные песнопения. К примеру: "ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦА СПАСИ НАС." В этом кратком песнопении три богохульства. Во-первых слово "ПРЕСВЯТАЯ" ставит Марию выше Самого Бога, что является страшным безумием. Во-вторых у Бога (об этом и подумать недостойно христианину) нет, не было и не будет никакой матери. В-третьих никто спасать не может кроме Бога! Всякий кто не согласен с этим не может именоваться не только православным, но и вообще христианином.
Марию часто называют "Царицей небесной". Но Мария, мать Иисуса, не "царица неба". Титул "Царица неба" относился к матери-богине, которой поклонялись за долго до того, как Мария родилась. Ещё во дни Иеремии люди поклонялись "царице неба" и практиковали ритуалы, посвящённые ей. Мы читаем в Иер.7:18-20: "Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба..."
Одним из титулов, которым называли Исиду, был "матерь божья". Позже этот титул был приписан Марии александрийскими "христианскими" теологами. Таких богословов в семинариях называют "бесословами". Конечно же, Мария была матерью Иисуса, но только лишь в смысле Его человеческой природы, Его человечности. Первоначальное значение титула "мать бога" сводилось к следующему: оно утвердило славное положение МАТЕРИ. Именно так многие православные и католики и научены были думать о Марии! Образ матери богини с младенцем на руках настолько сильно укоренился в языческом сознании, что во времена отступничества, один писатель сказал: "Древний портрет Исиды и младенца Гора был окончательно принят не только общественным мнением, но и формальной епископальной санкцией, как портрет Девы с младенцем". Изображения Исиды с младенцем часто украшались цветами. Многие иконы Марии, такие как "Жировицкая божья матерь", также украшаются цветами.
Астарта, финикийская богиня плодородия ассоциировалась с полумесяцем.
Египетская богиня плодородия Исида изображалась стоящей на полумесяце со звездами вокруг головы. В римско-католических церквах по всей Европе Мария изображается точно таким же образом! На иллюстрации внизу (которая скопирована из брошюры католического катехизиса) изображена Мария с двенадцатью звёздами, окружающими её голову, и полумесяцем под ногами!
Различными путями лидеры отступничества пытались сделать Марию похожей на языческую богиню и сделать её божеством. Какие статуи делались язычниками, такими же были и статуи "Марии". Как уже говорилось, что в некоторых случаях статуи Исиды (с младенцем на руках) были просто переименованы на статуи Марии с младенцем Христом. "Когда христианство восторжествовало", - говорит один писатель, - "тогда те картины и изваяния стали принадлежать мадонне с младенцем окончательно и бесповоротно. Фактически, теперь ни один археолог не может наверняка сказать, где изображается Исида, а где Мария". Многие из этих переименованных изваяний были украшены коронами и драгоценными камнями точно так же, как изображения индусских и египетских дев. Но Мария, мать Иисуса, не была богатой (Лук.2:24; Лев.12:8). Откуда тогда взялись эти короны и драгоценные камни на статуях, изображающих её? Благодаря отступнической политике церковных лидеров культ древней богоматери продолжил своё существование в "церкви", внедрившись в неё с именем Мария, которое заменило прежние имена богоматери.
Вот, к примеру, один из религиозных мифов: "14 октября Русская Православная Церковь празднует покров пресвятой богородицы в память события, произошедшего более тысячи лет назад в городе Константинополе. Память об этом событии бережно хранится народом нашим на протяжении всех десяти веков. Чудо, случившееся в 911 году во Влахернском храме, воспринимается всеми верующими людьми как близкое и дорогое каждому сердцу. Ведь заступничество божией матери, ее защиту и ее покров мы чувствуем всегда и в собственной жизни... Праздник покрова издревле любим и почитаем русским народом. Чудо, прославленное Церковью, произошло в храме во время всенощного бдения, когда город Константинополь - тогда Православная греческая столица - был окружен многочисленным неприятелем. Все находившиеся в церкви, а среди них и император Лев, и императрица, и множество придворных, горячо молились об избавлении от врага. Свою молитву к Господу и божией матери возносил и св. Андрей, принявший на себя подвиг юродства (сумасшествия). Многие в городе смеялись над Андреем, били и толкали его. Благодушно терпя издевательства и голод, он ходил по улицам в одном рубище, проводил ночи на холоде... Молясь во время всенощной вместе со всеми прихожанами, он увидел вдруг пресвятую деву, шествовавшую по воздуху в окружении сонма ангелов и святых. Преклонив колени, богоматерь долго молилась, а затем, подойдя к престолу храма, сняла со своей головы покрывало (покров) и распростерла его над молившимися в храме людьми, знаменуя тем подаваемую ею всему христианскому миру защиту от видимых и невидимых врагов. Покров в руках ее сиял "паче лучей солнечных". Андрей со страхом и трепетом созерцал это божественное видение и спросил стоящего рядом своего ученика, блаж. Епифания: "Видишь ли, брат, царицу и госпожу, молящуюся о всем мире?". - "Вижу, святой отче, и ужасаюсь". пречистая дева стояла "на воздусе молебно простирающу всечестнеи свои руци, просяще умирения миру и спасения душ наших", - говорится в праздничной стихире. Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся богоматерь, долгое время смотрели на распростертое пред народом покрывало. Доколе была там пресвятая богородица, видимо было и покрывало, по отшествии же ее сделалось и оно невидимым, но, взяв его с собою, она сохранила благодать, бывшую там. Заступничеством пречистой девы враг был отогнан от стен Константинополя, а память о чудесном явлении богородицы осталась в народе. На Руси праздник Покрова был введен св. князем Андреем Боголюбским, ... в XII веке..."
На самом деле этот рассказ - чистой воды выдумка. В 911 году согласно византийским летописям не было отмечено никакого видения во Влахернском храме. Раньше XII века об этом событии на Руси не было ничего известно, а в Греции до сих пор Православная Церковь отрицает этот миф. "Святой" князь Андрей, уничтоживший тысячи ни в чем не повинных людей (к примеру его резня в Киеве), не только сам придумал этот праздник но и вводил культ реликвий. С его именем связывают появление иконы "Владимирской божьей матери". Много столетий подряд миллионы Православных Христиан обманывали религиозные мракобесы, утверждая, что эту икону написал, якобы, апостол и евангелист Лука. Ученые и искусствоведы доказали уже в наше время, что эта икона подделка двенадцатого столетия. Сейчас она хранится в Третьяковской галерее г. Москвы.
В иудаизме есть Праздник Суккот, известный еще как Праздник Кущей, главной идеей которого является БОЖИЙ ПОКРОВ! Этот Праздник чтил и Сам Иисус Христос! (Ин.7)

Сказано в Торе (Левит 23:42-43): "В шалашах живите семь дней, всякий еврей должен жить в шалашах, чтобы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я - Бог, Господь ваш". Все семь дней Суккота евреи должны были стараться провести в шалаше, сукке, как можно больше времени. Бог сделал евреям шалаши. Но почему бы Ему не сделать для них другое чудо: "нормальные" дома? Разве это было бы для Него трудно? Но Всевышний специально поселил евреев в шалашах, во временных и ненадежных жилищах, чтобы знало поколение Исхода, что только присутствие Бога в нашем жилище делает его надежным домом, как сказано в Псалмах: "Если Бог не созидает дома, то напрасно трудятся строители" (Псалмы 127:1). По Своему усмотрению переворачивает Он дома нечестивых - Содом и Гомору - и по своему желанию дает нормальную и безопасную жизнь в шалашах. (http://machanaim.org.il/holidays/in_suk.htm)

Нам сегодня просто жизненно необходимо вернуться к Еврейским корням Христианства! Христианин - ты не имеешь права быть "Иваном, не помнящим родства", "если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя." (Рим.11:18) Корень наш в Еврействе и именно это гарантия прочности Единобожия Христианства! Еврей Иисус Христос умер за все человечество, и Он есть по-прежнему Глава всей Экуменической Христианской Церкви!
14 октября Реформаторская Православная Церковь празднует Праздник Божьего Покрова! Только Покров Всемогущего Бога может защитить человека! Никакая "богородица" или святой не могут спасти человека, но только Бог!
Реформаторская Православная Церковь возвращается к Библейским, еврейским корням. Иисус так выразил эту Божью позицию - "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи." (Матф.4:10)
И в будни и в Праздники каждый Православный Христианин обязан поклоняться и служить только Господу Богу и никому другому!
Это и есть истинное Православие!
Рубрики:  СЕКТА ПРАВОСЛАВИЕ

Метки:  


Процитировано 1 раз
Понравилось: 1 пользователю

ИКОНОПОКЛОНЕНИЕ-ГРЕХ!ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.

Суббота, 11 Июля 2009 г. 03:35 + в цитатник
Журавлев С. Как возникло почитание икон в церкви?

Как возникло почитание икон в церкви? Ведь в Библии, Слове Божьем, оно прямо и категорично запрещено во Второй Заповеди Творца: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель». (Исх.20:4,5; Втор.5:6-10).Пророк Исайя пишет: «Есть ли Бог кроме Меня? нет другой твердыни, никакой не знаю. Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы, и они сами себе свидетели в том. Они не видят и не разумеют, и потому будут посрамлены. Кто сделал бога и вылил идола, не приносящего никакой пользы? Все участвующие в этом будут постыжены, ибо и художники сами из людей же; пусть все они соберутся и станут; они устрашатся, и все будут постыжены...

Плотник [выбрав дерево], протягивает по нему линию, остроконечным орудием делает на нем очертание, потом обделывает его резцом и округляет его, и выделывает из него образ человека красивого вида, чтобы поставить его в доме. Он рубит себе кедры, берет сосну и дуб, которые выберет между деревьями в лесу, садит ясень, а дождь взращивает его. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним. Часть дерева сжигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, жарит жаркое и ест досыта, а также греется и говорит: та «хорошо, я согрелся; почувствовал огонь». А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним и молится ему, и говорит: «спаси меня, ибо ты бог мой». Не знают и не разумеют они: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели. И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: «половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева?» Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей?» (Ис.44:8-20)

И Ветхий и Новый Заветы, все Писание говорит однозначно, что поклонение изображениям (по-гречески: «иконос») страшный грех против Бога. Он Сам говорит: «Я Господь, это - Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (в данном случае иконам и статуям как идолам) (Ис.42:8). Ведь «до ревности любит дух, живущий в нас». (Иак.4:5) Первые двести - триста лет своего существования христианство было чисто от всяких икон и статуй. На рубеже III-IV столетий стали в сектах древних еретиков «гностиков-христиан» на востоке использоваться некоторые живописные изображений.

Святитель Ириней Лионский (202 г.) писал, что у еретиков - гностиков «карпократиан», т.е. последователей лжеучителя третьего столетия Карпократа, уже появлялись изображения Иисуса. Наряду с портретами Иисуса эти еретики использовали, выставляя на своих служениях, портреты, бюсты Пифагора, Платона, Аристотеля и прочих языческих мыслителей. Гностики не только стали изображать Иисуса, но и придумывать всевозможные нелепые легенды, которые впоследствии легли в основу суеверных религиозных преданий Православно-Католической Церквей. К примеру, те самые карпократиане учили, что якобы Понтий Пилат, римский прокуратор Иудеи первым нарисовал портрет Иисуса. Впоследствии эти еретики говорили, что, якобы, первым «иконописцем» был апостол и евангелист Лука?!?

«Еще существует легенда о царе Эдессы Авгаре, будто бы Христос прислал ему полотенце с «нерукотворным» отпечатком своего лица и будто бы потом с этого отпечатка иконописцы писали иконы. Тоже довольно маловероятная версия, так как в этом случае, очевидно, все написанные иконы, имея общего «предка», - отпечаток на полотенце Авгаря, являли бы нам более-менее похожие изображения Христа. Но, как уже упоминалось, изображения Христа на иконах весьма и весьма различаются, что свидетельствует об их придуманности и нафантазированности. У древних церковных писателей, например, у такого авторитетного, как Евсевий Кесарийский, мы, действительно, можем найти так называемое «Послание Авгаря» и ответное письмо Христа Авгарю. Но, что интересно, там нет ни слова об этом полотенце и т.н. «нерукотворном образе».

В «Послании Авгаря» эдесский царь предлагает Иисусу Христу свое гостеприимство и просит исцелить его от недуга. В ответ Иисус обещает прислать к нему своего ученика, который эту его просьбу выполнит. Насчет полотенца с отпечатком ни слова.Если же на самом деле этот ученик и привез полотенце с отпечатком лика Христа, то почему такое важное с церковной точки зрения событие не упоминается у такого скрупулезного церковного историка, как Евсевий Кесарийский? Скорее всего, потому, что в конце III и начале IV веков, когда он жил, икон просто не было, поэтому и не было проблемы иконопоклонства.

«Иконы появились позже, в V веке, возможно, как раз потому, что кем-то была придумана легенда о том, что Христос подарил Авгарю полотенце с отпечатком Своего лица, и художники, рисующие воображаемого ими Христа, начали утверждать, что их картины - это копии того самого отпечатка». (Д. Правин)

Во второй половине IV столетия некоторые Христианские епископы, под влиянием гностицизма, стали снисходительно относиться к этому новшеству, как к хорошему средству для привлечения язычников в христианство.Многие философы до того главным обвинением в адрес христиан выдвигали атеизм, т.к. они не имели абсолютно никаких изображений которым бы поклонялись. Любая религия римской империи это знала, но первые христиане были истинно-православными, т.к. поклонялись Всемогущему Господу Богу «в духе и истине». (Ин.4:24)Православие - это значит правильно славить Бога!Именно такой смысл вкладывал в это слово византийский император Феодосии, произнесший его впервые в конце IV века.

В 300-306 году в Эльвире проходил собор священнослужителей церквей с разных регионов римской империи и на нем однозначно было решено впредь никакой живописи, икон в церквях не иметь. Ведь новообращенные язычники часто начинали мало-помалу поклоняться иконам. Византийский историк Евсевий (IV век), Епифаний Кипрский (V век) и многие другие отцы ранней церкви выступали категорично также против появляющихся на востоке изображений Иисуса и тем более поклонения этим иконам.

М.Э. Поснов, профессор Церковной Истории Киевской Духовной Академии пишет в своей работе «История Христианской Церкви», что сохранилось послание церковного историка, святителя Евсевия «к императрице Констанции, сестре Константина Великого, вдове императора Ликиния. Из него видно, что Констанция просила Евсевия прислать ей икону Спасителя. Евсевий находит её желание предосудительным: “так как ты писала относительно какой-то будто бы Христовой иконы и желала, чтобы я прислал тебе такую икону, то какую же икону разумеешь ты, которую ты называешь Христовой? Истинную ли и не изменяемую и заключающую в себе сущность Божества, или же представляющую то естество Его, Которое Он воспринял ради нас, облекшись плотью, как бы одеждою рабского вида? Кто же в состоянии изобразить мёртвыми и бездушными красками и тенями издающий сияние и испускающий блистательные лучи, блеск славы и достоинства Его? ... Даже избранные ученики Его не могли взирать на Него на горе. Конечно, ты ищешь икону, изображающую Его в образе раба и во плоти, которую облекся ради нас; но мы научены, что и она (плоть) растворена славою Божества, и смертное поглощено жизнью».

Но византийские императоры постепенно все же вводили живопись в церкви. Для чего? Политикам нужно было не библейское, живое христианство, но государственная мертвая, подконтрольная религиозно-мафиозная, коррумпированная структура во главе с рабовладельцами - епископами и марионеточными царствующими, но не правящими патриархами. Подобную систему ритуального христианства часто называют цезарепапизмом. Это система взаимоотношений церкви и государства, когда церковь превращается из Невесты Иисуса в проститутку различных политических структур, императоров, царей, генеральных секретарей, диктаторов и президентов. Не важно кто стоял на верху: церковь - блудница «позорила красоту свою и раскидывала ноги свои для всякого мимоходящего, и умножила блудодеяния» свои (Иезек.16:25)

С IV по VIII столетие не прекращались споры богословские и на востоке и на западе о том нужны ли иконы в церкви или нет, хотя на протяжении почти всех этих 500 лет и то и другое мнение считалось приемлемым. Некоторые церкви имели у себя живопись, а многие, особенно на западе от нее однозначно отказывались. В VI веке ярым сторонником икон был Леонтий, епископ Неапольский, который считал, что даже поклоняться иконам допустимо ради тех, чьи изображения на них. Но против этой ереси категорично выступил святитель Филоксен, епископ Иерапольский, который даже приказывал уничтожать те живописные и скульптурные изображения, что были в некоторых подчиняющихся ему церквях.

В конце VI и начале VII века святитель Григорий I Великий папа Римский также выступил за использование икон, осудив действия Серена, епископа Марсельского, уничтожавшего в Марселе все иконы. Папа Григорий заявил, что «иконы - это Библия для неграмотных» и они допустимы как иллюстрации, но не обязательны в церквях.

В VII и VIII веках спор об иконах достиг кульминации, главным образом из-за распространения религии Ислама.

Этот вопрос стал вопросом политической важности. Главным обвинением исламских теологов в адрес христиан востока было обвинение в грехе иконопочитания - идолопоклонства. К восьмому столетию монахи стали распространять новые предания, развивая легенды и лжеучения гностиков третьего столетия. Иоанн Дамаскин, бывший первый визирь дамасского халифа Абдулмелеха, много писал в защиту иконопочитания и он ссылался на нелепое предание о том, что якобы Сам Иисус первым сделал Свою икону. Это легенда «о нерукотворном образе».

Якобы Иисус обмакнув Свое лицо материей отдал ее художникам... На западе эту легенду рассказывают по другому. Якобы «святая Вероника» подала Иисусу полотенец вытереть лицо, когда Он шел на Голгофу, неся крест к месту казни и на нем отпечаталось Его икона, «нерукотвореный образ» ...

Кстати, именно Иоанн Дамаскин, впоследствии даже канонизированный Православной Церковью, составил пение на ШЕСТЬ нот!?! Седьмая нота «си» была под анафемой на Православном востоке почти тысячу лет, начиная с восьмого столетия. Лишь Всероссийский император Петр I привез ноту «си» из Запада и приказал петь в Петербургских, Московских и Киевских храмах и монастырях на СЕМЬ нот. До этого тех людей, что пели на шесть нот, православные монахи сжигали на кострах. Теперь на шесть нот поют практически лишь православные старообрядцы.

Монахи и в то далекое время выступали как авторы и продолжателями многих ересей. Это происходило главным образом из-за того, что они стали пренебрегать Словом Божьим - Библией и стали руководствоваться в жизни и учениях всевозможными сновидениями и видениями, писаниями и преданиями древних гностиков и философов.

Православные богословы и епископы собирали специально для обсуждения этой проблемы VII Вселенский Собор в 754 году в г. Константинополе (совр. Стамбул) по разрешению святого и благоверного императора Константина V и папы римского Захарии. Для решения спора было решено обратиться исключительно к авторитету Священного Писания - Библии! Православные епископы и патриархи на Соборе заявили, что «иконопоклонение было введено сатаной для того, чтобы отвлечь людей от поклонения Истинному Богу». (I канон VII Вселенского Собора)

Истина Слова Божьего восторжествовала, но, к сожалению, не надолго. Расправившись со своим сыном, законным наследником престола Константином VI, императрицей стала Ирина, которую до сих пор многие православные почитают как святую, а во многих храмах и монастырях Украины есть ее изображения, ей ставят свечки и молятся, но мало кто знает, что это была за женщина. Жестокостью, блудом, коварством она превзошла многих византийских правителей тех столетий. При дворе ее особым почетом пользовались гомосексуалисты и лесбиянки. Сама «святая» императрица была свергнута министром финансов Никифором и умерла в ссылке на остров Лесбос в 803 году. Впоследствии от названия этого острова произошло и слово «лесбиянство» Именно Ирина в 787 году собрала новый «VII Вселенский» собор в г. Никее, объявив, что каноничный VII Вселенский собор 754 года, якобы, ложный. Она объявила, что иконопоклонение является догматом веры.

«В борьбе между иконоборцами и иконопоклонниками характерно было то, что на стороне первых было, как правило, высшее духовенство, интеллигенция и, вообще, более образованные, знающие Писание, люди; в то время как на стороне вторых обычно выступала неграмотная толпа, низшее духовенство и монашество, - то есть, люди, чисто номинально считающие себя христианами, а на самом деле таковыми не являющиеся. Чисто политически в этой борьбе победили иконопоклонники, на том «втором Никейском» Соборе их оказалось большинство. Они, скажем так, оказались «большевиками» на этом соборе. И, если критерием истины мы считаем не мнение Бога (о котором по любому вопросу можно всегда узнать из Библии), а мнение большинства из присутствующих на каком-либо собрании (съезде, соборе и пр.), то чего тогда мы ругаем большевиков-коммунистов? Да, ересь иконопочитания в византийской церкви победила. Но, так как христианство в Византии было государственной религией, эта ересь в результате получила всеобщее беспрепятственное распространение и внесла достаточно весомый вклад в увод людей от истинного библейского Бога, что, в свою очередь, в дальнейшем и привело к политической гибели Византийской империи как государства. Любое государство погибает тогда, когда количество заблуждений, ересей и ошибочных мнений в головах его граждан становится чересчур велико и начинает превышать некоторое «критическое» значение. Рискнем предположить, что победившая ересь иконопочитания и стала той каплей, «убившей» Византию, писал Д. Правин. «Ибо всякое дерево познается по плоду своему». (Лк.6,44)

Дело «святой» царицы Ирины довершила в IX веке не менее «святая» императрица Феодора, казнив свыше 100 тысяч человек, отказавшихся поклоняться иконам в 842 году и приказав праздновать это как праздник «Торжества Православия». (11 марта 843 г)

В этот день (он празднуется в первое воскресенье Великого Поста) по уставу церковному священнослужители обязаны петь анафемы - проклятия в адрес всех, кто не поклоняется иконам, мощам, деве Марии, ангелам и т.д., то есть в адрес всех истинно - православных, евангельских христиан, чтящих Бога.

Реформаторская Православная Церковь, архиепископом и предстоятелем которой я являюсь, отказалась от практики провозглашения любых проклятий в День Торжества Православия, объявив этот праздник ДНЕМ ИСТИННОГО, БОЖЬЕГО ПРАВОСЛАВИЯ! Православия в Духе и Истине! Пришло время всем нам, православным христианам, покаяться в грехе иконопоклонения и вынести всех идолов из наших сердец и из наших церквей!

Конечно же, каждый вправе решать этот вопрос сам, но я, как православный епископ, считаю, что некоторые живописные изображения допустимы, но не как предметы поклонения, но для иллюстрации Библейских сюжетов. Изображения Голгофы, Иисуса с самарянкой, с Никодимом, с учениками вместе с текстами Библейскими могут быть используемы в церквях для оформления залов, где проводятся богослужения, но важно, в первую очередь, правильно, библейски учить людей.

Я бывал в гостях в разных домах молитвы евангельских христиан Украины, России, Германии, и в некоторых из них я видел также изображения Библейские, но мне было приятно видеть, что люди к ним правильно относятся, не поклоняясь, не целуя их. Потому что в этих церквях читается Библия, люди приходят не со свечками, но со Словом Живого Бога, и потому их уже ни один человек, ни дьявол не обманут. Иисус говорил: «заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божьей» (Мф.22:29). Именно из-за незнания Библии, так же как и из-за неимения личного познания Бога, Его силы происходят разного рода заблуждения.

Нам необходимо вернуться к Библии...
Рубрики:  СЕКТА ПРАВОСЛАВИЕ

Метки:  


Процитировано 2 раз

ПОКЛОНЕНИЕ МОЩАМ-ЕРЕСЬ И ГРЕХ!!!

Суббота, 11 Июля 2009 г. 03:32 + в цитатник
Архиепископ Сергей Журавлев о поклонении мощам.


Поклонение мощам
"Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи!" (Матф.4:10)
"Ибо прах ты, и в прах возвратишься" (Быт.3,19)

Миллионы православных, католиков сегодня поклоняются перед т. н. "святыми мощами", целуют их, становятся перед ними на колени, считая это как бы неким богоугодным делом, но так ли это на самом деле? Как правильно поклоняться Богу? Где же Истина? В чем же заключается истинное Православие?

Дорогие читатели!
В последнее время редакция "Знамени Христа" получила множество ваших писем, где вы, любезные читатели, просите ответить на многие духовные вопросы. В этом номере газеты мы собрали вопросы, так или иначе касающиеся вопроса поклонения мощам и т. н. "святым предметам", реликвиям. В ответах мы постарались полнее высветить точку зрения именно современного Обновленческого Движения в Православии, в своем учении основывающегося на Слове Божьем. На этом твердом фундаменте должна основываться любая Христианская поместная Церковь, а не только Православные юрисдикции. Иисус говорил: "кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне!" (Матф.7:24) "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна!" (Еф.5:25-27)
Святитель и реформатор Кирилл Лукарис (1572 - 1638 г.), Патриарх Константинопольский, писал: "Мы верим, что Священное Писание является theodidaktos, (т. е. тем, которому научил нас Бог, Богодухновенно), и что автор его есть Святой Дух и никто иной. Мы должны непоколебимо верить в Писание. Ибо как написано: "и притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте". Потому и авторитет его выше авторитета Церкви. Ибо велико различие в том, говорит ли Святой Дух или же язык человеческий. Ведь последний по неведению может заблуждаться; он может совратить с пути истинного либо сам сбиться с него. Божественное Писание же не может сбиться с пути истинного и не может заблуждаться. Оно всегда непогрешимо и достоверно!" (ВЕРОУЧИТЕЛЬНЫЕ Статьи (3 ст.) Реформаторской Православной Церкви, составленные Вселенским Патриархом, учителем и святителем Кириллом Лукарисом; Cyrillus Lucaris ORIENTALIS CONFESSIO Christianae fidei, 1631 г.)
Только через возвращение к Евангельской Истине возможна подлинная реформация и обновление как каждого христианина в отдельности, так и всей Церкви Христовой. В Библии сказано: "все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен." (2Тим.3:16,17)


Летом 2000 года в Киев привозили мощи (останки) великомученика Пантелеймона с Греции и тысячи киевлян и гостей, выстаивая гигантские очереди, поклонялись и целовали их, молились перед ними, прося исцеления!? Это была страшная иллюстрация как наш "…невежественный народ гибнет" (Ос.4:14). Люди поклонялись перед костями, умоляя мертвого целителя дать им освобождение от болезней!? Епископы и священники вводили народ и президента в заблуждение и устроили бесовскую шоу-свистопляску посреди христианской столицы христианского государства. А ведь многие из священнослужителей православной церкви Московского Патриархата заправлявших там, наверняка читали в Библии о том, что Бог ненавидит идолопоклонство и что такие грехи как поклонение людям, при том умершим, обращение к костям их и т.д. приносит проклятие на народ.
Лишь некоторые из священников и семинаристов устно заявляли свое недовольство происходящим в те дни, но к сожалению открыто никто из низ до сих пор не выступил. Этим молчанием предается Бог. Православные опомнитесь! Бог обращается сейчас к нам: "Народ Мой! вожди твои вводят тебя в заблуждение, и путь стезей твоих испортили" (Ис.3:12б). Если среди простого православного народа большинство людей искренно заблуждающихся, то "вожди народа" - епископы и священники в большинстве своем - это укоренившиеся еретики и "они знают праведный суд Божий что делающие такие дела достойны смерти, однако не только их делают, но и делающих одобряют" (Рим.1:32).
Я сейчас обращаюсь ко всем священно-церковнослужителям Православия всех юрисдикций на Украине, но в основном к Московского Патриархата, пока самого влиятельного в нашей стране - побойтесь Бога, потому что "все мы предстанем на суд Христов" и "каждый из нас за себя даст отчет Богу" (Рим.14:10,12). Статья П.И. Рогозина вышла в свет еще в 1955 году, но актуальна она и сегодня. Особенно важна Евангельская Правда сегодня для Украины!
В скором времени мы увидим величайшее пробуждение, реформацию Духа Святого в нашей стране, силу Бога Живого, сметающего все заблуждения и грехи человеческие.

Вот что писал известный проповедник и историк христианства Павел Рогозин: "со смертью первомученика Стефана (см. Деян.7:57-60) Церковь Христианская вступила в долгий период страшных гонений. Не было христианской общины, верующие которой не засвидетельствовали бы истинности Священного Писания и своей преданности Иисусу Христу мученической смертью некоторых членов.
Имена мучеников заносились руководящими братьями в списки поместных церквей, в некоторых общинах эти списки оглашались при совершении Вечери Господней, как примеры непоколебимой верности учению Христа.
В известные дни, главным образом в дни годовщин, верующие собирались у могил мучеников, чтобы послушать сказания очевидцев об их мученической кончине. В ту пору никому еще не приходила мысль обращаться в молитве к умерщвленным членам общины и просить их ходатайства пред Богом.
В представлении тогдашних христиан подобная молитва могла бы исходить только из уст язычника, не знающего истины, а воздавание Божеских почестей "останкам мучеников" (мощам) показалось бы кощунственным. Но в конце четвертого века в церковь начинает мало-помалу проникать поклонение этим именно "останкам".
Переход от уважения к останкам к поклонению им был лишь делом времени. Переход этот становится тем более понятным, если взять во внимание то духовное состояние церкви, в котором последняя находилась - с пониженным знанием Слова Божия, пошатнувшейся нравственностью, ослабевшей верой в невидимое, уступившей место поклонению и обоготворению "видимого", фетишизму.
Антоний Египетский и Афанасий Великий, столпы церкви четвертого века, строго осуждали это опасное, языческое направление в церкви. Чтобы предотвратить темные массы от такой опасности, они приказывали замуровать в стены храмов все сохранившиеся до того времени останки мучеников и ни в коем случае не допускать поклонения им.
Однако, второй Никейский собор (787 г.) наперекор Священному Писанию и отцам церкви поклонение останкам мучеников утвердил, и с тех пор этот языческий культ поклонения мощам вошел в практику как восточной, так и западной церквей, обогащая казну тех, у кого мощи эти имелись.
Позже, когда умерщвление за веру во Христа было явлением редким, мощи мучеников расчленялись и продавались за большие деньги и не только церквям и монастырям, но и частным лицам.
Торговля мощами достигла таких извращенных форм и чудовищных размеров, что четвертый Латеранский (название площади в Риме, где находится церковь св. Иоанна; под ее сводами собирались пять вселенских соборов. Здесь и поныне коронуются папы) собор в 1215 году, чтобы прекратить соблазн в церкви, вынес постановление, в силу которого открытие новых мощей и торговля ими не допускалась, иначе как с разрешения самого папы.
Вспомним, попутно, что у нас в России Богослужение (имеется Богослужение традиционных Православных Церквей) может совершаться только при наличии в храме частицы мощей, являющейся неотъемлемой принадлежностью "антиминса". Седьмым Вселенским собором (здесь имеется в виду не каноничный Собор 754 г., а лжесобор 787 г. царицы Ирины) было возбранено даже самое существование храма, если таковой не имел в себе антиминса. Антиминс, в свою очередь, не может быть освящаем, если не зашита в него частица мощей.
Нужно ли приводить места Священного Писания, чтобы убедиться в неосновательности поклонения мощам? Оно противоречит не только букве и духу Священного Писания, но и здравому смыслу.
Вот несколько мест Священного Писания, которые могут вывести любого человека из его самого долголетнего и упорного заблуждения: "Ибо всякая плоть - как трава, и всякая слава человеческая - как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал" (1 Петра 1, 24); "Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух". (Иоан.3,6); "Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления". (Деян.2,29,31); "Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу." (Римл.7,18); "Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся." (1Кор.7,18; 1,20; 15,50); (2Кор.5,1,16); (Евр.13,7); (Иер.17,9).
Рубрики:  СЕКТА ПРАВОСЛАВИЕ

Метки:  


Процитировано 2 раз

СЕНСАЦИЯ!ПАТРИАРХ ПРОТИВ КРЕЩЕНИЯ МЛАДЕНЦЕВ!

Суббота, 11 Июля 2009 г. 03:25 + в цитатник
В. М. Марцинковский

КРЕЩЕНИЕ ВЗРОСЛЫХ И ПРАВОСЛАВИЕ


От Автора
Данная статья возникла, как попытка осветить вопрос об обновлении Русской православной церкви.
В течение 2 лет я исследовал вопрос «о приеме в Церковь» пользуясь первоисточниками древнехристианской литературы, творениями отцов Церкви и т. д.
Окончательная редакция статьи в 1919-20 гг. была подвергнута совместному обсуждению группы православного духовенства и мирян, при участии представителей инославных вероисповеданий. Соответственный доклад был также заслушан с обсуждением в одном из видных московских православных храмов, при участии духовенства и прихожан. В начале 1920 г. существенное извлечение из статьи было мною лично представлено патриарху Тихону, в качестве «Докладной записки от группы православных мирян по вопросу об обновлении православной церкви». Патриарх в личной беседе, предложенной мне, высказал свои некоторые суждения по данному вопросу, прежде всего указав на то, что, «если бы даже он и был согласен со мною», он один не в праве решать такие вопросы, по существу подлежащие ведению Собора.
В заключение он посоветовал разрабатывать далее этот вопрос и соответственный материал представить на Всероссийский собор православной церкви, а также порекомендовал побеседовать на эту тему еще с секретарем патриарха, архимандритом Н., который также заинтересовался докладом. Последний подчеркнул, что вопрос о времени крещения принадлежит не к догматам, а к канонам, то есть к практическим церковным правилам, изменяющимся вместе с историческими условиями, а потому может быть пересмотрен и изменен соборною властью церкви. Он также поощрял дальнейшую разработку доклада для Собора.
Внешние обстоятельства, однако, помешали соборному рассмотрению данного вопроса.

Крещение Взрослых и Православие
Где путь к созиданию Церкви Христовой? Этот вопрос может разрешить лишь Дух Божий, а Бог дает Духа Своего повинующимся Ему (Деян. 5, 32).
Поэтому, наперед спросим себя: согласны ли мы повиноваться воле Его, Слову Его, в чем бы оно ни состояло, даже если бы восстали против нас и плоть, и толпа, и сам дух зла? Открываю Библию, и взор падает на слова: «Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо не ваша война, а Божия. Верьте Господу Богу вашему и будете тверды: верьте пророкам Его, и будет успех вам» (2 Пар. 20, 15-20). Открываю Евангелие и читаю: «Лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды» (Иоан. 5, 3). Не наша ли это родная земля, да и все исстрадавшееся человечество? Вот это и заставляет нас думать, молиться и плакать о возрождении христианской общины.
Всем ясно, что русская православная церковь в параличе, омертвела, служит государству, изменив Богу; не текут от нее воды живые Евангельского слова, возрождающие мытаря и блудницу, не текут потоки любви, чистоты... Но под сенью ее ютится гордость, вражда, невежество, безнравственность, тунеядство. Нет живой, творческой, свободной молитвы. Кроме редких исключений, нет в ней живых, стойких людей, святых, как в древней Церкви назывались все христиане. Нет, собственно, и самой церкви, как живой общины верующих. Ибо Церковь — это соборная неподкупная совесть народа, собрание верующих, возрожденных во Христе к чистой, святой жизни.
Вот что говорил в 1917 году современный епископ на одном религиозном собрании в Москве: «У нас, собственно, нет Церкви. Есть только толпа, которая сильно толкается по большим праздникам, по малым — меньше толкается, а в будни ее совсем нет».
Где же причина мертвости церковной православной общины? Смерть там, где нет жизни. А как будет жизнь там, где она и не рождалась? Нет в нашей общине сознательных христиан, рожденных от Духа, — следовательно, мы не в Царствии Божием, не в Церкви. «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие», — говорит Христос.
Кто из нас пережил обращение, познав Христа, Его прощающую любовь и силу против греха, кто сознательно вступил в Церковь? Как мы в нее попали? Одни по обычаю, другие ради прав, которые давала господствующая вера, — все потому, что родились и крещены в православной семье, православной по имени столько же, сколько и ее дети. И получились члены Церкви только по паспорту, церковь — по названию. «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откров. 3, 1).
Причина омертвения церкви — неправильный прием в церковную общину, противный Слову Божию и вытекающему из него преданию истины, которое надо отличать от предания лжи.
Прием в церковь совершается через крещение. Это главное таинство: «дверь в церковь».
«Крещение - это такое таинство, в котором грешник, оглашенный верою Христовой, при троекратном погружении в воду, с произношением слов: «Во имя Отца и Сына, и Св. Духа», очищается благодатью Божией от всякого греха и соделывается новым человеком, оправданным и освященным» (Прав. испрв., часть 1, СПБ. 1840, стр. 77).
Таким образом, предварительным условием крещения является сознательная вера во Христа, обращение к Нему. Не крещение приводит к обращению, а обращение к крещению. Поэтому в древней подлинно-православной церкви крещению обязательно предшествовало просвещение и обращение.
Призывая во все времена к купели крещения всех людей, Церковь Христова допускала к нему не иначе, как под условием предварительного приготовления, - говорит православный исследователь Алмазов («История чиноследования крещения и миропомазания», Казань, 1884 года).
Следовательно, можем ли мы допускать крещение новорожденных младенцев, непросвещенных и необращенных (педобаптизм)?

Посмотрим, как учит Евангелие, сам Христос
Вспомним Его личный пример: Он крестился 30-ти лет; вспомним завет Его: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам» (Матф. 28, 19), в оригинале по-древнегречески сказано: «Сделайте учениками Моими все народы и научите, и совершите погружение... и наставьте».
Обычай очистительного погружения у евреев не совершается над младенцами в виду их невинного возраста. «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Марк 16, 15-16).
Итак, раньше надо уверовать, а потом — креститься в Того, в Кого уверовал.

Как учат апостолы?
«Крещение — не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести» (I Петра 3, 21).
Крещение само по себе не дает возрождения. Само же возрождение происходит только при условии покаяния и веры, после сознательного принятия Христа, после просвещения Словом Божиим и обращения к Богу. «А тем, которые приняли Его, то есть Христа, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые... от Бога родились» (Иоан. 1, 12, 13; Иоан. 3, 16; 7, 37; 10, 9; Матф. 9, 13; Мар. 1, 5, 15; I Петра 1, 23-25; I Петра 3, 21; 1 Иоан. 1, 9; 5, 1; Иак. 1, 18; I Кор. 4, 15; Гал. 3, 26; 4, 19; Еф. 1, 13; Евр.4,23; 11,6).
Из этих мест Слова Божия видно, что «из всех истин ни одна не высказана в Писании так ясно, как эта» (Дж. Мюллер), то есть - мысль о необходимости веры до крещения. Вспомним о возрождении разбойника на кресте, без крещения вступившего в Царство Божие, или Корнилия-сотника, на которого до крещения сошел Дух Святой.
В «Дидахе» («Учении 12 апостолов») (I-II в. по Р. Хр.) читаем в главе 7-ой «О крещении»: «Что же касается до крещения, то крестите так: наперед скажите тому, кого крестите, все то, что тут сказано, и потом крестите во имя Отца и Сына, и Святого Духа».
Об этом же говорят «Апостольские постановления» IV в. «Кто намерен научиться слову благочестия, тот прежде крещения должен познать Нерожденного Единородного Сына Божия и Святого Духа».
Как поступали апостолы? (См. все случаи крещения в Деян.: гл. 2, 38-41; 8, 12, 37-38; 9,. 1-18; 10, 16, 30-33; 16, 14-15, 40; 18, 8; 19, 5). Вспомни речи ап. Петра в Деян., которые один из отцов Церкви называет огласительными: апостол благовествует о Христе, призывает к покаянию во имя Его, и лишь тогда совершается крещение оглашенных. Так же поступает диакон Филипп, обративший евнуха.
Не известно ни одного случая, чтобы апостолы крестили непросвещенных и необращенных, то есть младенцев. Защищающие детокрещение ссылаются на то, что после проповеди ап. Петра крестился сотник Корнилий и «весь дом его», а там-де могли быть и младенцы. Но «могли быть» не значит «были», и на такой предполагаемый факт ссылаться не правильно. А если бы и были, то и тогда выражение «весь дом» относится лишь к взрослым и просвещенным, в виду вышеупомянутого учения Слова Божия о крещении. Подобно тому, как мы, когда говорим: «мобилизован весь дом», подразумеваем, что призваны на военную службу все, подлежащие призыву, то есть никак не младенцы. Кроме того, слово «весь» употребляется в двух смыслах: в разделительном, когда говорится порознь о каждом, и в собирательном, когда говорится о данном коллективе вообще, не считаясь с каждой единицей, его составляющей.
Апостольская практика может быть резюмирована словами ап. Павла: «Вера от слышания, а слышание от Слова Божия» (Римл. 10, 17). Ведь и самый Новый Завет есть призыв Божьей любви, на который человеку предоставлено откликнуться сознательно и добровольно, то есть в сознательном состоянии. При том крещение есть свидетельствование своего обращения от греха, а грех вменяется лишь тогда, когда сознательно совершается, а прощается тогда, когда человек сознательно кается в нем.

Как учили о крещении отцы и учители Церкви
Они также ясно подчеркивают эти два условия, предшествующие крещению: покаяние и обращение, сознательность и активность вступающего в Церковь. Ближайшие ученики апостолов, так называемые «мужи апостольские», свидетельствуют о крещении просвещенных, даже не упоминая о крещении младенцев.
«Мы сходим в воду, - говорится в послании ап. Варнавы, - полные грехов и нечистоты, а восходим из нее с приобретением — со страхом в сердце и с надеждою на Иисуса в Духе» (Писания мужей апост. изд. Тузова, 1895 г. пер. прот. Преображенского, стр. 42). «Блаженны, которые, надеясь на крест, низошли в воду».
В книге «Пастырь» Ермы, относящейся к началу II в., сказано: «Нет иного покаяния, кроме того, когда восходим в воду и получаем отпущение прежних грехов наших» (там же, кн. III, стр. 185). «Человек до принятия Сына Божия мертв».
Св. Иустин Философ (во II веке) так описывает принятие в Церковь («Апология», изд. Преображенского, 61 гл. 92 стр.): «Теперь изложу, каким образом мы посвятили самих себя Богу, обновившись через Христа. — Кто убедится и поверит, что это учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ним, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, и они... омываются тогда водою во имя Бога Отца и Владыки всего и Спасителя нашего и Христа, и Духа Святого». «А омовение это называется просвещением, потому что просвещаются умом те, которые познают это... И при имени Иисуса Христа... омывается просвещаемый». «Крещение предлагается только уверовавшим и давшим свое согласие, то есть исповедавшим свою веру».
Тертуллиан (кон. II и нач. III века) в назидание тем, которые боятся, что младенец без крещения погибнет, пишет: «Смотря по состоянию, расположению и возрасту каждого, полезно отлагать крещение, особенно же для детей. Ибо зачем без крайней нужды подвергать опасности и самих восприемников? Они могут умереть и не выполнить данного им обета, если же и живы будут, то дурные склонности детей могут воспрепятствовать их ожиданиям. Правда, Господь сказал: «Не возбраняйте им (детям) придти ко Мне». Пусть же приходят, когда несколько возмужают. Зачем невинному возрасту спешить к отпущению грехов? Мы осторожно поступаем в мирских делах, — как же божественное вверять тому, кому не вверяем земного? Пусть они поучатся искать спасения, дабы видно было, что оно дается просящему» («О крещении» пер. Карнеева, часть II, стр, 26, СПБ. 1847 г.).
Св. Григорий Нисский (IV в.): «Прочие рождаемые происходят на свет от похоти рождающих, рождаемый же духовно зависит от свободы рождаемого» («Творения», Большое огласительное слово, 4 т., 102 стр.).
«Если баня послужила телу, а душа не свергла с себя страстных нечистот... напротив того, жизнь по тайнодействии сходна с жизнью до тайнодействия, то, хотя смело будет сказать, однако же скажу; что для таких вода остается водою» (стр. 107).
Св. Кирил Иерусалимский (IV в.) написал 18 огласительных слов к новопросвещаемым, готовящимся к крещению, где объясняет смысл и способ совершения таинства взрослым по тому же крещальному чину, который сохраняется в православной церкви. В «Словах тайноведственных к новопросвещенным» он объясняет разные моменты крещения и говорит к новокрещенным: «Храни сие миропомазание неоскверненным, преуспевая в добрых делах».
Св. Василий Великий (IV в.). «Как предшествует исповедание, вводящее во спасение, так последует крещение, запечатлевающее собою наше согласие на исповедание» (Твор. т. III, стр. 273).

О необходимости сознательного принятия таинств
В соответствии с этим он (св. Василий Великий) возражает против бессознательного принятия таинств. «Приступающий к приобщению без разумения намерения, для которого дается приобщение Тела и Крови Христовых, не получает от сего пользы, а приобщающийся не достойно, осуждается» (III т., 391 стр.). (Прообразом крещения в Ветхом Завете св. Василий считает прохождение через море и облако при исходе из Египта; море — символ смерти греху, а облако — осеняющей благодати).
Подобно этому он отговаривает юношу от предполагаемого крещения в старости, «когда не в состоянии уже будешь произнести спасительных слов; может быть, нельзя тебе будет и выслушать их ясно, ни исповедание проговорить твердо, ни с Богом примириться, ни от врага отложиться, так что и присутствующие останутся в сомнении, ощутил ли ты благодать или безчувствен к совершаемому» (IV т. 236стр.).
«Равно потеря —-умереть, не сподобившись крещения, или принять такое крещение, в котором недостает чего-либо одного из преданного».
Особенно подробное объяснение интересующего нас вопроса мы находим у Иоанна Златоуста (Твор», изд. СПБ. Дух. Академии 1896 г.). Как и Василий Великий, он предостерегает от крещения на смертном одре, в виду опасности бессознательного состояния. «Если готовящийся принять таинство не узнает присутствующих, не слышит их голоса и не может произнести тех слов, посредством которых он должен вступить в блаженный завет с общим нам всем Владыкой, но лежит, как безжизненное дерево или камень, нисколько не отличаясь от мертвого, то какая польза от принятия таинства при таком бесчувствии?» (II т., 251 стр.).
«Тому, кто намеревается приступить к священным и страшным таинствам, надлежит быть трезвенным и бодрым, свободным от всякого житейского попечения, исполненным великого целомудрия и великой ревности, исторгнуть из ума всякие помыслы, чуждые таинствам, и сделать храмину свою во всяком отношении чистою, как намеревающемуся принять Самого Царя» (II т., 251 стр.).
Дальше указывается на необходимость добровольного согласия крещаемого, так как он «заключает договор с Богом». Слова, произносимые перед крещением: «Отрицаюся тебе, сатана» — это изречение есть договор с Господом. Как мы, покупая рабов, наперед спрашиваем самих продаваемых, желают ли они служить нам, — так делает Христос. Намереваясь принять тебя в служении, Он наперед спрашивает, желаешь ли ты оставить того свирепого и жестокого тирана, и принимает от тебя договорные условия, потому что власть Его не соединена с принуждением. «Он не принуждает тех, которые не хотят служить Ему». «Если не угодно тебе, - говорит Он, - и сам собою добровольно не хочешь записаться на службу Мне, Я не принуждаю и не заставляю». — Посему скажем: «отрицаюся тебе, сатана», скажем так, как имеющие там в тот день отдать отчет в этих словах, и будем соблюдать их, чтобы этот залог возвратить в целости» (II т., 268 стр.).
Крещение имеет значение, как свидетельство нравственной перемены, происшедшей в человеке (а это можно наблюдать только на людях сознательного возраста). «Поистине, - говорит Златоуст, - велика сила крещения: оно совершенно изменяет сподобившихся этого дара, и люди чрез него перестают быть такими же людьми. Пусть же эллины (то есть язычники) уверуют, что велика сила Духа, потому что она преобразовала, потому что пересоздала» (IX т., 221 стр.).
А вот еще о небходимости сознательного отношения к крещению, недоступного для младенцев. «Время таинств — здоровое состояние ума и целомудрие души». «Как возможно тому, кто потерял сознание, быть правильно посвященным в таинство?» (IX т., 18 стр.). Невозможно сподобиться благодати тому, кто не бодрствует... Христос всегда говорил приходящим к Нему: веруешь ли? Потому что, если мы не освоимся с тем, что даруется, то не будем сильно чувствовать и благодеяния». «Бог сначала приготовляет бодрственную душу, и тогда же изливает благодать» (IX т., 15 стр.). «Чего достойны мы, когда с таким нерадением приступаем к Царству Небесному, не заботимся о нем прежде, чем получим? А оттого мы и бываем нерадивы после получения, что не были бдительны до получения» (IX т., 16 стр.). Слова молитвы о новорожденном в 8 день (см. Требник) о том, чтобы Господь сподобил его во время благоприятное бани пакибытия — Златоуст объясняет так: «Что же значит время благоприятное? Когда готовящийся к крещению хорошо расположил себя, тогда с усердием и верою приступает к принятию его, потому что для верующего такое время и есть благоприятное» (X т., 483 стр.).
«Пусть тебя не обольщает собрание еретиков, потому что у них крещение — не просвещение, они принимают крещение телом, а душою не просвещаются» (XII т., стр. 383).
Таким образом, крещение без просвещения не есть подлинно православное предание.
Возьмем, наконец, Иоанна Дамаскина, жившего в VIII в. и составившего знаменательную для церкви книгу «Точное изложение православной веры» («Творения», перевод Бронзова, СПБ. 1894 года).
Здесь говорится: «Быть крещенным во Христа означает: погружаться с верою в Него. Но невозможно уверовать во Христа всем тем, которые не научены исповеданию, имеющему своим предметом Отца и Сына, и Святого Духа» (стр. 208).

Как же поступали сами отцы Церкви?
Расходилась ли их жизнь с их учением? Вот что говорится о них в «Историческом учении об отцах Церкви» (Филарета, арх. Черниговского, изд. 1882 года).
Св. Иоанн Златоуст жил в IV в. Оба родители его — Секунд и Анфуса — были христиане. И тем не менее он был крещен св. Мелетием, пастырем в Антиохии, когда ему исполнилось 20 лет. Про него же говорится в Четьях-Минеях: «Когда Иоанну исполнилось 18 лет, он, еще не просвещенный св. крещением, которое по обычаю того времени принималось в зрелом возрасте, был отправлен в Афины для усовершенствования в красноречии» (Жития Свв. по Ч.-Мин., Москва, 1902 г., кн. 3, стр. 310).
Григорий Богослов (Назианз, IV века), у которого мать благочестивая Нонна, отец христианин-священник, посвятивший сына своего Богу еще при его рождении — крещен был после 24 лет.
Василий Великий (IV в.) — у него отец и мать благочестивые христиане, дед и бабка были исповедниками Христа, пять братьев иноками (из них трое епископами) и воспитательница — благочестивая бабка Макрина, —принял крещение около 30 лет.
Все это великие отцы Церкви, творцы литургии. Следует обратить внимание и на то, что так обстояло дело в примерных христианских семьях и при том в IV в., значит, неверно предположение, что взрослых крестили лишь у язычников, когда Церковь распространялась вовне и еще не было христианских детей. (Значит, в первые века не усматривали в Св. Писании намеков на крещение детей в рассказах Деян. о крещении того или иного «дома»).
Крещение взрослых, как сказано в Четьях-Минеях, было обычаем еще в IV веке, и соответственная подготовка взрослых была организована. Существовало оглашение (катехизация) или просвещение желающих вступить в Церковь.
О катехизации много говорят в течение шести веков после Р. Хр., и лишь седьмой и восьмой век молчат об этом предмете. «Такой факт объясняется тем, - говорит Алмазов в своем исследовании («Историческое чино-последованне крещения и миропомазания»), - что уже к концу VI в. повсюдным обычаем стало крещение младенцев. Цель катехизации — «обезопасить Церковь от вредных членов», «проверить твердость убеждения», «искренность желания» (там же).
Учителями-огласитслями (катехистами) были знаменитые епископы Иоанн Златоуст, Кирилл Иерусалимский, но нередко и миряне (Ориген), частным образом и женщины. Были особые «огласительные училища» — в Александрии, Антнохии.
Отсутствие строго поставленного просвещения приступающих к крещению ставилась в вину еретикам. О последних говорит Тертулиан: «Неизвестно, кто у них оглашенный, кто верующий. Они входят, слушают... молятся, как попало, у них оглашенные считаются совершенными, прежде нежели научены».
Оглашенные были организованным классом, настолько внушавшим опасение языческой власти, что за него Церковь преследовалась. Оглашенные делились на три группы, по степени подготовки:
а) слушающие,
б) коленопреклоненные,
в) просвещаемые, крещаемые.
Лишь вторые и третьи оставались за литургией при молитве об оглашенных, но и эти удалялись из храма перед литургией верных. (Остаток этого обычая сохраняется доныне в литургическом возгласе: «оглашенные изыдите»).
Оглашение состояло не в одном обучении, но и в духовно-нравственной практике. Оно сопровождалось покаянием, постом и молитвой. Был даже особый чин принятия в оглашенные, например в III в. молитва с возложением рук. О св. Киприане биограф пишет: «Еще в состоянии оглашения изменил он нрав и образ жизни своей» («Твор», Киев 1879 г., ч. 1). Наставление не состояло в заучивании готовых догматических формул (как обычно было у нас на уроках Закона Божия), не соответствующих переживанию оглашаемого.
«Символ веры, - говорит блаженный Иероним, - и надежды нашей, преподанный нам от апостолов, не пишется нами на бумаге и чернилами, но на скрижалях сердца плотяных». Отсюда обычай, чтобы крещаемый говорил наизусть Символ веры. Его не распространяли в писаном виде, потому что в противном случае еретики пользовались бы им для своих насмешек, — для них великие слова, например, откровение о тайне Христовой любви, были пустым звуком (как и теперь в устах атеистов из православных они поносятся на так называемых «религиозных диспутах»).
Даже церковный историк (VI в.) Созомен не излагает в своем труде Никейского символа веры. По этой же причине «оглашенным в древней Церкви не дозволялось присутствовать при совершении таинств, в подтверждение чего имеется очень много свидетельств в произведениях древнехристианской литературы» (Алмазов).
В начале того периода, когда церковь стала государственной, — оглашение было особенно продолжительным (два и три года, и даже до семи лет) для проверки мотивов крещения, которые могли быть корыстными. Испанский Эльвирский собор IV в. определил два года.
Иоанн Златоуст предлагает своим оглашенным слушателям за 30 дней до крещения посвятить себя особому духовному упражнению и испытанию, чтобы вполне сознательно произнести обеты, даваемые перед крещением. «Как никто из вас не решится выйти на площадь без обуви и одежды, так и без этого изречения («отрицаюся тебе, сатана», «сочетаюся тебе, Христе») — никогда не выходи на площадь, но, когда ты намереваешься переступить порог сеней, то произноси наперед эти слова: «отрицаюся тебе, сатана, и гордыни твоей и служения тебе, и сочетаюся тебе, Христе», и никогда не выходи без этого изречения, — оно будет для тебя и жезлом, и оружием, и необходимым оплотом». «Все это усвой себе с настоящего времени, дабы, когда ты получишь печать (то есть крещение), тебе быть готовым воином» (II т., стр. 270). Через десять дней он призывает их снова и дает дальнейшие духовные советы, изложенные во втором слове.

Теперь возьмем догматическое учение и богослужебную практику современной нам православной церкви.
Вышеприведенное определение таинства крещения соответствует обычной канонической форме. В библейском энциклопедическом словаре арх. Никифора (II, стр. 160) сказано: «Крещение есть таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Отца и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую» (тоже в «Правосл. Догм. Богословии» Малиновского, т. IV, стр. 56). И далее: «От того, кто желает принять крещение, требуется покаяние и вера, почему и читается перед крещением Символ веры» (и указана ссылка на евангелие Мр. 16, 16 и Деян. 2, 38 «Покайтесь, и да крестится каждый из вас...»). Таким образом, и тут сохраняется верное предание о том, что крещению должны предшествовать просвещение, обращение, согласие крещаемого.
Перейдем теперь к самому содержанию современного православного крещального чина, которое, по словам церковной науки (Алмазов), вполне соответствует порядку первых 4-х веков христианства. Он может быть осуществлен только взрослым. Перед крещением полагается молитва об оглашенных, то есть просвещенных Евангелием. Затем священник задает вопросы крещаемому: «Отрицаешься ли сатаны и всех дел его, и всех ангелов его, и всего служения его, и всея гордыни его?» — Отрицаюся. — «Отрекся ли?» — Отрекся. — «Сочетаешься ли Христу?» — Сочетаюся. — «Сочетался ли?» - спрашивает иерей о религиозном обращении, о религиозном опыте крещаемого. — Сочетался. — «И веруешь Ему?» — Верую Ему, как Царю и Богу. Поклоняюсь Отцу и Сыну, и Святому Духу».
Так же до совершения таинства крещаемый говорит Символ веры, как свое исповедание и убеждение. Потом следует самое крещение, миропомазание и благодарение. Как мы видим, - и православный крещальный чин предполагает, что прежде крещения должно быть просвещение, отречение от греха, сочетание Христу и вера в Него, то есть духовное возрождение.
Какие великие обеты, согласно этому чину, должен произнести перед лицем Всевидящего Бога крещаемый, вступая в завет с Ним!
Как изменилась бы вся жизнь, если бы каждый из нас и вся многомиллионная русская церковь действительно произносила бы их и переживала бы эти столь значительные слова! Но они не произносятся крещаемым, а бессознательно и бессвязно бормочутся взрослыми, заместителями ребенка, который не имеет ни знания, ни согласия, ни обращения. Это страшно, это обман перед Богом. А народ, обманывающий перед лицом Бога, способен на все дурное. Один ректор семинарии сказал мне в личной беседе по данному вопросу, что он считает крещение младенцев «оскорблением таинства», на вопрос же: почему не поднимают этого вопроса, ответил: «боятся».
Характерно, что на последний Всероссийский церковный собор в 1917 году была представлена докладная записка одного священника о необходимости крещения взрослых в православной церкви согласно ее догматам и крещальному чину.
У нас принято, чтобы за крещаемого ребенка произносили обеты восприемники. Но это немыслимо ни в психологическом, ни в нравственном смысле, и на это нет никакого дозволения в Слове Божием, а наоборот этот обычай противоречит Слову Божию, требующему личного покаяния и обращения от человека. (Ссылка на евангельский случай с расслабленным не правильна, так как здесь действует вера не только лиц, принесших больного, но и его самого, что видно из его послушания Христу (Мр. 2, 11-12).). Безнравственно всегда, а в особенности перед лицом Бога, свидетельствовать о том, чего в действительности не переживаешь. А это и делает восприемник, когда он, на вопрос священника, обращенный к ребенку, отвечает за него: «Сочетаюсь Христу». Это ложь! Если понимать эти слова не в прямом смысле, а в значении поручительства, то ведь немыслимо ручаться за чужое обращение в будущем, что и доказывает горькая действительность. Притом в большинстве случаев, восприемники и не сознают, что произносят, и не веруют в значение этих слов и даже не стараются исполнить в будущем взятого на себя поручительства, соответствующего воспитания ребенка. Значит, не только говорят неправду, но и обманывают в своем обещании.
Перейдем теперь к самой жизни и посмотрим, что на практике дает крещение младенцев и вообще крещение без просвещения — механическое крещение? Скажу кратко: для ребенка в настоящем оно бесполезно, для будущности его оно опасно и вредно. Вот мысли об этом христианского писателя XVII века: «Никакое крещение водою непозволительно до или без настоящего крещения (то есть духовного возрождения. Ср. слова Г. Нисского выше). Такое крещение есть иллюзия и ловушка. Это противоречит завету Христа, духу религии Нового Завета и здравому человеческому уму. Первое должно быть первым. Это угрожает чистоте Церкви, смущает ее свидетелей и мешает ее прогрессу».
Вот почему мертво наше христианство! Нет сознания и активности при вступлении в Церковь — нет и впоследствии сознательных и активных христиан, а есть христианство слепое, суеверное, безвольное, которое особенно опасно для русской натуры, по преимуществу созерцательной, женственной, нуждающейся в развитии мужественного, деятельного начала (Бердяев «Судьба России»). Нет духовной жизни, потому что нет рождения от Духа, и потому Церковь в параличе, подобна трупу, и все реформы в ней, по выражению одного священника, ведут только к «гальванизированию трупа». Известные мне лично случаи духовного возрождения среди православных (в том числе и представителей духовенства) произошли через влияние, так называемых, «сектантов». Что касается выдающихся православных христиан, святых — как, например, Сергий Радонежский, то в том то и горе, что они составляют в церкви исключение, между тем как «Церковь, святую и непорочную» составляют только «святые, искупленные кривью Агнца», и не может быть в ней противопоставления святых и несвятых (I посл. Кор. 1, 2. Еф. 1, 1. Фил. 1,1. Кол. 1, 2 и т. д.). Как знаменательно звучат в тропаре св. Сергия Радонежского слова: «От юности восприял еси Христа», как будто он в силу младенческого крещения не должен был воспринять Его с детства.
Бесплодность крещения без покаяния и веры видна также из примера русских язычников-инородцев, крещенных только внешне, часто насильственно. Например, сибирские вогулы, крещенные со своим князем в 1715 году, до сих пор совершают свои жертвоприношения перед идолами. Теперь, правда, они совершают эти кровавые жертвы и перед православными иконами, которые они не отличают от своих изображений. «Пачько (батюшка) ездит к нам со своими шайтанами», - говорят они о священнике, который раз в год приезжает в местный храм окрестить родившихся за год детей, отпеть умерших и т. п. В положенное время вогул закалывает белого барашка и жертвенною кровью мажет лик Николы Угодника, но тайно от священника, потому что он может предать его суду за вероотступничество (Инфанатьев «Путешествие в страну вогулов», СПБ. 1910 г., стр. 15, 30, 132) (Ср. также поклонение и жертвоприношение православных черемисов камню около Козмодемьянска, близ селения Шугудуш (Семашко, «Метеориты в исторических памятниках»).).
В очерке Лескова «На краю света» православный архиерей с болью повествует даже о деморализующем влиянии внешнего крещения, отталкивающего лучших из язычников, более нравственных по природе, чем фиктивные православные: они соблазняются легкой моралью, ограничивающейся лишь обрядами в религии, а в жизни допускающей воровство и т. п.
И не только язычники, но и природные православные бегут от Церкви и не только от данной церкви (конфессии), но и вообще от веры в Бога. А те, которые остаются, - отуманены ложной уверенностью в спасении, которая, конечно, хуже неверия.
Люди питают ложную иллюзию, что они в детском крещении возрождены от Духа Святого и принадлежат к истинной Церкви, а потому не ищут спасения, хотя и погибают явно в грехах. Вот где «религия — опиум для народа»!
«Посредством детского крещения мы обмануты», - говорил один проповедник времен Лютера. Да, обмануты, одурманены. Церковь и истина перед нами только изображаются, но не творятся. Нет верных Христу, а потому и литургия верных только изображается, но не совершается. Ведь и вступление наше в Церковь только изображалось в обрядах и словах, ни капли не отвечающих действительным переживаниям. Мы во «Христа крестимся, но не облекаемся», - говорил протоиерей Туберозов («Соборяне» Лескова). Ибо «Россия до сих пор не оглашена», по выражению одного профессора богословия. И это не только я и ты не пережил в младенческом крещении сознательного вступления в Церковь по Христову и апостольскому завету, — но мы все — и наши епископы, митрополиты. Не отсюда ли низкий духовный и нравственный уровень духовенства, самоубийства (епископ Ионникий, Кирион), бегство от священнослужения (еп. Никон)? Оттого и нет в сущности Церкви, по словам современного архиерея, — она пуста, — нет и собрания верующих, а есть лишь многомиллионная публика и праздная, и фанатическая, и жаждущая подлинной евангельской жизни, и «неизвестно, кто тут верный и кто оглашенный». И оттого такой духовный паразитизм, застой, нет свежего индивидуального творчества, которое вносил бы всякий свободно вступающий в Церковь. Без ведома и контроля членов церкви, вторгается в нее предание лжи, мирская стихия, языческие обычаи. Церковь продается государству, становится чисто человеческой, классовой организацией, орудием угнетения и эксплуатации, что и дает право атеистам отрицать ее божественное происхождение. Она «сделалась пристанищем всякому нечистому духу», как говорит Откровение о великой блуднице, изменившей обетам верности Христу.
И оттого иссякает светлое животворное влияние церкви, и идет от нее уже могильный запах, и бежит от нее все живое. Нет религиозного творчества, живой свободной молитвы, изливающейся от сердца, есть лишь повторение чужой, традиционной, хотя и литургийной буквы. Есть в ней питание чужими соками — от сектантов, литературы, искусства, есть выдающиеся типы естественного нравственного совершенствования, какие существуют и в других, нехристианских религиях, и даже вне религий. Да, следы жизни продолжают существовать в ней и после VI века, но не благодаря детскому крещению, а несмотря на него, беспрерывно хирея и порываясь к свету в искренней молитве и подвиге редких отдельных личностей, переживших духовное возрождение. Но это отдельные исключения, а масса внешне принадлежащих к церкви пребывает в духовном сне и смерти. Оттого бессилие слова, бессилие таинства, отпадение в секты и даже открытый атеизм в лоне церкви в среде ее руководителей. Оттого бессилие современных христиан установить правду и мир в общественных отношениях. Оттого вражда и войны между христианскими народами. И осталось только православие, благолепие формы, но нет праводействия, нет верности ни Писанию, ни вытекающему из него преданию, ни в учении, ни в действии.
Русь без Церкви, без Бога, или, что еще хуже, в ложном завете с Ним! Подмена завета с Богом... Вот откуда идет наша богооставленность и сиротство народа, истекающего кровью.
Как произошла эта подмена? Как возник обычай детокрещения? Мы приняли его совсем готовым, приняв христианство из Греции в IX веке, когда оно уже было испорчено, огосударствленно, пропитано византийским язычеством.
До конца II века нет сведений о крещении детей. (Ср. подтверждение этого в научной экзегетике, которая признает, что в Новом Завете нет никаких следов крещения детей (Неrzog, Realencyklopedie), что «Христос не устанавливал детокрещения» (Prof. Neander. Geschichte der christlichen Religion und Kirche. Hamburg 1826 1, 533, 547, 548. Наука признает также, что следы детокрещения можно найти лишь в конце II в.). Оно начинает появляться в более спокойные периоды, когда не было гонений на Церковь, при императорах Коммоде, Септимии Севере (180-308 г.), Гелиогабале, Александре Севере, Кордиане, Филиппе Арабе (218-349 г.).
Характерно, что во время последовавшего затем гонения на Церковь число отпавших от веры было больше, чем когда-либо.
Еще в IV в. было обычно крещение взрослых и именно в образцовых христианских семьях (см. выше), и лишь в VI в., когда утвердилось господствующее государственное положение церкви, детокрещение стало распространенным и повсюдным.
Причины этого можно видеть в следующем:
1. В церковь, которая стала господствующей, устремились не столько за благодатью, сколько за правами и привилегиями.
2. Детокрещение было выгодным для государства, решившего вступить в союз с церковью, так как оно доставляло ему подходящий элемент в виде людей бессознательных и пассивных, готовых на послушание не только добру, но и злу, и всякому мирскому управлению. Этому соответствовали и правительственные приказы. В кодексе Юстиниана (Codex Just. Lib. I, Tit. XI, de paganis, leg. 10 (VI век)) сказано: «Родители, как скоро сами они были крещены, обязуются под страхом тяжких наказаний крестить своих детей» (Алмазов, 592 стр.). Вмешивался в это дело церкви и император Лев Философ, повелевавший крестить детей до истечения 40 дней от рождения. (Не в этом ли способе языческое государство видело путь к обессилению и подчинению себе членов Церкви?).
3. Духовенство господствующей церкви стало пополняться людьми не апостольского призвания, а людьми профессии, а такому духовенству выгодно было лишь количество пасомых, постоянно пополняемое вместе с ростом населения, без всякого труда оглашения.
4. Между тем, оглашение очень трудная и высокая обязанность: надо просветить человека и привести его ко Христу, а среди духовенства, непросвещенного большею частью, невысокого нравственного уровня, некому было оглашать ищущих, ибо только тот может привести ко Христу, кто сам пришел к Нему и пребывает в Нем добрым подвигом веры.
5. При том именно за оглашение древняя Церковь более всего преследовалась, как за вредную пропаганду, а готовых на мученичество становилось все меньше.
6. Евангелие с течением времени всё больше заслонялось ложными человеческими учениями, языческими суевериями (например, учением гностиков о магической силе таинств). В частности в России, принявшей детокрещение как церковный обычай от Византии, этот вопрос и не поднимался в церковной литературе; решались другие, вытекающие из него вопросы, напртиер, можно ли одновременно крестить несколько младенцев.
В печати, дозволенной цензурой, совершенно не имеется (да и не могло быть) критического исследования, свободного от предвзятой мысли и определенного церковно-правительственного давления и выражающего истину, согласную со словом Божиим, как это делали древние пророки: «Жив Господь — что скажет мне Бог мой, то изреку я» (2 Пар. 18, 13). Солидное по объему и эрудиции исследование Алмазова явно грешит такой тенденцией защищать не истину, какова бы она ни была, а как бы заказанную и предписанную мысль. Иная книга при прежней церковной цензуре и не могла быть пропущена в печать. Автор не стесняется в тон синодальной государственной церкви назвать IV век самым блестящим временем Церкви, время когда церковь подчиняется государству, когда детокрещение предписывается императорскими приказами, которые тут же и приводятся. Автор забывает слова Иоанна Дамаскина: «Не дело царей давать законы Церкви», забывает о мученичестве обличителя церкви этого IV века — Иоанна Златоуста. Тут же упоминается и такое характерное для русской официальной церкви положение: «Что касается до откладывания дня крещения на долгое и вместе с тем неопределенное время, то священник должен всеми мерами искоренять этот зловредный и во многих отношениях опасный обычай, даже такими мерами, как убеждение на исповеди, жалоба епархиальному архиерею» и т. п. Всем памятно значение этих жалоб при связи церкви с полицейским государством (стр. 604).
Изредка раздавались за детокрещение и искренние голоса, но они иногда основаны на смешении понятий, и до IV века были отдельными, частными мнениями и отнюдь не выражали общецерковного учения в до-государственный период Церкви, когда она свободно следовала Евангелию — как это видно из церковной практики, которая еще в IV веке сохраняла крещение взрослых в христианских семьях, как общецерковный обычай. Защищал детокрещение или поместный Карфагенский собор, или отдельный епископ, или соборы, так называемые вселенские, халкидонский и константинопольский, бывшие уже в эпоху развития государственной церкви, действовавшей под давлением светской власти.
Епископ Карфагенский Киприан пишет в 252 г. в письме к Фиду про постановление поместного Карфагенского собора: «Все мы почли за лучшее ни одного родившегося человека не лишать милости и благодати Божией». Определение собора гласит: «Не должно нам никого устранять от крещения и благодати Бога, а особенно детей, которые своим плачем и слезами выражают одно моление» (Твор. св. Кипр. еп. Карф., ч. V. Киев 1879). Но собор этот был весьма невысок по нравственному уровню своих участников, напоминая собою наши епархиальные съезды. Тот же Киприан в «Книге о падших» сетует о том, что Карфагенская церковь низко пала в течение 40 лет мира, предшествовавшего гонениям со стороны императора Декия, и говорит про епископов своего времени, что, «оставив кафедру и удалившись от стада, они блуждали по городам, вели прибыльную торговлю, прибегали к хитростям и обманам» и т. п. Конечно, большинством голосов они могли и на соборе провести выгодную для них резолюцию (характерно, что через 400 лет после смерти Киприана христианство в Северной Африке исчезло).
В самом деле, рассмотрим, какая опасность угрожает некрещенным младенцам?
Нас побуждает к крещению детей боязнь, чтобы они не умерли вне Церкви и не погибли. Разберемся в этом при свете слова Божия. Христос сказал: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать — осужден будет». Осуждению подлежат те, кто отверг благую весть. А как можно согрешить неверием в младенческом возрасте и притом, не слышав вести о Христе?
Мы говорим, что ведь и новорожденные несут на себе следы первородного греха, дурную наследственность, духовную порчу. Но это не есть сознательный грех, вменяемый, личный, за который человек отвечает. «Душа согрешающая, та умрет. Сын не понесет, вины отца, и отец не понесет вины сына... правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается» (Иез. 18, 20). «За грехи нерадения не взыскивается», - говорит Григорий Богослов о детях даже 3-летнего возраста (Слово о Крещении).
Сознательный же грех очищается только личным сознательным покаянием. Возраст младенцев действительно невинный, как говорит Тертуллиан. Итак, младенцам нужно лишь очищение от следов первородного греха. В смысле же искупления общечеловеческой вины, его совершил уже Христос, взявший на Себя грех мира. Кроме того, рождаемое от святых свято, как говорит ап. Павел о детях, родившихся от христиан (1 Кор. 7, 14).
А Христос и обо всех детях говорит, что «таковых есть Царствие Божие», и ограничивается благословением их.
Именно такое благословение допустимо и теперь, как такое религиозное действие, которое совершается над детьми по вере взрослых и состоит в пассивном освящении и благословении младенцев, что мы применяем даже к неодушевленным предметам, например, освящая в молитве дом, поле, хлеб. Такое религиозное действие в сущности может подразумеваться в резолюции Карфагенского собора, хотя там оно называется крещением. 110-е правило этого собора гласит — «да, через пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения». Это же имеет в виду и Григорий Богослов, отвечая на вопрос, крестить ли младенцев (Слово о Крещении): «Непременно, если настает опасность. Ибо лучше без сознания освятиться, нежели умереть незапечатанным и несовершенным». «Оградиться им, крещением, без сомнения, полезно» (Твор III т., 301 стр. «Слово 40 на св. Крещение»). Но и он пишет далее, что здоровых детей надо крестить после 3 лет, чтобы они могли слышать, что совершается. Ибо «сколь опасно сделаться нарушителем заветов, которые заключены нами с Самим Богом» (III, 271). Григорий Богослов строго предостерегает оглашенных: «Предочистите себя ко крещению и сохраните крещение» (III, 304). Вспомним, что сам он, будучи сыном священника, был крещен взрослым.
В приведенных мнениях в пользу детокрещения речь идет лишь об очищении и освящении, но отнюдь не о духовном возрождении, которое невозможно в бессознательном возрасте, то есть без оглашения, и которое составляет духовный смысл крещения.
А для такого пассивного, очистительного и освящающего священнодействия церковь имеет соответственное молитвословие, можно сказать, особое таинство, которое нельзя смешивать с крещением, как сознательным, активным и добровольным принятием Христа, и полной отдачей Ему. Оно творится на 1, 8 и 40 день после рождения младенца. В молитве на первый день говорится: «Сохрани сию (то есть родительницу) и сего младенца, его же роди», «из нее рожденного младенца соблюди от всякого зла, от всякой лютости... от духов лукавых... и сподоби поклонитися земному храму, его же уготовал еси славословитися имени Твоему Святому». По рождестве в 8-й день приносится младенец к храму и стоит перед враты храма. Произносится молитва: «Господи, Боже наш, Тебе молимся и Тебя просим, да знаменается Свет лица Твоего на рабе Твоем сем, да знаменается крест Единородного Сына Твоего в сердце и помышлениях его, во еже бегати суеты мира и от всякого лукавого навела вражия, последовати же повелениям Твоим. И даждь, Господи, неотреченну пребыти имени Твоему Святому на нем, совокупляемем во время благопотребное (см. толк. Иоанна Златоуста выше) Святой Твоей Церкви и совершаемом страшными тайнами Христа Твоего: да по заповедем Твоим жительствовав и сохранив печать нерушиму, получит блаженство избранных во Царствии Твоем, благодатию и человеколюбием Единородного Сына Твоего».
Из молитв в 40-й день (тоже перед крещением) — «от нее рожденное отроча благослови, возрасти, освяти, вразуми, уцеломудри, удобромудрстви, яко Ты привел еси е и показал еси ему свет чувственный, да и умного сподобится света, во время, еже определил еси, и сопричтется Святому Твоему стаду. Сам, Владыко, всесильне, и принесенного сего младенца явитися Тебе, всех Творцу, благослови и на всякое дело благое и Тебе благоугодное возрасти, отгоняя от него всякую сопротивную силу, знамением воображения креста Твоего. Ты бо еси храняй младенцы, Господи: да сподобится Святого крещения, получит часть избранных царствия Твоего, соблюдаемь с ними благодатию Святой и единосущныя и нераздельныя Троицы». «И ныне, сохраняй младенцы, Господи, благослови отроча сие, вкупе с родителями и восприемниками его, и сподоби е во время благоприятное и водою, и духом отрождения сопричти е Святому Твоему стаду словесных овец, нарицающихся именем Христа Твоего».
Итак помимо и до крещения младенец подвергается благодатному воздействию Церкви, очищающему от всякой скверны, освящающему и готовящему его к просвещению и принятию крещения.
Личная же греховность детей требует личного покаяния. А для этого детям нужно обеспечить правильное крещение, действительно переживаемое, то есть через христианское воспитание нужно привести детей к сознательному покаянию и к сознательной отдаче себя Богу. Крещение не есть причина и условие христианского воспитания — а наоборот — крещение является целью воспитания детей.
Крещение младенцев без предварительной подготовки ни в каком случае не может быть оправдано, так как оно мешает им в будущем сознательно прийти к Богу, внушая им ложную уверенность в своем духовном возрождении. В христианской семье оно не нужно, потому что рождаемое от святых свято (1 Кор. 7, 14), и христианские родители или воспитатели обеспечивают правильную подготовку ребенка к сознательному крещению.
А в семье нехристианской, где не обеспечено христианское воспитание и исполнение взятых на себя восприемниками обетов — оно не допускается ни в каком случае церковью, которая в языческий период единогласно крестила только взрослых.
В наше время, когда верные христиане составляют исключение и среди родителей, и среди восприемников, и даже среди духовенства бывшей государственной церкви — Церковь единогласно должна применять способ того времени, когда она распространялась лишь вовне, то есть в среде язычества, и воспретить соблазнительный по своей легкости способ приобщения детей к стаду Христову, который в сущности имеет лишь то преимущество, что дает возможность неверующим родителям отделаться от серьезной и самоотверженной работы над душой ребенка, утешая себя внешним актом крещения,. не требующим никакого нравственного усилия. Но не забудем, что крещение детей, так как оно совершается лишь формально, без их согласия, — бесполезно, как мнимое обращение к Богу, а в будущем опасно для детей, как самообман.
Для тех, кто ценит детокрещение со стороны освящения, мы повторяем, что крещение не есть акт пассивного освящения, не требующий воли крещаемого, но сознательная отдача себя Христу, сознательная смерть греху во имя Христа (Рим. 6). Роль же освящения принадлежит вышеупомянутым молитвам церкви (см. выше).
Никакого крещения нет там, где нет веры. Где нет веры, там нет возрождения.
И эти младенцы, не познавшие Христа и не обратившиеся к Нему — не крестились в истинном смысле этого слова, над ними крещение только изображалось в обряде. Но разве только формально и на бумаге хотим мы спасения своих детей, а не в действительности?
Миссионеры Евангелия (да и мы можем это видеть) свидетельствуют, что между детьми крещенными и некрещенными нет никакой разницы — как в положительных чертах — восприимчивости и чуткости к Божественному и нравственному влиянию, так и в отрицательных чертах — в греховности. Но зато для будущего детей, как мы уже сказали, детокрещение опасно, и оно довело церковь до нынешнего падения.
Совершенно неосновательна ссылка на то, что крещение соответствует ветхозаветному обрезанию, а так как последнее происходило в 8-й день, то и мы-де должны крестить младенцев. Но крещение не вполне соответствует обрезанию, хотя имеет с ним некоторую аналогию (подобие), потому и Христос был крещен особо, хотя в 8-й день уже был обрезан. И наоборот, крещенный уже Тимофей обрезывается ради иудеев (Деян. 16, 3). Обрезание было лишь причислением к народу Божию, автоматически вытекавшим из самого акта рождения в данной нации и по своему плотскому характеру не требовавшим от ребенка сознательности. При том оно определенно повелено Богом в 8-й день и только для младенцев мужеского пола, а о крещении младенцев такого повеления нет в Слове Божием (вспомним, как наказаны были Надав и Авиуд, сыны Аарона, за то, что они принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не повелел им (Лев. 10, 12)), и оно предписано, как сознательное действие и мужчинам, и женщинам.
Евангелие, как религия свободы, признает лишь добровольное, следовательно, сознательное вступление в Церковь. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф. 11, 12).
Можно утверждать как закон, что духовная высота Церкви всегда зависела от серьезности приема ее членов. Крещение просвещенных совпадает с золотым веком христианства, и, когда оно будет восстановлено (речь идет об изменении не догмата крещения, а лишь канона, то есть обычая крестить в детском возрасте, а каноны подлежат изменению даже в силу исторических обстоятельств), христианская община, снова засияет неземным светом Христа. Действительно, подумаем о том, что давало крещение верных, сознательных, и поскорбим о том, каких великих и незабываемых переживаний мы лишаемся благодаря тому, что этот величайший акт жизни не был пережит нами сознательно и действенно!
Св. Киприан был крещен 45-ти лет. Вот как он описывает свое переживание в письме к Донату «О благодати Божьей» (249): «Тогда чудным образом сомнения разрешились в уверенность, тайны начали открываться, мрак исчезать, что прежде казалося трудным, сделалось удобным, невозможное стало возможным; я начал познавать, что вся моя прежняя плотская жизнь, проведенная в грехах, была жизнь земная, и что теперь только и началась жизнь Божия, одушевляемая Святым Духом. Сам ты, конечно, знаешь и, как я, помнишь, что мы потеряли и что приобрели, умерши (в крещении) для греха, ожив для добродетели» (Твор. ч. I, стр. 8).
Можем ли мы, крещенные без нашего ведома и согласия, не помнящие своего обращения, «помнить, что потеряли и что приобрели?» Имеем ли мы ту этическую силу, которою полно такое воспоминание? И такое воспоминание Златоуст возбуждает в христианах своего времени. «Вы, посвященные в таинства, припомните те слова, которыми вы отреклись от владычества диавола, когда с преклонением колен добровольно прибегли к Царю Своему, произнося те страшные слова, научающие нас ни в чем никогда не смущаться диавола» (X, 452).
Св. Иоанн Златоуст пишет также на основании личного опыта о силе крещения. Оно переплавляет человека. «В крещении огненная сила, расплавив восковую статую, обнаружила вместо нее золотую» (XI т., 413). «Развратник ли кто или блудник... если он войдет в водную купель, то выйдет из этих божественных струй чище лучей солнечных... Как искра, упавшая в необъятное море, тотчас угасает и, поглощенная множеством воды, становится невидимою, так и вся человеческая порочность, погружаясь в купель божественного источника, потопляется и исчезает скорее и легче той искры» (II, 253, из слова огласительного, сказанного взрослым, готовящимся принять крещение, уже имеющим сознательную веру). Какие мы нищие в сравнении с этим обладанием! «Мы грешим, как будто и не приобщались силе Божией, а между тем грех, совершаемый после крещения, имеет двойную и тройную силу и вдвойне наказывается» (там же IX, 17). «Крещение имеет силу не только заглаживать прежние прегрешения, но и защищать от будущих. И как для заграждения прежних грехов ты принес веру, так и для того, чтобы опять не оскверняться грехами после крещения, ты должен обнаружить перемену в усердии» (там же IX, 605). И далее: «Чем для Христа был крест и гроб, тем для нас стало крещение, то есть умер и погребен грех» (IX, 600). «Крещение и общение в божественных тайнах соделывает нас братьями» (VII, 794).
Те, кто в наше время участвовал в крещении взрослых, были свидетелями величественного действия Бога на человека. Я сам наблюдал крещение взрослого, хорошо знакомого мне человека лет 35-ти, из «духовных христиан» (в детстве он не был крещен, как и все его единоверцы, не признающие никаких внешних форм). Это было в мае 1918 года на берегу Волги в воскресный день. К реке приблизилась небольшая толпа христиан с пением радостных гимнов. Наставник общины сказал слово о смысле крещения, прочитал из Евангелия соответственные слова, произнес молитву, затем вошел в воду, подозвав туда и крещаемого. Наставник спросил: «Веруешь ли ты во Иисуса Христа как Сына Божия?» «Верую, Господи, что Ты Христос, Сын Бога Живого», - сказал он твердо, подняв лицо к небу, как бы отдавая себя Богу и вполне умирая для греха. Он как бы говорил Небу, призывая его в свидетели, и земле и перед людьми, умирая для греха, так, как вот сейчас погружался в воду. Это было очень сильно и торжественно. Весь этот день он был тих и радостен. Вспоминалось, глядя на него, евангельское: «сыны чертога брачного». На другой день он ушел утром за город, в уединение, взяв Библию. (Он обратился за несколько лет до крещения, долго изучал Библию и проповедовал ее). Это крещение должно быть таким памятным переживанием для него!
Знаю и еще такое же исповедание юношей, крещенных взрослыми, знаю и таких, строго православных, которые после своего сознательного обращения переживают жажду исполнить Божий Завет и получить полноту духовной жизни. Наблюдаю годами жизненность свободных христианских общин, приемлющих лишь крещение обращенных - евангельских христиан, баптистов, и думаю, как засверкает творческою благодатью православная община с ее многосторонним историческим прошлым, с ее красотою храма, богослужения, когда догматы, сохраненные верным преданием, будут не только на бумаге, но и на деле, когда они перейдут в живую, действенную практику. Поистине, будет сорвана печать с гроба запечатленного, и выйдет оттуда воскресшая душа народа, в ризе неземной красоты, вся русская даровитая душа тут-то и явит миру свое новое слово, о котором стосковался человек...
Хромающие на обе ноги, скудно питающиеся крохами духовного мира, мы будем крещены Духом Святым, будем облечены силою свыше, побеждающею бесов, исцеляющею болезни, растворяющей остатки эгоистического «я» в лучезарной любви. И создастся древнехристианская община, которая втянет в себя лучших людей, жаждущих социальной справедливости, Царства Божия на земле. Церковная община будет жизненна, пробудится в ней дух апостольской проповеди, слова со властью, покоряющей и преображающей души; тогда и неверующие люди будут видеть явную перемену, творимую Духом Божиим, и придут к Богу.
Я не говорю уже о том, что попутно разрешатся все внешние, технические, материальные вопросы.
Если церковная община будет состоять только из возрожденных, то есть церковь будет Церковью, то не будет в ней тех тысяч мертвых мнимых христиан, над которыми одному пастырю приходится механически совершать бесконечные требы, не имея возможности ни поучаться в Слове Божием, ни поучать, ни способствовать возрождению новых членов. Священники из среды возрожденных будут только по Божьему призванию и всеобщему избранию. Их будут десятки на тысячи верующих. Одни из них будут совмещать свое безвозмездное служение с профессиональным трудом учителя, доктора, ремесленника (проект священника Красносамарского), другие, всецело занятые пастырством, будут на добровольном иждивении общины, — ибо разве верующие не будут гореть желанием поддерживать телесную жизнь того, кто способствовал их духовной жизни, их рождению в жизнь духа, истощая душу и тело для спасения ближнего!
А храмов будет столько, сколько будет домов, — религия будет в самой жизни, и литургия верных, эта брачная вечеря Агнца, будет твориться, а не изображаться в каждой домашней церкви, как во времена апостолов, и Сам Христос будет вечерять с нами. И в такой домашней церкви, как не воспитается ребенок, не будет гореть жаждой приобщиться к Церкви! Будет в ней не книжное, семинарское, а живое предание веры и Духа Христова, передание света небесного от души к душе.

Заключение из сказанного вытекает такое
Итак мы видим два предания — одно в защиту крещения бессознательных и необращенных младенцев, другое - в защиту просвещенных и обращенных. Первое предание противоречит Слову Божию, укоренилось в период государственного искажения церкви и дало горькие плоды ее омертвения. Второе предание требуется Словом Божиим, исполнялось в период духовного процветания Церкви, когда она была свободна от мирского, государственного влияния, проводилось самими отцами Церкви и предписывается доныне догматическим определением крещения и крещальным чином православной церкви.
Первое мы должны признать мнением неправославным, искажением или искренним заблуждением и решительно отвергнуть, не смущаясь тем, что его защищал какой-либо популярный епископ церкви — это лишний раз подтверждает человеческую прогрешимость — не соблазняясь тем, что детокрещение веками держалось в народных массах и исторических церквах. Св. Киприан говорит, что древность еще не есть авторитет, а может быть лишь «древностью заблуждения» (vestustas errorus), а в Церкви древность детокрещения совпадает с давностью ее падения и ослабления.
Второе предание, то есть крещение просвещенных и обращенных, есть мнение православное, предание истины, и мы должны решительно его восстановить, повинуясь более Богу, нежели человекам, «не советуясь с плотью и кровью».
Что же нам делать?
1. Так как в Церкви, в ее строительстве и служении, могут участвовать только возрожденные, то и в обсуждении вопроса о созидании истинной церкви могут участвовать лишь последние (это и будет истинный церковный собор).
2. Невозрожденным должна быть обеспечена возможность возрождения посредством организации оглашения по примеру древней Церкви, то есть через проповедь Евангелия (1 Петра 1, 23).
3. Надо на деле исполнять ту волю Божию, которая церковным преданием сохранена в крещальном чине, исполнять это таинство так, как гласит его чин, без всякой подстановки и подмены, то есть на все предлагаемые при крещении вопросы крещаемый должен давать личные и сознательные ответы.
4. Крестить можно только после оглашения, то есть просвещения Словом Божиим, и обращения к Богу крещаемого. Без этих условий равно бесполезно и опасно и крещение младенцев, и крещение взрослых.
5. Не должно крестить бессознательных младенцев, лишая их этим истинного крещения, а прежде подготовить их молитвою, оглашением и нравственным влиянием христианской семьи и церкви.
6. Обсудить перед лицом Бога и в свете Его Слова — правильно ли наше собственное крещение, совершенное над нами без нашего согласия и участия. Если неправильно, то мы еще не крещенные, а, может быть, только оглашенные, готовые принять святое крещение.
«Равно потеря, - говорит Василий Великий, крещенный взрослым, — умереть ли не сподобившись крещения, или принять такое крещение, в котором недостает чего-либо одного из преданного» (Твор. 5 том).
Может ли младенческое бессознательное крещение считаться правильным, если в нем не хватает самого главного, требуемого Словом Божиим и учением Церкви — покаяния и веры крещаемого? Греческая церковь, признавая неправильным католическое крещение, совершает повторное крещение над католиками, переходящими к ней; так же поступают старообрядцы с православными.
Вопрос таким образом идет не о повторении крещения. Мы веруем в единое крещение, но истинное, бывшее на деле, а не в то, которое только изображалось надо мною, и мне неизвестно даже, с какою степенью сознательности изображалось оно моими крестителями (Древняя церковь перекрещивала еретиков, а Трулльский собор VII века постановил, что в случае, если дети брошены родителями, и не известно, крещены ли они, — на всякий случай крестить их по формуле: «крещается раб Божий, аще не крещен есть»).
В послании к Ефесянам 4, 5 слово «едино крещение» употреблено в смысле единообразия крещения, объединяющего членов единого тела Церкви, одинакового по смыслу.
В Символе веры, где говорится об едином крещении, во-первых, говорится о крещении сознательных, на что указывает выражение «во оставление грехов», а не греха, что обозначало бы первородный грех. При этом Символ веры, согласно крещальному чину, произносится самим крещаемым до крещения, упоминая о грехах, в которых он только что покаялся, «отрекшись сатаны и всех дел его».
В исполнении велений Господних мы не должны останавливаться ни перед чем. Ничто не будет слишком радикально. Вопрос о Церкви, об отношении к Богу русского народа — самый острый и больной. Здесь главный грех Руси и ее основное покаяние. «Оттого и извратилось все, оттого и растлилась вселенная, что никто нисколько не заботиться жить по-Божьи. Оглашенные, питая такие мысли, не обнаруживают никакого попечения о благочестивой жизни. Из крещенных одни приняли крещение в детстве, другие в болезни, и, так как не имели никакого усердия жить для Бога, то по выздоровлении тоже не прилагают заботы» (Иоанн Златоуст IX, 222).
А о мирской ложной стихии в христианской среде вот что говорит Господь: «Выйди от нее народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее, ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее (Откр. 18, 4, 5). «Выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я прииму вас (Ис. 52, 11) и буду вам Отцем и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (Иер. 3, 13, Ос. 1, 10; 2 Кор. 6, 17-18).

31 января 1920 года. Москва
Рубрики:  СЕКТА ПРАВОСЛАВИЕ

Метки:  

Пастор: Кто вводит вас в заблуждение?

Суббота, 04 Июля 2009 г. 23:29 + в цитатник
Пастор: Кто вводит вас в заблуждение?

Пастор, я ходил в вашу церковь или лучше сказать я все еще посещаю ее. Вы можете вспомнить как я подходил к вам с вопросами о какой-то программе, материалах, пригашенном проповеднике, учении, которое было принесено в нашу церковь. Я говорил вам, что оно напоминает лжеучение. Я даже представил вам некоторое исследование, которые обосновывали из Писания мои к вам вопросы.

Вы слушали, но в конце оказалось, что вы фактически не слышали. Вы сказали мне, что мы не можем поместить Бога в «коробку», что Бог сказал вам, что тут нет ничего неверного, и что вы только заинтересованы в Царствии Божьем и только что бы показать людям путь к большему общению с Богом. Я признал ваши добрые намерения, но просил вас рассмотреть и вникнуть в то, что я вам сообщил.

Я ничего не слышал от вас до следующего воскресенья. Вы не ответили прямо ко мне о том, что я сказал вам, но вы сказали всей общине об этом в проповеди, к тому же изменив суть моих слов. Хотя вы не назвали мое имя, но всем было очевидно, что ваша проповедь о том, о чем я беседовал с вами. Я был предупрежден перед тем, как идти к вам, что вы возможно не воспримите то, что я хотел сказать вам, но это был ответ, который я не ожидал.

Я был расстроен, поражен и чувствовал себя обманутым. Ваша проповедь действительно подвела какой-то итог. Теперь меня избегают и даже остерегаются в церкви. Я догадываюсь, что это был ваш способ положить конец критике того, о чем я говорил вам. Но она лишь подтвердила, что с тем новым, что вошло к нам в церковь, к нам вошла беда.

Это новое изменило вас и даже совет служителей. Я всегда думал, и Библия говорит то же самое, что пастор – это пастырь для овец. Когда я слушал вашу проповедь мне на память пришли слова Иисуса об истинном пастыре.

Он сказал: «Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? И если случится найти ее, то, истинного говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяносто девяти незаблудившихся» (Матф.18:12-13)

Я знаю, что по вашему мнению я ошибаюсь в том, что я сказал вам. Но вместо того, чтобы поступить по Слову и примеру Иисуса и вернуть меня к тому, что вы думаете является истиной, вы в действительности отделили меня от других овец (ред. что бы не мешал) . Только лишь по этому поступку видно то заблуждение, о котором я хотел вам сказать.

Было еще нечто, о чем я говорил вам. И это были эти новые вещи, которые вы привнесли в церковь. Их нельзя найти в Божьем Слове, но они являются образом этого мира. Они начали беспокоить меня, потому что Иисус сказал: «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» (Иоанн 10:1-5)

Иисус сказал: «Я – дверь овцам» (Иоанн 10:7).

Пастор, проблема в том, что новые идеи вы и ваш совет привнесли инде, другим путем, а не через Христа. Вот почему, когда я услышал о новом учении, оно было подобно чужому голосу, которого не было раньше, когда вы просто проповедовали Слово.

Итак, как могут люди войти к Нему через что-либо не от Него? Иисус сказал, что они не смогут это сделать, а те, кто пытаются это сделать суть воры и разбойники.

Тогда почему социология, маркетинг, демография и развлечения церквей Сэдл Бэк и Виллоу Крик (ред. американские МЕГА ЦЕРКВИ) считаются великими вещами? Мне интересно, вникали ли вы действительно в то, чему они следуют и верят, и источники некоторых написанных ими книг. Мне интересно, что заставило вас выбрать эти другие двери, а не Христа. Для меня странно, как вы не видите, что обманывающие концепции «Построения церкви XXI века» и «современной церкви» пришли от чего-то другого, а не от Христа.

Я пытался показать вам, что книги, которые вы собираете и пропагандируете, написанные Стивеном Кови, М.Скотт Пеком, Кирси и Бейтс, были написаны людьми не из овчего двора, но проникли через тех других «пастырей», от которых вы переняли ваши идеи. Я старался показать вам, что они связаны с движением «Нью-Эйдж» и оккультными источниками. Но ваш ответ был, что все в порядке; у них много доброго, которое можно использовать, что вы просто выбрасываете плохое и оставляете хорошее. Далее вы сказали мне, что совет и община могут различить доброе и худое.

Но в действительности я обнаружил, что все не так, так как никто из вас не видит ничего плохого в том, чтобы пойти за другим голосом и использовать другую дверь. Я старался показать вам то же самое насчет ваших «Тестов Личности» и духовных даров (ред. тоесть, то что было привнесено) . Теперь каждый думает, что с этими авторами и их учением все в порядке. Я заметил, что вы никому не сказали об их связях с «Нью-Эйдж» и оккультизмом. Меня озадачил этот факт, что вы не сказали об этом людям. Но ваша проповедь заставила меня увидеть проблему, которая смутила меня.

Я прочитал отрывок из Второго Послания Иоанна, который прояснил мое смущение. Иоанн сказал:

Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того и не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его. (2 Иоан. 9-11)

После прочтения отрывка у меня появилась пара мыслей. Первое, несут ли эти авторы Божие учение? Я вынужден сказать «нет». Второе, те хорошо известные пасторы и организации, от кого вы переняли эти идеи, пребывают ли в учении Христовом или они принимают этих чуждых «учителей» и «пастырей»? Они принимают их.

Меня также взволновало, что вы тоже принимаете их. Почему? Потому что они вытолкнули вас из Христова учения и сделали вас участником в своем обмане. Я думаю, они вас ослепили и заставили вас забыть то, что Павел говорил Тимофею и Титу: «Проповедуй слово» и «здравое учение».

Многие из нас пришли в церковь, чтобы услышать слово и здравое учение. Вот поэтому я сказал вам то, что вы возможно не осознавали ранее. Но произошло так, что вы потратили около двадцати минут, цитируя других учителей и авторов (некоторые из них даже не христиане), но всего десять минут говорили действительно по Библии. Я хотел, чтобы вы поняли это. Мы пришли слышать ваши слова, а не чью-то проповедь. Я знаю, что когда я все это поднял во свет, вы обиделись; особенно когда я сказал вам, что несколько человек, которых вы цитировали, сами учат небиблейским понятиям или связаны с организациями, которые ушли от учения Библии.

Затем я интересовался всеми этими пророками и апостолами «возрождения» и приглашенными проповедниками, которые входили к нам в церковь. Я думал, что если вы сравните то, что они говорят со словами Христа, вы увидите, что они говорят ложь. Но вы просто приняли без вопросов то, что они говорили. Когда я беседовал с вами, я надеялся, что вы по крайней мере исследуете то, что я вам показал.

А когда дело дошло до «золотой пыли» (ред. желтый песок появлявщийся на некоторых харизматических собраниях ), перьев и людей, корчащихся на полу, я подошел к вам со своими вопросами. Вы даже не закончили проповедь, когда вас скрутило, и вы стали «лепетать». Все вышло из-под контроля. Я видел воочию, что так Дух Святой не действует. Мне было интересно, зачем прерывать Его слова, которым вы должны были учить, хаосом и действиями извне. Мне было также непонятно, как можно доверять этим явлениям, когда их «лидеры», которые называют себя пророками и апостолами, ошибались в своих пророчествах? Пастор, я хочу, чтобы вы вникли во все это.

В прошлое воскресенье вы показали, что хотите управлять с помощью страха. Когда вы говорили обо мне, то сказали всей общине, что эта новая программа – учение – ассоциация – философия, все от Бога, а тот, кто говорит что-либо «негативное» или критическое об этом, восстает против Бога. Вы сказали, что любой, кто не согласен с этой программой или переменами, должен покинуть собрание. Вы даже добавили, что всякий, кто не согласится и уйдет, останется без Царства Божьего. Я подумал, как сильно эти слова показывают, что наша церковь превращается в культ. Это был еще один признак того, что вы поражены этими идеями.

Я вспомнил один тип пастыря, который рассеивает овец вместо того, чтобы делать так, как поступал Иисус. Кто-то обратил на это мое внимание сегодня. Это было в 34 главе книги пророка Иезекииля. Я надеюсь, вы сможете найти время, чтобы прочесть это место.

Между прочим, я получил сегодня письмо от совета служителей, в котором говорилось, что мне нежелательно приходить в церковь. Если я долго не появлюсь, то знайте, что я в другой церкви. Там много тех, которые испытали то же, что и я в своих церквях. Хорошо, что этот пастор расположен к тем, кому приказали покинуть церкви и они ушли, из-за того, что они не остались равнодушными к лжеучениям в своих церквях.

Я знаю, что не сказал много из того, о чем я беседовал с вами, например, о некоторых организациях и ассоциациях, в которые вы вовлекли нас, но сейчас уже очень много сказано. Хотя вы и знаете о них, так как я говорил вам об этом и поднимал их вопрос в прошлое воскресенье.

Я буду продолжать молиться, чтобы вы как-то со смирением взглянули на то, что происходит в действительности, и вернулись к тому, кем вы были перед тем попали в сети этих идей. Но сейчас я все-таки хочу спросить вас: Пастор, кто вводит вас в заблуждение?
============================================================

- Эта статья основана на свидетельствах многих людей, которые делились в течении многих лет о том, что происходило с ними, когда они подходили к пастору или служителям своей церкви со своими вопросами. Доброй вестью является то, что некоторые пастора прислушивались, обращались от того, о чем их предупреждали.
ИСТОЧНИК: http://www.foru.ru/slovo.3908.6.html
Рубрики:  РЕЛИГИЯ ХАРИЗМАТЫ СЕКТА

Метки:  

Вы читали Святое Писание?

Воскресенье, 21 Июня 2009 г. 02:21 + в цитатник
Вы когда нибудь читали Святое Писание?

быв утверждены на основании Апостолов и пророков,
имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем],
(Еф.2:20)
чтобы вы помнили слова, прежде реченные
святыми пророками, и заповедь Господа и
Спасителя, преданную Апостолами вашими.
(2Пет.3:2)

Вы думаете такую фразу необходимо сказать людям которые не верят в Бога? Тем которые никогда и не слышали о Христе о Его Словах, делах, учениках?
Вы знаете чем больше я читаю проповеди таких горе-учителей как Ледяев, Аделаджо, Хегин, Бенни Хин, Коупленд и других проповедников “Евангелия Милионеров”, тем больше мне хочется задать вопрос: “А вы читали Священное Писание?”! Спросить самих вот этих учителей, спросить всех тех кто так искренне следуют за ними. “Читали ли вы учение Христа, от начала до конца, Послания Апостолов?” Не цитаты, не чтение во время проповеди пастора, не при чтения очередной книги, а так вдумчиво “от и до”, вникая – что хотел сказать Христос , что хотели сказать Апостолы.
Приходится с прискорбием замечать, что бесцеремонный подход к Священному Писанию это как раз, то, что происходит во многих современных церквах. Людям просто “хорошо” от слушания проповедей, их там “заводят”, “ободряют”, “стимулируют”, “направляют” и еще приучают относится к Писанию, как к набору не исторических, несвязанных обрывков изречений Бога, которые в разное время и при разных обстоятельствах можно использовать для убеждения себя или других в том, в том, в чем мне бы хотелось(или “чуствуется”). Человек в такой среде привыкает смотреть на Писание как на сундук с обетованиями, дарами, удовольствиями, поощрениями, и вообще всем тем, что бы я хотел там увидеть. Писание становится не связным учением о Боге и Его Воле, а источником для подтверждения учений и откровений тех кто его цитирует или по кусочкам вычитывает.
Как это происходит? А вот как! Если “я” в обольщении и не вижу необходимости в очищении своего сердца в проверки пути по которому иду, то скоро я прихожу в нечуствие совести и тогда свои греховные желания я начинаю выдавать за учения и откровения, а что бы они были убедительными как для самого меня так и для других я обращаюсь к Писанию . Однако обрашаюсь к Писанию в этом случае я не для проверки или изучения, а как к Идолу от которого я хочу получить ТО ЧТО МНЕ ХОЧЕТСЯ! Тоесть хочу удовлетворить свои желания, в данном случае найти какие либо кусочки которые бы хоть как то касались моих учений, мыслей . Найдя “кусочек”, мне все равно о чем автор “кусочка” собственно говорит по сути, но мне главное, что бы или слово какое нибудь подходило или искаженный смысл был бы подстать. Мне не важно что говорит Иисус или Апостолы в своем послании, мне важно, что бы выдернутое слово имело отношение к тому о чем я хочу и себя убедить и других.
Например, мне хочется богатства, и мне так по сердцу создать учение которое закрепляло бы мое желание быть богатым как нечто праведное , а еше лучше духовное. Я начинаю рыскать по всей библии ища какое нибудь место которое говорит хоть что то об этом. И вот я нахожу! “Авраам имел “столько то” овец, - я сразу калькулирую в современном эквиваленте и начинаю радоваться, что зацепку нашел. Далее, я начинаю, еше искать, где же найти в Библии, что то такое, что бы так сказать, хотя каким то углом касалось “моих желаний”. И вот опять, нахожу - “давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.” (Лук.6:38). “ОООО” - как радуюсь “я”- нашел еще один “кусочек” который можно будет использовать в своей проповеди о богатстве или благополучии. “Мне” все равно, что Иисус учил тут, что бы поощрить милостыню а не для того, что бы Его слова брали и использовали для поощрения накопления богатства и приобретения. “Мне” все равно что Авраам трудился в в скитаниях, скорбях и трудностях и что ел он простую пищу и спал на земле в палатке. “Мне” важно показать что Авраам был богат, а потом перенести это на “мой” сегодняшний роскошный образ жизни.
Далее, если, “я” один из таких горе учителей, то собрав вот такие кусочки, я готовлю “бомбовую проповедь” что бы потрести все устои Христового учения а также мозги слушателей. Мне естественно не выгодно планомерное учить моих подопечных о том, что в действительности Св.Писание учит об этом или ином вопросе, а мне важно ДОСТИЧЬ МОЕЙ ЦЕЛИ. Донести “мое откровение”. И то, что Св.Писание учит: “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут” или “ Продавайте имения ваши и давайте милостыню, ... Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает”- мне говорить не выгодно! Пусть даже сам Христос или Апостолы учили по другому, пусть даже большинство не раздельного Св. Писание учит иному, такой человек все равно будет упорно искать хоть какие то косвенные “кусочки” для того, что бы построить “пирамиду своего откровения” . И чем больше такой человек идет на компромисы со своими желаниями и своей совестью, чем больше раз он кромсал Св. Писание в угоду своим “откровениям” тем больше у такого человека притупляется какие то зачатки страха Божиего, и страха превратно учить. Ему скоро становится вообще все равно чему учили Апостолы , ему важно только то, что люди хотят слушать и что это ему дает удовлетворение. Печально!
Недавно мне пришлось иметь дисскусию с последователем У.Бранхама, которые верят, что Ульям Бранхам был последним (как всегда) пророком “самого последнего (а как же иначе) откровения”. Причем те кто не знают или не принимают
это “последнее откровение” не могут быть в Церкви Христовой и будут оставлены на земле после взятия (их) Церкви. Таким христианам по “откровению” У.Бранхама будет иметь место второй шанс, когда прийдет Антихрист , и если они откажутся принимать начертание то они будут спасены. Так вот, не останавливаясь подробно на всем учении Бранхама, хотелось бы проследить как мыслят те, которые “попались на удочку превратного ума и извращения Писаний” . Этот последователь Бранхама , пытаясь доказать свою весьма “сложную” теорию о спасении через “второй шанс” который дастся не “мудрым девам” он начинает “месить кучу” из кусочков из “притчи о девах” , откровения Иоанна и просто учения Бранхама. Когда же я просто спросил, давай прочтем саму притчу о десяти девах от и до без добавлений , аллегорий – то оказывается, что данная притча намного понятней и проще чем пытается представить ученик Бранхама. По его понимаю, немудрые девы, это те которые останутся на приход Антихриста и будут через испытания и гонения спасаться, хотя Иисус и не взял их как Церковь с Собой. Не касаясь вопроса взятия Церкви, я просто процитировал конец притчи: Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам.” Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. (Матф.25:10-14)
Что хотел сказать Христос? Вот главный вопрос который христиане должны ставить когда читают Писание!!! Даже детям(но не еретикам) понятно будет, что главное, что хотел сказать Христос – это что бы МЫ – все христиане ЖИВУЩИЕ В ЛЮБОМ ВЕКЕ, БОДРСТВОВАЛИ И ЖДАЛИ ЕГО.
Те кто будут ждать войдут с Ним, те которые не будут ждать и будут заниться чем попало а не Богу угождать останутся вне и услышат - “ Я НИКОГДА НЕ ЗНАЛ ВАС” !
О каком втором шансе тут может идти речь? О каком спасении во время Антихриста? Разве нельзя сопоставить все места Писания, где говрится о тех, кому Христос скажет - “Я не знаю вас” и иследовать что с ними будет по Слову, кто они, и где они будут? Для еретика и обольщеного это не так важно, как важно что “он в истине” и точка.
Обычно, когда так начинаешь “прижимать” обольщеных , то они сразу перескакивают на другие какие то не связанные с первоначальным стихом или мыслью открывки, закидывать просто какими то примерами из жизни или просто начинают тараторить заученное учение своей организации. А почему просто нельзя прочесть “от и до” и признать, что тут нет того смысла который “я” хочу в него вложить? Почему?
Хотелось бы еще привести пример из такого популярного ныне учителя как Алексея Ледяева. Когда читаешь строки из его проповедей невольно думаешь, кто может “покупаться” на такой “коктейль” из глупых , часто кощунственно еретических высказываний в смеси с кусками из несвязанных с темой проповеди отрывками Писания.
Вот послушайте и посторайтесь вникнуть в то, что говорит и хочет сказать Ледяев, и что говорит Писание которое он цитирует:

“Первенство принадлежит тем, в ком обитает полнота Божества телесно. Иисус имел первенство во всем, потому что в Нем была сосредоточена совокупность всех совершенств. Если Церковь есть тело Иисуса Христа, это значит, в Церкви Бог желает в последнее время сосредоточить совокупность всех совершенств, потому что так благоугодно было Богу. И на сегодняшний день благоугодно Господу, чтобы в нас обитала вся полнота Божества телесно. Совокупность совершенств, полноценность определит наше первенство.” (Ледяев "Слово о Царстве"[04.07.02.] )

О чем собственно хочет сказать Ледяев в чем хочет убедить слушателей?
Ледяев проповедует в данном контексте что бы мы имели первенство. Естественно говорится о первенстве в мире сем, то есть в бизнесе, деньгах , машинах, знаниях, образовании, положении , политике и тому подобном. Это то первенство к которому призывает Ледяев. Далее, что бы доказать, что нам это надо, и что Бог это нам даст, Ледяев говорит кощунственную ересь – тоесть сравнивает Полноту Божества во Христе телесно, с полнотой Божества телесно в нас! Это просто поразительно, что такую ересь не замечают те кто слушают этого лжепророка. Не говоря уже о том, что перенство Сына Божия было не от мира сего и потому к тому первенству к которому призывает Ледяев Его Полнота и Совершенство отношение не имеет. Но, посмотрите на саму ГРЕХОВНОСТЬ того, что Ледяев утверждает о Христе. Это не лучше чем Свидетели Иеговы или Мормоны. Хотя если быть точным то то, что утверждает Ледяев – гораздо больше является ересью чем утверждения “свидетелей Иеговы”, потому что те по крайней мере сравнивают полноту Христа с Ангельской полнотой, а Ледяев низводит Полноту Бога Творца (Христа, единородного Сына имеющего полноту от создания мира как Бога) , до “полноты” человека- творения, и как бы стирает границы между славой небесной и славой земной.
Ледяев видно или забыл или не знал или уже притупилось у него что то в разуме, от множества лжепророчеств, что Христос это Бог, и Он есть “Бог во плоти” и так как Он Бог во Плоти , то и назван Он – имеющий ВСЮ ПОЛНОТУ БОЖЕСТВА ТЕЛЕСНО. О каком сравнении может идти речь с нами человеками? Мы разве – это Бог во Плоти? Мы разве – это “Слово которое стало Плотью”?
Логика Ледяева подвела. Он исходит, из того, что полноту Божества можно ПОЛУЧИТЬ, можно ПРИОБРЕСТЬ, можно ДОТЯНУТЬСЯ. А дотянутся ему надо, что бы иметь мирское первенство. Фактически это то, что дьявол хотел сделать. Стать как Бог! Заиметь полноту Божества! Стать Богом и иметь первенство. Фактически заявляя подобные вещи Ледяев нисводит Бога с позиции ТВОРЦА на уровень ТВАРИ и “торгует” его Божественностью для получения “первенства”.
Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари;
ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано;
и Он есть прежде всего, и все Им стоит.
И Он есть глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота,
и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное.(Кол.1:15-21)
О чем пишет Павел? Во первых, он пишет не о мирском первенстве Христа, а о том, что Христос первенец из мертвых, и что Он во всем Первый, для спасения человеков.
И почему Он полнота – потому что Он прежде всего, все им стоит, Он есть образ Бога невидимого. Можем ли мы сказать что мы образ Бога?В каком то смысле, как твари - да, но Христос – не творение, Он есть образ Отца в Полноте, тоесть, те кто видел Христа видел и Отца. Разве те , кто видят Ледяева могут сказать, что Они видели Отца? Разве какой то человек может быть Воплощенным Богом? Это же просто абсурд, даже рассуждать об этом, не то, что утверждать.
Хотелось бы в заключении обратится ко всем христианам читающим этут статью не зависимо от деноминации. Ибо проблема извращения, проблема попирания смысла Писаний и откровения Бога для человеков стоит не только перед Ледяевцами или Бранхамистами, а и перед любой современной церковью. Вы сами понаблюдайте за популярными проповедниками, может быть за проповедемя в вашей церкви или за вашими проповедеми. Что вы слышите? Все ли, что учит Писание по “данному” вопросу или только частично , что бы иметь зацепку, для проведения “своих мыслей или откровений”? Учим ли мы тому, чему собственно учил Христос или Апостолы, или нам важнее, что говоря то , что бы нам хотелось мы делаем нашу проповедь “библейской”, тоесть насыщеной стихами из Библии, не имеющим к нашей проповеди прямого, контекстного и смыслового отношения? Ибо проповедь может быть “Библейской” но “не Христовой” не “Апостольской”. Библейской в смысле – основанной на стихах из Библии, а “ не Апостольской” в смысле противоречащей тому чему учили Апостолы. Разве так может быть? Может! Еще как может!
Оставляя вас в размышлении над данной темой, еще раз прошу всех - “Исследуйте Писания! Проверяйте, не думайте, что вы пупы земли, что вашая церковь самая правильная, что у вас не может быть ошибок или что вы достигли Божиего прозрения! Исследуйте, углубляйтесь, читайте “от и до”, читайте Писание не по кусками, а по книгами, понимая, о чем идет речь в той или иной книге. Пожалуйста поменьше аллегорий! Побольше конкретного - что говорил Бог тогда, что бы понять, что Он говорит сейчас! И молитесь, не об “откровении особом” и “новом” , а о ПОНИМАНИИ того, что УЖЕ НАПИСАНО.

Владимир Х.
источник http://www.foru.ru/slovo.2332.6.html
Рубрики:  РЕЛИГИЯ ПЯТИДЕСЯТНИКИ СЕКТА
РЕЛИГИЯ ХАРИЗМАТЫ СЕКТА

Метки:  

Поиск сообщений в apologetik
Страницы: 3 [2] 1 Календарь