Предназначенный мне богами (интересное из прочитанного) Давно как-то не попадались интере...
Рекомендуемые размеры шарфов (таблица) - (0)Рекомендуемые размеры шарфов. Таблица Источник: https://vk.com/knittingknittingknitt...
Шикарный мужской снуд узором плетенка - (0)Шикарный мужской снуд узором плетенка Вязаный спицами шарф-снуд не только универсаль...
Летнее платье на каждый день (шитье) - (0)Шитье. Летнее платье на каждый день Выкройка летнего платья — отличый фасон на кажд...
Сумка с длинной ручкой (шитье) - (0)Шитье. Сумка с длинной ручкой Эта сумка DIY может быть сшита из ...
Космогония, мифология и обряды астрального культа на Руси – Ч.4 (начало) |
От Алькирии: Продолжаю переводить и публиковать отрывки из книги А.П. Знойка «»Міфи Київської землі та події стародавні». Это продолжение раздела «Космогония…», глава (далее – перевод авторского текста):
Перун, Месяц – Васыль, Стрибог – Стрелец (начало главы)
Перун – прабог – вспоминается в тексте договоров с Византией 907 и 945 г.г., где речь идет о клятве воинов Руси именами Перуна1 и Волоса.
1По всей Европе 4-ый день недели назывался Перундан (Thorsdag) и был посвящен богу грома. См.: Шеппинг Д. Мифы славянского язычества. – М., 1849.
Однако культ Перуна на Среднем Днепре, как нами было установлено, существовал еще до поселений раннего Триполья (4 тыс. до н. э.) в эпоху лунного зодиака. В украинском фольклоре, несмотря на чрезвычайную древность культа Перуна, сохранилось множество мифов, поверий, легенд, пословиц и обрядов, связанных с его именем.
Перун (Рiorun, Parom) в русском, украинском, а также в польском и словацком языках значит «молния». Суффикс –ун в славянских языках указывает на действующее лицо (бегун, прыгун, ведун). Лингвистика и мифология дают нам повод предполагать, что бог моря у римлян Нептун (Neptunus) имеет славянское имя и сначала был протославянским божеством – братом Перуна из Надднепрянщины. Имя происходит от слов «пытун» (тот, что пьет), «непытун» (тот, что не пьет) (прим. Алькирии: укр. «пыты» - пить). В самом деле, морская соленая вода непригодна для питья. Позже, когда память о Перуне в античном мире стерлась, а Зевс воплотил его черты, Нептун (прим. Алькирии – отождествленный с Посейдоном) становится братом Зевса.
Перун – доиндоевропейский и праиндоевропейский бог всех индоевропейцев. В сербском, хорватском, чешском фольклоре этот бог имеет такое же имя, как и у восточных славян. Литовцы и славянское племя пруссов называли его Перкунасом (Реrkunas, Реrkunis). У скандинавов это – Тор2, который ездит по небу на колеснице, запряженной двумя козлами, извергая с туч искры и гром3.
2 Фасмер М. Этимологический словарь русского языка: В 4 т. – М., 1971. – Т. 3. – С. 246.
3Ложа Л. Славянская мифология. – Воронеж, 1908. – С. 56-60. [67]
Так же мчатся по небу, громыхая и орошая землю благодатным дождем Парджанья – в индийских мифах, Илья – у христианских народов: эти мифические персонажи будто отзеркаливают древнего Перуна из Надднепрянщины.
Общим богом этрусков, протославян, а позже восточных славян был Стрибог. Стри-бог – имя Перуна в этрусков в эпоху их расселения между Днестром («Дана-Стр») и Дунаем («И-Стр»). С точки зрения этногенеза славян – это очень важный факт, так как нами установлено, что этрусский бог Стр непосредственно связан с названием созвездия Стрельца.
Рассматривая миф о рождении Месяца (Дидуха), мы еще не раз вернемся к астральным мифам о Перуне.
Месяц – главное божество астральной триады, которая определяет люнарный культ на Руси; считался предком народа, его символизировал сноп пшеницы на покуте в канун рождества. О древности этого культа говорят названия этого бога – Дидух, Коляда, Васылля.
Современное название Месяца – название фракийско-протославянское, еще пеласгийско-трипольское. Этнографам хорошо известно, что на Украине в обрядах в честь Месяца и ныне божество называется также именами других народов, которые смешались с пеласгами и фракийцами на территории Украины. Название Дидух К. Сосенком отождествлялось с иранским dadvah, которое употреблялось как название бога-творца задолго до Авесты. Название Коляда, точнее, Колета (Коleta) связано с Двуречьем – народом пастухов древнеямной культуры, которые разрушили трипольские протогорода пеласгов. Таким образом, название Колета происходит не от латинского (Коlendae), а от шумерского или дошумерского Коleta – название Месяца в роли невесты Солнца. Украинское слово «колядныкы» (прим. Алькирии – люди, которые колядуют, то есть принимают участие в обрядах Коляды) К. Сосенко сближает сKaluti – «духовенство» (Двуречье).
Обратимся еще к одному древнему названию божества Месяца на Руси Васылля, или Васыль, которое происходит от староармянского названия Месяца Ўацилля (К. Сосенко). Это название Месяца занесено на Русь племенами киммерийцев (иберийцев) из Тмуторокани, Урарту и Боспора Киммерийского – срубная археологическая культура. Этнография и летописи, в которых говорится о божестве Месяца, бесспорно показывают важнейшие факты, касающиеся происхождения Руси и славян. На территории Руси название Месяца Ўацилля приобрело форму Васылля (жен. род), а уже потом появилось современное мужское имя Васыль. Древняя колядка это подтверждает [68]:
Свята Василля діжу місила,
Пироги пекла букатії, рогатії.
Перевод:
Святая Васылля квашню месила,
Пироги пекла букатые, рогатые.
(прим. Алькирии: слово «букатый» до сих пор встречается и в украинском, и в русском языках. Основное значение – обширный, просторный)
Здесь Месяц еще имеет женский род. Вылепленный пирог (прим. Алькирии: вареники в украинских селах до сих пор называются пирогами) символизирует Месяц, это была древняя жертва Месяцу только на Надднепрянщине и в этрусков.
Таким образом, указанные божества появились на территтории Среднего Днепра и Северного Причерноморья еще в эпоху индоевропейской общности (а точнее, доиндоевропейской). На Украине о Месяце говорят: «Это – предок Дидух, а звезды – его родня» или «Козел на поле гуляет с козлятами». Одновременно существует миф, в котором Месяц – голова ужа, который прячется в Млечном Пути – Прадереве Мира.
Это – мифы разного этнокультурного происхождения. Первый миф принадлежал пастушим племенам и относится к древнеямной археологической культуре. Второй – населению трипольской культуры, на что указывает культ ужа – символ люнарной богини воды, Великой Небесной Матери.
Миф, связанный с культом ужа, изучал М.П. Драгоманов на примере известной украинской басни о крестьянине и уже. Ученый установил, что только в украинском фольклоре и индийской Панчатантре (санскр. Пятикнижие) миф передается в полном варианте. В других, древних вариантах, в том числе и у античных народов, миф существовал фрагментарно с потерей смысла1. М.П. Драгоманов ошибочно считал родиной мифа Индию только по той причине, что ужи как будто не пьют молоко, а в Индии, мол, для них молоко было символической жертвой. Однако даже автор этой работы неоднократно видел на Черниговщине, как домашние ужи в украинских хатах пили молоко из блюдец, как это было еще в трипольские времена.
(прим. Алькирии: в Карпатах местные женщины – гуцулки – нередко приманивают к дому змей молоком, чтобы в доме мыши не водились. И спокойно относятся, видя возле дома греющуюся на солнышке гадюку, а не только ужа).
Миф о крестьянине и уже, без сомнения, намного древнее, чем вариант об индийском радже и змее. Ригведа сообщает о двух божествах Индии в териоморфной форме. Они те же, что и на Днепре: Аджа (Аjа) – «Коза» или «Козел», и Ахибудхнъя (Аhibudhnуа) – «Змей глубин».
1 Драгоманов М.П. Байка Богдана Хмельницького // зб. філологічного т-ва імені Т.Г. Шевченка. – Львів, 1900. – Т. 3. – С. 1-24
2 Ригведа. Избранные гимны. – М., 1972. – С. 47. [69]
Мифы об атрибутах Перуна (козел или коза) и люнарной богини (уж или змей) зародились, как мы уже говорили, еще в период доиндоевропеской общности в Северном Причерноморье.
Вызывает интерес представление наших предков о Месяце, как о голове змея, который прячется в Млечном (Чумацком) Пути. Последний миф непосредственно связан с мифом о райском древе и змее, который прячется в нем. Шумеры Двуречья раем считали свою прародину, которую исследователи относят к Северо-Восточному Причерноморью. Это было в те времена, когда лунный зодиак с 28 созвездиями («домами Месяца») еще предшествовал солнечному зодиаку с его 12 созвездиями, задолго до культа Волосожара (Тельца), то есть 5 тыс. до н. э.
О древности культа Месяца на территории Среднего Днепра говорят и ритуальные песни, которые передают мифы и символику эпохи неолита, которая оставила нам богатейшие традиции и обычаи во всех сферах жизни.
Гей, око Лада,
Леле Ладове,
Гей, око Ладове,
Ніч пропадає,
Бо око Лада
З води виходить,
Ладове свято
Нам приносить.
Гей, Ладо!
А ти, Перуне,
Отче над Ладом!
Гей, Перуне!
Дай дочекати
Ладі Купала1.
Перевод:
Гей, око Лада,
Леле Ладове,
Гей, око Ладове,
Ночь пропадает,
Ведь око Лада
Из воды выходит,
Ладов праздник
Нам приносит.
Гей, Ладо!
А ты, Перуне,
Отче над Ладом!
Гей, Перуне!
Дай дождаться
Ладе Купала.
«Око Лада» - Месяц, который символизирует люнарную водную богиню Дану (Лелю) – дитя Лады. Она выходит из воды и приносит праздник Лады – Купалы. Миф следует датировать эпохой, когда в Египте Око было обыкновенным названием любимой дочери Ра, богини Тефнут. Вторым оком бога Ра был Месяц2.
1 Купальські пісні. – К., 1970. – С. 23.
2Матье М.Э. Древнеегипетские мифы. – М.-Л., 1956. – С. 83-141. [70]
В Египте существует миф о рождении молодого Солнца – Гора. Этот же миф, но со спецификой местной космогонии и культа триады находим в колядках на Днепре: один глаз – Солнце, второй – Месяц, а «в груди» - «ясна зоречка».
Английский археолог Дэвид Сторм Райс, который в конце 50-х г.г. производил раскопки города Харрана на территории Турции, нашел остатки разрушенного турками в 12 веке зиккурата – храма поклонников культа Месяца. Он пришел к выводу, что культ Месяца существовал с 4 тыс. до н. э. до 12 века н. э. Таким образом, только в 12 веке этот культ исчез, если предположить, что разрушенный зиккурат на территории Османской империи был последним. Христианская унификация на Руси при Владимире была так поздно совершена вследствие высокой культуры астрального культа и могучего сопротивления гуманных поклонников Месяца.
До начала 15 века в Киево-Печерской лавре переписывались «Лунники», или «Лунные течения», запрещенные церковью рукописи, так называемые апокрифы. Это были остатки уже забытой астрологии – гадания по фазам и поверхности Месяца с учетом расположения звезд. До 17 века сохранились «Громники» (астрология – гадание по молниям), «Колядники» (астрология, которая включала также и гадания по внутренностям животных). Это была память о гаруспициях этрусков и народов Причерноморья и Среднего Днепра. Еще более крепкой оказалась память народа в устной словесности. На Украине еще до сих пор Месяц считался богом. Например: «Месяц, боже наш, а кто же нам будет богувать, когда тебя не станет».
Мы вспоминали несколько древних наименований бога Месяца. Современное название «Мисяць» (укр.) следует также датировать эпохой хлеборобов Триполья и пастушьего народа древней культуры. Оставляем лингвистам остаточно решить этот вопрос, можем только выразить предположение насчет происхождения названия. Скажем, можно ли это слов рассматривать как созданное из двух имен: Мен (возможно, пеласгийское имя бога Месяца) и Син (название бога Месяца у пастушьих народов, которые двигались из Двуречья и Египта в район Причерноморья)? Если так, то возникновение слова «мисяць» («месяц») следует датировать 2 пол. 3 тыс. до н. э. – началом 2 тыс. до н.э.
К празднику рождения Месяца (Щедрый Вечер) проводился предшествующий праздник, который разъяснял идею главного праздника и опережал его на один люнарный месяц.
Церковь назначила на этот день праздник Святого Андрея, но древние ритуалы на честь бога Месяца сохранились: выпекается круглый пшеничный корж на меду (калета) и подвешивается на нитке горизонтально к потолку. Вокруг него становятся юноши и девушки и, раскачивая корж-калету по кругу, пытаются поймать его губами и откусить. Одновременно поют «Еду, еду на вороном коне». Обряд означает, что Месяц уменьшается, а на Щедрый Вечер (1 января) наступит рождение (воскресение) главного бога – предка Дидуха-Васыля.
У греков Ўацилля (Васылля – Васыль) приобрело форму «базилевс» - царь. Мы уже отмечали, что, по Геродоту, у фракийцев Месяц был королевой, как и у протославян – царицей небесной или княжичем. Храм «Царский дворец» известной архитектуры греки называли базиликой. Название Месяца Васыль в Надчерноморье очень древнее. Это видно и по колядкам эпохи вед, и из фольклора о Василисе Премудрой и о Василиске.
Представление о Василиске происходит, возможно, от солнцепоклонников. Василиск – это царь-дракон с короной на голове, у него голова петуха, что символизирует Солнце и огонь, а туловище и хвост – жабы и змеи, символ воды.
Василиск – дракон-царь, соединяет два космических начала миросозидания: огонь и воду. Это известный в Украине миф о том, что Месяц – голова ужа (или змея), который прячется в Прадереве мира – Млечном Пути (Галактике). Этот миф есть и в санскрите (Ригведа) и попал в Библию как рассказ о змее, который прячется в дереве познания добра и зла. Мифы и другие фольклорные ведомости свидетельствуют о древности названия Месяца – Васыль.
Христианская церковь вела ожесточенную борьбу с главным божеством протославян – Месяцем. В начале новой эры ее поборники назначили на день рождества Васыля-Месяца праздник святого Василия и начали давать это имя языческого божества людям. Католический орден Василиан (Ваsiliаnі) был основан в Византии в 4 веке как будто по уставу самого святого Василия. Когда князь Владимир в Киеве принял христианство и не стало куморов на холме «вне двора теремного», то там была построена деревянная церковь в честь святого Василия, иначе народ не пошел бы в церковь. Так было и в Чехии, когда там приняли христианство. Там главным языческим богом был Святовит (Дажбог). Народ не пошел в построенную христианскую церковь. Пришлось выдумать нового святого – «святого Вита». Когда объявили, что в храме правят богослужения святому Виту (Святовиту), люди пошли в храм. Так было и в Новгороде, где церковь, построенную на месте капища Волосу, назвали церковью святого Власия.
Назовем только важнейшие обряды праздника рождения Месяца, которые нам удалось изучить и установить их этногенетическое место и этнокультурный смысл, неизвестный ранее. Это: закалывание кабана (роха – жертвенное животное); вождение козы; хождение с плугом. Во время выполнения ритуальных обрядов пелись колядки. Если же придерживаться строго регламентированных, ритуально-жреческих действий, то существовал обычай гадать по внутренностях животных, который до начала 20-х г.г. 20 века сохранился на Черниговщине. А впервые этот обычай описал украинский ученый М.К.Коробка1.
1 Коробка Н.К. К изучению малорусских колядок // Изв. Отд. рус. яз. и словесности. Имп. А. Н. – Спб., 1902. – Т. II. – Вып. 3. – С. 248.
Нам удалось установить, что гадание по внутренностям и другие обряды Щедрого Вечера подобны этрусским обрядам в честь бога Януса, заимствованным римлянами. Янус, который правил на небе вместе с богиней Месяца Яной, это шумерский бог лунного неба Ан (Ян) – бог Бабилона (Вавилона), что в переводе значит «небесные врата», а не бог «дверей, входа и выхода», как считалось со времен Юлия Цезаря и до наших дней. На праздник Януса этруски пекли пироги – символ Месяца и жертва богу-предку (как и на Руси), поздравляли друг друга, то есть щедровали, и начинали (на самом деле или символично) важные действия, чтобы обеспечить их счастливое завершение. Так и на Руси в этот праздник ходили с плугом – символически пахали, засевали, даже играли в свадебные пары.
Серия сообщений "Библиотека интересных книг":
Часть 1 - О важности рукописного дневника (рекомендации Джулии Кэмерон)
Часть 2 - Космогония, мифология и обряды астрального культа на Руси – Ч.1
Часть 3 - Космогония, мифология и обряды астрального культа на Руси – Ч.2
Часть 4 - Космогония, мифология и обряды астрального культа на Руси – Ч.3
Часть 5 - Космогония, мифология и обряды астрального культа на Руси – Ч.4 (начало)
Часть 6 - Космогония, мифология и обряды астрального культа на Руси – Ч.4 (окончание)
Часть 7 - Космогония, мифология и обряды астрального культа на Руси – Ч.5
...
Часть 39 - Стоит прочитать
Часть 40 - Фэнтези: раз - книга, два - книга…
Часть 41 - Карина Демина - читать (обзор Бригитты)
Комментировать | « Пред. запись — К дневнику — След. запись » | Страницы: [1] [Новые] |