Предназначенный мне богами (интересное из прочитанного) Давно как-то не попадались интере...
Рекомендуемые размеры шарфов (таблица) - (0)Рекомендуемые размеры шарфов. Таблица Источник: https://vk.com/knittingknittingknitt...
Шикарный мужской снуд узором плетенка - (0)Шикарный мужской снуд узором плетенка Вязаный спицами шарф-снуд не только универсаль...
Летнее платье на каждый день (шитье) - (0)Шитье. Летнее платье на каждый день Выкройка летнего платья — отличый фасон на кажд...
Сумка с длинной ручкой (шитье) - (0)Шитье. Сумка с длинной ручкой Эта сумка DIY может быть сшита из ...
Славянские суеверия-2 |
Белый дедушка, добрый дух леса,
"Делает только добро и помогает людям",- говорят о нем в Олонецкой губернии. В других областях он также упоминается как праведный дух, оказывающий помощь. Если кто в лесу заплутал и дороги не сыщет, может обратиться с призывом к нему, он поможет, выведет.
На вид это высокий седовласый старик с длинной бородой, в белых одеждах. Обычно белый цвет связывался с потусторонним миром, с обладанием особых, колдовских сил. Вполне возможно, что здесь прослеживается связь с образом волхвов - старцев, обитавших в лесах, умеющих предсказывать судьбу, творить заговоры, исцелять.
Старца в белом иногда называют лешим, но тут имеется в виду добрая и лучшая стороны двойственной природы лешего.
На день святого Егория (23 апреля), который имел особую власть над всяким зверьем, жертвовали лешему одну-две скотинки, чтобы в дальнейшем он ее не уводил. Роса этого дня считалась особенно вредной для животных. Ее собирали колдуньи, чтобы потом портить скот.
В мае переставали уделять внимание духам, сильным в зимнее время. Здесь оказывали почтение южным ветрам, несущим с собой теплые дожди для будущего урожая. В июне на Ивана Купалу считалось, что особой силой обладает вода, поэтому принято было мыться в банях, купаться в реках, собирать росу, которой после лечили кожные болезни. Но купание в реке было опасно, поскольку как раз в это время водяной праздновал именины, и беспокоящих его людей он топил. Иванов день считался и днем кладоискателей, которым нечистая сила, ежели добудут они цветок папоротника или плакун-траву, сама сокровища открыть может.
Седьмая неделя после Пасхи называлась русальной. На нее приходились проводы русалок и вместе с ними - весны. В знойную пору накануне Петрова поста (29 июня) остерегались купаться из-за того, что водяной в это время требует жертв. Вообще лето считалось временем, когда присутствие нечистой силы можно было ощутить везде. В лесу, в полях царят лешие и полевики, сбивающие человека с дороги и уводящие его в дремучие леса, болота-трясины. В реках, озерах властвует водяной со своей свитой. Страшным днем для любой нечисти, да и людей тоже, был день Ильи Пророка (20 июля). По поверьям, нечистые духи, стараясь спрятаться, оборачивались различными животными, жучками, мошками и стремились забежать, залететь в жилье, забиться в одежду. Илья же никого не щадил, поражая молнией и нечистого, и живые существа, поджигая дома, деревья. Чтобы как то оберечь себя, перед грозой люди выгоняли на улицу собак и кошек, скотину, наоборот, в поле не выводили, дабы вселившиеся в диких животных злые духи ее не разорвали.
В августе было принято поить лошадей через серебро, чтобы любил домовой, спрашивать у ветра, какой будет грядущая зима, также в это время заклинали, заговаривали жнивы от нечистой силы. В конце месяца караулили снопы от лешего, который, подшучивая над людьми, развязывал и раскидывал их. Сторожить ходили обычно в вывернутом наизнанку тулупе, с полотенцем на голове и кочергой в руке - ни один лешак не подступится.
К сентябрю, к дню Семена Летопроводца, как правило, приурочивали переезды на новое место, в новое жилище. Особый почет и уважение оказывали домовому, которого специальным ритуалом зазывали на новоселье. На Воздвижение (14 сентября), когда, по народным поверьям, лешие сгоняют все лесное зверье и особенно проказят и шалят, в леса ходить не полагалось. Пятнадцатого же числа - "гусепролет" - задабривали дедушку водяного, жертвуя ему гуся. За это он будет стеречь гусей и никому в обиду их не даст.
На Покров приходил черед умасливать овинника - недоброго духа хозяйственных строений, где сушили хлеб. В этот день он праздновал свои именины, и работать в овине было нельзя, иначе овинник мог обидеться и спалить гумно вместе с хлебными запасами. Ему приносили пироги и окропляли кровью петуха углы овина.
С октября лешие прекращают бродить по лесу, но напоследок, перед тем как провалиться под землю, они буйствуют: выламывают с корнем деревья, выворачивают целые пласты земли, разгоняют по норам зверье. Человеку показываться в это время в лесу нельзя. Зато это благоприятный период для избавления от любого наваждения и влияния нечистой силы.
1 ноября в деревнях праздновали курьи именины, раздавая кур в подарок своим родным и знакомым. Этот день связывался с хозяйственной жизнью дома, в который стремились заручиться поддержкой домового на тяжелый зимний период. Принято было также изгонять чужого лихого домового и других пришлых духов. В середине ноября вступала в свои права зима. Она приезжала на пегой кобыле и выпроваживала с земли всю нечисть. Обратно злые духи возвращались к Святкам, и начинались зимние бесовские потехи, а вместе с ними - гадания, ряженье.
Помимо месяцеслова у славянских народов существовало множество универсальных методов предохранения от нечистой силы, "от всякого зла". Считали, что нечистая сила не терпит запаха чеснока, лука, не выносит таких трав, как чертополох, петров крест, плакун-трава. Но все-таки главной защитой оставалась бдительность самого человека и гармоничное его существование с окружающим его миром.
Ночная, ночная плакса, ночница
Дух детского недуга, при котором ребенок плохо спит. "Ночницей, или полуночницей, называется болезнь ребенка, признаки которой: бессонница, подошвы на ногах бывают блестящие, при этом ноги ребенка постоянно находятся в движении. Крестьяне думают, что эта болезнь происходит от того, что мифические существа, ночницы, щекочут детей под подошвы".
В поверьях ночницу представляли как женщину высокую и худую, прячущуюся под кроватью и выходящую мучить бедное дитя. Особенно опасной и способной пристать к человеку она считалась не ночью, а на заходе солнца. Вообще, по крестьянским представлениям, сон на закате был вредным, потому что на этом переломе времени возрастает активность различных нечистых духов. Ночную также мог принести и дурной ветер, сглаз.
Приставшую к ребенку ночную плаксу отваживали с помощью заговоров, в которых обычно обращались к заре-зарянице как породительнице недуга. Хорошим средством считалось умывание водой и лечение травами. Использовали в виде отвара безотказный чертополох, который не переносит нечистая, а также давали настои травы, называвшейся "Сон Пресвятыя Богородицы".
Овинник, овинный батюшка, хозяин овинный
Дух, живущий и охраняющий овин, его хозяин. Овин представлял собой хозяйственную постройку со специальной печью, заглубленной в землю, и предназначался для сушки хлеба в снопах. Осторожное и суеверное отношение к нему славян восходит к древним временам, когда для их предков овин служил местом поклонения огню. С овинным же хозяином обращались всегда с большим почтением и осмотрительностью, поскольку он был связан с местом, где обрабатывали урожай, от которого зависел достаток семьи, ее благополучие. Деревянные овины часто горели, и это приписывалось гневу или проказам овинника.
Описания его внешности весьма расплывчаты. На Вологодчине он представлялся человеком обычного вида и роста со всклокоченными дымчатыми волосами. Во Владимирской области он темен, мохнат, оборачивается медведем. В Калужской принимает облик черной или белой собаки. Мог показываться и членом семьи, которой принадлежал овин.
Овинник проявлял себя по-разному. В одних случаях это был добрый помощник, радеющий за хозяйство. В других - обидчивый и мстительный дух, которому если не угодить, то можно горько поплатиться за это. Крестьяне старались не сердить овинника, соблюдая определенные его правила. Например, овины не топили раньше установленного времени - начала октября, и при этом обязательно испрашивали разрешения у "хозяина": "Царь овинный, подсоби сушить". Нельзя было также разводить огонь ни на Воздвижение, ни на Покров. Это были дни, когда праздновались именины овинного хозяина. Его угощали пирогами, кашей, а в некоторых областях кропили петушиной кровью углы овина. "Овинушко под Покров день отдыхает: огня не раскладывай",- говорили в Калужской области. Другими именинами овинника считалось время окончания работ в овине. Туда приносили хлеб-соль, кланялись и благодарили: "Спасибо, батюшка овинник! Послужил ты нынешней осенью верой и правдой!"
По крестьянским поверьям, овин считался местом почитания усопших прародителей, покровительствовавших домохозяевам. Многие русские обряды указывали и на то, что образ овинника здесь тесно переплетался с образом предка-защитника (к нему обращались "батюшка"). Если младенец не в меру плакал, его приносили к овину, умывали росой и клали немного овинной соломы к нему в изголовье, после чего малыш становился гораздо спокойнее. Во многих рассказах овинный хозяин выступает спасителем людей от пришлой нечисти: мертвеца или банника.
Овинник, как и домовой, знает и предсказывает будущее, хотя появление его самого служит недобрым знаком. На Святках он предвещал девушкам их судьбу. "Девка кладет ночью руку в овинное окно: коли никто не тронет, в девках сидеть; голой рукой погладит - за бедным быть; мохнатой - за богатым"
Полевик, полевой, полевой хозяин
Дух, охраняющий хлебные и сенокосные поля. По мнению орловских крестьян, он телом гол и черен, как земля, с глазами разного цвета и с травой вместо волос. Жители Новгородской губернии описывали его как существо во всем белом, являющееся вместе с налетевшим ветром. Население лесных районов представляет полевика маленьким уродцем, живущим в стогах сена, а на Воло-годчине это "молодой мужик с очень длинными ногами. Очень быстро бегает. На голове у него рожки, глаза навыкате, хвост. На конце хвоста - кисть, которой он поднимает пыль, если не хочет, чтоб его видели... Он наблюдает за травой и хлебными растениями. В поверьях жителей тульской и ярославской земли полевой хозяин обязательно скачет верхом на сером коне либо управляет тройкой, которую видят, как правило, к большим пожарам. Если человек заснул на меже, полевик его может переехать, задавив до смерти.
Увидеть полевого можно перед заходом солнца или в жаркий полдень, когда воздух сильно раскаляется. Считается, что мелькающие ночью в поле меленькие огоньки есть не что иное, как игры полевиков. Можно также слышать их пение, свист или хлопанье в ладоши. Но все это случается обычно перед каким-либо несчастьем. Шалости полевиков схожи с проказами лешего. Он путает, сбивает с дороги, морочит, уводит в болота, особенно любит поглумиться над пьяными пахарями.
Любимым местом полевого хозяина, где он часто появлялся, были межевые ямы. Засыпать в них было очень опасно, поскольку межевики и луговики - дети полевиков - могут задушить спящего. Крестьяне Орловской губернии ночью под Духов день делали подношения полевым в виде яиц и старого безголосого краденого петуха, причем так, чтоб никто не видел, иначе полевик может рассердиться и уничтожить хлеб.
Полевику поручали и скотину, когда выгоняли ее пастись в поле. Новгородские жители при этом приговаривали: "Полевой батюшко, полевая матушка с малыми детушками, примите скотинушку, напоите, накормите". Полевая матушка в быличках упоминалась редко и, как правило, вместе с мужем. К ней обычно обращались с просьбами помочь сберечь скот. Описывается она как простая женщина со светлыми волосами.
Образ полевика - это образ хозяина зреющих хлебных полей, сенокосных угодий. Проявляя к нему особое уважение и почтение, крестьяне после уборки урожая оставляли на поле несколько несжатых колосьев и этим благодарили полевого хозяина. Обряд этот называли "завиванием бороды". Полевики также считались изобретателями спиртных напитков.
Полудница, полуденница
Дух полдня, обитающий в засеянных хлебом полях. Полудница является в образе страшной или, наоборот, очень красивой девушки, одетой во все белое. Появляется она обычно в самый полдень во время созревания хлебов. Тех кто работает в это время, полудница берет за голову и вертит, пока у них не заболит шея. Она также может заманивать лакомствами детей в рожь, где они долго потом блуждают.
Она и хозяйка, и дух поля, и воплощение полуденного расцвета земли, ее силы и плодородия. В Архангельской области ее называли "хранительницей поля с рожью": "Полудница есть та же Ржица". Рассказывали, что в самый полдень она ходит по деревням, "скашивая стоящих". "Как увидишь, что полдень, ложись". Это нашло отражение в обычае крестьян отдыхать в середине дня - времени наибольшей активности солнца, когда всевозможные дневные духи и сущности обретали наибольшую силу. Образ полудницы двояк: "добрая - закрывает в полдень громадной сковородой хлеб и травы, а злая - оборачивает сковороду другой стороной и прижигает молоко хлебных зерен и цвет трав".
Дни, в которые полудницы считались наиболее сильными и опасными, приходились на самую середину года: с 6 по 19 июля. В это время не жали после полудня, не купались, не стирали. От них прятались, плотно закрывая двери и ставни. Оплошавших полудницы могли изловить, защекотать до смерти. Ими пугали детей: "Полудница там в горохе сидит".
Покойники, покойные
В поверьях это продолжающие жить умершие люди. В русском фольклоре они, пожалуй, представляют собой самый распространенный сюжет поговорок, притч, сказов и быличек. Желание человека заглянуть наперед, понять, что ждет его после смерти, нашло отражение в бесчисленных повествованиях о покойниках, в целом сложившемся ряде примет и поверий.
Для крестьянина смерть, если она не приключилась от несчастного случая,- вещь естественная и неизбежная, гораздо большее значение он придавал соблюдению ритуала похорон. В понимании многих крестьян покойники лишь меняют свое место жительства, переселяясь на погост, но продолжают существовать в этом же мире и даже вступать в отношения с живыми людьми. Так, например, жители новгородской земли клали деньги покойникам в гроб для откупа места; костромичи наделяли умершего сменой белья, могли положить рабочий инструмент, яблоки, баранки. Отсюда же пошла традиция приносить в поминальные дни на могилы близких разные угощения, приглашать их в гости. Оставшаяся после смерти человека душа, в народном представлении, полностью схожа со своим хозяином. "Во всем одеянии идет душа, как человек живой. В которой одежде душа умирает, в той и домой является после Сорокоуста" (из смоленских поверий).
Считалось, что покойники выходят из могил с наступлением сумерек до первых петухов. В это время они могут посещать своих родственников; так же, как и живые, отмечать различные праздники, служить в церквах службы, т. е. вести образ жизни, установленный в их земную бытность. Все эти суеверные народные представления о загробной жизни не очень соответствовали каноническим христианским суждениям, но вполне с ними уживались. Причем представление о рае в поверьях весьма расплывчато, но зато с адом все было определенно - "бесконечные пещеры, наполненные бесами" и расположенные глубоко под землей, где терпят вечные муки заслужившие это грешники.
В понимании крестьян покойники были все-таки не расположены к живым, и их надо было опасаться, даже если умирал близкий человек. Вместе с умершим в дом проникает и смерть. Чтобы отвратить и нейтрализовать губительное влияние ее, выполнялся ряд правил и обрядов: доски для гроба строгали от себя, чтобы не навести беду; одежду для покойника шили с изнанки, не оставляя узелков, иначе, считалось, он может вернуться за кем-нибудь из семьи; с той же целью завешивали зеркала в доме, т. к. в них остается тень покойного; почившего выносили из дома обязательно ногами вперед, чтоб не вернулся; и многое другое.
По общераспространенным представлениям, сорок дней после кончины человека считались переходными, обусловливающими его посмертное пребывание. В эти дни душа покойника находится еще на земле, и он может приходить в свой родной дом, показываться близким. После сорока дней умерший должен, по христианским представлениям, отправиться, сообразно заслугам, в рай или ад. В народных же поверьях наряду с этой точкой зрения существует и вера в то, что покойники продолжают посещать родных, особенно их притягивают незавершенные дела, невыясненные отношения, долгая скорбь родственников. Они как бы продолжают участвовать в жизни семьи. Скорее всего, корни этого явления уходят в языческую старину, когда люди верили, что души предков остаются жить с родом, помогают ему и защищают его. В народе существовало трепетное отношение к срокам и дням поминовения: полгода, год, три, шесть лет и т. д., а также к "родительским дням". "Умерших поминали, окликая, приносили им пищу (яйца, мед, брагу), чтобы умилостивленные предки способствовали хорошему урожаю, благополучию семьи" (из забайкальских поверий).
Особую категорию покойников составляли люди, умершие неестественной смертью, а также колдуны и ведьмы. Они были наиболее беспокойны и опасны. Те, кто продался нечистым, умирали обычно в страшных мучениях, а после смерти продолжали тревожить и губить людей. "Душа ведьмы или колдуна, по народным поверьям, тоже живет в своем гробе, а посему тела колдунов и ведьм не гниют, а только принимают ужасную форму. Они делаются горбатыми, синими, покрываются чешуей. Глаза вырастают с коровьи, волосы седеют, а на ногах и руках отрастают длинные острые когти. Днем ведьмы и колдуны спят, а ночью выходят из могил, пугают путников, проникают даже в дома". Хоронили таких покойников с особыми мерами предосторожности: вбивали осиновый кол, подрезали сухожилия на ногах и т.п.
Другим видом покойников были те, кто скоропостижно скончался. Многие из этих смертей считались благими, а люди, с которыми случалась подобная смерть, оказывались в раю. "Царствие Божие" ждало тех, кого убило грозой, женщин, умерших в родах, невинно загубленных. На их могилах, по бытующим представлениям, сами собой вырастали цветы и деревья. Поминали таких покойников обычно в Семик - четверг перед Троицей.
Жизнь и смерть неразделимы, они всегда идут вместе рука об руку. Осмысление этого и породило в повествованиях и обрядах славянских народов образы "живых" покойников. Они являются частью окружающего человека мира, отражением его понимания действительности, повседневного быта, выражают его представление о загробном существовании.
Притка, притча, причина
Воплощение несчастного случая, внезапной болезни. Все, что происходит с человеком неожиданно, вдруг, относится к притке. Случись ему сломать ногу, упасть, оступиться, приключись с ним внезапная боль, удар или необъяснимый недуг - всему виной злая притча. Ее причисляли к нечистой силе, которая преследует человека и глумится над ним. "От притки не уйдешь". В крестьянских поверьях притка - это живое существо, олицетворение рока, судьбы, несчастья и даже неожиданной смерти. "Без притчи веку не изживешь".
От притки, приносящей болезни, крестьяне использовали заговоры, рябину, аконит.
Пьяный бес
Нечистый дух, бес, вызывающий запойное пьянство. По народным поверьям, такой порок, как любовь к вину, был подарен человечеству дьяволом. Искушающий бес принимает различные обличья, заманивая людей в свои сети, он может показаться маленьким юрким человечком, фантастическим существом или просто насекомым. Верили, что пьяный бес может добавить в бочку с вином особую, "запойную каплю", и тогда жди беды, человеку уже ни за что не отвязаться от губительной привычки.
Душа пьяницы потенциально принадлежит черту, от него отступаются ангелы-хранители, поскольку, упившись, утрачивает он все человеческое. Борьба с этим недугом и нечистыми, его приносящими, считается в народе делом почти безнадежным. "Сила бесовского зелья так велика, что древнерусский человек навсегда отчаялся освободиться от его чар".
От пьянства, как от болезни, связанной с нечистой силой, лечили заговорами, применяли отчитывание в церкви, поили водой с золой из церковного кадила. В народных травниках также существовали рецепты лечебных отваров, помогающих при запойном пьянстве.
Пятница, Параскева Пятница
В культуре русского народа существовало особое почитание некоторых дней недели, когда люди строго соблюдали предписываемые этим днями правила поведения, а также запреты. К таким дням относилась и пятница, которую всегда чтили и которую представляли женским духом. О ней рассказывали, что она показывалась людям в облике молодой прекрасной женщины с распущенными волосами. Кто уважал ее, соблюдая посты и воздержания в 12 годовых пятниц, то мог рассчитывать на ее помощь и защиту. Также почитались и девять обетных пятниц, соблюдение которых давало избавление от неурожая, засухи, падежа скота и других напастей.
Параскеву Пятницу называли еще "льняницей-трепальницей" и жертвовали ей первый отрепанный лен. В ее дни был запрещен ряд домашних работ, например нельзя было прясть, ткать, стирать, молоть из-за боязни того, что можно запорошить ей глаза, исколоть ее веретеном или иголками. По той же причине перед пятницей подметали полы. За нарушение запрета Параскева могла наказать болезнью глаз. Она считалась также покровительницей полей и скота, поэтому в начале жатвы у нее испрашивали благословения на начало работ: "Пятница Параскева матушка! Помоги рабам Божиим без скорби и болезни окончить жатву; будь им заступница от колдуна и колдуницы, еретика и еретицы".
Рожаницы
В древнеславянской мифологии рожаницы, как и род,- божества, духи-покровители семьи, предков, народа в целом, а также плодородия, женской силы и детородства. Их культ возник в период матриархата, считалось, что они присутствуют при рождении детей и предопределяют их судьбу. Им молились и делали подношения во время родов, чтобы женщина могла легко разрешиться. Число рожаниц, которым поклонялись, в разное время было не одинаково. В более позднее время оно соответствовало семи дням недели. Впоследствии почитание рожаниц трансформировалось в поклонение Богородице.
Русалка, воденица, водяная, омутница
Женское сказочное существо, обитающее в воде, в лесу. Это один из самых сложных и противоречивых образов славянских поверий, который складывался и изменялся на протяжении длительного времени.
В старинных описаниях многих губерний русалка порой представляется страшной косматой теткой с огромными грудями и острыми когтями. "Девка-волосатиха" "волосами трясет",- сказывали пермяки. Такое представление о русалках характерно для северных областей, где их часто смешивают с лешачихами и водянихами. В южных районах их облик более благообразен.
К XIX-XX веках, образ русалки, вобрав в себя множество черт других местных духов, принял тот вид, каким его находят в общепринятых описаниях и литературных произведениях. Это необыкновенные красавицы, которые нагими выходят по ночам из своего водяного царства, плавают и резвятся на тихих водах при полной луне, качаются на гибких ветках деревьев, гуляют по полям, завлекая и зазывая путников. Но горе оплошавшему, поддавшемуся их чарам, русалки защекочут его до смерти либо уволокут в свои подводные дворцы.
Особую роль играют необыкновенные русалочьи волосы, подобные ниспадающим струям, магические, завлекающие, уводящие. Расчесывание волос русалкой - колдовское действо, меняющее окружающий мир, воздействующее на него. "...Русалка может насылать бурю, дождь" с; "русалка чешет голову перед дождем" (из примет архангельской земли). Спектр цвета волос русалок весьма широк: по мнению одних - волосы у водяных дев зеленые с серебристым отливом; другие их видят черными, длинными, ниспадающими прядями; третьим русалки показываются со светлыми, русыми или золотыми волосами. Они расчесывают их гребнями из белоснежных рыбьих костей, играя ими, распускают по спине и плечам. Увидевший русалок за этим занятием путник, подобно древнегреческим мореплавателям, плененным звуками сладкоголосого пения сирен, забывает все и ищет своей погибели у неземных дев.
Замыслив затащить парня под воду, русалка лунной ночью выходит на берег и необыкновенной своей красотой, чарующим пением, головокружительными плясками увлекает несчастного к омуту и бросается с ним в глубину. Там же утопленника заставляют выполнять разную хозяйственную работу или играть на музыкальных инструментах, под звуки которых русалки любят танцевать и плескаться. Если же водяная дева пожалела парня, отпустила его, то тосковать ей по нему все оставшееся время. Зимой, когда раздавался треск льда на реке или озере, крестьяне говорили, что это колотится русалка, убиваясь по милому.
Вопреки распространенному мнению о рыбьем хвосте русалок, в традиционных русских описаниях он либо почти не упоминается, либо подобные существа называются фараонками. Происходили русалки, по поверьям, от детей, умерших некрещеными, или от девушек, утопившихся по собственной воле. Считали также, что в первые четыре года после гибели русалку еще можно вернуть обратно к людям, для этого ей надо было передать крест. По истечении же четырех лет девушка навсегда оставалась водяной девой. В новгородских рассказах русалки - это "девушки, умершие пред самой свадьбой. Они вот и томятся всю жизнь, и людям жить мешают".
В многих преданиях русалки - не только жительницы водяной стихии, их можно встретить и в лесах, живущими на деревьях, и на ржаных полях в период созревания хлеба, где они любят гулять и веселиться. "Русалок нельзя признать определенно духами водными, или лесными, или полевыми: русалки являются одновременно и теми, и другими, и третьими". Считалось, что там, где они гуляли по полю, трава и хлеб становятся гуще и обильнее.
С давних времен сохранилось и почитание русальной недели. Эта неделя приходилась на седмицу, предшествующую Троице или следующую за ней, начало же Петрова поста называли русалкиным заговеньем. Здесь русалки олицетворяли собой наивысший энергетический подъем, максимальное напряжение сил природы, когда все цвело и созревало. Ритуальное плетение венков на Троицу в народе называлось "завиванием венков для русалок". Это служило своеобразным подношением русалкам, которые любили раскачиваться на ветках.
Всю русальную неделю водяные девы очень опасны. В эти дни девушка никогда одна в лес не пойдет: русалки, по поверьям, девок и молодых женщин не любят, зато благоволят к мужчинам, зазывая их на свои игрища, не безопасные для простых смертных. По традиции, эту неделю сильный пол отмечал тем, что устраивал обильные возлияния и безудержную гульбу до самого Петрова поста, накануне которого происходило русалки но заговенье, т. е. проводы русалок. Заговенье сопровождалось весельем, песнями, хороводами, после чего чучело русалки обычно топили в реке. Считалось, что после этого водяные девы уходят неизвестно куда до следующего сезона. Оберегами от них полагали чеснок, полынь, любисток, а также острые и колюшие предметы.
Со временем русалка, как и многие другие персонажи русских преданий, становится именем нарицательным. У В. Даля: "Ходит, как русалка (о девке - нечесаная)". В современном употреблении русалка -это красивая молодая девушек с длинными прямыми волосами.
Середа
Как и Параскева Пятница, Середа почиталась особым духом, который, если выполнять предписанные этим днем правила и запреты, может помогать и оберегать хозяев. Дух Середы связывался с усопшими родителями и предками вообще. Середа представлялась в образе немолодой женщины, обязательно в кичке - головном уборе замужних женщин, поверх которой было накинуто белое полотенце.
Середа ревностно следила за тем, чтобы в ее день не рукодельничали, и особенно - чтоб не пряли. Иначе можно, как и в случае с Параскевой Пятницей, запорошить ей глаза, исколоть ее веретеном или иголками. За ослушание Середа могла серьезно наказать пряху и даже задушить ее вытканными холстами. За соблюдение же ее правила она могла выполнить загаданные желания, излечить от болезни.
С Середой было связано много примет и обрядов. В среду на четвертой недели Великого поста принято было печь хлебные кресты, в которые клали разные предметы и потом гадали: что кому достанется, то и сбудется. Кто найдет монетку - быть богатому, попадутся зерна - кидать тому при посеве первую горсть, кольцо - быть в этом году замужем или женатым. Считалось, что этот хлеб приносит здоровье, силу; его также давали скоту, чтобы рос справный. В среду на Страстной неделе скотину обливали снеговой водой, для здоровья. Корова, рожденная или купленная в среду ("середёна"),- счастливая.
Почтительное отношение к Середе нашло отражение и в русских пословицах: "Что Бог ни даст, а в середу не прясть!"; "Крепка неделя середою".
Рубрики: | Тайная комната/Мифы, легенды, персонажи |
Комментировать | « Пред. запись — К дневнику — След. запись » | Страницы: [1] [Новые] |