Русский язык - язык мирового развития

 

Читать далее...

Все болезни от головы. О баргузинских староверах на Байкале

 

Читать далее...

Тайны слов в русском языке.

Интересные тайны слов в русском языке.

Далее>>>

Русь до крещения

Ведовство на Руси

Конопляная каша

 

Читать далее...

СПАСИБО или БЛАГОДАРЮ?

29 мая 2013 года поговорим о простом значении слова спасибо и слове благодарю. СПАСИБО или БЛАГОДАРЮ? Как часто мы произносим слово "СПАСИБО" и почти никогда не задумываемся над его истинным значением?! А ведь, как известно, слова – это озвученные мысли, а мысли – материальны и имеют такую природу – воплощаться, даже если мы ничего не знаем об этом. Законы мироздания никто не отменял, и мы можем или с пониманием ими пользоваться, или от незнания, а ещё хуже от невежества (нежелания ведать, то есть знать) наносить вред, как себе, так и окружающим нас людям. Многим известно, что слова не только несут в себе образ, но и могут выступать в роли передатчика того или иного действия. А наш язык – русский, весь образный и за каждым словом стоит некий образ или действие, заложенное в него. Говорить или не говорить людям "СПАСИБО", дело каждого, но все должны знать, какой смысл заложен в это слово, и какой посыл он даёт другому человеку, произнося его. "СПАСИБО" означает – "СПАСИ БОГ". На данное слово у людей возникал вопрос – от чего спасать, да и с какой стати? Поэтому, на "СПАСИБО" отвечали – НЕ ЗА ЧТО (то есть – я ничего плохого не сделал тебе, чтобы меня спасать) или – "ПОЖАЛУЙСТА" (положи лучше – пожалуй – сто рублей). Самое интересное, что и в русском, и в украинском, и в белорусском, и в немецком, и в английском слово, "ПОЖАЛУЙСТА" – просительное. Однако во всех языках приобрело и значение ответной реакции на "СПАСИБО". Что уже никак не странно, если понимать истинное значение слова "СПАСИБО". Так же слово "СПАСИБО" используется в качестве слова-оберега: «Идиот, придурок, тупица!» – прозвучало в наш адрес. Мы в ответ: спасибо – спаси-бог. Включается механизм защиты. Ведь мы обратились не к какому-то богу, а к самому чистому и истинному, что есть в нас, к своему внутреннему свету, который тут же отразит по нашей просьбе любое воздействие и посягательство на нашу целостность. В итоге – никто не пострадал. Информация вернулась к своему творцу. Мы не пустились во взаимные оскорбления и сохранили человеческое достоинство. Или другой пример: нам открыто льстят, поют дифирамбы, стремясь хитростью навязать, что-то своё. Произнося слово "СПАСИБО", мы призываем своего внутреннего защитника и опять остаёмся в выигрыше. Лесть и похвала, не проникнув к нам, вернётся к автору, и он оставит попытки прилипнуть к нам таким способом. Воспитанные же люди говорили и говорят – "БЛАГОДАРЮ"! Слово "БЛАГОДАРЮ" образовано из двух слов благо и дарить-дарю. Произнося данное слово, вы делитесь частью вашего блага, и лично вы сами, а не кто-то другой отвечаете добром на добро. Не спасибо, а благодарю! От кого мы хотим спастись? От того, кто даёт нам благо?  Произнося "СПАСИБО", мы же не желаем на самом деле спасаться от добра и блага на нас исходящего! Но тогда в следующий раз можно и не получить его.  А когда хотим поблагодарить за услугу, то правильно сказать – "БЛАГОДАРЮ"! То есть добром на добро, а благом на благо! Красивое и этичное слово БЛАГОДАРЮ, теперь не всегда можно услышать в ответ на оказанную услугу или добро. Забываем ОБРАЗный язык сами и детей своих не всегда учим правилам хорошего поведения, не говоря уже о истинном значении того или иного слова. Еще до 20 века русская литература пестрела словами: БЛАГОДАРЮ, БЛАГОДАРСТВУЙТЕ, БЛАГОДАРСТВУЮ, БЛАГОДЕТЕЛЬ, БЛАГОДУШИЕ, БЛАГОДАТЬ, БЛАГОДЕНСТВИЕ… "БЛАГОДАРИТЬ" – подарить благо! Благодарность привлекает внимание людей. Вас будут долго и тепло вспоминать. Людей удивляет, когда им дарят благодарность. Они ловят себя на мысли, что им приятно, им здорово, им радостно! Мы достойны благодарения, мы достойны, чтобы нам говорили – благодарю! Будем же всегда благодарны! Будем благодарны за то, что у нас есть, и что мы получим больше. Давайте говорить благодарю за всё хорошее в нашей жизни. Если каждый из нас будет выражать свою благодарность вокруг себя, этому примеру последуют остальные!   (найдено в сети)(с) Михаил Аверин  Автор: Силена Дата: 2012-09-22 22:12 Публикация Сайт "СИМФОНИЯ ТВОРЕНИЯ " http://symphonya.info/publ/marina_vkh/narodnaja_mu...asibo_ili_blagodarju/81-1-0-95

21 августа древний русский праздник – успенье Майи Златогорки

21 августа древний русский праздник – успенье Майи Златогорки

У русского народа великая история. И с этим никто в мире не спорит. А ещё у русского народа совершенно изумительная мифология. Однако это хорошо известно только филологам. Почему?

Да потому что школьные программы – и в советское время, и теперь – эту удивительную мифологию откровенно игнорировали и продолжают по инерции пагубную для национального сознания линию. Трудно сказать, происходило и происходит это по недомыслию или по чьему-то злому умыслу.

Кстати, и в гуманитарных вузах, к сожалению, наблюдается почти то же самое. Уже на первом курсе студенты назубок знают легенды и мифы Древней Греции и античного Рима. Но попробуйте поговорить с ними о героях древних русских мифов! В лучшем случае назовут лишь имена, да и то не все.

До каких же пор мы будем говорить о нашем уникальном прошлом скороговоркой? Этим вопросом в двадцать первом столетии всерьёз задался президент Академии фундаментальных наук, известный писатель и общественный деятель Андрей Александрович Тюняев.

Поскольку замыслы у этого энциклопедически образованного исследователя обширные и он не даёт им остыть, появились соответствующие работы, получившие высокие оценки в научных кругах России и за её пределами.

Достаточно сказать о новой книге «Древнейшая Русь. Сварог и сварожьи внуки», изданной под эгидой научного совета «История мировой культуры» комиссии по культуре Древней и Средневековой Руси Российской академии наук (Москва, 2011 год). Первый тираж ушёл стремительно, что является свидетельством неподдельного общественного интереса к исследованиям в данном направлении.

Сегодня я с большим удовольствием представляю новую работу Андрея Тюняева. В её основе – древнее русское предание о Дажьбоге, Майе Златогорке и других богах Древнейшей Руси.

Сергей Еремеев,

академик АФН и РАЕН, лауреат Литературной премии имени А. П. Чехова



«Как во тех высоких Святых горах распускался цветочек Астры. Поднялась звезда Златы Майи, озарила горы Святые – и тогда цветок распустился. Расцвела то не просто Астра – то родилася Златогорка, дочка Пленки и Святогора. Так родилась вновь Злата Майя – Златогорушкой-Златовлаской! Златогорка Майя родилась из луча звезды золотой, из любви Святогора с Пленкой!» (Из древнерусского предания).

Древнерусские астральные мифы давно и успешно изучены профессионалами. То, что у исследователей нет никаких сомнений в том, что в основе этих мифов лежат астрономические события, видно из самого обозначения мифов – астральные. Со временем русский народ переработал часть мифов в сказки, а астрономическую основу из них положил в основу русского календаря.

Одним из таких комплексных явлений предстаёт перед нами древнерусское предание о Дажьбоге и Майе Златогорке, в котором сопряжены не только астрономические события и мифологические персонажи, разыгрывающие их на Русской земле, но и учтено календарное наполнение. Кроме того всё это «упаковано» в виде русской сказки «О царе Салтане…», которую со слов своей няни Арины Родионовны до нас донёс великий поэт Александр Сергеевич Пушкин.




Миф «Дажьбог и Златогорка»

«Дажьбог Перунович гордился своей мощью. Он полагал, что никто не может быть сильнее него, и был весьма удивлён, когда убедился в обратном…

Как-то летел он ясным Соколом в поднебесье, и увидел, что в чистом поле едет поляница-наездница, а сама-то спит крепко-накрепко. Шлем её в облака упирается, златы косы – огнём разливаются.

Тарх Дажьбог слетел на землю, обернулся витязем и, недолго думая, ударил палицей Златогорку. Но та даже не заметила этого.

Удивился Дажьбог, подъехал ещё раз, вновь ударил. Потом и в третий раз ударил – изо всей силы! Тут она проснулась, подняла Дажьбога вместе с конём и положила их в ларчик, а ларчик заперла ключиком и засунула в карман.

И чуть забыла о приобретении. А как вспомнила – вынула Дажьбога из ларца и потребовала: – Ты возьми-ка меня в замужество. Будешь жить тогда ты по-прежнему. Коль откажешься – знать, тебе не жить. На ладонь положу, а другой прижму – только мокренько между ладошками станет!

Делать нечего, Тарх признался Майе Златогорке, что она давно ему люба, и он согласен принять золотой венец…

Как-то Дажьбог и Златогорка ехали по Святым горам, и вдруг наехали в поле на большой каменный гроб. Златогорка захотела его примерить, залезла в гробницу и закрылась. А потом не смогла выйти, ибо был заколдован тот гроб Чёрным Богом.

Дажьбог хотел разбить его мечом Кладенцом, но после каждого удара гроб охватывал железный обруч.

Тогда Дажьбог отправился к Вию, дабы просить волшебное кольцо, которое может снять заклятие. Вий дал кольцо, и Дажьбог расколдовал Майю.

Но жизнь Майе была возвращена только на время, пока она не родит Коляду.

И они поехали по чистому полю, и наступила Весна – Вышень Дажьбог, а за ним Лето – Майя. Где Дажьбог по полю проедет – там он жито в поле посеет. Златогорушка где проедет – золотые колосья спеют». (Древнерусское предание).

Русы – дети богов

Ещё сто лет назад выдающийся собиратель и хранитель древней русской традиции А.Н. Афанасьев рассуждал о преемственности русского народа от божественных праотцов. Исследователь сохранил показания Гельмольда, «который знал Перуна и, между тем, отличает его от верховного бога богов. «Он самый могущественный, заботится только о небесном; а прочие боги, исполняющие возложенные на них обязанности, происходят от его крови, и чем кто знатнее, тем ближе к этому богу богов»»… ««Бог», упоминаемый договорами Игоря и Святослава», – продолжает Афанасьев. – Есть славянский Див или Сварог; именно об этом божестве говорит Гельмольд; о нём же говорит и Прокопий, как о правителе вселенной и создателе молний. Это бог богов, их родоначальник, или как доныне называют его славяне – великий, старый бог прабог, в отношении к которому все другие стихийные божества представлялись его детьми, прибогами (т.е. младшими, от него происшедшими)» [Афанасьев].

А современные энциклопедии сообщают нам, что с каждым своим шагом древнерусские боги становятся ближе к людям, но дальше от Бога, – «отражения сущности божества по мере приближения к миру материи теряют в светоносности и чистоте». В «Родословной славянских богов и народов» отражено поэтапное происхождение от Бога Рода всех остальных персонажей древнерусской традиции.



Родословная Майи Златогорки

Богиня Майя Златогорка является воплощением Златы Майи – богини из первого поколения богов, которая вышила на небе золотыми нитями Ясный Месяц, Солнце Красное, Звёзды частые.

Майя Златогорка относится к четвёртому поколению древнерусских богов. Её матерью была Плеяна (Пленка, Плейона, отсюда созвездие Плеяд), а отцом – Святогор. Дедом Майи и, соответственно, отцом Святогора и его брата Дона был могущественный Кощей. Он правил своим царством с 11-го по 7-е тысячелетие до н.э. [рессетинская (11 – 9 тыс. до н.э.) и иеневская (10 – 6 тыс. до н.э.) археологические культуры]. Кощей, в свою очередь, является сыном самой Козы Седуни (Сатаны) – камлатой (рогатой) супруги верховного Бога Рода, божественной судьи и хранительницы народа, именем которой названа река Кама.

Святогор принадлежал к древнерусской династии атлантов. Сегодня генетически по Y-хромосоме эта династия идентифицируется как гаплогруппа R1b (около 20% русского народа). Святогор правил в 7 – 6 тысячелетиях до н.э. своей частью Великой Руси: от Пскова и Вологды до Нижнего Новгорода и Калуги. Географически царство Святогора соответствует верхневолжской археологической культуре (с центром в Москве).

Именем его брата, Дона названы четыре крупнейшие реки его царства – Дон, Днепр, Дунай, Днестр. Именно Дон создал Атлантиду и населил её своими детьми. Археологически – это днепро-донецкая культура, пролегавшая от Смоленска и Киева до Липецка и Воронежа, среднестоговская культура, пролегавшая от Одессы до Волгограда; трипольская культура Западной Украины и балканские культуры – Винча, Гумельница, Градиешты и другие. Все культуры датируются 7 – 5 тысячелетием до н.э., и это время первого появления европеоидного человека за пределами Московского региона.

Матерью Майи Златогорки была Плейона (Москва), дочь Ра (сегодня Волга) и внучка верховного бога Сварога.

Она, Плейона, создала династию гипербореев. Сегодня генетически по Y-хромосоме она идентифицируется как гаплогруппа R1a1 (от 50 до 60 % русского народа).

Сёстры Майи Златогорки – Алёнка, Ася, Лена, Меря, Тайя, Сида, Эля – известны под именем богинь Плеяд. Их именами названы семь холмов, на которых возведена Москва. По мере того, как сёстры стали выходить замуж, они удалялись от родных чертогов, создавали новые царства и становились родоначальниками известных народов.

От Алёнки пошли альвы-эльфы. От Аси – пошли осетины, вавилоняне, дарданяне, жители Трои, этруски, римляне и пеласги окрестностей города Ламия («Греция»). От Лены пошли жители окрестностей рек Ока и Клязьма, а также ликийцы. От Тайи пошли атны, и в 4 веке правил их известный царь по имени Бож.

Одна только Меря вышла замуж не за бога. Она вышла за дикого земного человека по имени Ван, родом из монгольских племён. От их брака пошли семиты и библейские народы, финно-угры со своим героем по имени Садко, марийцы, меря, мурома, а также некоторые народы Передней Азии, например, ваны, создавшие Ванское царство у озера Ван, или княжество Вантит. Братом Майи был Асира, который основал Ассирию и от которого пошли кельты-волохи и белорусы.

Муж Майи Златогорки – блистательный Дажьбог. Он сегодня олицетворяет созвездие Льва. Дажьбог – сын Перуна и русалки Роси, которая, в свою очередь, является дочерью Аси (сестры Майи Златогорки) и Дона – царя Атлантиды. Перун – сын самого верховного бога Сварога. В 7 – 4-м тысячелетии до н.э. Сварог и, после, Перун создавали додинастический Древний Египет, поэтому именем Перуна после называли царей Египта – Параоны.

Майя родила от Дажьбога Коляду (R1a1). А от него, в свою очередь, пошли внуки Вятка (R1a1) и Радим (R1a1). От них – русские народы: вятичи, ротари, ободриты, руяне, радимичи. У Майи было ещё два сына: один из них – Крышень, который в 3 – 2-м тысячелетии до н.э. пришёл в Индию и там стал известен под именем Кришна. Другой сын звался Месяц. От него родился Денница (Люцифер), а от Денницы родился Астинья (Исус).



Где же находятся Золотые горы?

Некоторые исследователи считают, что Золотые горы, широко воспетые в древнерусских преданиях, – это Алтай. Однако на Алтае нет археологических культур старше 5-го тысячелетия до н.э., а события древнерусской истории и их датировки уходят в гораздо более глубокие исторические пласты.

В своём докладе «Некоторые корреляции исторической памяти этнических русских с данными археологии», сделанном на научно-практической конференции «Историко-культурное наследие и современная этнология» в декабре 2010 года в Институте этнологии и антропологии РАН, мы привели некоторые выводы академика РАН, археолога Б.А. Рыбакова о датировке русских мифов. «Змеиный сюжет появился ещё в палеолите, но там трудно разгадать его смысл», – утверждает Б.А. Рыбаков, и, анализируя встречаемость сюжета со змеем, он делает вывод. – «Таким образом, можно считать, что к палеолиту восходят в сказках три элемента: связь с инициациями, образ женского охотничьего божества (Мокоши. – авт.) и сильно трансформированное описание грозных схваток с мамонтами» [Рыбаков, 1981].

И далее рассуждения академика Рыбакова: «Медлительный темп жизни в лесной зоне, растянутость во времени многих культурно-исторических явлений не позволяют прикрепить истоки «лесных» сказок к какой-либо узкой эпохе, но, судя по всему, началом формирования этого цикла можно признать мезолит или охотничий неолит, время значительных передвижений одиноких охотников по пустынным, безлюдным местам, где нет «ни стёжечки, ни дорожечки». Восстанавливаемый В.Я. Проппом комплекс инициации, охотничьих мужских домов, колдунов и колдуний, живущих за забором, увешанным черепами, «лесной науки» и «лесной религии» не может быть надежно сопоставлен с археологическим материалом, но по общему духу этого комплекса основу его можно возводить к мезо-неолитическому времени… Собрана пестрая мозаика археологических материалов, в известной степени раскрывающих религиозные представления той эпохи, к которой можно приурочить Сварога и Дажьбога. Эра Сварога и Дажьбога начинается с того, что в глазах славян-земледельцев происходит своеобразная «гуманизация» загробного мира. Если ранее представляли себе, что умерший человек не покидал земного пространства, а лишь превращался, перерождался в какое-то иное существо, ради чего умершему и придавали позу эмбриона, готового вновь родиться, то теперь возникла мысль о каком-то обиталище душ. Ранее думали, что умершие люди в том или ином облике находились среди живых, да и сами живые, если логически представить себе эту систему целиком, обязательно являлись потомками существ, которые были когда-то зверями, людьми, птицами или рыбами» [Рыбаков, 1981].

Из этой обширной цитаты авторитетного учёного и признанного специалиста в русской истории и археологии видно всё: и отнесение истории славян и русов ко времени верхнего палеолита (50 – 15 тыс. до н.э.) с последующим переходом в мезолит (15 – 7 тыс. до н.э.) и неолит (6 – 4 тыс. до н.э.), и идентификация времени мезолита-неолита с эпохой царствования династии Сварога-Дажьбога, и подтверждение тому, основанное на археологическом материале – способе захоронений, а также, что самое главное, отождествление прародины славян-русов с территорией Центральной России – поскольку археологический материал, используемый Б.А. Рыбаковым для изучения русского вопроса, привлекался им только с этих территорий.

И такой подход Б.А. Рыбакова вполне оправдан. В докладе в Институте археологии РАН [Тюняев, 2010] мы рассмотрели статистику археологических памятников 12-ти областей Центральной России. В разные археологические эпохи здесь проживало многочисленное население автохтонного характера [Клёсов, Тюняев, 2010a]. Оно оставило после себя десятки тысяч археологических памятников. Выяснилась особая миграционная и торговая активность населения в эпоху неолита и бронзы, а генетические исследования показали: в это же время состоялось расселение людей из Центральной России в западном, южном и восточных направлениях (до восточных границ Китая) [Клёсов, Тюняев, 2010b].

В докладе «Археологические маркеры северных торговых путей Евразии времени неолита – бронзы», на III (XIX) Всероссийском археологическом съезде в Старой Руссе [Тюняев, 2011], мы подробно рассмотрели древнерусские торговые и миграционные пути. Академик Е.Н. Черных [Черных, 1972] началом движения серебра считает 5-е тыс. до н.э. Раннее серебро появляется в Приазовье (во владениях Дона) и на Средней Волге в среднестоговское время, откуда через Малую Азию (владения Дардана) ввозилось в южную Месопотамию (владения Вавилы). К концу 3-го тыс. до н.э. серебро достигло Древнего Египта [Бородовский, 2003] – владений потомков Перуна (параонов). В 4 – 3-м тыс. до н.э. по территории Руси пролегал «лазуритовый» путь, а в 3 – 2-м тыс. до н.э. – «янтарный путь». «Вывоз «северного золота» и изделий из него в страны Средиземноморья начался, как полагают исследователи, ещё во времена египетских фараонов (34 – 24 вв. до н.э.)» [Фащук, 2005].

Эти торговые пути сложились в 5 – 3-м тыс. до н.э. между расселившимися родами русского народа. И, как уже отмечалось, на востоке наиболее удалённой точкой миграции стал Алтай – Богумирово царство.

Во времена Майи Златогорки, то есть в эпоху бронзы (3 – 2-е тыс. до н.э.), древние русы под предводительством Богумира уже освоили земли Семиречья. Сюда были перенесены некоторые топонимы, например, «новая» река Ока взяла начало недалеко от верховий Енисея. Название реки Алатырь превратилось в название Алтайских гор, которые, в свою очередь, стали восприниматься, как алтарь перед престолом Всевышнего. В этом месте сформировалась особая мифология. Здесь и находилось царство Богумира – Иоанново царство. Об этом царстве упоминают многие древние источники. Оно изображено на всех старых картах.



Топонимика

Именем богини Майи названы: село Маево (Россия, Кировская область), село Маево (Россия, Псковская область), посёлок Маево (Польша), платформа Маево (Россия, Псковская область), село Майково (Россия, Курская область), село Майково (Россия, Липецкая область), село Майково (Россия, Тверская область), посёлок Майково (Россия, Томская область, Молчановский район), село Майково (Россия, Тульская область).



Звёздные мифы

Смысл древнерусских мифов коренным образом отличается от смысла мифов библейских. Если в последних упор делается на выдуманную, непонятную людям сторону, которую библеисты назвали «религией», то в русских мифах упор сделан на астрономическую сторону бытия. То есть русские мифы – это не религия, а реальные знания астрономии. Такое различие вызвано тем, что, когда библеисты выкрали священное знание русов, сформированное в Ведах, Авесте и других древних книгах, то эти знания не были ими поняты. Но наблюдение семитов за тем, сколь серьёзно русы относились к первоисточникам, вселило в будущих библеистов уверенность, что в книгах сокрыта какая-то магическая сила. Именно поэтому всю последующую историю иудеи носятся с книгой, как с писаной торбой, не представляя, что вся сила скрыта в знаниях.

Итак, в Древнейшей Руси «Майя Златогорка» – таким было название созвездия, которое сейчас называется созвездием «Дева». Первый месяц зимы – Студень – продолжается с 21 декабря по 19 января. 1 студеня (21 декабря) – рождество Коляды (Богумира). В день зимнего солнцестояния – 22 декабря – Майя Златогорка родила бога Коляду (новое Солнце). Всё повторилось подобно тому, как в прошлом своём нисхождении на Землю Злата Майя родила Крышня (Кришну). В 3 – 2-м тысячелетии до н.э. песни о Коляде были принесены ариями в Индию. Вот отрывок из «Песни о рождении Коляды»:

«– То не солнышко засияло, то не зорюшка загорелась – это Майюшка Златогорка с молодым Дажьбогом проехали. Приезжали они к Смородине, да ко той горе Сарачинской. Как положено Вышнем в Прави, здесь, меж Явью и царством Нави, Златогорка должна остаться-ожидать, как наступит срок и Сварожий круг повернется.

Как у реченьки у Смородинки на кроватушке спит-посыпает сам Дажьбог с Златогоркою Майей. Златогорка под ним сомлевает, сына Тарх-Дажьбог зачинает – Коляду, молодого бога!

А в ту порушку в светлом Ирии Златогорке приспело время – Коляду рожать и Овсеня. Потрудилась Златогорка. Девять месяцев Майя не ела, девять месяцев не пивала во пещере горы Сарачинской. И родила она млада бога!

И Сварог – царь Небесный – услышал, что родила Майя младенца Коляду – молодого бога. Он послал Огнебога Семаргла, чтобы тот ему поклонился. Вот сошёл Семаргл с небосвода, прилетел к горе Сарачинской. Видит он – в пещере глубокой укрывается Златогорка. Девять месяцев хлеба не ела и студеной воды не пила, и родила младого бога, млада Божича Коляду!

А лицо Коляды – Солнце ясное, а в затылке сияет Месяц, а во лбу его – там звезда горит. А в руках его Книга Звездная, Книга Ясная, Злата Книга Вед. Эту Книгу Майя украсила Золотыми частыми звездами.

Как ко той ли горе Сарачинской собиралися-соезжалися сорок грозных царей с царевичем, с ними сорок князей со князовичем, также сорок волхвов ото всех родов.

И все видели Огнебога – как сошёл с небес он к пещере, а в пещере видели Солнце.

И тогда Семаргл Сварожич по горе Сарачинской ударил. Бил её золотой секирой – и всю гору озолотил. И раскрылась тогда злата крыница, истекла водица студеная. И эту воду пила Златогорка, пил ту воду младенец Божич, и пила её Злата Книга.

И та Книга учила сорок царей, и учила она также сорок князей и учила волхвов многомудрых: – В молодого бога уверуйте! В Коляду – всевышнего Крышня! Он сошёл с небес, он пойдет по Земле и учить будет Вере Вед!».

Далее следует описание даров, принесённых Коляде от всех родов. После чего чёрный царь Нави Кощей Виевич посылает по Земле демонов-дасу «убивать повсюду младенцев». Спасая от них Коляду, мать кладёт его в корзинку, пускает по реке и приговаривает: «Ой, Смородинка, речка быстрая! Укачай молодого Бога, унеси его, но не к устью, ты его отнеси к истоку, по дорожке лунной и звездной, в Ирий, к Хорсу и Зарянице». Именно эти повороты мифа были заимствованы иудеями и стали впоследствии основой их «религии».



Золотые горы

Между тем, интересна география событий, описанных в мифе. По мнению многих специалистов, эти события происходят на Самарской Луке (метка «1») священной реки Ра (Волга). Самарская Лука – единственные горы на много сотен километров, сложенные палеозойскими породами. Реки Волга и Уса образовали почти замкнутое водное кольцо, прерываемое лишь полуторакилометровым участком суши. Только здесь, двигаясь по течению, можно приблизиться не к устью, а к истоку. Поэтому и в наши дни туристы совершают знаменитую «Жигулёвскую кругосветку» (175 км) – на байдарках они огибают Луку, нигде не поднимаясь против течения, а берег Луки остаётся у них всегда справа.



Майя Златогорка пустила по реке Ра маленького Коляду в районе впадения реки Уса (метка «2»). Здесь, недалеко от устья возвышается одинокий холм – Усинский курган. Его 80-метровая обрывистая стена возвышается над водой. До начала 19 века Усинский курган имел другое название – Девья гора. Старожилы называли свои места – Сорочинские (Сарачинские) горы, как и в мифе о Майе Златогорке!

Академик Б.А. Рыбаков приводит интересные данные: «Священные горы часто носят наименование «Лысых» (Перуновых) или Девичьих. Например, городище Девичь – гора в Триполье, Девичья гора на реке Нарове (Иванград), поселение Девичьи горы (Лукояновский уезд на реке Чека), село Девичьи горы (Большеболдинский район). Ритуальные святые горы с названиями Девичьи горы, Девичь гора существуют до сих пор на берегу реки Роси у села Сахновка и на реке Днепре рядом с древним поселением. В Нижегородской области есть древнее село Дивеево. В Сызранском районе на реке Волге – село Новодевичье. Девья гора и Девьи горы».



На фото: Молодецкий курган и Девья (Девичья) гора на правом берегу реки Усы.



В «Казанской летописи» «О бегстве из Казани на Русь хана Шах-Али» (1521) говорится: «Прииде к нему (Василию III – авт.) весть, сказующа бо Шигалея жива,… более 10000 рыболов русских, ловящих рыбу на Волге, под горами Девичьими и до Змиева камени и до Увека, за 1000 верст от Казани – заехавши бо тамо живяше лето все, на диких водах ловяща и в осень на Русь возвращахуся, на (ло) вящеся и обогатившеся». Упомянутый в цитате Змиев камень – это Змеиные горы, у истока Усы. Они ещё называются – Старорачейские «Альпы», по имени реки Рачейка (сравните с Ра).

В «Походном журнале» (1695) первого Азовского похода о пребывании Петра I в Самарском крае: «Пошли в путь и проехали село Усолья, да реку Усолья ж – впала в Волгу с правой стороны, село Жегулиха, деревню Голиху… Проехали деревню Морквашу, и против той деревни стали на якорь для погоды; а в 3-м часу якорь вынули и пошли в путь по речке Волошке, по левую сторону от Булы реки, и выплыли из той реки на Волгу, в 7-м часу проехали деревню Горвеневу да Ширяев боярак; в 11-м часу проехали Царев Курган».



Иллюстрация И. Я. Билибина к сказке «О царе Салтане…».



У Барашкова в словаре находим объяснения некоторым топонимам. Девья гора, она же – Девичья гора и Девичий курган. То есть курганами называли в здешних местах горы и наоборот. Горный массив в Жигулях, у слияния Усы и Волги, называется Молодецкий курган. Судя по описаниям 16 – 17 веков, северо-западная часть Жигулей называлась Девичьими горами, затем, Девичьей горой стали называть – сначала весь Молодецкий курган, а позже (конец 18 века) лишь часть его – отвесную скалу у подножья.

Чуть западнее, в окрестностях села Усолье в Шигонском районе находится утёс, который называется Белый камень. Напомним, в русских сказках и заговорах «белым камнем» называется алатырь – бел-горюч камень Алатырь (латырь). Алатырь расположен в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования. Камень наделён целебными и волшебными свойствами (из-под него по всему миру растекаются целебные реки). Алатырь охраняют мудрая змея Гарафена, живущая там же, на острове Буяне, и птица Гагана. Слово алатырь, по мнению О. Н. Трубачёва, славянского происхождения и родственно слову янтарь.

Очевидно, что и сама Лука – это остров Буян, известный из русских сказок и заговоров, а также по сказке А. С. Пушкина «Сказка о царе Салтане». Напомним, в этой сказке, царь заточает царицу с ребёнком в бочку и пускает в море. Сюжет, аналогичный сюжету о рождении Коляды, которого в корзинке Майя Златогорка доверяет реке. На острове Буяне, кроме священного камня Алатыря, растёт мистический дуб, в ветвях которого запрятана смерть Кощея. К северу от Самарской Луки есть река Буян (на ней два села Старый Буян и Новый Буян). Сейчас считается, что Буян в районе Старого Буяна впадает в реку Кондурча, а та – в реку Сок и, далее, в Волгу напротив восточной окраины Самарской Луки.

Но в древности последовательность назначения притоков могла быть иной, и сохранялось название реки Буян, которая и впадала в Волгу напротив одноимённого острова – Буян. В русском языке нарицательное БУЯН раньше использовалось как географический термин, обозначающий «открытое возвышенное место на ветру; базарную площадь; место на берегу для погрузки и выгрузки товаров». Именно таким предстаёт остров Буян в сказке Пушкина, и этому подтверждением служит также и то, что в современной Самаре, которая от современной реки Буян находится в 50-ти километрах, есть улица Буянова и Буяновский переулок. Они расположены как раз близ устья реки Самара, и явно названы не по столь удалённой реке, а по соседнему названию, как если бы таким было название острова (Самарская Лука) – Буян.

В западной части Самарской Луки, к юго-западу от Жигулёвска находится село Валы. Оно поименовано по древним валам города – Муром.

Андрей Тюняев,

президент Академии фундаментальных наук, академик РАЕН

Источник http://via-midgard.info/news/article/nasledie/1359...skij-prazdnik-uspene-maji.html

1.


2.

Серия сообщений "Были и Небыли":

Часть 1 - Дьявольский переворот в России
Часть 2 - 21 августа древний русский праздник – успенье Майи Златогорки
Часть 3 - О походе Александра Македонского на Русь
Часть 4 - Русские или русы
...
Часть 31 - ВАНЫ или Мы, Иваны, не помнящие своего родства...
Часть 32 - Искатели. Загадка змиевых валов (05.10.2012)
Часть 33 - Сказка: Лень да Отеть

ВАНЫ или Мы, Иваны, не помнящие своего родства...

 

Серия сообщений "Были и Небыли":
Часть 1 - Дьявольский переворот в России
Часть 2 - 21 августа древний русский праздник – успенье Майи Златогорки
...
Часть 29 - Кереметь-святилище волжских язычников
Часть 30 - Джек Лондон предсказал мобильники, перелеты через океан и... гибель человечества в 2013 году
Часть 31 - ВАНЫ или Мы, Иваны, не помнящие своего родства...
Часть 32 - Искатели. Загадка змиевых валов (05.10.2012)
Часть 33 - Сказка: Лень да Отеть

Как и за что "нерусь" Ломоносова на плаху тащила, А МЁРТВОГО - ОБОКРАЛА!!

За что Михаил Ломоносов был приговорен к смертной казни?

За что Михаил Ломоносов был приговорен к смертной казни? И кто был заинтересован в похищении научной библиотеки Михаила Ломоносова и в сокрытии, и, скорее всего, в уничтожении его многочисленных рукописей, над которыми он трудился в течении всей своей жизни?

М.В. Ломоносов попал в опалу из-за своих разногласий с немецкими учеными, составлявшими в XVIII веке костяк Академии наук. При императрице Анне Иоанновне в Россию хлынул поток иностранцев.

Читать далее...

Ох, не даром славится русская красавица!

Традиционная русская кукла

Традиционная русская кукла
Возвращаясь из Калужской области, корреспондент НедоСМИ с грустью размышлял о современном содержимом магазинов игрушек: "Подумать только! Все, абсолютно все, каждая деталь, узелок или тряпочка в кукле имели раньше свое значение, объяснение и смысл.




- Существует три больших группы кукол: обереговые, обрядовые и игровые, - рассказывает Елена Леонидовна Мазурина, - Начнем с обереговых, в каждой русской семье их было до ста штук.





- Куклу Куватку делали за 2 недели до родов во время обряда Кувады. Наши предки считали, что самые незащищенные от злых духов - только что рожденные дети и беременные. И поэтому женщину отправляли рожать в баню, чтобы злых духов к избе не привлечь. Муж в это время сидел на лукошке с яйцами в предбаннике и издавал истошные крики, имитируя звуки при родах, чтоб сбить с толку нечистую силу. Считалось, что именно на его крики она прилетит и увидит, что рожает мужик, а не баба. Начинает искать свою цель, а по стенам предбанника уже заранее развешаны эти куклы. Первый негатив, зло, которые были предназначены женщине и маленькому ребенку, они брали на себя. Потом Куватки сжигались. До середины 19 века это была обрядовая кукла, потом он утратил свою силу, а куклу стали вывешивать как оберег над люлькой за 2 недели до родов, чтобы ребенка положить уже в теплую, обжитую кроватку.


- Другая обереговая кукла имеет множество названий: Рванка, потому что материал не режется, а рвется, в традиционной русской кукле иголка практически не используется. Платочница, потому, что из 5 одинаковых кусков ткани сделана; Капуста по количеству юбок, а самое теплое и трогательное название - Кормилка.



- Эта кукла оберегала ребенка до самой свадьбы. Если растет мальчик, то кукла подсказывала когда начинать невесту подыскивать: мама давала ему куклу и тихонько смотрела, интересуется ли он тем, что находится под юбками. Если девочка, то как только она села за приданое, а это было лет в 10, мама выставляла куклу в окно и все женихи знали, что невеста выросла и в этот дом можно сватов засылать.



- Понятно, что всякий жених может прийти свататься, а девочки хотели замуж удачно выйти, для этого делали вот эту куклу с длинной шеей. Ограничения длины не было, важно только чтобы количество воротничков было нечетным. Вообще, при изготовлении кукол все должно быть нечетным: веревочки, узелки, платочки. Каждый воротник - положительное качество будущего мужа: чтобы добрый был, не пил, не гулял... Девочка загадывала и заворачивала воротничок. А вот если она хотела еще и за любимого выйти, то она должна была исхитриться раздобыть рукав его рубахи и юбку куклы сделать из него. Но на самом деле в то время у мужика рубаха была одна на себе, другая при себе и достать рукав было практически невозможно, потому и браков по любви практически не было.
//img-fotki.yandex.ru/get/4700/ottenki-serogo.8d/0_60a79_f485e513_orig.jpg

- Во время изготовления тоже, наверное, какие-нибудь обряды соблюдаются, песни поются или заговоры читаются?
- А вон как раз над печкой висят куклы-лихоманки, они делались под особый заговор. Перед холодами приглашали в дом специальную бабку, которая читала длинный заговор от разных болезней и в это время старшая в семье женщина должна была скрутить минимум 12 кукол, иногда до 100 доходило. Считалось, чем больше она скрутит кукол, тем от больших болезней она семью на время зимы защитит, а в апреле их выносили на улицу и сжигали, с огнем уходили болезни, те которые они на себя взяли.
- Прямо как прививка от гриппа.
- Точно. Они все очень интересно назывались: Кашлея брала на себя кашель, Чихея - насморк, Знобея - озноб и дальше по симптомам болезней. Были Коснея, Немея, Глухея, не обязательно только простудные заболевания. А вот летом они в доме не находились, потому, что болеть не было времени, нужно работать в поле.


- Ну вот все сделали для удачного замужества, перед свадьбой у нас девичник. На нем что делали?
- Плакали?
- Правильно! Как на Руси говорили: трижды человек дивен бывает: когда родился, когда женился и когда смерть пришла. В эти три жизненных момента он прощается со своим предыдущим состоянием. Во время девичника было много обрядов и один из них - изготовление куклы Московки, как московское княжество объединило более мелкие. Называли ее еще Семья, Седьмая я и Плодородие. С последним названием все понятно, ее делали для того, чтобы будущая семья была дружная, крепкая, детьми богатая.


- У нее пять детей, мама шестая, а седьмое что?
- Муж?
- А где он?
- Неужели под юбкой?
- Папа, это то основание, на котором все держится. Очень гармоничная кукла: мужское начало, женское и дети.


- Дальше у нас идет по хронологии кукла Неразлучники. Ее делала свекровь, потому что она была первым заинтересованным лицом, чтоб семья сохранилась, потому что сын приведет жену в ее дом. Неразлучники очень бережно в семье хранились и когда появлялись детки, на одну общую руку хозяюшка навешивала маленьких куколок из ниточек. Чем больше детей, тем больше таких кисточек будет висеть на руке, тем больше отдаляются друг от друга супруги. Вешалась на свадебный поезд на первую дугу тройки лошадей, привлекая на себя внимание и принимая первый негатив на себя.



- Однажды я рассказывала о куклах второклассникам и показывала: "Вот смотрите, они отдаляются, дальше, дальше...", - раздвигаю кукол, "Между ними детки, детки... Груз проблем несут на одной общей руке". Один мальчик сидит, смотрит рот раскрыв, а потом выдает:
- Так ведь сорвется же мужик!


- Ну а после свадьбы куклы уже берегли все что угодно. Кубышка-травница, набивалась различными травами. Зачем? Вот играет малыш с ней, запах от нее исходит и сон приходит или насморк-кашель проходит, в зависимости от того, какой лечебной травой она набита.


- Куколка Крупеничка. Внутри мешочек, набитый крупой и в отличие от Травницы, она оберегала достаток. Ее делали после сбора урожая, мешочки набивали крупой или зерном и в течение зимы давали играть детям. Зерно наполнялось детской энергией, добром и весной его смешивали с зерном для посева, чтобы урожай был богаче.



- Куклу с красным лицом вешали напротив двери и считалось, что никого с дурными мыслями Берегиня дома не пустит. Своим лицом она весь негатив отражает. А в обязательном мешочке у нее три вещи: лекарственная трава, чтобы все были в доме здоровы, зерно, чтобы сберечь достаток и куделька - неспряденная шерсть для тепла и уюта.



- Еще одна парная кукла как Неразлучники - Мировое дерево. Это свадебная кукла, вставлялась в пирог. Именно после того как 2 семьи отведают общего каравая, они образуют общий род. Еще ее называли Роща и делалась девушками на Красную горку. Ее хранили до замужества.


- Игровые куклы делались мамой, чтобы во время игры научить ребенка жизни. Наши предки не были учеными, но они настолько мудрыми были! Вот, например зайчик на пальчик - первая игрушка малыша. Казалось бы все настолько просто, но ребенок ее уже не выбросит, ручками водит, сам себя развлекает.


- Даже сейчас детские невропатологи смотрят как ребенок сжимает кулачок. Если прячет большой палец внутрь или фигу складывает, то это считается слабым мышечным тонусом. Наши предки не знали таких слов, а просто понимали, что такое положение пальца может помешать освоению ремесел и надевали зайчика на мизинец. Малыш рефлекторно сжимал кулачок, и вот - большой палец сверху остается, ему некуда деться.



- Когда девочки подрастали, мама им давала куколок-хороводниц.


- Они их крутили и развивали одновременно две ручки, одной же хоровод скучно водить. Для чего было нужно две? Когда она прялку сядет, одной будет веретено тем же движением крутить, а другой пряжу скручивать. У мальчишек были бойцы на палочках. Тоже два, только с мешочками в руках, которыми они дрались.
- А мальчику это зачем?
- Он с трехлетнего возраста помогал отцу плести лапти. И если у него не получалось завязывать узлы, ему говорили: "Тебе еще в куклы играть надо", то есть тренироваться.


- Куклы воспитывали разные моральные качества. Есть такая кукла Убоженка, она делалась нарочито неряшливой, в старой одежде. Для того чтобы ребенка научить состраданию. Если ребенок такую куклу в руки берет, то и в нищего уже камень не кинет.

- Кукла-перевертыш Девка-баба. Все жизненные контрасты мама на такой кукле показывала. Вот она девка нарядная, красивая, с одной косой.



- И в одночасье жизнь переворачивается...


- Она замужем, платье серое, на посиделки уже не сходишь. Чтобы девочке это сразу не было шоком. Потому что выходили замуж очень рано, в 12-13 лет. Мама старалась такими куклами ее подготовить, их очень много было: зима-лето, праздник-будни, добро-зло.


- А почему у кукол...
- Нет лица? - угадывает Елена Леонидовна.
- Нееет! Я о другом хотел спросить. Почему у них такие большие... ярко выраженные формы?
- От лица отвлечь, чтоб не на лицо смотрели, а на грудь.


- А лица тогда нет почему?
- Здесь версий много, но мне больше всего нравится такая: не должно быть лишних глаз, ушей и рта в доме.
К лицу вообще в то время не привлекали внимание никаким образом. Например в калужской панёве - юбке по нашему, весь зад был расшит лентами, попонами, бубенчиками, всем чем угодно. Для чего? Чтобы на попу пялились, а на лицо не глядели.

- Толстушки-Костромушки. Обереговая кукла от женского одиночества. Делалась с косичками и ножками. Пока у женщины не было детей, Костромушка находилась у кровати, а с их появлением, отдавалась для игр детям, можно даже чужим. Говорили: "Иди, Костромушка, поиграй, мне есть кого сейчас качать".


- Самая известная обрядовая кукла какая? - спрашивает у меня Елена Леонидовна
- Вуду?
- Масленица!
- Но так она же в семье не живет, только на улице.
- Это чучело масленицы не живет, а домашняя масленица находится в доме. Вот видите у нее тряпочка привязана на подол? Случилось чего, обидел кто женщину, она завязывала узелок на кукле и рассказывала ей свою беду. К тому времени как праздник Масленицы приходил, она чаще всего вся была увешана ленточками. А потом дети эти кукол собирали и бросали в костер, все проблемы и заботы уходили с огнем, а для дома делалась новая Масленица. Но не все обрядовые куклы сжигались, некоторые хоронились или пускались по воде.



- Иногда делали кукол по нужде какой-нибудь. Например засуха. Я прошлым летом когда дым кругом был решила сделать куклу Мокрядину. Взяла ткань в крапинку для лица -как капли, а для одежды в полоску - как дождь. Только последний узелок завязала - пошел дождь, причем такое впечатление, что пролился только на пятачке перед домом.

Дальше ничего рассказывать не буду, чтоб не раскрывать все секреты. Покажу еще несколько фото.


















Елена Леонидовна ежедневно ведет мастер-классы в "Этномире" по изготовлению традиционной русской куклы. Далеко, 90 километров от Москвы, но безумно интересно! Часовое занятие стоит 250 руб.
Записаться можно по телефону: (495) 627-51-90 или ее мобильному: 8 (964) 142-55-35

Как наши предки творили ЛАД в семье