В Европе и до тамплиеров, которые были в тесной связи с ассасиноми знали о психоактивных веществах, и не только в культурах эллинистических. Друиды, жрецы древних кельтов, были знатоками свойств различных растений и использовали их в магических и медицинских целях. Эти знания сохранялись и впоследствии, когда в Европу уже пришло христианство, среди народных знахарей, ворожей и колдунов, причем были широко распространены в некоторые периоды истории,характеризующиеся повышенным интересом к оккультизму. Европейские ведьмы пользовались секретом психоактивных зелий, употребляя для их приготовления белладонну, белену, дурман, мандрагору. Иногда добавлялись животные ингредиенты, такие, как кожа жаб и саламандр, являющиеся источником психоделиков деметилсеротонина и буфотенина. Приняв зелье или смазав кожу и вагину мазью, ведьмы воспроизводили опыт участия в шабашах, полных различных кощунств, богохульства и развратных мерзостей.
Викинги употребляли мухоморы как стимуляторы для приобретения «священного безумия» в бою. Нечто подобное практиковалось и у дальневосточных народов.
Здесь мы тоже встречаем распространенную практику употребления психоактивных веществ (ПВ), особенно в даосизме. Выросший из шаманизма уже около 2,5 тыс. лет назад, он до сих пор широко применяет ПВ в своих медитативных техниках. Чаще всего это опий. Существуют и сейчас около сотни мелких даоссийских сект, ритуалы которых далеко не всегда одобряются китайскими властями, хотя даосизм считается одной из государственных религий. Некоторые секты вообще именуются «государственно-опасными», поскольку их ритуалы связаны с традиционной для даосизма сексуальной практикой, оккультными действиями с использованием сильных наркотических и галлюциногенных средств, методами психовоздействия на адептов, далеко не всегда безопасными для здоровья человека.
В японской религии синто устраиваются возлияния в честь богов, в которых используется сакэ. Можно также упомянуть традиционные для Японии «чайные церемонии», включающие в себя употребление особым образом приготовленного зеленого пастового чая – весьма сильнодействующего средства.

P.S. Таким образом, достаточно беглого взгляда на историю употребления наркотических средств, чтобы увидеть, что они составляли одну из констант разнообразной по формам, но единой по своей сути оккультной традиции. Употребление их служило для облегчения установления контакта с духовным миром и являлось сакральным, будучи распространенной религиозной практикой. Встречалось, конечно, и «профанное» их употребление, просто ради получения некоторого психофизического удовольствия. Например, Геродот ( V в. до Р.Х. ) описывает конопляные «бани» скифов. Перуанские индейцы жевали листья коки как ежедневное успокоительное средство. Опий, начиная с Гиппократа, применялся в качестве лекарственного препарата. О гашише как лекарстве от кашля и поноса говорится в 2737 г. до Р.Х. в лечебнике китайского императора Шен Нуна. Однако даже такое «профанное» использование наркотиков часто может иметь значение неосознанного оккультного акта. С другой стороны, встречаются религиозные системы оккультного характера, и не использующие ПВ, но это не значит, что они не применяли их ранее. Наркотики могли выйти из употребления впоследствии, уже сыграв свою роль в становлении этой культуры. Это могло быть связанно с овладением другими психотехническими приемами для достижения тех же целей, различными неудобствами в их применении: труднодоступностью, нежелательными побочными эффектами, запретами со стороны государства или господствующей конфессии. В любом случае, очевидно то значительное влияние, которое они оказали на формирование религиозной и культурной жизни многих народов, получившей с помощью этих средств эзотерический и оккультный характер.