В современном мире люди вынуждены знать гораздо больше, чем им на самом деле нужно.

Сначала их пичкают невероятными объёмами знаний в школе и в институте, потом они постоянно получают информацию из новостей и аналитических передач. 

При этом реально нужного им знания в этом потоке почти что и нет.

Они собирают информацию про запас, на всякий случай.

Знать ненужные вещи, не зная самого главного относительно себя, – так сейчас живут люди.

Избыточное знание создаёт иллюзию компетентности. Так, человек, регулярно просматривающий выпуски новостей, имеет иллюзию знания того, что творится в мире. А на самом деле он обладает фрагментарной информацией о том о сём, и знанием назвать это никак нельзя.

Ситуация сейчас такова, что о большинстве популярных в обществе тем каждый что-нибудь слышал, видел или читал – отсюда каждый мнит себя экспертом по множеству вопросов, о которых знает только понаслышке.

Таковы следствия чрезмерно лёгкого доступа к информации – сейчас её почти не нужно искать, потому что она льётся на тебя отовсюду. Надо сказать, что этих следствий немало, и большинство из них вредит человеку с точки зрения возможностей духовного развития.

Людям, к примеру, очень нравится чувствовать себя экспертами, потому что тогда можно поучать окружающих, и их эго прямо-таки наслаждается этим.

В точно такой же ситуации находятся современные искатели – благодаря огромному количеству разнокачественной информации о духовных путях многим из них начинает казаться, что они уже неплохо разбираются в них и вообще во всём, что касается духовной реализации человека.

Такого рода знания нередко становятся препятствием, и порой – довольно серьёзным. В них эго находит опору для самоутверждения и поддержания чувства собственной избранности. Духовный опыт, правда, поначалу тоже вовсю используется эго с такой же целью. Эго поначалу использует вообще всё.

Есть люди, которые получают удовольствие от размышлений и насыщения ума новыми и новыми порциями информации. Такие люди любят своё мышление, и любые идеи служат основой для самовыражения их эго. Приходя в поиск, подобные искатели предпочитают слова делу, а поучительную беседу в собственном исполнении – выполнению общих практик.

Из этой породы искателей частенько появляются новые лжеучителя. Книжные знания дают им ощущение силы, позволяя доминировать над окружающими за счёт большей эрудиции и хорошей памяти. Они объясняют – не понимая или понимая неверно – потому что никакая книга не заменит собственного переживания Истины.

Привязанность к «собственным» знаниям становится серьёзным препятствием на Пути. Мало того, что за знания цепляется эго, так ещё и сами знания могут быть очевидно бесполезными, а то и вовсе вредными для искателя.

Если человек находится на равнине, ему не поможет карта Гималаев и знание того, как следует покорять горные вершины. Если же знание, на которое искатель опирается как на истинное, описывает несуществующие в реальности ландшафты, то пройти их можно только в своих фантазиях.

Карты несуществующих путей очень широко распространены в наше время. Следуя им невозможно хоть куда-то попасть, однако можно выработать в себе чувство избранности, ощущение обладания истинным знанием и даже чувство перемен, а также прочие атрибуты развитого духовного эго. Чувство перемен должно служить заменой настоящих, реальных перемен, поэтому оно часто создаётся умами людей, которые никуда не двигаются, но не хотят этого признавать.

При этом зачастую искомыми переменами считаются признаки затвердевания эго, а также перемены внешние, когда человек меняет своё поведение в силу того, что изменяются внешние обстоятельства его жизни.

Например, человек чего-то боялся, а потом изменились обстоятельства, и фактор, вызывавший страх исчез сам собой. Человек перестал испытывать постоянный страх, пропала необходимость контролировать его, поэтому возникло некое расслабление, а вместе с ним улучшилось настроение и самочувствие.

Подобную перемену вполне можно отнести к достижению на Пути, вот только достижение это будет ложным. Но если убедить себя, что мир вокруг нас меняется из-за того, что меняемся мы, то тогда, конечно, любые внешние перемены – благоприятные для себя – следует ставить себе же в зачёт.

Чувство того, что появляются некие перемены внутри, можно спроецировать на что угодно, и его, наконец, можно просто создать, как новую форму собственного сна. Тогда человек в сути своей не меняется, но считает, что меняется, и это мнение подтверждает истинность пути, по которому он как бы идёт.

Я повидал немало людей, считающих, что они знают Путь и идут по нему, – основывающих своё мнение на чувстве перемен, якобы происходящих с ними. В результате это чувство становится ловушкой, отделяющей истинных искателей от искателей ложных – первым хватает искренности, чтобы увидеть реальное положение дел.

Знание может стать и подспорьем, и препятствием в поиске. Каждый искатель проходит стадию веры в знание, когда всё в мире меряется соответствием или несоответствием тому, что он считает истиной. Если искатель останавливается на стадии веры, то он становится последователем. Тогда его знание – камень на шее или, если угодно, средство для придания собственному сну наибольшей значимости.

Тот, кто проходит стадию веры в знание, приходит либо к его отрицанию, либо к пониманию того, что оно на самом деле значит. Отрицание возникает из разочарования, связанного с невозможностью достигнуть, следуя данному конкретному знанию.

Иногда это связано с тем, что знание изначально является ложным, иногда – с невозможностью его правильно понять. Кроме того, многие отрицают знание просто потому, что их эго любит отрицание и за счёт него укрепляется.

Понимание знания возникает из собственного переживания и опыта. В начале, однако, требуется и понимание на уровне интеллекта – например, понимания текста, в котором излагается некое знание. Нередко достижение подобного понимания требует отдельных усилий и отдельной работы, поэтому те, кто не готов к этому, могут отрицать значение данного знания в принципе.

Люди всё время что-нибудь отрицают, и это не новость; на отрицание, как и на веру, нельзя опираться в определении истинности того или иного знания. Люди, считающие любую форму подачи Знания концепциями, ничего кроме обусловленности не несущими человеку, становятся жертвами концепции жизни без концепций и оказываются в пустоте. Отрицание всегда приводит в пустоту, и в результате оно ничего не даёт человеку, кроме, разве что, возможности называть всех дураками.

Знание, усвоенное умом, на самом деле недорого стоит. Оно – инструмент, пользуясь которым человек может прийти к знанию иного уровня. Представьте себе, что вы начитались книг по столярному делу. У вас есть знание того, как работать с разными породами дерева, вы представляете себе, какие инструменты нужны для работы и что нужно делать, если требуется изготовить табурет.

Всё это знание ничего не стоит без навыков, в которых будет отражаться весь опыт вашей работы. Тогда знание располагается не только в уме, но и в теле – оно в ваших пальцах, мышцах и чувствах. Вы не думаете о том, как вам строгать доску, – вы чувствуете и ощущаете это. Конечно, данный пример не идеален, поскольку подобным же образом проявляется механистичность действий человека, но он наиболее близок к тому, что я пытаюсь передать.

Всё, что вы знаете, должно быть утрачено. Всё, что вы знаете только на уровне ума, – станет преградой, если вы наделаете догматов из «своего» знания. Чем сильнее вы привяжетесь к вербально изложенному знанию, тем труднее и болезненнее будет духовная трансформация.

Истинное знание, которое вы можете усвоить в начале Пути, является отправной точкой, трамплином для того, чтобы вы смогли прийти к переживанию Единого, но ни в коем случае оно не должно становиться «священным».

Путь приведёт вас к неведомому, к тому, что, может быть, и было прожито тем, кто оставил тексты с описанием Пути, но происходило это с другим человеком и в других условиях. Истина бесконечна, и потому весьма многообразны способы её выражения и изложения. Бог велик, невыразим и бесконечен, а потому любое знание, изложенное словами, несёт в себе изъян ограничения и искажения.

В том, что я продолжаю писать книги, прекрасно понимая всю ограниченность их пользы и даже возможный вред от неправильного применения излагаемого в них знания, можно обнаружить противоречие, но оно кажущееся.

В начале Пути знание такого рода необходимо, но потом, по мере продвижения, оно должно быть утрачено. На смену ему приходит знание иного рода, которое уже не относится к одному только уму, но распространяется на всё человеческое существо.

Истина переживается на всех уровнях и отражается во всех телах, а ум только формулирует словами то, что хоть как-то поддаётся выражению.

Человек Знания выражает его всем своим существом, порой даже не прибегая к словам. В этом – коренное отличие между теми, чьё знание является лишь информацией, впитанной умом, и теми, кто прошёл пусть даже частичное, но – преображение. В этом также проявляется различие между возможностью передачи знания – одни могут передавать только информацию, только слова; другие способны делиться своим Знанием, передавая его через присутствие, через передачу энергетического импульса.

В заключение дам пищу для размышлений любителям парадоксов. Высшая реализация человека приводит к расцвету его уникальности, и это проявляется в выражении обретённого им Знания, а также накладывает отпечаток на весь его опыт.

Уникальность выражения остаётся свидетельством реализации человека и становится примером для подражателей. Уникальность же опыта, если на неё делается чрезмерный упор, превращается в описание никуда не ведущего пути.

В этом и проблема с уникальностью – она неповторима, и в качестве опоры для поиска уникальный опыт Мастера не очень-то подходит. Он интересен как факт истории, но бесполезен как руководство к действию.

Использовано может быть только общее Знание, не связанное с уникальностью реализации человека. При этом оно должно быть в достаточной степени вульгаризировано и упрощено, чтобы быть более-менее понятным для всех.

Так Знание, полученное конкретным мистиком, превращается в набор рецептов для искателей, теряя индивидуальную окраску. Так ещё раз утрачивается многое из того, что знал мистик, каким бы великим он ни был при жизни. Степень величия мистика не всегда связана с тем количеством пригодного к употреблению Знания, которое он оставил после себя, однако потомки могут оценивать его только по тому, насколько полезным для них является его наследие.

И потому чем более уникальным – то есть далёким от среднечеловеческого – является мистик, тем меньше пользы от его опыта. И порой указания Мастера среднего уровня могут оказаться куда полезнее с практической точки зрения, чем тексты, оставленные мистиками, заглянувшими в самые таинственные бездны Реальности.

При этом, конечно же, ни Знание, ни уникальный опыт не утрачиваются без следа. То, что они становятся недоступными для людей, вовсе не означает того, что их больше нет нигде.

Всё возвращается к Источнику, и Знание, открытое и прожитое мистиками, – в первую очередь, ведь Господь является величайшим Свидетелем всего, что было, что есть и что будет.

источник