ЧАСТЬ 1.ТОРА И МОРАЛЬ

 

Серия сообщений "ТОРА И МОРАЛЬ":
Часть 1 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 2 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 3 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 1.

 

ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ  ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ 

Первая заповедь

Один еврей, считающий себя атеистом, при встрече с раввином гордо заявил: «Ребе, я тоже придерживаюсь Десяти заповедей!» Раввин посмотрел на него и спросил с улыбкой, соблюдает ли он шабат, еврейскую субботу. Атеист несколько растерялся: «Хорошо, я придерживаюсь не Десяти, а девяти заповедей!» Раввин снова спросил: «А как насчет Первой заповеди, которая гласит, что надо признать роль Творца в мире?» На это наш просвещенный атеист уже совсем неуверенно ответил: «Ладно. Но оставшиеся восемь для меня уж точно нерушимы»…

Что мы знаем о значении фундаментальных моральных принципов? Еще вчера можно было сказать, что неосведомленность в еврейской традиции — не наша вина, а наша беда. Сегодня такая ссылка уже менее оправдана. Знания стали доступны. А поэтому надо знать!

Итак, Первая заповедь.

Что на самом деле произошло у горы Синай?

Первая заповедь гласит: «Я — Всевышний, твой Б-г, Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства».

Странная формула. Каждый знает, что заповедь должна что-то повелевать или запрещать в однозначной категорической форме. Здесь же простая констатация факта. Всевышний как будто представляет Себя: Я такой-то, который сделал то-то.

В чем смысл этой заповеди?

Прежде чем получать заповеди, рекомендации и советы, мы должны знать, кто их дает. Поэтому первая заповедь формулируется не как инструкция, а в форме декларации Существования такого Авторитета. Великий мудрец и ученый Рамбам (жил в XII веке) писал, что первая заповедь призывает нас знать, что Всевышний существует. Именно знать, а не верить. Она обязывает нас ознакомиться с определенным объемом информации, на основе которой мы приходим к выводу: у Вселенной есть Создатель. Пренебрежение этой информацией, отказ учитывать ее будет иметь для человека негативные последствия.

Правда, здесь возникает другой вопрос. Почему Всевышний представляется таким странным образом: «Я — Всевышний, твой Б-г, Который вывел тебя из земли Египта»?

Ведь если Он хочет сказать, что у мира есть Один и Единый Творец и что этим не стоит пренебрегать, естественнее было сказать: «Я — Всевышний, Который сотворил мир и ежесекундно его поддерживает». Ведь Сотворение мира было куда более грандиозным событием, чем чудеса Исхода, носившие относительно локальный характер.

Кроме того, логично спросить: если Всевышний вывел меня из Египта, то кто меня туда завел? Кто-то другой? Иными словами, предлагаемая формула еще не означает, будто Всевышний управляет всем.

На это есть традиционный ответ. У процесса Творения не было свидетелей, а за сверхъестественным побегом еврейских рабов из Египта, крупнейшей империи того времени, наблюдало со страхом и восхищением все человечество, в том числе и люди, к которым обращается Творец, ибо именно они участвовали в Исходе и последующем даровании Торы.

Поэтому в своей исходной заповеди Всевышний говорит евреям: «Я забочусь о вас, Я вас люблю, Я вывожу вас на свободу!» Ответ хороший и понятный, но он не вполне удовлетворяет нас. Конечно, хорошо, когда Творец мира нас любит, но почему мы обязаны верить, будто Он — един, всесилен, всеведущ, бесконечно добр, причем не только к евреям в момент Исхода, но и ко всем другим людям, всегда и везде?

Еще менее понятны обстоятельства, при которых эта заповедь была дана.

В Торе сказано, что ее услышали все евреи сразу. Случилось это, как известно, у горы Синай на пятидесятый день после выхода из Египта. Как это происходило? Представьте себе два-три миллиона человек, стоящих у горы. Все они четко услышали произнесенную фразу, одинаково поняли ее, сразу и без разногласий (это евреи-то!) поверили и обязались исполнять, передали эту заповедь своим детям, чтобы те передали ее своим детям, и так до наших дней.

Сегодня, когда популярные музыкальные ансамбли выступают на стадионах, вместимостью до 100-120 тысяч зрителей, даже самая совершенная звукоусилительная техника не обеспечивает четкой слышимости для дальних рядов. Тогда же, у горы Синай с ее в 20-30 раз большей аудиторией, люди не просто услышали голос — они настолько испугались его «громкости», что попросили Моше взять на себя роль «диктора». Более того, Синайское откровение настолько глубоко врезалось в генетическую память евреев, что они во все времена были готовы присягнуть ему на верность даже под угрозой неминуемой смерти.

Для того чтобы лучше понять смысл и значение Синайского откровения, обратимся к истории из жизни великого кабалиста Аризаля (рабби Ицхака Лурии), жившего в XYI веке в Цфате. Когда Аризаль начал преподавать кабалу, некоторые европейские раввины не на шутку встревожились: не открывает ли он слишком много из тайного учения, не сообщает ли то, что нельзя сообщать?

Чтобы рассеять опасения коллег, Аризаль послал в Европу одного из своих учеников. Тот прибыл в город, главный раввин которого особенно резко критиковал Аризаля за преподавание кабалы. Узнав в госте ученика цфатского мудреца, раввин пригласил его к себе на субботнюю трапезу. Во время застолья началось, как водится, обсуждение недельной главы Торы. В ту неделю читали первую главу книги Берешит. Хозяин начал рассказывать о Сотворении мира, и все присутствующие, затаив дыхание, слушали его мудрые пояснения к священному тексту. Только гость из Эрец-Исраэль не проявлял никакого интереса: ему было скучно. Заметив это, главный раввин понял, что перед ним большой знаток Торы, и решил углубить свой комментарий специально для гостя. Присутствующие восторженно ловили каждое слово мудреца, но посланник Аризаля выглядел все таким же безучастным. Уязвленный хозяин стал «копать» еще глубже; в рассказе заиграла каждая буква Торы; каждое слово раскрывало свои загадки, доставляя несравненное интеллектуальное наслаждение слушателям. Всем, кроме гостя. Тут рав не выдержал и прямо спросил его: «Разве вы не так изучаете Тору в Цфате?» — «Нет, не так», — последовал ответ. «А как?» — Ученик Аризаля, сидевший напротив хозяина, посмотрел ему прямо в глаза и медленно, с паузами стал говорить: «Берешит бара Элоким эт ашамаим веэт аарец». То была первая строчка Торы: «В начале создал Всевышний небо и землю». Когда гость произнес слово берешит, рав задрожал всем телом; на слове бара он сильно побледнел, и его лицо покрылось испариной; после Элоким он едва не упал со стула, потеряв на миг сознание. Едва выслушав первую фразу и уже находясь в полуобморочном состоянии, хозяин отчаянно махнул рукой: «Прекрати!» И немного придя в себя, спросил нетвердым голосом: «Значит, вы так учите Тору с Аризалем?» — «Да, именно так». Вопросов больше не было.

Что произошло на самом деле? Гость не просто выговаривал священные слова. Овладев сознанием рава, он фактически провел его по процессу Творения, устроил нечто вроде экскурсии в ином измерении при вполне реальном восприятии. Рав пережил первые моменты образования Вселенной; знания перестали быть умозрительными, как раньше; они превратились в его жизненный опыт.

Возможен ли подобный опыт сегодня?

Традиция утверждает, что все евреи стояли у горы Синай и слушали Десять заповедей. Это переживание хранится в подсознании у каждого из нас. Хотя каналы к нему часто бывают заблокированы, при определенных условиях его можно вспомнить и воссоздать. Одним людям это легче, другим труднее. Во всяком случае, некоторым психологам уже в наше время удается возвращать своих пациентов-евреев через гипноз к Синайскому откровению. Люди вспоминают события 3300-летней давности, заново их переживают.

Синайское откровение — это не абстракция, не умозрительная идея, а глубоко внутренний, индивидуальный опыт каждого из нас, не выдумка, а реальность, хотя многие пока не в состоянии осознать ее.

Теперь вернемся к формулировке первой заповеди. Прежде чем сообщить, что «Я вывел тебя из земли Египта», Всевышний называет себя по Имени: «Я — Всевышний, твой Б-г».

Что такое Имя Создателя? Что такое имя вообще? Имя выделяет человека, предмет, явление; характеризует его сущность. У Всевышнего несколько имен, каждое из которых проявляет одно из Его качеств в нашем мире, хотя истинная суть Творца остается скрытой от нас. Точно так же, называя человека по имени, мы невольно представляем его внешний облик, выражение лица, походку, жесты, но не духовную структуру. Когда Создатель произносит Свое Имя, Он открывает людям одно из присущих Ему качеств.

В первой заповеди Всевышний произносит два Своих Имени. Первое из них — hашем, четырехбуквенное Имя. Оно проявляет Его трансцендентную сущность. Через него мы узнаем, что Всевышний присутствует везде и всегда, что все существующее — это часть Всевышнего, а значит, наш мир не может существовать ни мгновения без Его поддержки, ибо Им сотворены не только вся материя, но время и пространство. В первом Имени Всевышнего выражено Его милосердие и забота о нас.

Второе Имя — Элоким, что означает силу, которая поддерживает законы вселенной, распределяя энергию таким образом, что каждый элемент получает ту порцию, которая необходима для его существования и для сбалансированного функционирования всей системы в целом. Это Имя, поддерживающее законы природы, ассоциируется с мерой справедливости, т.е. рационального распределения энергии «по справедливости». (Например, если бы солнце светило ярче, то оно сожгло бы все живое; а если бы светило слабее, то жизнь на земле прекратилась бы от холода.) Духовное управление комплексом сил и явлений, поддерживающих жизнь и обеспечивающих наши повседневные нужды, — это и есть Элоким.

А теперь вернемся к горе Синай. Когда Всевышний произнес слово Анохи («Я»), оно прозвучало в каждом человеке, внутри каждой клеточки его организма; оно зазвенело в самом воздухе, затрепетало в растениях, камнях, в каждой пылинке, заполнило собой всю вселенную. Когда же Всевышний произнес свое первое четырехбуквенное Имя, обозначающее трансцендентность, каждый человек почувствовал, что материальные ограничения иллюзорны, и осознал, что все сущее непрерывно поддерживается из Единого Источника. В этот момент душа каждого коснулась Б-жественной вечности и бесконечности и вышла за материальные рамки.

На доступном нам языке это означает — смерть. Да, именно смерть, ибо выход духовной сущности из материи и есть умирание.

В тот момент, когда евреи слушали Творца, у них сместилось восприятие: в процессе духовного возвышения звуки стали зримыми, а зрительные образы слышимыми. Сегодня такого состояния можно добиться лишь на высоком уровне медитации, когда наступает единство и взаимообмен ощущений, порожденных приближением к Единому Источнику.

Затем Всевышний произнес второе Имя — Элоким и тем самым наглядно показал евреям, что все законы природы, регулирующие вселенную, проистекают из того же Источника. В этот момент души вернулись в свои тела: люди «воскресли».

Потом Он сказал: «Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства», — и люди поняли: Он любит нас, заботится о нас.

Теперь мы начинаем яснее видеть картину того, что в действительности произошло на Синае, когда Всевышний давал евреям Свою Первую заповедь. Столь потрясающий опыт, такое яркое откровение не оставляли места для сомнений; они «убеждали на все сто, двести процентов», на многие века вперед.

Одна из проблем светского человека состоит в том, что он пребывает, главным образом, в пределах материального мира. Внутренний мир почти закрыт для него. Он знает вселенную с мириадами звезд и галактик, но лишь вне себя. Для религиозного, точнее, знающего человека открывается такое же пространство внутри него самого — целый мир со своими законами и взаимосвязями. Это отнюдь не фантазия, а такая же реальность, как и внешний мир, ибо мир внутренний познаваем, он может быть воспроизведен, в нем сконцентрирован коллективный опыт поколений.

Те из нас, кто имеют опыт и светской, и духовной жизни, могут подтвердить, что мир светского человека необычайно сужен и гораздо менее рационален, так как половина реальности остается для него отрезанной. Многие люди не только не понимают глубинных механизмов тех или иных эмоций, но даже научились не чувствовать самих эмоций. Психологам приходится часто слышать от пациентов, что те интуитивно получают очень ценную информацию, но не доверяют ей, из-за чего очень страдают. Так не лучше ли попробовать разобраться, откуда берется эта информация? Ведь, как устроен радиоприемник, знают далеко не все, но все знают, как включать его и настраивать. О своем организме и внутреннем мире мы часто и этого не знаем.

Изменения в нашем внутреннем мире порождают изменения и во внешнем мире, ибо оба эти мира тесно связаны друг с другом. Такую связь каждый из нас тоже подсознательно ощущает. В наших силах осознать, систематизировать этот опыт — чтобы целенаправленно управлять им. Ключ от потайной двери в наших руках.

В ряду еврейских заповедей есть такие, которые не ограничены ни временем, ни пространством, которые просто впитываются душой и таким образом выполняются. Рассмотренная нами Первая заповедь — одна из них.

В те мгновения, когда человек сосредоточенно думает о присутствии Всевышнего, здесь, сейчас, с ним, он выполняет эту заповедь. И наоборот, когда его мысли возвращаются в мир хаоса и случайности, заповедь остается невыполненной.

В древности у евреев существовали школы пророков, где людей готовили именно к такому контакту. Ибо контакт со Всевышним доставляет человеку глубочайшее и подлинное счастье, делает его жизнь максимально осмысленной.

Итак, мы видим, что для выполнения Первой заповеди нужно знать о Его существовании и сделать это знание составной частью своего душевного опыта.

Вторая заповедь
Обойдемся без посредников

Продолжаем знакомиться с Десятью заповедями, составляющими основу еврейского мировоззрения.

В прошлой раз обсуждалась первая заповедь «Я — Всевышний, твой Б-г…», которая подразумевает необходимость получения знаний о мире, т.е. о том, что мир был создан, что есть Тот, Кто его создал, и что вся вселенная, каждая ее частичка ежесекундно получают жизненную энергию из Единого Источника, от Творца.

Сегодня у нас Вторая заповедь. Она звучит так: «Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня. Не делай себе изваяния и никакого изображения того, что на небе наверху, того, что на земле внизу, и того, что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я — Всевышний, твой Б-г, Ревнитель, за вину отцов карающий детей до третьего и четвертого поколения, тех, кто ненавидит Меня; и творящий милость на тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим Мои заповеди» (Шмот 20:3-6).

Теперь становится ясно, почему Десять заповедей называются у евреев Десять речений (асерет адиброт). Ведь на самом деле здесь их больше десяти. В одном только речении «Да не будет у тебя иных богов…» содержатся сразу несколько заповедей: не верить в других богов, не делать рукотворных идолов — их изображений и изваяний, не поклоняться им ни в каких формах — ни в традиционно принятых, ни в изощренно-экзотических.

Это очень важная и строгая заповедь, много раз повторяющаяся в Торе. Она — одна из трех заповедей, о которых сказано: умри, но не делай. (Две другие — запрет убийства и прелюбодеяние.)

Сразу же возникает вопрос. Известно, что Тора была дана не только поколению, вышедшему из Египта 33 столетия назад. Она дана всем людям на все времена, в том числе и нам с вами, живущим сейчас. О каком идолопоклонстве можно говорить сегодня? С древними примитивными народами все понятно. Но мы же современные люди. Люди XX века обычно говорят: «Мы, конечно, не праведники. Но поклоняться столбу, камню или изваянию? Нет, увольте». Многие из нас так уверовали в свое превосходство над людьми, жившими в прошлой эпохе, что даже не пытаются осмыслить ситуацию.

Технический прогресс, особенно в последние 100-150 лет, для всех очевиден и бесспорен. Но в духовном плане положение иное. Наши далекие предки, жившие в гораздо более размеренном темпе, не отвлекались теориями о том, что от жизни надо получать всё и сейчас. Они жили не внешней жизнью, как мы ныне, а намного чаще нас и глубже заглядывали в себя. Известно, к примеру, что йоги с древних времен обладали более совершенными знаниями об управлении человеческим организмом, чем современные врачи и физиологи. Подобными знаниями обладали многие народы, а некоторые еврейские школы становились ориентиром и предметом подражания для всего Востока. В те эпохи люди гораздо лучше нас знали, что Творец Един и что Он управляет миром. Они видели, ощущали Его духовную энергию и умели ею пользоваться, как сегодня мы пользуемся, например, солнечной энергией. Мы многое утратили из их опыта.

Но у наших предков была другая проблема: возможность легко получать и использовать духовную энергию через «посредников», отвлекало их от факта существования Единого Источника и от поиска постоянного контакта с Ним.

Наш современник подхватил и развил это заблуждение. Он трезво рассуждает: «Создатель, возможно, и существует, но что мне до этого, если все жизненные блага я получаю из других источников? Нужно зарабатывать деньги, обзаводиться связями, женой, друзьями, собакой, наконец».

Постепенно люди забывали о Едином Источнике всего сущего и стали наделять своих кумиров абсолютным, самостоятельным могуществом.

Атеизм — лишь логическое завершение процесса. Такой подход оказался еще и выгодным. Если в мире несколько сил, которыми я могу манипулировать, то, значит, я управляю миром. Я становлюсь богом… Конечно, как вы понимаете, речь здесь идет только о древних примитивных людях. К нашей эпохе эти слова совсем не относятся.

Но, кроме поклонения мне, любимому, что еще произошло с идолами и идолослужением? Идолы не исчезли, а лишь приняли новые формы. В универсальном смысле идол — это все, что из средства приближения к Всевышнему (т.е. повышения духовности) превращается в самоцель, в высший самодостаточный идеал.

Современные идолы нам хорошо известны, хотя мы не задумываемся над их особенностью. Самые распространенные вещи, из которых делают идолов — это деньги, власть, свобода, демократия, государство и т. д. Кратко рассмотрим некоторые из них. Начнем с самого расхожего, с денег.

Деньги — это богатство. В самом богатстве иудаизм, в отличие от других религий, не видит ничего плохого. Наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков были очень богатыми и одновременно очень праведными людьми.

Но в деньгах, вернее, в их покупательной способности скрыта огромная энергия. Имея много денег, можно накормить бедных, построить дома и школы, финансировать важные медицинские исследования, которые спасут тысячи жизней, и т.д. Короче, деньги, использованные по назначению — это большое благо. Но они же — и большая ответственность. Ибо деньгами надо уметь правильно (и главное, праведно) распоряжаться.

К примеру, Тора вменяет нам в обязанность отдавать десятую часть дохода на общественные нужды. В расчет берется средний заработок. Это не милостыня, не благотворительность. Это то, что изначально нам не принадлежит, но дается Создателем для того, чтобы мы научились давать, приняли участие в справедливом распределении ресурсов. Цдаку выделяют на помощь бедным, больным ради поддержания социальной гармонии в обществе. На протяжении веков десятина поддерживала еврейские общины, разбросанные по всему миру, обеспечивая их финансовую независимость от стран, внутри которых они жили. Иллюстрация: много лет назад одному известному раввину рассказали о старике, который умер от голода. Рав сокрушенно покачал головой и заявил: «Нет, он умер от гордости», — т.е. не захотел просить других о помощи.

С другой стороны, нет нужды объяснять, как деньги и материальные блага могут превратиться в предмет поклонения и цель жизни.

Другой распространенный идол — власть. Подобно деньгам, власть дана нам как для усовершенствования окружающего мира, так и для того, чтобы эффективно и творчески проявлять свои способности. По мере того как молодой специалист продвигается по служебной лестнице, его власть, сфера ответственности и возможности самореализации расширяются. Став директором компании, он не только принимает важные решения, которые влияют на судьбу многих людей, но и максимально полно раскрывает свой личный потенциал. Это нормальный процесс, идущий на благо человека и общества.

Но когда власть становится самоцелью — это уже идолопоклонство. Некоторые люди стремятся к власти не для реализации своих способностей, а для преодоления скрытого чувства неполноценности, для «укрепления уважения и самоуважения». Другие боятся утратить контроль и поэтому хотят расширить его. Но как ни парадоксально, чем больше зона их контроля, тем она уязвимее, тем легче им потерять власть, частично или всю целиком. Стремление к расширению власти становится навязчивой идеей. В обоих случаях людьми движет не только тщеславие, но и растущее чувство неуверенности, страха. От этого комплекса, ведущего иногда к тяжелым последствиям и страшным преступлениям, невозможно избавиться даже путем достижения абсолютной власти.

Важная закономерность: идолы никогда не приносят длительного удовлетворения тем, кто им служит.

Современное общество часто поклоняется еще одной обожествленной идее — свободе. Никто не спорит, свобода нужна всем. Но это понятие не простое и не однозначное. Чтобы разобраться в нем, требуется отдельный серьезный разговор. Сейчас мы зададим лишь один вопрос: что такое свобода — средство достижения цели или самоцель?

Абсолютизация свободы (слова, печати, мнений) выливается в очень интересный феномен. Заметьте, последовательные либералы левого толка выступают за предоставление этих возможностей фашистам, расистам, распространителям порнографии, — короче, носителям любых идеологий, разрушающих как личность, так и общество.

Еще один модный идол — демократия. Что и говорить, демократия (в переводе с греческого: народовластие) — прекрасная вещь. Кстати, ее принес в мир, как ни странно для многих, именно иудаизм. Равенство между людьми вытекает из постулата о «равенстве индивидуальных душ перед Б-гом», столь бесившего и греков, и римлян, и более близких нам по времени нацистов. Многие элементы демократии использовались в древнееврейском государстве. Высший еврейский судебный и законодательный орган Санедрин (Синедрион), где заседали мудрейшие и достойнейшие знатоки еврейского закона, решал спорные вопросы простым голосованием.

Но и здесь можно «перегнуть палку». Так, в современных государствах, проповедующих «безбрежную» демократию, наметилась тенденция выносить на голосование в парламенте, а иногда и на всеобщий референдум, практически все важные вопросы. Вы не видите здесь ничего плохого? Возьмем, к примеру, гомосексуализм, который еще недавно считался очевидным пороком, и большинство людей выступали против его легализации. Теперь в моде «терпимость»: проголосовали — и гомосексуализм стал моральным явлением. Парламенты некоторых стран вполне демократическим путем приняли законы, разрешающие браки между однополыми супругами и уравнивающие их в правах с нормальными семьями; им даже разрешают брать на воспитание детей. Если такая тенденция сохранится, то завтра голосованием узаконят скотоложство. Ничего не поделаешь — демократия. Кстати, гомосексуализм и скотоложство — явления отнюдь не новые. В древности у евреев действовал запрет на продажу в рабство нееврею мужчины-раба и овцы: чтобы не потворствовать обоим извращениям. Хорошие у нас были соседи, не правда ли?

Другой пример. 20 лет назад большинство населения Соединенных Штатов выступало против абортов. Теперь большинство — за аборты. Уже ведется кампания за легализацию эвтаназии: общество готово разрешить деятельность тех врачей, которые не лечат, а помогают отправиться на тот свет всем желающим. В начале это будут, в основном, тяжело больные, которые не желают «мучаться». Потом круг «избранных» расширят. Готовьтесь, скоро будем голосовать…

Безусловно, демократия хороша как средство ограничения власти и выражения воли большинства. Но нельзя голосовать за законы природы, как физические, так и духовные, к которым относится мораль, отражающая внутреннюю структуру человека. Однако многие считают, что мораль — понятие относительное, договорное.

Что получается на практике? Скажите, как выдумаете: если бы большинство граждан нацистской Германии проголосовало за тотальное уничтожение евреев, это было бы морально? Или если бы древние народы, приносившие детей в жертву идолам, утвердили свой обычай с помощью референдума, либо через своих избранников в законодательном органе, мы бы тоже приняли их «передовую» мораль как отражение мнения демократического большинства?

Идолами можно сделать и часто делают государство, спорт, искусство, науку и технический прогресс. Миллионы жертв были принесены на алтарь государства, из которого мы уехали…

Что касается спорта, то превращаясь в самоцель, он не укрепляет здоровье, а разрушает его — допингом, перегрузками, стремлением добиться победы любой ценой. Поэтому противостояние двух культур — греческой (изящной по форме, но языческой по сути) и еврейской (не признающей форму без наполняющей ее духовности), — продолжается по сей день. И не только в обществе, но и в каждом из нас.

Вернемся ко Второй заповеди: «Да не будет у тебя иных богов перед Моим лицом». В дословном переводе «перед Моим лицом» означает запрещение прибегать к услугам посредника в контактах с Б-гом.

Вот почему мы так решительно отвергли христианство. Еврей обращается прямо к Творцу. Он всегда и везде чувствует Его присутствие, ощущает себя Его частицей. Христиане же обещают нам «спасение», если мы обратимся к Всевышнему через посредника — Иисуса (по-еврейски Ешу). Признавая такое «посредничество», еврей нарушает тем самым Вторую заповедь.

Есть, однако, христианские группы, которые говорят, что Иисус и есть Всевышний. На что мы отвечаем: в Торе приведены разные имена Всевышнего, каждое из которых раскрывает одно из Его качеств, но там нигде нет человеческого имени Ешу. Поэтому признание этого человека богом означает нарушение первой из Десяти заповедей: «Я — Всевышний, твой Б-г».

Поэтому для нас, евреев, христианство — всего лишь одна из форм идолопоклонства, совершенно чуждая нашему знанию Единого Творца.

Третья заповедь
Из слова разгорится пламя

Б-г нынче в моде. Но, как ни парадоксально, порой та же мода открывает явное невежество во всем, что касается религии. На днях один российский театральный режиссер еврейских кровей, выступая по телевидению, отважился упомянуть на память некоторые из десяти заповедей; в его изложении они звучали так: «Не убей, не укради, не предай…» Увы, он ошибся. «Не предавай», хотя логически и вытекает из многих заповедей, вошедших в наши Десять, формально не входит в их число, — во всяком случае, в той редакции, которая была дарована Моше Рабену на Скрижалях завета. Уж если представитель интеллектуальной элиты «постперестроечной» России совершает столь очевидную ошибку, значит, наши беседы о Десяти заповедях актуальны и необходимы.

Сегодня у нас Третья заповедь. Вот ее полная формировка: «Не произноси Имя Всевышнего, твоего Б-га, впустую, ибо не простит Всевышний того, кто произносит Имя Его впустую».

Обратите внимание, до сих пор порядок заповедей выглядел логично с философской точки зрения. В первой («Я — Б-г») Всевышний представился нам, повелев при этом, чтобы мы знали, что Он в принципе существует. Со второй заповедью тоже все ясно. Она вытекает из первой: Всевышний не только существует, Он — Един, и нет на свете иной силы, кроме той, которая исходит из Единого Б-жественного Источника. Отсюда следует, что нам нельзя обожествлять, т.е. возводить в абсолют, иные силы, поклоняясь им как идолам. Иначе даже самые великие идеи (демократия, свобода) могут превратиться из блага в проклятие.

Короче говоря, до сих пор цепочка заповедей выглядела логично. Но третья заповедь очевидным образом выпадает из общего строя. В самом деле, если спросить несведущего человека, какое наставление должно следовать после двух первых по степени важности, то он наверняка назовет что-нибудь вроде «не убивай».

Так почему же третье место среди Десяти заповедей выделено для такой «частности», как «не произноси Имя Всевышнего напрасно»?

Прежде чем искать ответ на этот вопрос, отметим, что в формуле Третьей заповеди приведены два Имени Всевышнего: hашем (четырехбуквенное обозначение) и Элоким. «hашем» означает меру бесконечной доброты, милости Всевышнего; «Элоким» — меру суда и справедливости.

Третья заповедь призывает нас не произносить напрасно эти два Имени. Она обращена как к религиозным, так и к светским людям.

В самом деле, если ты религиозный еврей, надеваешь тфилин и ежедневно молишься, обращаясь к Всевышнему по Имени, но при этом плохо обращаешься с людьми, т.е. не проявляешь ни справедливости, ни милосердия, присущих Его Именам, то грош цена твоей религиозности, и ты произносишь Имя Всевышнего попусту, всуе.

Но эта же заповедь не «щадит» и светских. Многие из них говорят сегодня, что верят в Создателя. Последние социологические опросы показывают, что среди нашей алии очень мало убежденных атеистов, отрицающих существование Единого Творца. Как мы уже говорили, Б-г нынче в моде. Но многие из тех, кто верит во Всевышнего «в душе» и «носит Его в сердце», не считают нужным исполнять Его указания. Они сами для себя решают, «что такое хорошо и что такое плохо», когда и каким образом следует проявлять доброту и справедливость и т.д.

Даже если предположить, что эти светские люди не нарушают Второй заповеди, т.е. не возводят себя в ранг Всевышнего, то с исполнением Третьей заповеди у них явно не все в порядке. Ведь заявление «Я верую в Творца» накладывает огромную моральную ответственность.

Впрочем, эти слова надо объяснить. Дело в том, что иудаизм дал миру то, что называется этическим монотеизмом. И если первые две заповеди непосредственно связаны с категорией монотеизма, то Третья заповедь относится именно к этике; по крайней мере, из нее вытекают все дальнейшие моральные заповеди: «не убивай», «не укради», «не возжелай» и пр. Поэтому одной «веры» мало. К ней нужно добавить конкретные действия, исполнение указаний, полученных от Того, в Кого веришь. Иначе все разговоры о том, что «вера в сердце и душе», лишаются всякого смысла.

Кроме того, Третья заповедь категорически запрещает давать пустые и ложные клятвы. К сожалению, в современном обществе катастрофически обесценились слова. Звонкие, но пустые лозунги, невыполненные предвыборные обещания политиков, повседневная ложь в общественной и личной жизни порождают цинизм и безверие. Атмосфера тотальной лжи калечит общество, разъедает его нравственную ткань. Давая пустые обещания, мы, порой сами того не замечая, теряем самоуважение и лишаемся уважения со стороны окружающих.

Неслучайно лишь эта Третья заповедь, единственная из всех Десяти, содержит прямую угрозу наказания в самой формулировке: «ибо не простит Всевышний того, кто произносит Его Имя впустую». Здесь употреблено четырехбуквенное Имя, hашем, обозначающее Его милосердие. Даже в Своем наивысшем милосердии Всевышний не прощает нарушения Третьей заповеди. Ведь в Именах Творца содержится абсолютная правда. Произнося их впустую, человек смешивает ложь и правду, отбрасывает мир к первичному хаосу.

Иной читатель спросит: «Что здесь такого преступного? Слово — не вещь, его в карман не положишь». На самом деле, слова имеют огромную силу, гораздо большую, чем принято считать в том обществе, где мы выросли.

Конкретный пример. Гипнотерапевт читает лекцию о силе устного слова и для наглядности проводит следующий опыт. Вызвав из зала добровольца, он на глазах у зрителей всего за несколько минут, пользуясь одними речевыми формулами, вводит его в гипнотическое состояние, после чего просит его вообразить, будто его тело сделано из металла. Потом ассистенты кладут загипнотизированного человека на два стула так, что спинка одного стула подпирает его шею, а спинка другого — ступни ног. Тело замирает в таком положении, образуя прочный «мостик» между стульями. Врач-гипнотизер залезает на этот «мостик» и так, стоя на нем, продолжает лекцию о волшебной силе слова, изредка поглядывая на безмятежно улыбающегося «металлического» пациента, который тоже внимательно слушает, не испытывая, по-видимому, никакого дискомфорта.

Еще большей силой обладают слова молитвы, обращенные непосредственно к Всевышнему. Научно-медицинские исследования, проведенные в Соединенных Штатах и других странах Запада, убедительно свидетельствуют, что больные люди, за которых молятся, выздоравливают быстрее и чаще. Русскоязычная газета в Израиле «Новости недели» опубликовала несколько больших статей на эту тему, в том числе перевод из солидного американского журнала «Тайм».

Впрочем, все мы хорошо знаем, что неосторожным или жестоким словом можно ранить или даже убить человека. Слово разит быстрее и точнее, чем любое самое современное оружие.

Что же тогда говорить о произнесенных вслух Именах Всевышнего? Ведь они обладают поистине гигантской энергией.

Правильно пользуясь этими Именами, выражающими сущность Творца в нашем мире, мы принесем огромную пользу людям. И наоборот, их легкомысленное, бесцельное произнесение вредно и опасно. Вот почему Имена Творца разрешено произносить только в особых случаях: в молитвах, благословениях и при чтении Торы.

Светского человека нередко раздражает слово «Б-г», написанное с большой буквы и с черточкой вместо буквы «о». Ему непонятно, зачем религиозные евреи заменяют букву «hэ» на «куф» в слове «Элоким» (Всевышний, Г-сподь), а вместо четырехбуквенного Имени произносят странный эвфемизм «hашем». Ответ прост. Так поступают из предосторожности… во исполнение Третьей заповеди.

Кроме того, еврейская традиция требует бережного и уважительного обращения со всеми печатными и рукописными материалами, содержащими Имя Всевышнего в полной форме. Их нельзя вносить в нечистые места, например, в туалет. Когда они приходят в негодность, их относят в специальное хранилище — генизу и затем хоронят в земле, как людей.

Из Третьей заповеди вытекает еще одно важное положение иудаизма, имеющее статус самостоятельной заповеди: не оскверняй Имени Б-га.

Чаще всего Имя Всевышнего оскверняют недостойным личным поведением. Здесь особая ответственность лежит на религиозных евреях. Их дурные поступки, став достоянием общественности, дискредитируют не только самих этих людей, но и иудаизм в целом, представителями которого они являются в глазах нерелигиозных евреев и неевреев.

Это и есть «хилуль hашем», осквернение Имени Б-га. «Хилуль hашем» — очень тяжелое прегрешение, настолько тяжелое, что искупить его нельзя ни искренним раскаяньем, ни тяжкими страданиями, ни страстной молитвой в Йом-Кипур, — а только смертью виновного.

«Вот видите! — обрадуется критик иудаизма с пяти-шестилетним стажем пребывания в Израиле. — Зачем мне ваша религия, если мой пейсатый балабайт (хозяин снимаемой мной квартиры) бессовестно обжулил меня на две сотни шекелей?» Нет слов, среди религиозных евреев действительно попадаются жулики, воры, казнокрады. Но разве кто-нибудь станет оценивать уровень развития мировой строительной техники по рабочему, волокущему ведро с раствором по шатким деревянным лесам? Или разве придет кому-нибудь в голову судить о русской изящной словесности по малограмотным писаниям какого-нибудь провинциального журналиста? Чтобы постичь красоту и гармонию русского языка, надо обратиться к лучшим ее образцам, например, произведениям Пушкина.

Зачем же судить о еврейской традиции по ее худшим носителям, нарушающим фундаментальные заповеди, несмотря на свой религиозный облик? Судите по лучшим, по тем, кто достиг высот нравственности именно благодаря Торе. В Израиле живут тысячи безвестных религиозных праведников, истинных «рыцарей духа», людей чистых и бескорыстных. Дай вам Б-г встретить их на своем пути.

Четвертая заповедь
Волшебная сила субботы

«Помни субботний день, чтобы освятить его. Шесть дней работай и делай всю свою работу. А седьмой день — суббота — принадлежит Всевышнему, твоему Б-гу. Не делай никакого дела — ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твой раб, ни твоя рабыня, ни твой скот, ни пришелец, который в твоих вратах. Ибо шесть дней творил Всевышний небо и землю, море и все, что в них, — и почил в седьмой день. Поэтому благословил Всевышний субботний день и освятил его».

Итак, шабат. Еврейская суббота. Известно, что святость седьмого дня лежит в основе иудаизма, она одна из самых фундаментальных. Но тогда почему в общем списке Десяти заповедей эта, про субботу, стоит именно здесь, после трех первых? Ей место либо в начале, либо в конце, как заключению, подводящему итоги, но не в середине, не в разрыве остальных, тесно друг с другом связанных.

Напомним, первая заповедь («Я — Всевышний») требует от нас знания, что миром управляет Творец; вторая («Да не будет у тебя других богов») отрицает любые виды идолопоклонства — как материальные, так и «высокоидейные»; наконец, третья («Не произноси Имя Всевышнего впустую») выводит нас к основам морали: тот, кто называет Творца по Имени, содержащему истоки добра и справедливости, но своими действиями попирает эти принципы, произносит Имя впустую и, по существу, оскверняет Его. Логично было бы предположить, что после такой своеобразной вводной части должны последовать всем известные моральные заповеди «не убивай», «не кради» и так далее. Но вместо этого нам предлагают соблюдать шабат.

Что такое шабат и какое отношение он имеет к еврейской морали?

Даже те, кто недавно живет в Израиле, сумели убедиться: именно суббота проводит границу между светской и религиозной частью населения. В религиозной среде не спрашивают о человеке, верит ли он в Творца или даже соблюдает ли он заповеди. Чтобы определить, кто он — светский и религиозный, там лишь поинтересуются: «Он соблюдает субботу?»

Мы не утверждаем, что сегодня это единственный верный критерий, но для многих шабат и есть тот индикатор, который с высокой степенью точности показывает отношение человека к Создателю и Его законам.

Но при чем здесь мораль? Говорили наши мудрецы: тот, кто исполняет моральные заповеди, потому что считает их правильными и разумными, еще не достиг уровня высокой нравственности. А кто достиг такого уровня? Лишь тот, кто соблюдает заповеди, потому, что, в первую очередь, они даны Творцом, и лишь во вторую очередь, потому, что они кажутся ему правильными.

«Позвольте, — возмутится атеист, — неужели слепая вера выше доводов разума?»

Давайте разберемся.

Всякий моральный закон, основанный на нашем понимании того, что хорошо и что плохо, кажется нам правильным только в определенных границах, пока он не вступает в противоречие с нашими стремлениями, желаниями и ощущениями, с нашим воспитанием и жизненным опытом. Взять хотя бы заповедь «не убивай». Все знают: нельзя убивать себе подобных. Гуманизм провозглашен всеми религиями и идеологиями. Но что мы видим на деле? Миллионы невинных людей, включая женщин и детей, гибли и гибнут в ходе этнических, религиозных и классовых столкновений и войн, при стихийных погромах и планомерном геноциде — лишь за свою принадлежность к стану «врага» или «неполноценной» расы. Всегда найдутся движение, партия, вождь, которые толково разъяснят массам, почему в данном случае убийство целесообразно и «морально». И массы, как правило, охотно верят в «правильность» их доводов.

Так происходит релятивизация морали, сползание ее установок в область относительной правильности и относительной неправильности. То, что вчера было безусловным злом, сегодня объявляется относительно неверным, а завтра относительно позволительным.

Вчера в Германии было «морально» убивать евреев, сегодня — столь же «морально» жалеть их, предоставлять им вне очереди статус беженцев. В ленинско-сталинской России было «морально» расстреливать «буржуев», теперь российские нувориши — самые уважаемые и процветающие люди. Короче, мораль подгоняется под идеологическую моду и под интересы правящей верхушки.

В отличие от субъективной человеческой морали Б-жественная мораль абсолютна. Она была дана раз и навсегда в виде заповедей и не подвержена конъюнктурным веяниям.

Короче, истинно морален лишь тот, кто всегда и везде ведет себя морально, даже в критической ситуации, даже когда ему тяжело или субъективно невыгодно быть моральным. Не потому, вернее, не только потому, что такое поведение кажется ему единственно правильным и разумным, а потому, что оно соотносится с Высшим законом, на котором держится мир.

С другой стороны, против Б-жественной или, как теперь модно говорить, «общечеловеческой» морали никто открыто не выступает — теоретически ее признают все, включая самых отъявленных злодеев. Даже люди, не верящие в Б-га, твердо знают на основе собственного жизненного опыта, здравого смысла и воспитания, что убивать, воровать и обманывать плохо, в принципе плохо, и большую часть своей жизни они не убивают и не грабят — разумеется, когда им это выгодно и когда власть или общество не требуют от них обратного.

Учитывая сказанное, рациональность соблюдения субботы отнюдь не очевидна. Почему один день в неделю надо посвящать отдыху? Наоборот, человеку свойственно стремиться продолжать привычную деятельность и работать все дни недели без исключения, чтобы заработать побольше денег. Ему трудно и порой противоестественно остановиться, не завершив дела, которым он занят. Отдых человеку нужен. Но только тогда, когда он чувствует в этом необходимость. Какой смысл устраивать отдых по плану, отводя ему каждый седьмой день?

Давайте посмотрим — что декларирует своим поведением еврей, исполняющий заповедь соблюдения субботы? Он как бы говорит: «Смотрите, я полон сил и могу трудиться, но Творец заповедал мне не работать в шабат, и я готов Его слушать». Такой подход — лучшее лекарство от высокомерия, возведения своего «эго» в статус абсолютного авторитета («я так считаю, значит, это верно»). Человек открывается для внешнего восприятия; он готов выслушать другое мнение, вступить в диалог. Это своеобразный день приема, когда мы, сбросив бремя повседневной суеты, вступаем в открытое общение с людьми и Творцом.

Теперь понятно, что, прежде чем перейти к законам морали, нас как бы просят задать себе еще один вопрос: «А по каким соображениям я намерен их соблюдать?»

Известно, что под законами субботы понимается отказ от работы. Именно здесь светский человек приходит в недоумение: в чем логика определения разрешенных и запрещенных видов деятельности? На иврите понятие работы выражается двумя словами: авода и мелаха. В субботу нельзя делать только мелаху. Работа-авода разрешена. Сразу же возникает вопрос: что такое мелаха?

Рассказывая о строительстве в Синайской пустыне Переносного храма (Мишкана), Тора неожиданно прерывает повествование и повторяет заповедь, уже данную ранее: соблюдайте субботний день. Для чего это сделано? Чтобы показать, что все производственные процессы, связанные с возведением Мишкана, необходимо в субботу прервать.

Речь идет не только о чисто строительных работах, но и тех видах трудовой деятельности, которые необходимы для добычи и обработки материалов, использованных в постройке Мишкана: золота, серебра, меди, шкур, животных, дерева, льна, шерсти и др. Все эти работы входят в понятие мелаха.

Поскольку Храм — это микрокосм вселенной, средоточие максимальной святости в мире, то работы по его созиданию и, как следствие, по преобразованию всего мира, должны быть прерваны в субботу ради освящения времени и места. Таких видов основных работ насчитывается тридцать девять, плюс производные, из них «проистекающие». 39 мелахот — это 39 каналов, по которым творческий продуктивный труд человека идет в мир. С наступлением субботы эти каналы надо открыть, чтобы получить по ним извне обратный поток духовной энергии. Если же мы делаем одну из запрещенных работ, то тем самым блокируем соответствующий канал, и духовная энергия не может пробиться к нам.

Убежденным материалистам такое объяснение может не понравиться. И все же духовная энергия субботы — не выдумка. Многим из тех, кто соблюдает шабат, она хорошо знакома. В ее существовании убедились и некоторые профессиональные экстрасенсы, далекие от иудаизма. Чтобы воспринять эту энергию, этим людям, обладающим особой восприимчивостью к духовным силам, достаточно настроиться на соответствующую «волну». На самом деле любой из нас может при желании ощутить удивительную атмосферу субботней возвышенности, почувствовать ее ауру, зарядить свою душу энергией шабата.

Шабат, как и любая другая заповедь, требует двойных усилий: прежде всего, знания, логического осмысления, а также душевной открытости, без которой невозможно получить духовную энергию и ощутить наслаждение от исполнения заповеди. Этот процесс — от полной закрытости до возможности ощутить энергию шабата — известен многим евреям, вернувшимся у Торе. Поэтому речь идет не об иррациональной теории, а о развитии в себе соответствующей восприимчивости.

Насколько сильна эта духовная энергия? Мудрецы Торы сказали: если все евреи правильно проведут два шабата, то из мира исчезнет все зло и наступит новая эпоха.

Спросите любого человека, готов ли он стоять сутки на голове, не есть неделю, если в награду ему будет твердо обещано полное уничтожение мирового зла, всех страданий, болезней, несправедливости и вражды. Что ответит этот человек? Ради такой цели — я готов! Уж больно заманчивая перспектива.

Всевышний не требует от нас ничего подобного ради достижения указанной цели, — никакого самоистязания, никаких жертв. Он только говорит: сделай милость — насладись двумя субботами. Попробуй, и сам увидишь, как тебе будет хорошо.

В будничных условиях люди не склонны заниматься самокопанием и духовными поисками. Но такая ситуация может наступить в экстремальной ситуации. Во время войны в Персидском заливе, когда Садам Хусейн исполнил свою угрозу, обстреляв Израиль ракетами СКАД, людей охватил страх. Говорят, такого страха не было со времени, предшествовавшего Шестидневной войне, когда казалось, что еще немного — и арабские армии сметут евреев с лица Святой Земли. Многие боялись, что Садам исполнит и вторую угрозу: спалит пол страны ядерным или химическим оружием.

В те дни, после очередной ракетной атаки на Тель-Авив, в редакции одной русскоязычной газеты произошел такой разговор. Сотрудница, весьма далекая от иудаизма и не скрывающая своей неприязни к «пейсатым», допрашивала своего коллегу: «Вы, религиозные, все знаете. Скажи, что надо сделать, чтобы этот кошмар прекратился?» Он ответил: «В Торе написано, что если все евреи, все без исключения, правильно проведут два шабата, то закончится эпоха страданий». Бедная женщина посмотрела на него воспаленными от бессонной ночи глазами и, прижав ладони к груди, воскликнула: «И только?! Да я готова десять шабатов провести, лишь бы прекратился этот кошмар. Но разве другие на это пойдут?»

Возможно, та женщина и попробовала бы отметить в своем доме приход субботы хотя бы раз, для интереса — выключила бы телефон и телевизор, зажгла бы свечи, накрыла стол белой скатертью… Но война кончилась, а вместе с ней и страх. Вернулись привычные будни. Интерес к шабату и потребность в спасении исчезли. До следующей угрозы…

Шабат — неисчерпаемая тема. В этой статье мы затронем лишь две ее грани. Первая — шабат и психология.

Современного человека одолевает множество страхов и комплексов: страх смерти, неудачи, потери собственного достоинства, страх отверженности и одиночества, потери контроля над своей жизнью и конкретной ситуацией, над своим здоровьем. Для многих репатриантов самым тягостным переживанием в Израиле стала потеря социального статуса, которая тяжело ранит самолюбие, доводит до тяжелой депрессии, разрушения семьи, а в некоторых крайних случаях — до самоубийства.

Страхи и переживания не отпускают человека, загоняют в состояние перманентного стресса. Здесь необходима профессиональной помощи. Но она зачастую недоступна. Поэтому спрашивается: есть ли у этой проблемы другие решения? Есть, и одно из них — шабат. Для религиозного еврея шабат — не просто святой день, день отдыха. В этот день он останавливает карусель будничных забот, перестает быть работником, начальником, инженером, программистом или дворником. Он становится просто человеком. Ибо шабат — это день Человека, его человеческой сущности. Шабат возвеличивает каждого из нас. Не нашу специальность, не наши трудовые достижения, и даже не наш ум или способности. А именно, душу.

В результате шабат помогает нам избавиться от страхов и комплексов.

В этот день нам не страшны ни возможные неудачи в работе, ни потеря собственного достоинства; ведь в субботу нет начальников и подчиненных, инженеров и программистов. Неведом нам и страх потери контроля; ведь в шабат мы заявляем, что не мы контролируем все происходящее в мире, а Тот, Кто создал этот мир и подарил нам шабат. Когда мы признаем, что у мира есть Творец, перед нами открывается высокий смысл жизни. Шабат свидетельствует о всесилии и справедливости Творца. У человека, знающего это, складываются совсем иные отношения с жизнью и смертью, нежели у атеиста.

Шабат освобождает нас также от рабства повседневно рутины и от плохого настроения: в этот день нельзя гневаться или браниться. Гнев и ссоры подобны всепожирающему огню, — а в субботу мы огонь не зажигаем.

Есть еще один очень важный психологический аспект субботы. Для того чтобы понять красоту еврейского образа жизни, хорошо прийти в религиозную семью на субботнюю трапезу, увидеть озаренные внутренним светом лица хозяев и их детей, оценить неповторимую атмосферу тепла, семейной гармонии и уюта. В наш век всеобщего отчуждения и одиночества, когда близкие люди живут годами под одной крышей и практически не знают друг друга, такое общение удивительным образом согревает душу. Неслучайно, именно шабат, проведенный в религиозном доме, нередко становится толчком для возвращения к Торе. Человек приходит на шабат — и остается навсегда.

Как сделать шабат нескучным днем?

Евреи относятся к шабату с любовью и нежностью. Наша традиция сравнивает шабат с невестой. В молитве «Леха доди», которая читается нараспев в пятницу вечером, мы приглашаем Всевышнего вместе с нами пойти навстречу невесте-субботе. Вот почему религиозные евреи так остро воспринимают нарушение шабата — особенно, если это делается демонстративно, с вызовом. Для них такое нарушение равносильно публичному глумлению над невестой в день ее свадьбы.

К тому же, они знают, сколько пользы несет соблюдение шабата для каждого человека и всего мира, и от этого им особенно больно видеть, как некоторые светские евреи бездумно или сознательно попирают святость субботнего дня.

Поскольку шабат в представлении еврея — невеста, то к приходу этого дня надо готовиться, как к свадьбе. Скажите, вам известно, чем отличается еврейская свадьба от нееврейской? На нееврейской свадьбе жених и невеста принимают гостей и заботятся, чтобы им было нескучно, всячески их развлекают; жених, невеста и их родители — хозяева, а все остальные — гости. Не так на еврейской свадьбе, тут все наоборот. Здесь только два гостя — жених и невеста. Остальных людей, приглашенных на свадьбу, закон Торы превращает в хозяев. Им, как хозяевам, полагается развлекать жениха и невесту, чтобы эта свадьба запомнилась молодым на всю жизнь. Вот почему у евреев свадьбы такие веселые. В том и состоит заповедь «лесамеах хатан ве-кала» — веселить жениха и невесту.

То же самое и с субботой-невестой. Мы все — хозяева ее торжества. Поэтому стараемся всячески ей угодить, веселя ее и радуя.

Такова цель всего субботнего церемониала. В пятницу надеваем лучшие одежды, перед выходом звезд зажигаем свечи, наполняя дом светом и святостью, покрываем стол белоснежной скатертью.

На вечернюю трапезу принято приглашать гостей. Это заповедь, мицва. Так что, если вас приглашают на субботу в чужой дом, не стесняйтесь, смело идите. (Кстати, тем самым вы дадите людям возможность выполнить еще одну заповедь.) Вся семья и гости садятся за празднично накрытый стол. Хозяин наливает вино в бокал и произносит кидуш — освящение субботнего дня. В тексте кидуша две главные темы: первая — мир был создан Творцом, а не появился случайно; вторая тема — освобождение, Исход из Египта, от тьмы — к свету, из рабства, физического и духовного, — на свободу.

В субботу стараются не говорить о будничном, не думать о повседневных заботах и неприятностях. Для забот и прочего есть шесть других дней недели. Главная тема застольных разговоров обычно связана с недельной главой Торы. Некоторые скажут: но что интересного в обсуждении одного и того же древнего текста? Каждый год, многие сотни лет говорить об одном и том же? Разве это не узость мышления, не интеллектуальная ограниченность? Неужели нет других тем для беседы?

Темы, конечно, есть. Но вспомните, о чем говорила интеллигенция в Москве и Ленинграде на кухонных посиделках? Привычно ругала советские порядки, обсуждала новый фильм, новую смелую пьесу, свежую публикацию в «Новом мире» или в «Иностранке». На всех кухнях разбирали одни и те же культурные события и новинки. Эти беседы сплачивали людей, внутренне возвышали, превращая в единомышленников.

Так и у религиозных евреев. В каждой субботней главе Торы, в комментариях на нее скрыт бездонный кладезь мудрости, дающий пищу для споров и дискуссий. В том и состоит несравненное величие Торы, что каждая ее строчка, каждое слово актуальны во все времена и постоянно учат нас чему-то новому о нашей жизни.

Субботнее утро евреи проводят в молитве, которая длится несколько дольше будничной. В самом слове леитпалель, молиться, заложено значение самооценки. Отрешившись от всего будничного, мы как бы заново открываем для себя свой внутренний мир, проводим «инвентаризацию» души. Это очень важный процесс, позволяющий человеку достичь внутренней гармонии, сохранять душевный баланс, жить в ладу с самим собой и окружающими. Даже светский человек, далекий от Торы, согласится, что такое уединение и погруженность в себя не могут не повлиять благотворно на психологическое здоровье. Суббота — лучшее время для этого.

Ближе к полудню проводится вторая трапеза, снова с кидушем на вино, с гостями и субботними песнопениями. После еды — отдых и общение с детьми. В будни нам обычно не хватает времени для такого общения: мы слишком заняты своими делами и проблемами. Между тем, дети страдают от невнимания родителей. Это для них порой самая тяжелая травма. Суббота помогает нам поддерживать внутри-семейные контакты и тем самым укреплять семью. После третьей трапезы, с появлением на небе звезд, мы провожаем субботу-невесту специальной церемонией авдалы, отделения святого от будничного — со свечой, благовониями и вином.

Древние греки и римляне смеялись над еврейскими «суевериями». «Как можно, — удивлялись они, — бездельничать каждый седьмой день, освобождая от работы даже рабов и скот?» Заметьте, «носители античного прогресса» исправно эксплуатировали рабов круглый год без перерыва, выходных и отпусков. Но прошло время — и еврейская неделя с узаконенным отдыхом в седьмой день стала неотъемлемой частью всего цивилизованного человечества. Отличия проявляются только в конкретном дне отдыха: христиане отдыхают в воскресенье, мусульмане — в пятницу. Даже главные элементы дня отдыха у них те же, что и у евреев: молитва и покой. Без этого еврейского «изобретения» наш мир до сих пор был бы лишен осмысленности и ритма. 

Серия сообщений "ТОРА И МОРАЛЬ":
Часть 1 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 2 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 3 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 1.

   ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ

 

Пятая заповедь
«Бойся и чти»

Начнем с одной истории. Известный раввин летел в «Боинге» из Соединенных Штатов в Израиль. Рядом с ним сидел профессор весьма респектабельного вида и с удивлением наблюдал, как сын раввина, занимавший место в другом ряду, постоянно подходит к отцу: то принесет воды, то подаст книгу, то заботливо поправит на нем галстук и при этом каждый раз спрашивает: «Папа, у тебя все в порядке? Тебе еще что-нибудь нужно?» Наконец профессор не выдержал. «Просто невероятно! Как вам удалось добиться такого почтительного отношения к себе? — спросил он раввина. — Меня тоже уважают — администрация университета, коллеги, студенты, но только не мои собственные дети. Для них я отживший экспонат. Они меня просто не замечают. Об уважении и говорить нечего». Раввин улыбнулся и тихо ответил: «Все очень просто. Наша традиция учит, что каждое предыдущее поколение стоит на одну духовную ступеньку выше последующего, поскольку оно ближе к дарованию Торы. А по теориям, принятым в современной науке, человек произошел от обезьяны, и значит, предыдущее поколение ближе к обезьяне, чем последующее. Что же вы хотите?»

В этой подлинной истории затронута одна из острейших проблем человеческого общества — взаимоотношение поколений, точнее говоря, отношение между детьми и родителями. Отцы и дети. В иудаизме эта проблема решается на основе одной из Десяти заповедей, которой мы посвящаем сегодняшнюю лекцию. В переводе эта пятая по счету заповедь звучит так: «Чти своих отца и мать, чтобы продлились твои дни на земле, которую Всевышний, твой Б-г, дает тебе» (Шмот 20:12).

Приведенный диалог раввина и профессора помогает нам обнаружить одно важное явление. В отличие от религиозного общества, где есть непрерывная цепь традиций, т.е. изначальной мудрости, передаваемой из поколения в поколение, в светском обществе эта цепь преемственности разорвана, чему в немалой степени способствует лозунг: бери только новое, а старое отвергай! Новое, современное — значит, лучшее. Оно всегда предпочтительней старого, даже проверенного временем. Не удивительно, что светская молодежь изначально ориентирована на «прогресс» и на отрицание «пережитков».

Впрочем, Тора тоже не отрицает прогресс. Но есть существенная разница между накоплением знаний и накоплением мудрости. Знания (интеллектуальные, научно-технические, медицинские и пр.) накапливаются в каждом поколении, пополняя общую копилку и тем самым обеспечивая непрерывный, ориентированный на будущее прогресс. А мудрость, наоборот, приходит к нам из прошлого и сохраняется традицией.

Современные мыслители пришли к однозначному выводу: прогресс без мудрости, полученной из прошлого, саморазрушителен. К примеру, человек научился получать атомную энергию, но, чтобы разумно ею пользоваться, он должен опираться на мудрость поколений, на заложенный ими более трех тысяч лет назад моральный фундамент.

Слабость современного общества можно обнаружить уже в его названии — «общество потребления». Но согласитесь, что если человек всю жизнь прожил потребителем, не накопил мудрости, не берег ее и не передавал дальше, то его дети рано или поздно скажут ему: «Ты семьдесят лет прожигал жизнь. Подвинься, отец, уступи место». О каком уважении здесь может идти речь?

Есть, правда, и другая крайность — жить и исключительно ради детей. В этом случае подросшие дети могут заявить родителям, принесшим себя в жертву: «Вы жили для нас? Вот и прекрасно. Теперь не мешайте нам жить для себя».

Между тем, уважение к родителям — один из главных принципов цивилизации, заимствованный из Торы. Этот принцип сформулирован еще в одной из заповеди: «Бойся каждый своих мать и отца». (Ваикра, 19:3).

Итак, перед нами два повеления: почитать родителей и бояться их. Что они собой представляют? Если внимательно вчитаться в формулировки обеих заповедей, то сразу возникает вопрос: почему нам предлагают чтить вначале отца, а потом мать, а бояться наоборот — вначале мать и лишь после нее отца?

Ответ надо искать в психологической плоскости. Детям присуще с большим трепетом и страхом относиться к отцу, нежели к матери, но зато они испытывают больше уважения и любви к матери, которая ближе к их повседневным нуждам, чем к отцу. Получается, что дети боятся отца и уважают мать. Зная это, Тора повелевает в обратном порядке: уважай отца и бойся мать. Т.е. она заповедует не очевидные, естественные вещи, а лишь то, что дается с трудом, чего надо добиваться, минуя препятствия.

Теперь посмотрим на слово бойтесь. В приведенном контексте оно означает, что ни в коем случае, никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя унижать достоинство своих родителей. «Бойтесь» содержит в себе элемент запрещения. Тора как бы говорит нам: «Не делай родителям ничего плохого!»

В то же время заповедь почитания подразумевает конструктивные действия, направленные на укрепление статуса родителей, их престижа. Каковы границы такого почитания? Рамбам отвечает: «Даже если возьмут (отец с матерью) его кошелек с золотом и на его глазах выбросят в море, не может возразить им, показать, что расстроился, а тем более нельзя разгневаться на них. Пусть примет случившееся с молчаливой покорностью. А что понимается под страхом перед родителями? Даже если он, одевшись в дорогие одежды, сидит во главе общины, и приходят его отец и мать, рвут на нем платье, бьют по лицу и плюют на него при всех — даже тогда не поносит их, а молчит, убоявшись Всевышнего, повелевшего почитать родителей. Ведь если все эти страдания, и даже в большей степени, доставит ему земной царь, он смолчит и примет безропотно. Тем более надо принять их от Того, Кто создал мир».

Такой уровень выполнения заповеди (а о том, насколько она важна, свидетельствует сам факт ее включения в число Десяти заповедей) доступен далеко не многим, но он показывает цель, высший результат, к которому каждый из нас должен стремиться.

В книге раввина Зелига Плискина «Если хочешь жить достойно» изложены основные принципы и рекомендации, помогающие правильно исполнять заповедь почитания отца и матери.

Почитать родителей — это значит, в первую очередь, уважать и считать их важными, достойными людьми, даже если другие так не считают.

 

Заповедь уважения к родителям требует от нас не только внешних знаков внимания. Дети обязаны кормить и материально обеспечивать своих нуждающихся родителей, даже если у самих детей недостаточно средств и даже если они сами должны просить для этого подаяние. Тем более запрещено бросать беспомощных родителей без средств к существованию при собственном материальном достатке.

Если дети уезжают в другой город для учебы, они обязаны поддерживать с родителями постоянную связь: писать письма, звонить по телефону, — во исполнение той же заповеди почитания.

Некоторые правила распространяются в равной мере на детей и родителей. Например, Тора запрещает детям унижать, оскорблять отца и мать, ставить их в неловкое положение. Но в такой же степени родителям не разрешается деспотично относиться к своим детям, предъявлять им завышенные требования, унижать их, особенно в присутствии других людей.

Впрочем, унижение человеческого достоинства вообще считается тяжким грехом, о ком бы ни шла речь. Уважение к родителям — это, прежде всего, послушание. Но здесь есть свои ограничения. К примеру, можно не слушаться родителей, если они требуют нарушить закон Торы. Речь идет не только о соблюдении кашрута и шабата, но и о нормах еврейской морали. Например, если родители требуют отомстить кому-то за причиненное зло, можно и должно их ослушаться, поскольку существует запрет «не мсти».

Еще раз прочтите текст пятой заповеди. Обратите внимание на обещание долгой жизни. Из всех 613 заповедей Торы только в двух обещана долгая жизнь в этом мире. Почитание родителей — одна из них.

Все мы любим своих детей и хотим, чтобы они жили долго и счастливо. Так давайте добиваться от них уважения к нам, их родителям. Ради их же блага. Ради них самих.

Шестая заповедь
«Не убивай»

В одной из предыдущих бесед, посвященных Десяти заповедям, если вы помните, мы рассказали об атеисте, который при встрече с раввином заявил, что тоже соблюдает Десять заповедей, поскольку на них основана общечеловеческая мораль. Затем, правда, выяснилось, что он не слышал о заповеди чтить субботу, а следовательно, субботу не чтил. К тому же, будучи убежденным материалистом, живущим в рамках западной культуры, он искренне верил и поклонялся целому ряду современных идолов, не догадываясь о запрете Торы. В довершение всего он не выполнял заповедей, требующих признания существования Всевышнего, а также запрещающих напрасно произносить Его Имя. Он не всегда уважительно разговаривал со своими родителями, как того требует заповедь «почитай своих отца и мать». И, лишь когда очередь дошла до заповеди «не убивай», атеист облегченно вздохнул: «Вот ее-то я и имел в виду, когда сказал, что тоже соблюдаю общечеловеческие законы и правила! Эту заповедь я исполняю на все сто процентов». На это раввин заметил: «Не спеши. Ты хоть знаешь, что она означает?»

Итак, шестая по счету заповедь — «не убивай». Тора однозначно запрещает убивать. Более того, запрещено прямо или косвенно подвергать опасности человеческую жизнь. Торой декларируется абсолютная ценность жизни, ради сохранения которой она разрешает и в крайних случаях даже требует нарушить многие другие заповеди.

В основе запрета на убийство лежит известное библейское положение о том, что человек создан по образу и подобию Всевышнего. Поэтому убийство — не что иное, как дерзкий и открытый бунт против Творца. Сказано в Талмуде: «Тот, кто убьет хотя бы одну душу — уничтожит целый мир. А тот, кто спасет хоть бы одну душу — спасет целый мир».

Маленькое отступление. На страницах русскоязычной прессы иногда можно встретить совершенно нелепые обвинения: мол, репатрианты, поселившиеся в религиозном квартале, не могут вызвать «скорую помощь» в субботу, а в каком-то месте машину «скорой», которая ехала к больному по срочному вызову, ортодоксы забросали камнями. Заметим: те, кто выливают подробные бредни на невинные головы читателей, нарушают важную общечеловеческую заповедь: «не бредь». Но об этом запрете мы поговорим в другой раз, а пока — запрет на убийство.

В случае угрозы человеческой жизни Тора отменяет все субботние ограничения. За примерами далеко ходить не надо. Обратите внимание — кто приезжает за роженицами в субботу? Причем не только в религиозные кварталы. Вся бригада «скорой помощи», включая шофера и санитара, состоит из хасидов, — настоящих, с пейсами и в кипах. Иногда можно видеть, как религиозный еврей, прервав субботний покой, сам везет жену в приемный покой родильного отделения.

Ибо запрещено подвергать жизнь опасности. При даровании Торы Десять заповедей были запечатлены на двух каменных скрижалях и размещены парами — одна против другой. Заповедь «не убивай» соседствует с первым законом «Я — Всевышний». Получается, что нарушение этой заповеди, т.е. убийство, означает, по сути, отрицание Творца Вселенной.

«Не убивай»! — одна из трех заповедей, о которых сказано: «Умри, но не сделай». (В ту же группу входят запреты на идолопоклонство и некоторые виды прелюбодеяния.) Что это означает? Если тебе скажут: «Убей такого-то человека, а иначе мы убьем тебя», — надо ответить: «Разве моя кровь краснее его крови?» Другими словами, следует предпочесть собственную гибель убийству по принуждению. Иначе знай, что ты совершаешь преступление, нарушая запрет на убийство.

Заповедь «не убивай» кажется очевидной и понятной. На самом деле здесь есть немало тонкостей. Ведь мир устроен сложно и состоит не из крайностей, а из нюансов. Взять хотя бы модное нынче явление — эвтаназию. Некоторые неизлечимо больные люди или люди, страдающие депрессией, заявляют о своем праве добровольно уйти из жизни, чтобы скорее избавиться от мучений и чувства обреченности. Нашлись даже врачи, которые, вопреки профессиональной этике (хотя этика теперь тоже вещь переменчивая) и клятве Гиппократа, специализируются на «помощи» таким больным.

Тора категорически осуждает эвтаназию, как и любую другую форму самоубийства. Ибо самоубийство по существу ничем не отличается от убийства. Сюда же относятся случаи, когда умерщвление тяжело и безнадежно больного человека, уже неспособного решать свою судьбу, совершается по просьбе его близких, которым невыносимо видеть его страдания.

Давайте будем честными. При атеистическом взгляде на мир трудно объяснить, зачем нужно спасать человека, который обременителен для общества, для своей семьи и к тому же сам не хочет больше жить. Но еврейская традиция по-другому оценивает эту ситуацию. Она говорит, что у человека есть бессмертная душа, что появление этой души в нашем мире неслучайно, как неслучайны все ее проявления в каждый момент ее жизни. Наше бытие наполнено глубоким смыслом. Брать на себя роль Создателя, решающего, когда человеку пора покинуть землю, Тора считает преступлением.

Сразу оговоримся. Требуя вынесения смертной казни убийце, Тора налагает на еврейский суд целый ряд ограничений и предосторожностей, чтобы исключить судебную ошибку, могущую привести к наказанию невиновного. Даже в эпоху Храма, когда судам было дано право выносить смертные приговоры, осуществить это право на практике, т.е. приговорить человека к смерти, было невероятно трудно. Санедрин (Верховный еврейский суд), вынесший всего один смертный приговор за 70 лет, назван в Талмуде «кровавым».

Еще одна серьезная проблема сегодняшнего дня — аборты. Аборт тоже считается убийством, если нет опасности для жизни и душевного здоровья будущей матери. Под опасностью для душевного здоровья подразумеваются не бытовые сложности, вызванные незапланированным появлением ребенка, а вполне конкретные и серьезные психические заболевания. В каждом отдельном случае необходимо проконсультироваться с врачом и компетентным раввином, специализирующимся на подобных вопросах.

Заповедь « не убивай» требует также избегать ситуаций, которые могут привести к убийству. Если вы видите, что кто-то собирается подвергнуть опасности свою жизнь или жизнь других людей, вы обязаны сделать все, чтобы остановить его.

 

Седьмая заповедь
«Да не будет блудницы…»

В советских школах на уроках обществоведения и биологии эту тему обычно пропускали, хотя вопросы пола играют в нашей жизни чрезвычайно важную роль, — настолько важную, что Тора включила их в состав Десяти заповедей.

Седьмая по счету заповедь — «не прелюбодействуй». Чтобы правильно понять ее смысл, нужно сказать несколько слов об институте брака и об интимных отношениях между людьми. Как относится к этому иудаизм?

Сразу отметим, в отличие, скажем, от христианства, Тора не рассматривает интимные отношения между мужем и женой как некую печальную необходимость или как вынужденную уступку зову плоти. Наоборот! В интимных отношениях между супругами не только нет греха, но они дают людям возможность проявить в своей жизни максимальную святость. Человеку, далекому от Торы, такое утверждение может показаться странным. Он привык ассоциировать вопросы пола с чем угодно, но только не со святостью и духовностью. Хотя и согласится с большинством людей, которые считают, что счастливая и гармоничная жизнь в браке — это огромное благо.

Еврейская традиция утверждает, что первый человек (прообраз всего человечества, «архетип» людей) поначалу был создан не однополым существом, а мужчиной и женщиной одновременно. Только после сотворения Всевышний разделил Адама на двух отдельных особей — мужчину и женщину. Главная особенность брачного союза в том и состоит, что восстанавливается первичное единство, заключенное в нашей природе. И если муж и жена соблюдают еврейские законы семейной чистоты, то во время их близости происходит максимально возможное проявление Б-жественного присутствия. Это чрезвычайно высокий уровень духовности; на более высокие ступени могут подняться сегодня лишь единицы. И, как раз из-за того что интимная близость обладает столь высокой степенью святости и чистоты, нарушение законов, регулирующих эти отношения, приводит к максимальному «загрязнению» с очень тяжелыми последствиями. Неслучайно, именно сексуальная сфера стала источником нецензурной лексики почти во всех языках. Достаточно поменять «плюс» на «минус», и благороднейшая энергия, данная человеку, сбрасывает его, неумеющего этой энергией пользоваться, в бездну хамства и пошлости.

Как уже говорилось в предыдущих статьях, каждая заповедь имеет как бы два диапазона прочтения: у нее есть узкий и широкий смысл. В узком смысле заповедь «не прелюбодействуй» означает запрещение связи между замужней женщиной и посторонним мужчиной. В этом контексте ее нарушение карается смертью и мужчины, и женщины. «Что за дикость! — возмутится светский читатель. — Конечно, изменять мужу нехорошо и некрасиво. Измена есть измена. Но смертная казнь?.».

Воображение рисует такому человеку, как будет выглядеть религиозное государство, живущее по законам Алахи: «Это будет почище Ирана!» При нынешних нравах очередь на эшафот из неверных жен и их любовников растянулась бы на многие километры. Того и гляди, пришлось бы объявлять дополнительный набор в школы палачей…

Не волнуйтесь. Введя смертную казнь за ряд тяжелых преступлений, включая и прелюбодеяние, Тора установила чрезвычайно жесткие условия для ее реализации на практике. Даже в древности, когда у евреев функционировал Верховный суд (Санедрин), послать человека на смерть можно было только при наличии двух «кашерных» свидетелей, подтверждающих преступление, которое они видели своими глазами(!), причем нарушитель был заранее предупрежден непосредственно перед преступлением и дал понять, что предупреждение он понял, но собирается действовать вопреки ему.

На практике вся сцена должна выглядеть приблизительно так. Узнав о готовящемся преступлении, например, о намерении замужней еврейки изменить своему еврейскому мужу, свидетели говорят ей, что за это полагается смертная казнь, и получают ответ типа: «Да, я знаю, но мне все равно!» Затем, они лично присутствуют при совершении запрещенного деяния — не просто находясь в одной с нарушителями темной комнате, — нет, они все видят своими глазами! (Косвенные свидетельства не годятся для вынесения смертного приговора.) Ко всему прочему свидетели должны сделать все от них зависящее, чтобы предотвратить назревающее преступление. Согласитесь, трудно прелюбодействовать, отбиваясь от двух настырных свидетелей. Неудивительно, что добиться смертного приговора по суду для двух прелюбодеев можно было бы с великим трудом. Поэтому казнь, о которой говорится в Торе применительно к нашему случаю, имеет совершенно иное значение.

Здесь, как и во многих других случаях, связанных с вынесением высшей меры наказания, подразумевается, что человеку лучше умереть, чем причинить своей душе тот ущерб, к которому ведет прелюбодеяние.

Дело не только в супружеской измене. Например, что вы скажете, если замужняя женщина идет на сожительство с посторонним мужчиной с полного ведома и даже согласия своего мужа? Бывают такие случаи? Бывают. Так вот, такая связь тоже считается прелюбодеянием и тоже необратимо вредит душе. Согласие мужа ровным счетом ничего не меняет.Он может дать ей развод, но не может потворствовать подобным связям.

Ребенок, появившийся на свет от подобной запрещенной связи, считается незаконнорожденным (по-еврейски, мамзер). На него налагается целый ряд серьезных ограничений, — например, он не может вступать в брак с другим евреем, если тот не мамзер (мужского или женского пола). Но с другой стороны, мудрецы говорили, что если мамзер ведет праведный образ жизни, ему по силам сравняться с Первосвященником в духовном развитии. Как видим, ни один человек не лишен возможности личного совершенства, каким бы темным ни было его происхождение и какими бы страшными ни были грехи его родителей.

Поскольку в древности мужчина мог иметь несколько жен, внебрачная связь женатого мужчины с незамужней женщиной, хотя и была запрещена, все же не имела отношения к запрету «не прелюбодействуй» и не влекла за собой смертную казнь. В этом смысле Тора предъявляет более строгие требования к замужней женщине, чем к женатому мужчине. Остановимся на этом моменте. Известно, что в иудаизме мера ответственности пропорциональна духовному уровню человека. Но не значит ли это, что женщина, которую Тора объявляет наделенной более высокой мерой ответственности, чем мужчина, стоит и на более высоком уровне? Действительно, именно так утверждает Устная Тора. Поэтому у мужчин есть все основания жаловаться на дискриминацию по половому признаку. Тора к ним более снисходительна, поскольку на самом деле считает, что в некоторых аспектах мужчина «ближе к обезьяне», нежели женщина.

Рассмотрим теперь незаконные связи в более широком контексте. Тора осуждает целый ряд интимных контактов, для каждого из которых существует отдельная запрещающая заповедь. Вот некоторые из них.

Запрещение гомосексуализма. Еще недавно такая связь повсеместно считалась аморальной и во многих странах преследовалась законодательно. Но теперь ситуация изменилась. Израильские судебные органы и часть общественности, чье мнение формируется средствами массовой информации, уже не считают предосудительными гомосексуальные отношения.

Это подтверждает недавнее постановление тель-авивского суда. Сожитель армейского офицера, умершего от болезни, получил через суд статус вдовы покойного и право на получение пенсии.

Наметившаяся тенденция абсолютно противоречит еврейской морали. Опасность состоит не только в том, что общество, где легализуются противоестественные связи, неизбежно теряет все нравственные ориентиры. Вынося подобные решения, суд попросту дискредитирует себя в глазах значительной части населения: теряя к нему доверие, люди начинают проявлять неуважение и к другим его постановлениям.

В расширенную концепцию запрета «не прелюбодействуй» входят также запрет на кровосмешение и сожительство с близкими родственниками, а также запрет скотоложства.

Все приведенные варианты половых отношений объединяет один важный момент. Общественная мораль настолько прочно внедрила в сознание людей, что кровосмешение и скотоложство мерзки и противоестественны, что многие даже не догадываются спросить себя: а что, собственно говоря, в них недозволенного? Если тенденции к подобному поведению «запрограммированы» природой (даны, скажем, в генах), то почему их надо выкорчевывать силой воли?

И действительно, достаточно обратиться к истории, чтобы увидеть: в прежние времена такие связи были весьма распространены в среде многих народов, в том числе таких, что считались эталоном цивилизованности и культуры и даже становились нормой для подражания в следующих поколениях, — греки и римляне, например. В некоторых африканских племенах традиции кровосмешения и скотоложства встречаются и поныне. Мы уже писали о том, насколько эта проблема была актуальна в древности. Две тысячи лет назад у евреев существовал закон, который запрещал продавать овцу нееврею. Почему? — спросите вы. Отвечаем: чтобы не способствовать скотоложству.

Сегодня, когда границы дозволенного сметены, когда понятия добра и зла, «приличного» и «неприличного» безнадежно перемешаны, когда обществом правит, в лучшем случае, универсальная формула: «делай, что хочешь, только не мешай другим, не причиняй им боль, неприятности и материальный ущерб», — попробуйте здраво объяснить, почему сожительство с козлом или овцой — это мерзость, которую надо запретить. И вы очень быстро обнаружите, что объяснить такой запрет не легче, а даже труднее, чем обосновать, к примеру, важность соблюдения еврейской субботы. Не удивляйтесь, вам просто еще не приходилось встречаться с людьми, которым надо доказывать такие вещи.

В отрыве от Торы все эти запреты становятся пустыми стереотипами, против которых так напористо и успешно борются «прогрессивно мыслящие интеллектуалы». Напомним, иудаизм относится к порочным связям так же, как сто, тысячу, три тысячи лет назад: лучше умереть, чем нарушить! Внутренняя суть человека остается неизменной, а пагубные последствия аморальных поступков, которые он совершает, одинаково гибельны для его души, в какую бы эпоху и в каком бы обществе он ни жил.

Кроме «навязанного» миру запрещения скотоложства, еврейская традиция говорит, что для человека плох любой разврат, любые его проявления. В Торе прямо сказано: «Да не будет блудницы из дочерей Израиля, и да не будет блудника из сынов Израиля» (Дварим 23:18).

В браке, как мы уже сказали, интимные отношения способны привести супругов к высотам духовности, к максимальной гармонии. Но сегодня, к сожалению, секс стал, пожалуй, самым распространенным средством нанесения себе и партнеру тяжелых эмоциональных и душевных ран. Мне как психотерапевту очень часто приходится с этим сталкиваться…

Восьмая заповедь
Не обкрадывай себя

Те, кто считают религиозные традиции устаревшими и примитивными, наверняка прежде всего имеют в виду заповедь «не укради», которая в нашем цивилизованном мире давно трансформировалась в другую заповедь — «не попадайся».

«Не укради» — восьмая по счету в списке Десяти заповедей, полученных евреями непосредственно от Всевышнего у горы Синай. Как мы говорили, каждую из них следует рассматривать в двух аспектах, т.е. в узком и широком смысле. Указание «не укради» в контексте Десяти заповедей имеет совершенно конкретное, узкое, целенаправленное значение: запрещен «киднэпинг» — похищение людей ради выкупа или для продажи в рабство. Это преступление, распространенное и в наши дни, считалось крайне тяжелым и каралось смертной казнью. (По Торе, похитителя надо казнить, если похищенного он успел продать в рабство или использовал для своих нужд как раба.)

Как видим, в данной заповеди сошлись две особенности: воровство как таковое и насилие над человеческой личностью. Запрет на кражу имущества отражен в нескольких заповедях Торы и подробно разработан Устной традицией. Вор, даже если он не пойман, а решил самостоятельно раскаяться, обязан вернуть украденное, а иногда, если он, не раскаявшись, попал в руки правосудия, заплатить сверх того штраф, размеры которого зависят от вида и обстоятельств совершенной кражи.

Когда знакомишься с этими правилам, полученными тридцать три столетия назад, в стародавние «дикие» времена, невольно удивляешься, насколько они продуманнее и гуманнее, чем аналогичные законы, действующие в более молодых религиях и современных нам обществах. Ислам, как известно, требует отрубать вору руку. В Советском Союзе за «хищения в особо крупных размерах» давали «вышку». В Израиле, как и других демократических странах, молодого начинающего (а, возможно, и случайного) вора сажают в тюрьму, где он попадает в руки «профессионалов», способных обучить его всем премудростям воровского ремесла, и выходит на волю уже «специалистом».

Короче, еще задолго до принятия Всеобщей декларации прав человека «жестоковыйные» евреи не понаслышке знали, что такое гуманизм и цивилизованное обращение с людьми.

Но как поступали с вором в том случае, когда он не мог расплатиться за кражу?

Тогда его продавали в рабство.

И вот тут наша цивилизованность возмущается: «Что! Рабство?! Вести пункт о рабстве в своды современных законов?»

Не пугайтесь, разговор идет не о том рабстве, которое мы «проходили» в школе на уроках истории. После учебников рабство в нашем представлении ассоциируется с полным бесправием, жестокими издевательствами и бесчеловечной эксплуатацией. Раб — это по определению собственность хозяина. Он с ним может сделать что угодно: продать, пытать, издеваться, морить голодом или даже убить. У раба нет ни семьи, ни любви, ни дома, ни чести. Он — вещь, не человек. Так, мы знаем, было у греков и римлян, древних германцев и древних ацтеков, почти теперешних американцах и русских. Вспомните «Хижину дяди Тома» и о Салтычихе, мороз по коже!

В иудаизме под рабством понимается совсем другое. Провинившегося еврея, запятнавшего себя воровством, раввинский суд отдавал на «перевоспитание» в хорошую, честную и благочестивую семью, где он отрабатывал причиненный ущерб, а заодно учился праведному образу жизни. Срок такого рабства не превышал семи лет. По истечении срока раб, согласно закону, получал щедрый подарок и выходил на свободу. Условия его содержания были тоже вовсе не «рабские». Тора требует, чтобы «рабу было хорошо у тебя», а Устная традиция объясняет: нельзя унижать раба; его работа должна быть строго регламентированной, не бессмысленной и не унизительной для его личного достоинства. Об уважительном отношении к рабу в еврейском доме свидетельствует, например, такое указание: «если у тебя в доме одна подушка — отдай ее рабу».

Суммируя многочисленные льготы и привилегии подобного рода, Устная традиция делает многозначительный вывод: «Покупая раба, ты покупаешь себе господина».

Хотя рабство никогда не бывает приятным (что ни говорите, а связано оно с ограничениями свободы), новые репатриантам, прибывшим в Израиль полезно сравнить условия, в которых некоторые из них вынуждены трудиться на исторической родине, с правилами содержания раба, предписанными Торой, и решить, какое общество гуманнее и справедливее…

Запрещая воровство, Тора имеет в виду не только простые и вульгарные кражи в магазине или попытки облегчить карман своего ближнего. Вором считается и так называемый «несун», тот, кто регулярно и без разрешения уносит с работы авторучки, конверты, гвозди… Запрещено «брать» даже мелкие и малоценные вещи, кому бы они ни принадлежали — взрослому или ребенку, богачу или нищему, еврею или нееврею, государству, транснациональной компании или мелкому собственнику.

В категорию воровства входят самые разнообразные явления, столь же порочные, сколь и распространенные в нашей жизни. Запрещено, в частности, использовать без разрешения вещи, полученные для временного хранения, например, велосипед соседа или его мясорубку. Нельзя ни в какой степени пользоваться чужой собственностью без однозначного разрешения со стороны хозяина, пусть даже мы твердо намерены вернуть ее «в целости и сохранности».

Запрещено брать что-либо чужое даже вы шутку, потому что в этот момент мы превращаемся в нешуточного вора.

Есть еще одно важное обстоятельство, часто упускаемое из виду. Категорически запрещено покупать и хранить у себя краденое. Если предлагаемая вещь кажется вам подозрительной или продавец просит вас никому не рассказывать об этой покупке, лучше вообще от нее отказаться.

Кражей считается и хищение интеллектуальной собственности: плагиат в литературе, самовольное присвоение чужих авторских прав. Можно, однако, скопировать несколько страниц из книги, если вы не собираетесь использовать их в коммерческих целях.

Девятая заповедь
«Искорени зло из своей среды»

Продолжаем беседы о Десяти заповедях. Сегодня у нас девятая по счету заповедь: «Не отзывайся о своем ближнем ложным свидетельством».

Как мы уже говорили, заповеди имеют узкое и широкое значение. В узком значении формулировка девятой заповеди, как она дана в Торе, касается свидетельства на суде: давая показания, свидетель обязан говорить, что называется, только правду, всю правду и ничего, кроме правды.

К тому, чтобы свидетельство было признанно правдивым, оно обязано удовлетворять ряду жестких требований. Суду можно говорить только то, что видел собственными глазами и от начала до конца. Нельзя додумывать, досказывать, интерпретировать и комментировать увиденное — даже в мелочах и тем более в главных деталях. Важно знать, что, даже если свидетель говорит чистую правду, но со слов других людей, его свидетельство признается ложным.

Впрочем, стать лжесвидетелем можно и не сказав ни слова. В Талмуде приведен такой пример. Раввин говорит ученику: «Тебе известно, что я ни разу в жизни никого не обманывал и никогда не пойду на обман, даже если мне посулят золотые горы. Такой-то человек должен мне деньги, и у меня есть свидетель, что он — мой должник. Но одного свидетеля недостаточно. Поэтому прошу тебя: приди в суд, только приди и ничего там не говори. Когда должник увидит, что я привел двух людей, он, скорее всего, примет их за моих свидетелей и сознается в невыплаченном долге». Талмуд заключает: такая, на первый взгляд, невинная хитрость запрещена, потому что раввин фактически призывает ученика к ложному свидетельствованию, пусть даже пассивно.

Да, заповедь «не отзывайся о своем ближнем ложным свидетельством» жестка и бескомпромиссна. И это понятно. Ведь от честности свидетеля зависит решение суда, а значит, и судьба участников процесса. Как видно их приведенного примера, лгать в суде запрещено даже ради восстановления правды и справедливости.

С другой стороны, лжесвидетельством считается не только «сочинение» фактов, но и сокрытие истины на суде. За лжесвидетельство полагалось суровое наказание: «Если судьи расследовали хорошо, и оказалось, что этот свидетель — ложный свидетель, ложно обвинивший своего брата, то сделайте ему то, что замышлял он сделать своему брату, и искорени зло из своей среды» (Дварим 19:18-19).

Тора считает лжесвидетеля безусловным злодеем, которого могли даже казнить, если его донос едва не привел к казни невинного человека.

Что такое донос и к каким страшным последствиям он приводит, мы с вами хорошо знаем. В Советском Союзе миллионы людей пали жертвой «революционной бдительности» доносчиков и стукачей. За доносительство не только не карали — оно, напротив, поощрялось. Даже близкие люди порой не доверяли друг другу.

Так вот, Тора требует: не имей дела с доносчиками, т.е. с теми, кто дают ложные показания о ближнем; держи от них подальше своих детей, чтобы они не научились у них лжи и подлости.

Впрочем, здесь требуется важное уточнение. Все, что мы только что говорили о суде и свидетельских показаниях, относится к справедливому судопроизводству, осуществляемому по вечным законам Торы. Если суд изначально несправедлив, поскольку руководствуется порочными законами, или если мы заранее уверены, что приговор не будет соответствовать тяжести проступка или, наоборот, осужденный будет наказан особо жестоким и варварским способом, то нельзя свидетельствовать на таком суде. А в некоторых случаях следует постараться дать таким судьям ложные показания, если это поможет предотвратить судебную расправу. Тем более можно и порой необходимо солгать, если суд намерен отправить на казнь не преступника, а невинную жертву юридического произвола.

Возвращаемся к теме. Итак, мы установили, что справедливое правосудие — одно из важнейших условий нормального функционирования любого общества. Поэтому не случайно Тора включила судопроизводство в Семь заповедей сыновей Ноаха, данных всему человечеству.

Конечно, нам известно, что светские и религиозные люди по-разному смотрят на роль суда и на его возможности. Первые, будучи далекими от веры в Творца, верят, что суд — это единственный общественный механизм, призванный стоять на страде законности и способный восстановить справедливость. Евреи Торы тоже считают, что суд должен вести дела честно, добросовестно, стремиться к объективному разбирательству и вынесению справедливого приговора. Но они дают себе отчет, что такое не всегда возможно. Ведь судьи — тоже люди: им бывает трудно учесть все аспекты и тонкости дела, они могут чего-то не знать. Подчас ошибки и судебные злоупотребления неизбежны. Поэтому еврейский Верховный суд (Санедрин), существовавший в эпоху Храма, руководствовался в своей деятельности единым строгим принципом: лучше по ошибке оправдать преступника, чем казнить невиновного.

Ибо каждый религиозный человек (не только еврей) знает, что, говоря словами Лермонтова: «Есть Божий суд. Есть грозный Судия: Он ждет; Он недоступен звону злата, все мысли и дела Он знает наперед».

Окончательный и по-настоящему справедливый суд предстоит каждому из нас лишь после ухода из жизни, хотя и здесь, на земле, ни один наш поступок не остается без последствий.

Что касается нашего земного, еврейского суда, то, несмотря на то что во время судебного разбирательства недопустимы даже малейшие искажения истины, тем не менее, до начала судебного разбирательства следствию разрешается для выяснения всех обстоятельств дела использовать профессиональные приемы, разные уловки и хитрости, — но только в тех случаях, когда есть основания считать, что подозреваемый говорит неправду.

  

Десятая заповедь
Цена бесплатных обедов

Мы завершаем серию статей о Десяти заповедях. Последняя десятая заповедь гласит: «Не желай дома своего ближнего. Не желай жены своего ближнего, ни его раба, ни его рабыни, ни его быка, ни его осла и ничего, что у твоего ближнего» (Шмот 20:14).

Странная формулировка. Тора требует от нас «не желать». В предыдущих заповедях она запрещала определенные действия: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй. А тут — не желай. Допустим, человек в состоянии контролировать свои действия, обуздывать страсти, сдерживать побуждения. Но разве можно управлять эмоциями, желаниями. Ведь сердцу, как известно, не прикажешь.

На самом деле, Тора требует еще большего: не только подавлять запретные желания, но и вести себя так, чтобы они вообще не возникали. Возможно ли такое?

Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо посмотреть, как и под влиянием каких факторов формируются наши желания. То общество, в котором мы раньше жили, решительно отвергало любые формы настоящего духовного поиска или даже глубокого самоанализа, называя это интеллигентским самокопанием. За этим презрительным высокомерием скрывалась четкая идеологическая установка на единомыслие, без которого невозможна политическая благонадежность: если строитель самого передового и справедливого общества будет слишком обстоятельно копаться в своей душе, то, чего доброго, обнаружит в ней что-нибудь лишнее, идущее вразрез с партийными установками, с тезисами последнего съезда; начнет задавать «не те» вопросы, и превратится в диссидента.

Тора к внутреннему миру человека относится иначе. Прекрасно разбираясь в человеческой психологии, еврейские мудрецы говорили, что человек способен не только подавлять эмоции, но и продуктивно управлять ими.

Но вначале давайте разберемся. Что именно нам запрещено «желать»? Тора вовсе не запрещает желать хорошее, нужное, полезное. Допустим, если мне нравится жена моего соседа или его автомобиль, я могу сказать себе: «Мне бы очень хотелось иметь подобную жену и автомобиль такой же марки». В таком желании нет ничего зазорного.

Но категорически запрещено желать именно то, что есть у соседа: его жену и его автомобиль. Нарушителем этой заповеди считается даже тот, кто стремится получить чужую понравившеюся ему вещь законным способом: не украсть, не отобрать насильно, а купить за деньги. Он просит, настаивает, надоедает: «Продай мне эту вазу. Зачем она тебе? Я хорошо заплачу».

Почему мы желаем порой не такие же вещи, не подобные им, именно те, что принадлежат другим людям? На это есть несколько причин. Чаще всего желание взять чужое вызвано завистью. Завистник говорит: «Мир устроен несправедливо — по отношению ко мне, конечно. Этот «кадиллак» должен принадлежать мне. Но по недоразумению им владеет сосед. Я имею право добиваться справедливости и тем более желать ее восстановления».

Зависть тесно связана с другим чувством, толкающим людей к грабежу и воровству. Это месть. Попадая в зависимость к самым низменным инстинктам, подобный мститель жаждет унизить более преуспевающего, талантливого или богатого человека, лишить его хотя бы части того, чем тот владеет.

Поясню на примере из моей врачебной практики в Канаде. Один пациент признался мне, что он состоит в интимной связи с женой своего начальника.

«Зачем вам это?» — поинтересовался я.

Ответ был неожиданным: «У него, подлеца, есть все: красивая жена, положение, деньги, вилла. А у меня ничего! К тому же я должен гнуть спину на него от зари до темна. Так хотя бы тут я отыграюсь…»

Ничего хорошего из этой мести не вышло. «Легкая» интрижка закончилась унижением и тяжелым душевным разладом. Моему пациенту пришлось лечиться от депрессии, и это было еще далеко не все. Такова цена мести.

В основе таких чувств, как зависть и мстительность, лежит, как мы уже говорили, представление о несправедливом устройстве мира. Тора возражает: так тебе только кажется; на самом деле мир устроен справедливо, в нем нет случайностей. Каждому из нас изначально предоставлены оптимальные условия для нашего духовного и эмоционального развития. Все атрибуты, которые нам требуются для этого, либо уже есть (чего мы иногда не замечаем), либо будут даны в будущем, либо их надо научиться взять.

Если вам захочется иметь какой-то предмет, допустим, антикварную вазу, которой владеет сосед, друг, попутчик, спросите себя, действительно ли этот предмет вам так необходим. Часто бывает, что важен не предмет, а статус, к которому он прилагается. Нам нужен не «роллс-ройс», а уважение в глазах окружающих, которые видят нас за рулем этого престижного автомобиля. Именно уважение!

А если взглянуть еще глубже, то окажется, что нам не хватает самоуважения. Вот о чем мы действительно мечтаем. Отсюда и комплекс неполноценности, которым мы все в той или иной мере страдаем, тяжелое ощущение, что без «роллс-ройса» нет нам жизни.

Человек должен научиться испытывать уважение к себе, — к такому, как он есть, без «джентльменского набора» товаров, услуг и связей, дающих место в «высшем» обществе. Если это умение приобретается, то отпадает необходимость и в «роллс-ройсе».

Все вышесказанное верно и по отношению к глубоко скрытому недостатку любви к нам самим. Очень часто и тут мы страдаем самообманом, принимая за любовь подсознательную ненависть к себе. Эта ненависть компенсируется либо эгоизмом, т.е. желанием урвать за счет других, чтобы показать наличие такой самолюбви, либо чувством абсолютной необходимости получить нечто важное или ценное: престиж, общественное положение или, наконец, вещь, которая принесет любовь окружающих.

Человек становится рабом своих иллюзий. Он идет на все, но чувство, которого он жаждет, так и не приходит. Почему? Во-первых, если человек не любит себя, он не способен почувствовать любовь других. И во-вторых, неправедные методы приобретения новых благ заставляют его еще больше подсознательно презирать и ненавидеть себя. Круг замыкается.

Случается, однако, что нам действительно не хватает каких-то материальных атрибутов для духовного и эмоционального роста. Нам нужно еще что-то сделать, используя имеющиеся у нас возможности. Иногда это непосредственное обращение к Всевышнему за помощью.

Но зачем нудно просить? Ведь Творец всеведущ: Он и без наших просьб прекрасно знает, что нам нужно для нашего развития. Здесь вступают в действие два важных принципа: свобода выбора и «мера за меру».

Когда человек просит, он демонстрирует свою готовность и желание получить недостающие блага от Творца. И Всевышний откликается на его просьбу. Впрочем, иногда просьба остается без ответа. Не потому, что Всевышний отмахнулся от докучливого просителя: ничего, обойдешься. (То, что нам действительно не положено, мы и так не получим, проси — не проси.)

Он просто хочет сказать нам: ты можешь взять это сам, пойди и возьми; знай, что, хотя Я всегда с тобой, привыкай действовать самостоятельно. Это как раз то, к чему стремятся хорошие родители: научить детей принимать правильные решения без посторонней помощи. Если хочешь иметь автомобиль, как у соседа, — иди учись, работай и получи то, что тебе причитается в виде заработка, а не подарка.

Тора мудра. Она говорит: то, что принадлежит тебе, никто не может у тебя отобрать, а то, что не твое, ты все равно не сумеешь удержать.

Серия сообщений "ТОРА И МОРАЛЬ":
Часть 1 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 2 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 3 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 1.

  Лекции-статьи Ефима Свирского

 ЧАСТЬ 4. СВОБОДА И ВЫБОР

В завершении наших бесед я хотел бы кратко повторить некоторые наиболее важные философские концепции иудаизма, немного более подробно остановившись на тех из них, которые мы еще не разбирали. При этом, ради продолжения нашего общения, я надеюсь вызвать у читателей много вопросов — гораздо больше, чем ответов, которые я смогу им дать в этой книге.

Итак, в основе современной западной цивилизации лежит этический монотеизм.

Монотеизм — как мы помним, не просто концепция Единого Б-га, сотворившего вселенную и ежесекундно управляющего ею. Монотеизм утверждает, что в нашем мире нет ничего иного, кроме Самого Творца и Его различных проявлений. Даже время и пространство созданы Б-гом.

Обратите внимание, иудаизм не предлагает людям верить в эту концепцию. Он говорит, что о существовании Б-га надо знать. Но как получить это знание? Есть два способа. Первый — это поиск в мире гармонии, той мировой гармонии, которая не могла возникнуть случайно. Второй способ заключается в личном контакте с Творцом.

Тем, кто хотят узнать, как происходит этот контакт, мы предлагаем принять участие в нашем семинаре «Тора и психология», где, ко всему прочему, слушателей обучают практическим упражнениям. Что касается первого из указанных способов (нахождение гармонии), то он является темой нашего другого семинара — «Тора сквозь призму науки», на котором рассматриваются последние открытия и достижения в биологии, физике, математике, психологии и других научных областях, показывающие гармоничность мира, в котором мы живем, а также его явную неслучайность.

Продолжаем нашу тему. Логическим следствием идей монотеизма является этика. Она органично вытекает из монотеистической концепции. Поскольку все существующее — всего лишь одна из форм проявления Творца, оптимальное отношение человека к себе, к другим людям, к миру и к Б-гу не может быть ничем не обусловленным.

Оптимальность указанных отношений объясняется внутренней структурой человека. Другими словами, законы морали подобны физическим законам и отражают объективную реальность.

За примерами не надо далеко ходить. Высокомерный, презрительный взгляд, даже если он исходит от представителя иной культуры, автоматически вызывает в человеке острый протест, чувство обиды и гнева. И наоборот, приветливая улыбка рождает ответную симпатию. Такая реакция — вовсе не результат международной договоренности, некоего соглашения об универсальной трактовке мимики и жестов. Она определяется нашим общим психологическим базисом. С другой стороны, зная законы психологии, можно приучить себя не обижаться на оскорбительные действия, направленные против нас.

Творец создал мир гармоничным. Этой гармонией наполнены все природные явления. Например, если бы Солнце и Луна находились чуть дальше от нашей планеты или, наоборот, ближе к ней, если бы у них были другие размеры, то жизнь на Земле была бы невозможна. Та же удивительная гармония видна в любой биологической системе. Сотни тысяч разновидностей насекомых, десятки тысяч видов птиц, тысячи видов животных прекрасно существуют, вписавшись в единую экологическую систему Земли.

Нарушить эту гармонию, и не просто нарушить, а уничтожить весь мир вместе с собой, может только человек. Вы спросите: откуда у человека такая сила? Ведь если все, что существует, является одной из форм проявления Творца, а Творец задумал создать мир в гармонии, то откуда у человека вообще есть возможность чего-то менять или ломать (пусть даже в мизерных масштабах, не говоря о глобальных изменениях в Творении)? Ответ — в самой нашей природе. В этом смысле человек — особое существо. Созданный по образу и подобию Создателя, он наделен уникальным качеством — свободой выбора и поэтому может либо стать партнером Всевышнего и завершить процесс Творения, либо разрушить мир.

Рассмотрим эту мысль подробнее. Некоторые считают, будто Б-г мог бы самостоятельно завершить процесс Творения, доведя мир до полного совершенства, но Он решил предоставить человеку такую возможность, — подобно тому, как мать разрешает маленькому ребенку накрывать на стол, руководствуясь педагогическими соображениями или стремясь доставить ему радость, чувство причастности к «взрослому» делу. Такое мнение ошибочно. Всевышний дал нам не мнимую, а реальную и действенную свободу выбора. В Мидраше (устной традиции) приведен такой эпизод. Б-г сказал человеку: «Смотри, какой замечательный, чудесный мир Я построил для тебя. Береги его, не разрушай. Ведь если ты его разрушишь, некому будет его восстановить». Устная Тора говорит нам, что Творец не хотел создавать мир в одиночку, каким бы сложным и прекрасным он ни был. Создатель захотел иметь партнера. Он захотел, чтобы строительство мира завершили мы с вами, опираясь на предоставленную нам свободу выбора.

Отсюда следует, что наши поступки, наши действия, как хорошие, так и плохие, влекут за собой совершенно реальные, иногда трагические и непоправимые для нас последствия. Ибо мы обладаем свободой выбора, мощным оружием, которым должны умело пользоваться, проявляя осторожность и ответственность.

Свобода выбора — сложная философская категория. Она состоит из двух элементов — выбора и свободы. Вначале разберем понятие «свобода» и попытаемся дать ему определение. В школе нас учили весьма расплывчатой формулировке: свобода — это осознанная необходимость. И действительно, во времена коммунистической диктатуры многие осознали необходимость «молчать в тряпочку», чтобы избежать ареста, ссылки или расстрела. Но дала ли им свободу эта «осознанная необходимость»? Вряд ли.

Более распространенная на Западе характеристика свободы звучит иначе: возможность без принуждения делать то, что тебе по нраву. Единственное ограничение — свобода других, которую ты не имеешь право попирать при реализации своих прав на свободу. Такие же ограничения наложены на права всех членов общества. Правда, к этому спешат добавить, что даже такую свободу нельзя дать всему обществу — иначе возникнет анархия. А значит, следует вывод, настоящей полной свободы не существует, но есть та или иная степень приближения к ней.

На это еврейская традиция говорит: извините, но настоящая свобода таки существует. Нужно только понять, в чем она состоит. Вернемся к ранее приведенному положению (в «западной трактовке»): я свободен, когда могу делать то, что хочу. Тут возникает вопрос: как узнать, хочу ли я того, к чему стремлюсь?

Иногда мы думаем, что выбираем свой путь абсолютно свободно. Но затем выясняется, что мы находились под влиянием общественных установок или собственных эмоций. Иначе говоря, нами управляли подспудные внешние факторы или сиюминутные мотивы. Зависимость от эмоций и привычек — согласитесь, тоже своего рода рабство.

Человечество знакомо со многими видами рабской зависимости. Рабство незнания, или неосведомленности, ничем не лучше рабства физического. Оно превращает человека в безвольного робота, в объект манипуляций. Миллионы людей в отдельно взятой (известной вам стране) стране думали, что свободно выбирают самого мудрого и любимого вождя, и искренне гордились своей «свободой», когда им предлагали на выбор по месту жительства одного кандидата от единственной правящей партии. Но в действительности никакого выбора не было: «строители коммунизма» и не подозревали, что на свете может быть нечто лучшее, чем «советская демократия».

Самый эффективный способ держать человека в рабстве и при этом дать ему ложное ощущение свободы — это ограничить его доступ к информации. Так поступали советские правители. В результате граждане «самого свободного в мире» государства исправно выбирали именно то, что требовалось властям.

Философы утверждают, что понятие свободы бессмысленно без другого понятия — цели. Свобода приобретает смысл лишь в том случае, когда мы твердо знаем, ради чего хотим совершить то или иное действие. Если у человека нет цели, он вообще не может определить, поступает ли он свободно. Свобода определяется возможностью не любого выбора, а правильного выбора ради достижения поставленной цели. (Или, другими словами, это — возможность целе-сообразного выбора.)

Но чтобы понять, нужна ли мне эта цель, действительно ли я хочу ее достигнуть, я должен задать себе еще один вопрос: в чем конечная цель и смысл моей жизни? Определив их, можно выстроить логическую цепочку промежуточных целей, ведущую к этому высшему идеалу. Лишь тогда человек может сказать, совершает ли он тот или иной поступок свободно или наоборот — его поступки удаляют его от конечной цели.

Таким образом, нам надо рассмотреть следующий важный вопрос: в чем смысл жизни? В чем ее цель?

На первый взгляд, правильный ответ достаточно очевиден. Каждый человек хочет быть счастливым, получив максимальное удовольствие от жизни. Любой другой более частный ответ — создать крепкую семью, сделать карьеру, разбогатеть, добиться славы и почета, реализовать свои способности — по существу, сводится к общему знаменателю: мы стремимся к счастью.

Как ни странно, Творец желает человеку того же самого. Он создал нас для той же цели, к которой мы все стремимся — чтобы доставить нам максимальную радость, высшее наслаждение. Но добиться этого можно лишь при полном раскрытии своего потенциала и став партнером Творца в процессе Творения.

Тем не менее, всегда можно возразить: если человек создан для счастья, то почему в мире так много страданий и горя? Чтобы дать сколько-нибудь полный ответ, нужно написать еще одну книгу. Этой темой мы подробно занимаемся на наших семинарах. Здесь отметим лишь некоторые общие моменты.

Приятные ощущения удовольствия и даже короткие «чудные мгновения» счастья можно получить как созидательными, так и разрушительными действиями. Все дело в той цене, которую приходится платить за эти приятные моменты. В жизни ситуация осложняется тем, что многие полезные созидательные действия вызывают приятные ощущения не сразу, а разрушающие действия дают кратковременное, но немедленное и острое наслаждение.

Незнание законов, управляющих вселенной и внутренним миром человека, приводит к тяжелейшим ошибкам. Чуть позже мы объясним, в чем заключается разница между обывательским понятием счастья и тем, что хочет дать нам Творец, когда мы становимся Его партнерами в Творении. Но прежде разберем понятие «выбор».

Есть Выбор с большой буквы, а есть выбор с маленькой буквы. Во втором случае речь идет о простом предпочтении — например, между двумя сортами мороженого на десерт. Животным тоже предоставлен такой выбор. Любое животное постоянно выбирает — еду, укрытие, самку для продолжения рода и т.д.

Чем человек отличается от животного? Первый напрашивающийся ответ: уровнем интеллекта. Но это количественное, а не качественное отличие. Если бы интеллект был единственным фактором, отличающим человека от животного, то умалишенный имел бы статус животного или еще ниже. О последствиях такого «уравнения в правах» нетрудно догадаться: его разрешалось бы умертвить, подвергнуть медицинским экспериментам и пр. Все, однако, понимают, что есть принципиальная разница между безумным человеком и даже самым «умным» животным. В качественном плане человек выделяется только одним: возможностью морального выбора.

У животных нет морали. Пожирая симпатичного олененка, волк не совершает аморального поступка. С другой стороны, когда взрослый олень убегает от волка и, защищаясь, бьет его копытом по голове, ничего морально героического в его действиях тоже нет: олень инстинктивно защищает свою жизнь. Медаль «За отвагу» ему не полагается… Короче говоря, в мире животных отсутствуют моральные категории, а в мире людей они есть.

Человек — единственное существо, которое может сознательно, преодолевая инстинкт самосохранения, пожертвовать своей жизнью ради других людей или ради идеи.

Более того, человек может поступать «логически правильно» в интересах своего биологического выживания, но при этом действовать аморально. Мы уже писали, что в некоторых случаях Тора повелевает идти наперекор своему «естественному» влечению, например, предпочесть смерть аморальному поступку: убийству или кровосмесительной связи.

Другими словами, Выбор с большой буквы — это чисто моральная категория. Для наглядности приведем две очень религиозные фразы и сразу объясним их.

Первая фраза. В Талмуде сказано: «Все в руках Б-га, кроме страха перед Ним».

Вторая фраза. Пророк говорит: «Что такое страх перед Б-гом? Это удаление от зла и стремление к добру».

Подставим определение страха в первую фразу, получим: «Все в руках Б-га, кроме удаления от зла и стремления к добру».

Удаление от зла и стремление делать добро, — это и есть Выбор, предоставленный Человеку. Все остальное управляется надчеловеческими механизмами и находится вне компетенции человека.

Из Торы мы знаем, что перед каждым из нас открыты два возможных пути. Если человек выбирает моральный образ поведения, то все остальное устроится «само собой» к лучшему, без его вмешательства. Если же он встает на аморальный путь, то и в этом случае «все устроится», но…

Другими словами, человек своим Выбором либо приводит себя и мир в гармоничное состояние, либо разрушает гармонию внутри себя и мира и в результате тяжело страдает.

Теперь сопоставим два рассмотренных понятия — Свободу и Выбор. Свобода — это возможность правильного выбора для достижения конечной жизненной цели. В свою очередь, конечную цель можно определить как стремление к максимальному удовольствию, суть которого — полная реализация своего потенциала в сотрудничестве с Творцом. Человеческий выбор лежит только в моральной плоскости. Поэтому свобода выбора — это возможность морального выбора в каждой конкретной жизненной ситуации. Такой моральный выбор и ведет к наиболее полному раскрытия человеческого потенциала и к партнерству человека и Б-га. Что вовсе не отрицает наличия животных и биологических удовольствий. Последние не подавляются, не выкидываются за борт, а проходят через призму того же морального выбора.

Чтобы уметь делать правильный моральный выбор в каждой конкретной ситуации, необходимо знание универсальной и объективно существующей моральной системы. Такое знание дается нам еврейской традицией.

Каждому надо знать, что его образ мыслей, стиль отношений с другими людьми, с самим собой и Творцом оказывают ежеминутное, ежесекундное влияние на его внутреннюю структуру, укрепляют или расшатывают ее.

Чтобы правильно себя вести, надо знать, как это делается.

Знание играет решающую роль. От него и от умения применять это знание на практике зависит не только наше личное счастье, но и гармония окружающего нас общества.

Не секрет, что важнейшие глобальные проблемы, над которыми сегодня бьется человечество, порождены самими людьми. Взять хотя бы проблему голода. В мире достаточно продовольствия, чтобы накормить всех людей и еще оставить про запас. Но почему тогда миллионы людей голодают? Все очень просто. Когда бедная, нуждающаяся страна получает продовольственную помощь, голодным ничего не достается. Продукты разворовывают и сбывают на черном рынке.

Другими словами, причина голода не столько в истощении земных ресурсов, ухудшении плодородия почв и недостаточно высоком развитии сельского хозяйства, сколько в «человеческом факторе», в несовершенных отношениях между самими людьми. Повседневные несчастья, постигающие нас, объясняются нашим же ошибочным отношением к самим себе, к другим людям и к Б-гу.

Еврейское предназначение в том и состоит, чтобы разорвать этот порочный круг заблуждений и трагедий путем распространения знаний об истинных законах, управляющих мирозданием, т.е. тех законах морали, которые невозможно ничем подменить.

 

 

Согласно традиции, солнце было создано в момент весеннего равноденствия,1 совпавшего с первым мгновением четвертого дня Творения, когда Б-г поместил на свои орбиты солнце, луну и другие небесные тела. Поскольку по еврейской традиции новый день начинается с наступлением вечера - как говорится в Торе -"И был вечер и было утро" - это событие в действительности произошло во вторник вечером.

Весеннее равноденствие наступает каждый год, но в разные дни недели и время дня. Лишь один раз в 28 лет это происходит в среду (с наступлением этого дня).

Пожалуйста, обратите внимание на то, что с астрономической точки зрения в этой дате нет ничего необычного, звезды и планеты не меняют своего положения.

Вычисление

Начальной точкой считается первый момент (предшествовавший вечер) первой среды в истории мирозданья - четвертый день Творения. Для простоты иллюстрации будем условно считать 6:00 вечера во вторник точкой отсчета. Согласно астрономическим вычислениям вавилонского мудреца Шмуэля, жившего в третьем веке, о котором говорится в Талмуде, что "пути небес были известны ему так же как и улицы его родного города Нагардеи", солнечный год длится 365,25 дней или 52 недели + 1 1/4 дней.2

Таким образом получается, что ровно через год, когда солнце возвращается в свое исходное положение, в котором оно находилось в момент сотворения, весеннее равноденствие наступает спустя 1 1/4 дня (один день и шесть часов) - в полночь в среду. Спустя два года оно наступает через 2 1/2 дня - в пятницу в 6:00 утра. Лишь через 28 лет солнце вернется на ту же позицию в 6:00 вечера во вторник.

Биркат-Ахама и фактическая дата весеннего равноденствия

Многие несомненно обратят внимание на тот факт. что в этом году весеннее равноденствие в реальности наступает 20-го марта - за 19 дней до чтения Биркат-Ахама.

Чтобы понять причину давайте дадим краткое пояснение о происхождении грегорианского календаря, которым широко пользуются в наше время и который заменил применявшийся до этого юлианский календарь. Юлианский календарь был введен Юлием Цезарем в 46 году до н.э., и, как и календарь Шмуэля, насчитывал 365,25 дня в году. Его структура была следующей:

а) Все последующие годы должны были состоять из 365 дней обычного года и 366 дней в високосном году.

б) Каждый четвертый год был високосным.

в) Весеннее равноденствие в том году должно было наступить 25 марта в 6:00 вечера. Но поскольку еврейский день начинается с наступлением вечера, соответствующая еврейская дата для равноденствия в действительности приходится на 26 марта, что является, как мы скоро увидим, важным фактором.

Так в каждом юлианском тысячелетии есть 365250 дней (750 обычных лет (750 умножить на 365 = 273750) и 250 високосных лет (250 умножить на 366 = 91500)). Однако по утверждению современной науки солнечный год длится 365,24219 дней. Значит 1000 тропических лет длятся 365242,19 дней.

Юлианское тысячелетие, также соответствующее мнению Шмуэля, таким образом на 7,81 дней дольше чем точное солнечное тысячелетие.

К 1582 году юлианский календарь опережал тропический год на 10 дней и снова возникла необходимость в поправке. Папа Грегорий 13 сделал две поправки в календаре и в результате возник грегорианский календарь. Эти поправки заключались в следующем:

а) В 1582 году из календаря изъяли 10 дней.

в) Чтобы не возникло необходимости в новых поправках, год столетия кратный 400 не считался високосным. Годы 1700, 1800 и 1900, следовательно, не являлись високосными в отличии от 1600 и 2000.

Так получается, что в настоящее время грегорианский календарь опережает юлианский: 10 дней для первоначальной поправки плюс каждый первый день для трех "пропущенных" високосных лет. 1700. 1800 и 1900. А грегорианский календарь опережает год Шмуэля на 18 дней: 5 дополнительных дней появляются, так как Цезарь постановил, что весеннее равноденствие начинается 26, а не 21 марта.

Хасидский ракурс

Какова же тогда рациональная причина чтения молитвы Биркат-Ахама в день, основанный на "дефектных" вычислениях?

По утверждению Любавического Ребе, это один из тех редких вопросов, ответ на который невозможно объяснить рациональными фактами, скорее здесь требуется объяснение, основанное на мистическом учении Торы.3

Как уже упоминалось, чтение Биркат-Ахама приходится на весеннее равноденствие, момент, когда солнце было помещено на орбиту.

Хотя мы отмечаем годовщину всего Творения - включая солнце - в Рош-Ашана, приблизительно через шесть месяцев после весеннего равноденствия, в Талмуде приводится дискуссия, был ли мир сотворен в Тишрей или Нисан. Мудрецы Талмуда пришли к общему мнению, что когда считают годы, отсчет ведется с Тишрея, но во всех других аспектах еврейского закона, связанных с вычислением "текуфот" (периодов, времен года) отсчет ведется с Нисана.

Согласно мистическому учению, оба мнения правильны и не противоречат друг другу. Все согласны, что мир был создан в Тишрей, но решение о создании мира Б-г принял в Нисан. Талмудическая дискуссия же обсуждает какая из этих дат важнее.

Постановление Талмуда, процитированное выше, подразумевает, что относительно времен года более важен Нисан – и, соответственно, идея творения в мысли Всевышнего и как бы "духовное" равноденствие: время когда у Б-га возникла идея о весеннем равноденствии важнее чем то, когда эта идея была претворена в жизнь. Мы, фактически, ведем отсчет с несуществующей даты - весеннее равнодействие "наступило" за год до творения.

Соответственно расчет времени этого события проводится по системе Шмуэля, которая, согласно мнению мудрецов, "состроена" с "духовными" временами года.4

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Сноски
1. Хотя Рош-Ашана, когда мы отмечаем годовщину Сотворения мира, приходится на первый день месяца Тишрей - приблизительно за 6 месяцев до весеннего равноденствия - во всех аспектах еврейского закона, относящихся к отсчёту "текуфот", времен года (а равноденствие относится именно к этой категории), мы ведём отсчёт с Нисана. Более подробно об этом см. ниже в разделе "Хасидский ракурс".
2. Согласно расчетам современной астрономии, солнечный год (также называющийся "тропическим" годом) состоит из 365 дней, 5 часов, 48 минут и 45 секунд (365,24219 дней), на 11 минут и 15 секунд меньше вычисления Шмуэля. Шмуэль, выдающийся ученный и астроном, несомненно знал более точную продолжительность тропического года. Тем не менее он пользовался менне точной цифрой 365,25, поскольку обычным людям, которые не были специалистами в математике, было намного легче иметь дело с этим числом, и которым также нужно было делать вычисления для выполнения различных религиозных предписаний (см. "Сефер Хаибур" Ибн Эзры, 8А; Респонса Ташбец том 1, гл. 108 ).
Аналогично этому мы находим в Талмуде (трактат Эрувин, 13б) для числа "пи" даётся величина 3 вместо 3.141592. Астроном Птолемей также признавал, что он использовал числа, кратные 60, чтобы не иметь дело с дробями, (Ptolemy, Almagest 1:10 ).
Другой мудрец Талмуда рабби Ада бар Ахава подсчитал, что тропический год состоит из 365 дней, 5 часов, 55 минут и 25.4 секунд - на 6 минут и 40.4 секунды дольше, чем величина, расчитанная в наше время, и на 5 минут короче (и, соответственно, точнее) чем год Шмуэля.
Год Шмуэла используется в расчетах, чтобы установить когда говорить Биркат-Ахама и молитвы о дожде и росе в ежедневных молитвах. Год рабби Ады используется для других календарных вычислений.
3. Обычно каждый метод экзегетической интерпретации Торы даёт ответы на все вопросы, которые могут возникнуть в процессе анализа, не прибегая к другим методам решения. Тора, однако, есть, в сущности, мудрость Всевышнего, и нужно всегда помнить, что каждая её часть, даже те, которые кажутся самыми логическими - это мудрость Б-жественная. По этой причине Б-г постановил, что некоторые вопросы останутся без ответа, если не будет понимания некоторых концепций, изложенных в эзотерических труда – т.е. в той части учения Торы, где Б-жественность более проявлена (см. "Ликутей Сихот", том 19, стр. 209).
4. Это также объясняет почему мы следуем вычислениям Шмуэля для подсчёта текуфот, хотя вычисления рабби Ады (см. прим. 3) более точно описывает функцию смены времен года (как отмечает Маймонид в "Законах освящения луны" (10:6)).


http://www.ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/866895

Александр Фейгин

Иудаизм всегда оперировал четырьмя измерениями, три пространственные координаты и однонаправленная ось времени воспринимались нашими мудрецами как единая система отсчета.

Именно такое четырехмерное восприятие мира и сделало возможным удивительный, уникально-еврейский ответ на один из парадоксов в отношениях человек-Творец: кажущееся противоречие между свободой выбора и предопределением. Как можно говорить о свободе выбора, дарованной человеку, если Всевышний знает заранее, какой выбор мы сделаем в каждом конкретном случае? Среди множества известных попыток ответить на этот вопрос, еврейский ответ поражает простотой. Понятие времени не имеет ко Всевышнему никакого отношения. Точно так же, как не придет нам в голову спросить - "где Он?", не правомочен и вопрос "когда" по отношению к Нему. Итак, ошибка в постановке задачи ("Как можно говорить о свободе выбора, если Всевышний знает заранее...?") заключена в слове "заранее", неприменимом ко Всевышнему. Это мы, ограниченные в пространстве и времени, можем быть локализованы в их. Это нас можно "датировать" и описать координатами. А для Него и "везде" и "всегда" лишь малые подмножества известного.

И хотя нет у Него ни определенного "места", ни определенного "времени", присутствие Всевышнего отмечено "островами святости" во всех четырех координатах. В пространстве это Храмовая гора, которая формально освящена только с завоеванием евреями земли Израиля, но избрана для Храма еще от сотворения мира (Эвэн Штия, жертвоприношение Ицхака). Во времени же святостью отмечен седьмой день творения, а за ним – каждый седьмой день – Суббота.

Интересно отметить, что это, по сути, единственный день недели, имеющий имя, остальные же названы лишь порядковым номером (кстати, не только в еврейском, но и, например, в арабском, русском, грузинском и др. языках). Слово "Шаббат", происходящее от корня со значением "прекращать", органически связано с историей сотворения мира. Но суть Шаббата не в том, что Всевышний, создав за шесть дней мир, нуждался в отдыхе, а в том, что в седьмой день творения бытие получило дополнительное измерение, материальное получило способность вмещать в себя святость.

Ни в одной древней культуре или религии мы не находим представления о святости определенного времени, а не места или объекта. Можно сказать, что евреи не только познакомили мир с Единым Б-гом, не только первыми позволили себе верить в Невидимого и Неосязаемого, но и первыми приняли идею святости времени.

Нет сомнения в том, что время принимает на себя большую святость, чем пространство. Евреи жили и живут без Храма (до его сооружения и после его разрушения), хотя его восстановление и является важной частью наших мессианских чаяний. А вот без Субботы мы бы не прожили не только два тысячелетия, но и два поколения, да и не может никто отнять у нас наш остров во времени (кстати, и в этом преимущество времени: завоеватели не властны над ним). И действительно, когда в Торе встречаются две святости: пространственная, Храм и временная (Суббота), предпочтение отдается времени: "И сделают они все, что Я повелел: шатер собрания, и ковчег свидетельства. Только субботы Мои соблюдайте! Ибо знак это между Мною и вами для поколений ваших, чтобы знали, что Я, Г-сподь, освящаю вас. И соблюдайте Субботу, ибо святыня она для вас", – важность сооружения Храма велика, но не может отменить святость Субботы.

К Иисусу применен титул κύριος во всех канонических Евангелиях — чаще всего в Евангелиях от Луки и от Иоанна. Это греческое слово, обычно переводимое на церковнославянский и русский языки как Господь, означает: имеющий силу (власть), господин, глава и даже опекун. В I веке н. э. этот титул употреблялся, чтобы выражать уважение и вежливость, и соответствовал еврейскому אָדן [а-дóн] и арамейскому מָרָא [ма-рá]. Отметим, что в стихах Ин.12:21 и Ин.20:15 слово κύριος переведено не как Господь, а как господин. Русские богословы не могли смириться с тем, что к апостолу и к садовнику применялся тот же титул, что и к Иисусу; и их перевод Библии можно назвать фальсификацией, благодаря которой русское слово господь стало отождествляться исключительно с Богом.

Разумеется титул κύριος вовсе не обязательно должен обозначать Бога. Даже вопрос Шауля (апостола Павла) по пути в Дамаск: «Кто Ты, Господи?» (Деян.9:5) — имел общее значение вежливого обращения; если бы этот титул означал исключительно Бога, то фраза, произнесенная Шаулем, выглядела бы весьма странно: «Кто Ты, Боже?»

В Евангелии от Марка в отношении Иисуса чаще используется слово ραββουνι = רַבּוֹנִי — учитель мой (ср. Мк.10:51 и Лк.18:41). По-видимому, именно этот титул чаще всего использовали при обращении к Иисусу Его современники.

Можно смело утверждать, что иудейское (а не языческое) воспитание Павла полностью исключает предположение богословов, якобы апостол считал Иисуса Богом. Мне могут возразить: как же быть с пятым стихом девятой главы Послания к римлянам: «От них (израильтян. — Р.Х.) Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословен во веки, аминь»? Выражение по плоти означает под рукой Павла, что он считал Иисуса человеческим сыном, рожденным от человеческого отца, израильтянина (ср. Рим.1:3 и Мф.1:6,16). Но в то же время Павел вроде бы называет Иисуса Богом.

Однако с достаточной уверенностью можно говорить о том, что под словом θεός (бог) Павел вовсе не разумел того Единого, Всевышнего, Творца мира. Следует помнить, что апостол применял слово бог и в переносном смысле — в значении владыка, господин, хозяин. Так, во Втором послании к коринфянам Павел называет также богом силу зла, дьявола — «бог (θεὸς) века сего» (2 Кор.4:4) — и тут же этим же словом (θεός) называет Всевышнего — «Бог невидимый». Кроме того, слова сущий над всем Бог (Рим.9:5) могут быть простой вставкой, ибо послания Павла редактировались и исправлялись во II веке. И наконец, нельзя также забывать, что стих Рим.9:5 можно перевести и следующим образом: «От них (израильтян. — Р.Х.) Христос по плоти; Сущий (ὁ ὤν, то есть Иегова, см. Исх.3:14. — Р.Х.) — у всех Бог благословенный в веках, амэн». То есть в стихе Рим.9:5 трудно определить, то ли ὁ ὤν (Сущий, который есть) открывает подчиненную конструкцию, то ли является второй частью сложносочиненного предложения. Во всяком случае, другие изречения апостола Павла, заслуживающие полного доверия, говорят о подчиненном положении Христа перед Богом: «Христу глава — Бог» (1 Кор.11:3; ср. Мк.13:32; Лк.22:42; Ин.14:28), — точнее не скажешь. И если мы поставим знак равенства между Христом и Богом, то, основываясь на изречении Павла 1 Кор.3:23, нам придется поставить знак равенства между христианами и Христом, а это — абсурд. «У нас один Бог — Отец» (1 Кор.8:6), — доказывает апостол Павел, а не единство трех взаимовечных Личностей — Отца, Сына и Святого Духа.

И тем не менее Христос в некоторых местах Нового завета назван Богом. Правда, иногда Его лишь пытались выдать за такового: например, в 1 Тим.3:16 в древних и авторитетных кодексах значится местоимение ὅς (в древнем написании: OC — который, кто, он), а не слово θεός (в древнем сокращенном написании: ΘC — Бог), которое было внесено при исправлении этих кодексов. О стихах 1 Ин.5:7-8 мы уже говорили; в древних греческих рукописях мы найдем только малую часть той фразы, которая значится в Синодальном издании: «ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες, τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα, καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν» — «Ибо трое есть свидетелей: дух, вода и кровь; и эти трое — к одному» (1 Ин.5:7-8)[1]. В 1 Ин.5:20 слово οὗτος, скорее, относится к местоимению αὐτοῦ, а не к Ἰησοῦ Χριστῷ. Действительно, здесь не совсем ясно, кто подразумевается под словом οὗτος (Сей) — то ли Иисус Христос, то ли ὁ ἀληθινός (Истинный), Сын Которого — Иисус Христос? По всей вероятности, все-таки слово οὗτος в этом стихе относится к Отцу Иисуса Христа, а не к Иисусу: во-первых, потому, что после слов οὗτός ἐστιν повторяется все то же артикулированное слово ὁ ἀληθινός, которое в контексте указывает на Отца, а во-вторых, потому, что написано именно ἐν τῷ ἀληθινῷ, ἐν τῷ υἱῷ αὐτοῦ, а не ἐν τῷ ἀληθινῷ υἱῷ αὐτοῦ. Именительная, а не звательная конструкция фразы, приписываемой апостолу Фоме (Ин.20:28), тоже, по всей вероятности, указывает на форму клятвы (ср. Иер.4:2), а не является обращением к Иисусу. В стихе Евр.1:8 фразу ὁ θρόνος σου ὁ θεός точнее перевести как «Бог — престол твой», а не «престол Твой, Боже» (Синодальный перевод), ибо звательный падеж не знает артикля и имеет падеж Vocativus, а не Nominativus.

Отдельного внимания заслуживает стих Ин.1:1. В выражении καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος при слове θεός отсутствует артикль. Впрочем, это вызвано грамматикой греческого языка, поскольку при двух существительных артикулируется подлежащее, тогда как сказуемое не артикулируется. С другой стороны, в коптской версии Sahidic (IV в.) данная фраза читается как , и здесь при слове («бог») стоит литера , которая обычно именуется неопределенным артиклем, что дает право антитринитариям переводить эту фразу как «and the word was a god».

Однако неопределенный артикль в коптском языке нельзя считать полным аналогом английского артикля a (an). Ведь и сам английский неопределенный артикль возник от слова one, и именно этому слову соответствует коптский т. н. неопределенный артикль (в полной форме — ). В противном случае в саидской версии нам пришлось бы переводить фразу Ин.10:30 как «Я и Отец — неопределенный артикль (), что абсурдно. Вероятно, и G. Horner, сомневаясь, что т. н. неопределенный артикль в коптском языке есть аналог английского артикля a (an), осторожно перевел фразу как «and [a] God was the word»[2].

Но как бы то ни было, в Ин.1:1 в выражении и Слово было у Бога предлог у указывает на различие между единым Богом и Логосом — вне зависимости, считать ли и одной и той же Личностью или не считать.

Нельзя сомневаться в том, что Иисус никогда не выдавал себя за воплощение Бога; многие тексты решительно это исключают — например: «Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас [...]» (Деян.2:22).

Следует помнить, что иудейский Закон полностью исключает возможность того, что Иисус — Бог; Библия утверждает, что человек, увидевший Бога, не может оставаться в живых (Быт.32:30; Исх.33:20; Втор.5:26; Суд.13:22; Ис.6:5; 2 Кор.4:4), то есть Бога до тех пор, пока не установится в полноте своей Царство Небесное, видеть нельзя.

Также следует обратить особое внимание на следующее изречение Иисуса: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Глагол, употребленный в форме будущего времени (ὄψονται — dep. Fut. Plur. от ὁράω), исключает возможность того, что Человек, проповедующий перед народом, то есть сам Иисус, — и есть Бог.

И, наконец, фраза Иисуса, обращенная к доброжелательно настроенному к Нему иудею: «Чтó ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мк.10:18)[3], — ставит, по-моему, заключительную точку в данном вопросе.



Руслан Хазарзар

Пасхальные праздники особым образом отличаются от всех других традиций и обычаев нашего народа. Именно в это время вместо привычного приветствия "Добрый день" везде слышится "Христос воскрес!" и ответ "Воистину воскрес!" Пасхальные действа, которые являются традиционными в нашей культуре, в целом известны, поэтому предлагаю остановиться на библейском значении праздника Пасхи, чтобы проверить соответствие традиционного празднования со Святым Писанием.

В Священном Писании слово "Пасха" впервые встречается в книге Исход 12:11. В переводе с древнееврейского "Pesach" - "перескакивание". В контексте это означало, что Ангел Господень, уничтожая первенцев в Египте, обходил, или "перескакивал" еврейские дома, в которых косяки были помазаны кровью пасхального агнца. С тех пор ежегодно четырнадцатого нисана (апреля) в каждой еврейской семье готовили запеченное ягненка в память о милости Божьей к ним. Так праздновали Пасху во времена Ветхого Завета. Ветхозаветные пасхальные агнцы, как и другие животные, которых приносили в жертву, служили прообразом Искупителя, Который понес наказание за наши грехи на Голгофском кресте. В 1Кор. 5:7 написано: "Пасха наша, Христос, заклан за нас".

Возникает логичный вопрос - если евреи ради спасения от гибели в ту далекую ночь ели запеченного ягненка и смазывали кровью косяки дверей, то как нам сегодня стать причастниками спасение от наших грехов? Ответ есть.

Пасха Нового Завета - это Вечеря Господня, во время которой мы употребляем хлеб и вино, которые являются символами Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. В Евангелии от Иоанна 6:53,54 написано: "Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

Первую новозаветную Пасху Иисус ел с учениками во время Тайной Вечери.

Позже апостол Павел в 1Кор. 11:23-26 описывает сам обряд христианской Пасхи: " Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.

Вспоминая события Тайной Вечери стоит отметить, что Христос сначала вкусил с учениками ветхозаветнюю Пасху - запеченного ягненка, и после этого ввел новозаветнюю - хлеб и вино.

Принимая во внимание тот факт, что во время празднования Пасхи у евреев дома семь дней не должно быть ничего квасного ("С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца; семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из общества Израилевых - пришлец ли то, или природный житель земли той. Ничего квасного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте пресный хлеб. " Исход 12: 18-20), Господь с учениками ел хлеб без дрожжей и вино, которое еще не претерпело брожения, то есть чистый виноградный сок являются символами безгрешного тела и крови Иисуса Христа. Такую Пасху ввел Господь, и таким образом празднуют ее христиане.

Как видим, в Священном Писании достаточно подробно описаны празднования новозаветной Пасхи, но нет никакого упоминания о паске и пысанках - главных атрибутах традиционного празднования. Откуда же тогда это в христианстве? Предлагаю обратиться к истории.

В одной из древних языческих религий, оказавших большое влияние на формирование религиозных взглядов жителей Киевской Руси, был культ Тенгри. Он был распространен у степных народов - тюрков, гуннов, монголов. Последние в течение 250 лет (с 1236 до 1480 гг ..) господствовали над Русью, оказав влияние на ее обычаи.

И вот "... большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни праздника уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианской паске предоставлялась соответствующая форма, рядом клали два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианськие обычаи древнее "[Религии мира. В 2 т. Энциклопедия. М.: Аванта +, 1996. Т. 1. С. 217].

Эта информация побуждает задуматься над целесообразностью освящения в Церкви явно языческих символов?

Указывают ли эти символы - кулич, покрытый белой глазурью, с яичками - на искупление в Иисусе Христе?

Такую ли Пасху оставил нам Господь?

Правильно будет перед Богом святить то, что святили языческие народы в меру своей распущенности?

Ответ за вами.

«Вторым большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллистическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее…» [4].

Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: 25 марта праздновался у египтян как день богини Исиды (у вавилонян — Иштар, у греков — Кибелы, у хананеев — Астарты) и ее возлюбленного Адониса, Аттиса… Факт языческой основы праздника не отрицается даже православными. Священник Александр Мень пишет: «25 марта, в день весеннего равноденствия, во всех городах, где чтили Кибелу и Аттиса, торжественно провозглашали возвращение умершего к жизни. Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. Устраивались карнавалы, на время отменялись законы и правила благопристойности» [5]. Во всех этих праздниках весны у разных народов присутствовали те же символы мужского начала: куличи и яйца. Культ Исиды (Иштар, Кибелы, Астарты) получил поистине повсеместный характер к 1 веку по Р. Хр. «Слившись в сознании народа с Деметрой и Кибелой, Исида все больше приобретала черты универсальной богини. Она олицетворяла Мировой Океан и Лоно богов, судьбу и законы природы… По словам Плутарха, она есть «женское начало природы и она вмещает в себя всякое порождение»… Исида «наполняет собой наш мир всем прекрасным и благим, что имеет отношение к рождению… Все, что мог сказать человек о Божестве, сосредоточилось в этом материнском образе. В эпоху, когда женщины обрели свободу, Исида стала их небесной покровительницей. «Я та, — говорится в надписи, — которая у жен прозвана Божеством» [6].

Открыв любой православный календарь, мы увидим, что 25 марта (7 апреля) празднуется Благовещение Пресвятой Богородицы. Мы уже писали, что введение поклонения Богородице заменило языческое поклонение матери богов, женскому началу. «Когда же под влиянием существовавшего на Востоке с незапамятных времен культа богини-матери в христианстве начала проявляться тенденция к возвеличиванию Марии…» [7].

Таким образом, мы видим, что языческий культ матери богов получил при принятии язычниками христианства название Благовещение, а праздник весны — Пасхи, с его атрибутами — куличами и крашеными яйцами.

Что же Библия говорит нам о праздновании Пасхи и о ее сути?

В ветхозаветном Израиле этот праздник под названием Пасха (Песах), что в переводе означает «пройди мимо», был установлен Богом в память того, как Господь вывел израильский народ из египетского рабства. В книге Исход в 4—12 главах прочитайте, уважаемый читатель, что предшествовало выходу евреев из Египта. Вы узнаете о том, что фараон не хотел отпускать этот народ из своей страны, и Бог после очередного отказа фараона предупредил, что если упорство его продлится, то в каждой египетской семье погибнет первенец, то есть старший сын. Так и случилось — из-за отказа фараона повиноваться Творцу каждая семья потеряла первенца. И в эту же ночь Израиль покинул Египет. Но накануне днем по Божьему повелению косяки дверей в еврейских жилищах отцы семейств помазали кровью жертвенного ягненка, агнца, и ангел-губитель прошел мимо таких дверей, не причинив вреда их первенцам. Те египтяне, которые прислушались к Божьему повелению, также не понесли утраты. Жертвенного агнца испекли и съели всей семьей перед дальней дорогой в каждом еврейском доме. В этом и заключался праздник Пасхи. И в дальнейшем, из года в год, до Голгофы, накануне Пасхи в память того, что ангел-губитель прошел мимо, не причинив вреда, закалывали пасхального агнца. Агнец символизировал Сына Божьего — Христа, Который однажды также безвинно, как и ягненок, умрет за грехи людей на Кресте. Но после Голгофской жертвы Христа этот праздник, согласно Слову Божию Библии, был упразднен, «…ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1-Кор. 5:7).

Таким образом, Пасха праздновалась по Библии только во времена, предшествовавшие Голгофе, в память о выходе евреев из египетского рабства, и атрибутом праздника был символизирующий жертву Христа ягненок, которого запекали на углях целиком и ели, не расчленяя костей, так как, по пророчеству, кости Христа не были сокрушены во время смерти на Голгофе. Ягненка ели по указанию Божию с горькими травами и пресным хлебом (опресноком), так как дрожжи, согласно Писанию, символизируют грех.

Ни о каких куличах и прочих сдобных изделиях из теста, ни о каких яйцах речь не шла. Более того, нигде на страницах Священного Писания вы не найдете указания Бога праздновать Пасху в честь воскресения Христа. Победу Христос одержал в пятницу, перед наступлением субботы, искупил грехи человечества, приняв мучительную смерть на Голгофе. В память этого существует прекрасный обряд вечери Господней, или Причастия, во время которого символами тела Христа, преданного за грехи людей, служит пресный хлеб, а крови, пролитой за каждого из нас, — неперебродивший виноградный сок (мы уже писали о том, что брожение, по Писанию, — символ греха).

Здесь следует внести некоторые поправки. Многие конфессии утверждают, что во время этого обряда, когда верующие принимают хлеб и вино как символы плоти и крови Христа, они каким-то невероятным чудесным образом действительно превращаются в плоть и кровь Иисуса Христа. В Евангелии от Матфея 26:26—28 сказано, что вечером, накануне Своей смерти, Иисус совершал Пасху с учениками (апостолами), для которой был приготовлен ягненок, пресный хлеб и вино. Ягненок, как мы писали, указывал на предстоящую смерть Христа. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и… сказал: «Примите, ядите: сие есть Тело Мое». И взяв чашу… сказал: «Пейте… сие есть Кровь Моя… за многих изливаемая во оставление грехов».

Согласно Библии, употребление крови — грех, поэтому Бог не мог разрешить то, что однажды строжайшим образом запретил. Отсюда утверждение ряда церквей о преобразовании символов хлеба и вина в реальные кровь и плоть Христа не имеют под собой никакого основания и подтверждения в Слове Божием.

http://nauka.bible.com.ua/kamni/kam2-13.htm

Во многих церквах существует учение о том, что церковь заменила Израиль и стала "духовным Израилем", получив взамен него от Бога все благословения и обетования.

В начале своего послания к Римлянам Павел говорит о несостоятельности человека, он говорит, что "называя себя мудрыми обезумели" (Рим 1:22). У него имеется предупреждение для языческих верующих, относительно того, во что они верят и что исповедуют о еврейском народе. Им не стоит преращаться в глупцов, обольщаясь, так называемой мудростью.

" Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова. Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. "(Рим 11:1,2).


" Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: "ветви отломились, чтобы мне привиться". Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя." (Рим 11:17-21).

" Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, -- чтобы вы не мечтали о себе, -- что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их. (Рим. 11: 25-26)

Некоторые языческие верующие в Риме считали, что Бог, сбросив со счетов евреев, предпочел избрать их. Павел старается освободить их от этого лжеучения. чтобы они могли начать исполнять свои обязательства перед Израилем. На протяжении этого послания Павел предупреждает об опасности высокомерия по отношению к евреям. И он ссылается на себя и отождествляет себя со своими неверными физическими братьями.

Бог сохранил Павла для Себя и Петра и Иакова, Иоанна и всю раннюю церковь. Если же Бог отверг Израиль, то каким образом те же самые языческие верующие в Риме услышали Евангелие?

И в нынешнее время по ИЗБРАНИЮ БЛАГОДАТИ, СОХРАНИЛСЯ ОСТАТОК. Этот верный остаток среди евреев - НЕПРЕРЫВНОЕ В ТЕЧЕНИИ МНОГИХ ВЕКОВ проявление Божьей верности Израилю и обетованию, данному Им Аврааму. Слово " остаток" - говорит, что большая часть Израильского народа находится в неверии.

Остаток - это истинно верующие евреи в Бога Авраама, Ицхака и Иакова и Мессию Израиля - Иешуа аМашиах (Иисуса Христа по гречески) - они были, есть и будут!

Бог сохранил для себя верный остаток. Отломившиеся ветви - неуверовавшие в Мессию Иешуа евреи. Оставшиеся природные ветви - это верный еврейский остаток. Дикая маслина - это нееврейские верующие.

Каждый еврей в отдельности, несмотря на то что был отсечен за неверие, может вновь привиться, если уверует. Что и происходит особенно сильно в последнее время. Евреи обретают веру в Мессию Израиля - Иешуа аМашиах (Иисуса Христа) и вновь прививаются на маслину!! И переходят в избранный остаток.

Если христиане высокомерны и невежественны по отношению к евреям, то это они делают на свой страх и риск. Бог насадил корень - Авраама, Исаака и Иакова - из которого рос Его народ Израиль. Весь еврейский народ является естественным соучастником богатства обетований Божиих, данных им. Верующие других наций, привитые по-благодати Божией, вопреки природе, также стали соучастниками еврейского богатства.

Они следовательно, должны стремиться оплатить долг за то, что они "сделались участниками в их духовном". ( Рим.15:27) "Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном."


Каков же долг христиан перед евреями, исходя из сказанного? А сколько христиане получили? - Таков и долг их!

По Божьему замыслу евреи принесли евангелие язычникам. Для Божьих искупительных целей важно, чтобы христиане отплатили свой долг еврейскому народу. Бог не устанавливал между ними соревнование. Он установил взаимные обязательства.

Церковь Христа - это Тело, это маслина плодоносящая. Ствол и корень - еврейские праотцы - Авраам, Исаак и Яаков и от них Мессия Иисус Христос, ветви маслины оставшиеся - верный еврейский остаток, привитые ветви - верующие всех наций и народностей и их много. Это единое целое. Все члены обязаны выполнять свои , Богом задуманные, роли. Когда каждый член выполняет свою функцию - все тело процветает. Когда какой либо член отказывается или не в состоянии исполнить свою конкретную функцию, все тело страдает.

Учение о церкви, которая заменила Израиль и получила вместо него все обетования и благословения , как "духовном Израиле" - это лжеучение!



Не возгордись, привитая маслина,
Бог не навек отрезал Свой народ.
Да и не весь... А, может, половину ?
Лишь часть ветвей. Всё зная наперёд,

На место их, отрезанных на время,
Он нас привил не к голому стволу,
А между теми ветками, кто веря
В Благую Весть, воздал Христу хвалу.

Остаток верный не переводился.
Во все века, до самых наших лет
Через него для нас Завет хранился,
Чтоб в Новом Ветхое нашло ответ.

Для них и нас избранники писали,
По - вдохновению свыше берегли,
При переписке точность сохраняли
Священных строк для жителей земли.

Мы б, этих строк сегодня не читали,
Спасенья весть до нас бы не дошла.
Ведь если б те всего не записали,
Что б переводчиков рука смогла?

Бог удалил старинную преграду,
Чтоб во Христе "создать из двух одно".
Из двух одно! Так говорить не надо,
Что, мол, "одно другим заменено,

И пусть Израиль томится под проклятьем,
А мы "своим" лишь будем возвещать,
О том, что миру Бог открыл объятья,
Любого, кроме них,готов прощать."

Ну, как забыть, что в Церкви день рожденья
Из всех провинций в Иерусалим
Сошлися Иудеи! И спасенье
Апостол Петр им сам благовестил!

А первые три тысячи спасенных?
И следующих пять... Кто это был?
Прочтем еще раз, чтоб о тех крещенных
Нам дьявол ум совсем не помутил.

О не гордись, привитая маслина!
Господь силен их всех опять привить.
Наш путь земной короткий, а не длинный.
Так поспешим свой долг им уплатить!
Вера Кушнир

Основная проблема Церкви, связанная с пониманием и толкованием Библии, возникла во втором столетии нашей эры. Именно тогда был впервые использован термин "Ветхий Завет", подразумевающий первые тридцать девять книг Библии, а термин "Новый Завет" был впервые использован, чтобы обозначить последние 27 книг Библии. Хотя сегодня практически все верят, что именно это данные термины и подразумевают, в Библии они имеют совершенно иное значение.

На русский язык эти термины более точно переводятся как "Старый Договор" и "Новый Договор". Когда Писания ссылаются на Ветхий Договор (Завет) или Первый Договор или Прежний Договор, то не имеются ввиду ни первые 39 книг Библии, ни Закон Моисея. Речь идет о Договоре Закона, определённом соглашении, которое Бог заключил с Израилем на горе Синай.

Книга

Что имеют в виду некоторые люди, говоря, что "Ветхий Завет" больше не имеет силы? Понимают ли они под этим, что первые 39 книг Писаний, данных Богом, уже не являются истиной? Или что ещё несбывшиеся пророчества, содержащиеся в них, уже никогда не сбудутся? Или они считают, что любые обещания Бога, данные в Танахе, включая обещание суда за грех и установления праведности на земле, утратили силу?

После того, как Иешуа воскрес из мёртвых, он явился своим ученикам и учил их всему, что им нужно было знать для провозглашения Благой вести. И учил Он их из единственного авторитетного и общепризнанного откровения Бога — Танаха. Он явился нескольким ученикам и сказал им: "...о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы верить всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Мессии и войти в славу Свою? И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всем Писании". (Лука 24:25-27)

Писания пророчески описывают жизнь, смерть и воскресение Мессии. Исполнение этих пророчеств показывает, что Иешуа является Мессией. Вера учеников должна была основываться на Моисее, пророках и писаниях, т.е. на Танахе. Для того, чтобы провозглашать Евангелие и показать, что Иешуа является исполнением пророчеств о Мессии, им нужно было знать и понимать Танах.

В другой ситуации он опять "...сказал им: вот то, о чём Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний". (Лука 24:44,45) Чтобы знать Иешуа, им требовалось знать Писания. Закон, Писания и пророки были на тот момент единственным записанным Словом. "Слово стало плотью и обитало среди нас..." (Иоанн 1:14). Иешуа — это живое Слово.

В Евангелиях никто из учеников не процитировал ни одного слова из писаний. Но после того как Иешуа учил их, эта ситуация изменилась. Пётр упоминает одно место писаний за другим в своей первой публичной речи на Шавуот. С помощью этих цитат он показывал, что они были свидетелями исполнения пророчества об излитии Божьего Духа, обещанного Богом ранее.

Пётр всегда призывал людей быть внимательными к тому, о чём Бог говорит в Танахе: "И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших". (2 Пет.1:19)

Во всех своих писаниях Иоанн и Павел также представляют Танах. как основу всего того, что они провозглашают и чему учат. В подтверждение своей точки зрения они постоянно цитируют его. Даже в Откровении, последней книге Библии, Иоанн ссылается на места из Закона, писаний и пророков, говоря об их будущем исполнении.

После греха, совершённого Адамом, Бог провозгласил суд над Адамом, Евой, змеем и землёй. Этот суд остается в силе, и все потомки Адама и сейчас находятся под проклятием, провозглашённым Богом.

После потопа Бог заключил договор с Ноем, пообещав появление радуги в знак того, что Он больше никогда не разрушит землю потопом. Это обетование имеет силу и сейчас. Бог пообещал, что договор этот продлится столько времени, сколько будет существовать земля, времена года, день и ночь.

Бог пообещал Аврааму, что тот унаследует всю землю. Это обетование также не утратило силу. Все верующие, даже из язычников, должны быть детьми Авраама, чтобы унаследовать и участвовать в том, что было Богом обещано Аврааму. Это очень важно. (Рим.4; Гал.3)

Павел писал о том, что происходило с Израилем в пустыне: "Всё это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков". (1 Кор.10:11) Писания и сейчас остаются Божьей Истиной, они и сегодня учат нас, как жить, — и так будет до скончания века. Бог неизменен. Человечество и человеческая природа также не изменились. Проблемы, существовавшие во времена составления книг Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, существуют и теперь.

Павел рекомендует Тимофею собрать верных людей и учить их тому, чему сам Павел в свое время научил Тимофея. "Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Мессию Иешуа."

"Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен". (2 Тим.3:13-17). Писаниями, которые были известны Тимофею с детства, были не Евангелия и не послания. В то время они ещё не были составлены. Тимофей знал Танах. Именно эти Писания имеет в виду Павел, когда говорит, что они дают мудрость, ведущую к спасению через веру в Мессию. Именно эти Писания, данные Божьим Духом, Павел считает необходимыми для того, чтобы дать людям знания и подготовить к служению Богу. Ни Павел, ни Пётр, ни Иешуа, ни другие авторы, начиная с Матфея и заканчивая Откровением, не учат тому, что первые 39 книг Библии утратили свою актуальность. Наоборот, все они считали эти книги основой жизни, угодной Богу.

"Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно". (Исайя 40:8), — говорит Господь. Если 80% Слова Божьего (а эти 80% и есть Танах) уже не имеют силы, то есть ли надежда на оставшиеся 20%?

Закон Моисея

Иногда некоторые христиане думают, что понятие "Ветхий Завет" равнозначно Закону Моисея, а Закон Моисея, по их мнению, утратил силу, упразднён. Комментируя послание Павла Галатам, Мартин Лютер писал: "Христос отменил все когда-либо существовавшие законы Моисея" (Комментарий к книге Галатам, Мартин Лютер, пер. Эразма Миддлтауна, Kregel Publications, Grand Rapids, MI, 1976, р.223)

Как было бы ужасно, если бы это утверждение оказалось правдой! Это обозначало бы, что не существует законов против убийств, воровства, идолопоклонства, прелюбодеяний, лжесвидетельства, непочтения по отношению к родителям, и т.д. и т.п. Представьте разгул зла в мире, где Бог ничего не требует и не запрещает.

К счастью, Мессия сделал нечто, совершенно противоположное тому; о чём заявляет Лютер. Закон вечен. Его невозможно упразднить или разрушить. Он духовен, свят, праведен и благ. Бог дал его и Он же вдохнул в него жизнь. И как всё Слово Божье, он непреходящ. Лютер и другие ему подобные грубо искажают учения Павла.

Исторические записи очень ясно говорят об этом. Все апостолы, включая Павла, жили в соответствии с Законом Моисея. Как и все другие верующие евреи.

Иреней был последователем Поликарпа, ученика апостола Иоанна. Приблизительно в 180 г. н. э. он написал книгу "Против ересей", чтобы сохранить веру апостолов в её изначальном виде. Он записал просто исторический факт: "И апостолы, бывшие с Иаковом, позволяли язычникам действовать свободно, уступая нас Духу Божьему. Но сами они, зная того же Бога, продолжали соблюдать древние обычаи... Итак, апостолы, поставленные Богом свидетельствовать каждым поступком и каждым учением... скрупулёзно следовали указаниям Закона Моисея..." (Труды доникейских отцов Церкви, том 5/1, пер. А. Poбертса и Дж. Дональдсона, TST Clark, Edinburgh, 1867, стр. 313-314) Другие исторические источники подтверждают этот факт. Нет никаких исторических свидетельств в пользу обратного.

Посредством Закона мы учимся распознавать грех. Как пишет Павел в Римлянах 7:7: "Что же скажем? неужели от закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай". Закон дает определение греху и запрещает его. "...где нет закона, нет и преступления". (Рим.4:15)

Павел признает, что "...и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона". (Рим.5:13) Если нет закона, запрещающего что-либо, значит это не запрещено. Если вообще не существует закона, то, следовательно, нет ничего запретного. Ничто не является грехом. Ничто не является неправильным, и отпадает потребность в предостережениях, подобных этому: "И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мёртвых, и члены ваши Бога в орудие праведности". (Рим.б:13)

Грех беззаконен. Грех по своей природе является нарушением Божьего Закона (см. 1Ин.3:4; Рим.2:126), чем-то неправильным. Закон же показывает, что правильно. Он показывает нам, что значит любить своего ближнего. Он показывает нам, что значит любить Бога. Если нет закона, значит, нет и греха, нет и грешников, следовательно, нет и суда, потому что людей не за что и нечем судить. В таком случае нет необходимости в благодати, спасении и спасителе, никого ни от чего не нужно спасать.

Но напротив, гнев Божий изольётся на проявивших неповиновение, тех, кто отверг Его заповеди. Если бы не было закона или заповеди, то не было бы и различения добра и зла.

Павел считал, что Закон — это наш наставник. Наставник учит нас праведности и любви. Учит нас пониманию Божьей справедливости и суда. Он подводит нас к Мессии. Как сказал Моисей Израилю: "И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня?" (Втор. 4:8) То, как Павел цитирует Закон, свидетельствует о его отношении к нему. Например: "Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе, благо, и будешь долголетен на земле". (Еф.б:1-3) Закон определяет, что хорошо и правильно, и повиновение ему приносит обещанные благословения. Обещания же всё ещё имеют силу.

Иешуа учил, что каждый будет судим за свои грехи. Тому же учил и Павел. Также как Иоанн. Никто из них ни в коей мере не учил тому, что Божий Закон упразднён.

Договор Закона

"Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый договор, — не такой договор, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот договор Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь". (Иер. 31:31-32)

Бог обещает заключить новый договор с Израилем — тем самым Израилем, который Он вывел из Египта и который позже нарушил Договор Закона. Бог пообещал суд, разрушение и, в конце концов, изгнание нарушивших договор, заключённый на Синае. И это уже начало исполняться во времена Иеремии. Северные царство Израиля уже находилось в изгнании, и не много осталось от Южного царства Иуды.

И, в разгар суда за нарушение договора, заключённого на Синае, Бог провозглашает Свою верность Израилю. Хотя наши отцы нарушили договор, заключённый с ними на Синае, Бог пообещал заключить новый договор. Его выбор и Его цель остались неизменными.

"Старый Договор" ("Ветхий Завет") — это соглашение, которое Бог заключил с Израилем на Синае. Он содержит в себе особое откровение Божьего Закона с особыми подробными указаниями, призванное продемонстрировать Израилю и через Израиль праведность Бога, необходимость веры и повиновения, и природу Мессии. Это дар Божий, данный по благодати.

Израиль был избран Богом задолго до Синая. Это произошло в тот момент, когда Бог избрал Авраама, Исаака и Иакова. Избранию предшествовало искупление. Бог искупил Израиль, потому что избрал его. Бог дал Израилю Закон, потому что искупил его.

Закон сам по себе не был дан как средство спасения или искупления. Освобождение из Египта предшествовало появлению Закона. Закон учил избранный, искупленный народ жить так, как угодно Богу.

Если бы ваш отец был царём, а вы — ребёнком, которому уготовано царствовать после него, то он бы нанял наставника, который готовил бы вас и учил тому, что вам нужно будет знать, чтобы править, когда придёт время. Он бы дал этому учителю власть учить, воспитывать и наказывать вас.

Когда бы пришло ваше время, неужели вы тотчас убили бы своего наставника, отвергли бы всё, чему он научил вас, а затем имели бы наглость утверждать, что ваши поступки согласуются с желаниями и намерениями вашего отца, царя? Наставник дан не для того, чтобы быть царём, но чтобы подготовить тех, кто будет однажды править. И подготовлены они должны быть так, чтобы уметь принимать правильные решения и действовать свободно и с ответственностью на том месте, которое они займут в своё время.

Наставник нужен для того, чтобы его уроки запали в ваше сердце, чтобы они стали естественной частью вашего образа мышления. Вы должны править согласно тому, чему вы научены, несмотря на то, что учитель уже не имеет власти контролировать или наказывать вас. И у вас больше нет нужды в контроле извне, так как то, чему вас учили, уже усвоено вами. И то, что управляет вами, исходит непосредственно из вашего сердца. Это станет неотьемлемой частью вас самих.

Хотя Договор Закона был дан по причине Божьей любви, милости и благодати, он обещает суд и смерть тем, кто нарушит его. Новый Договор не является средством разрушения Божьего Закона. Наоборот, он является средством установления и укрепления Закона.

"...вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его...". Бог пишет Свой Закон в наших душах и сердцах, чтобы мы могли помнить и выполнять Его заповеди и быть святы перед Ним. Его Закон остаётся Его неизменным стандартом святости и праведности. Он влагает в нас Свой дух, чтобы дать нам способность жить в повиновении.

Поэтому Иешуа сказал: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить". (Мф.5:17) Весь Израиль провозгласил за много лет до этого: "Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним". (Втор.27:26)

Будучи Царём евреев, Иешуа жил согласно священному закону, данному Израилю Богом. Бог вдохнул жизнь в этот Закон и дал его Своим Святым Духом. Жизнь Иешуа гармонично сочеталась с Законом, потому что Он жил в гармонии с Духом. Поэтому Павел сказал: "Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем". (Рим.З:31) Утверждение Божьей праведности в нас и является главной целью.

Как говорит Павел о Новом Договоре, Иешуа искупил нас от наших грехов, и мы получили Святой Дух, "чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу". (Рим.8)

Я виновен и осуждён Законом. Как мой кровный родственник и искупитель, Иешуа заплатил своей жизнью за мои грехи. Если я принимаю эту плату, отождествляя себя с Ним, суд Закона против меня будет отвращён от меня. И я не буду подвергаться двойной опасности быть осуждённым за преступление, штраф за совершение которого уже заплачен.

Бог всегда желает и ждёт праведности, соответствующей стандарту, данному Им.

"Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что ни делает, успеет". (Пс.1:1-3)

Даниил Грубер

3. КНИГА, ЗАКОН ИЛИ ДОГОВОР?

Основная проблема Церкви, связанная с пониманием и толкованием Библии, возникла во втором столетии нашей эры. Именно тогда был впервые использован термин "Ветхий Завет", подразумевающий первые тридцать девять книг Библии, а термин "Новый Завет" был впервые использован, чтобы обозначить последние 27 книг Библии. Хотя сегодня практически все верят, что именно это данные термины и подразумевают, в Библии они имеют совершенно иное значение.

На русский язык эти термины более точно переводятся как "Старый Договор" и "Новый Договор". Когда Писания ссылаются на Ветхий Договор (Завет) или Первый Договор или Прежний Договор, то не имеются ввиду ни первые 39 книг Библии, ни Закон Моисея. Речь идет о Договоре Закона, определённом соглашении, которое Бог заключил с Израилем на горе Синай.

Книга

Что имеют в виду некоторые люди, говоря, что "Ветхий Завет" больше не имеет силы? Понимают ли они под этим, что первые 39 книг Писаний, данных Богом, уже не являются истиной? Или что ещё несбывшиеся пророчества, содержащиеся в них, уже никогда не сбудутся? Или они считают, что любые обещания Бога, данные в Танахе, включая обещание суда за грех и установления праведности на земле, утратили силу?

После того, как Иешуа воскрес из мёртвых, он явился своим ученикам и учил их всему, что им нужно было знать для провозглашения Благой вести. И учил Он их из единственного авторитетного и общепризнанного откровения Бога — Танаха. Он явился нескольким ученикам и сказал им: "...о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы верить всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Мессии и войти в славу Свою? И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всем Писании". (Лука 24:25-27)

Писания пророчески описывают жизнь, смерть и воскресение Мессии. Исполнение этих пророчеств показывает, что Иешуа является Мессией. Вера учеников должна была основываться на Моисее, пророках и писаниях, т.е. на Танахе. Для того, чтобы провозглашать Евангелие и показать, что Иешуа является исполнением пророчеств о Мессии, им нужно было знать и понимать Танах.

В другой ситуации он опять "...сказал им: вот то, о чём Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний". (Лука 24:44,45) Чтобы знать Иешуа, им требовалось знать Писания. Закон, Писания и пророки были на тот момент единственным записанным Словом. "Слово стало плотью и обитало среди нас..." (Иоанн 1:14). Иешуа — это живое Слово.

В Евангелиях никто из учеников не процитировал ни одного слова из писаний. Но после того как Иешуа учил их, эта ситуация изменилась. Пётр упоминает одно место писаний за другим в своей первой публичной речи на Шавуот. С помощью этих цитат он показывал, что они были свидетелями исполнения пророчества об излитии Божьего Духа, обещанного Богом ранее.

Пётр всегда призывал людей быть внимательными к тому, о чём Бог говорит в Танахе: "И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших". (2 Пет.1:19)

Во всех своих писаниях Иоанн и Павел также представляют Танах. как основу всего того, что они провозглашают и чему учат. В подтверждение своей точки зрения они постоянно цитируют его. Даже в Откровении, последней книге Библии, Иоанн ссылается на места из Закона, писаний и пророков, говоря об их будущем исполнении.

После греха, совершённого Адамом, Бог провозгласил суд над Адамом, Евой, змеем и землёй. Этот суд остается в силе, и все потомки Адама и сейчас находятся под проклятием, провозглашённым Богом.

После потопа Бог заключил договор с Ноем, пообещав появление радуги в знак того, что Он больше никогда не разрушит землю потопом. Это обетование имеет силу и сейчас. Бог пообещал, что договор этот продлится столько времени, сколько будет существовать земля, времена года, день и ночь.

Бог пообещал Аврааму, что тот унаследует всю землю. Это обетование также не утратило силу. Все верующие, даже из язычников, должны быть детьми Авраама, чтобы унаследовать и участвовать в том, что было Богом обещано Аврааму. Это очень важно. (Рим.4; Гал.3)

Павел писал о том, что происходило с Израилем в пустыне: "Всё это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков". (1 Кор.10:11) Писания и сейчас остаются Божьей Истиной, они и сегодня учат нас, как жить, — и так будет до скончания века. Бог неизменен. Человечество и человеческая природа также не изменились. Проблемы, существовавшие во времена составления книг Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, существуют и теперь.

Павел рекомендует Тимофею собрать верных людей и учить их тому, чему сам Павел в свое время научил Тимофея. "Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Мессию Иешуа."

"Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен". (2 Тим.3:13-17). Писаниями, которые были известны Тимофею с детства, были не Евангелия и не послания. В то время они ещё не были составлены. Тимофей знал Танах. Именно эти Писания имеет в виду Павел, когда говорит, что они дают мудрость, ведущую к спасению через веру в Мессию. Именно эти Писания, данные Божьим Духом, Павел считает необходимыми для того, чтобы дать людям знания и подготовить к служению Богу. Ни Павел, ни Пётр, ни Иешуа, ни другие авторы, начиная с Матфея и заканчивая Откровением, не учат тому, что первые 39 книг Библии утратили свою актуальность. Наоборот, все они считали эти книги основой жизни, угодной Богу.

"Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно". (Исайя 40:8), — говорит Господь. Если 80% Слова Божьего (а эти 80% и есть Танах) уже не имеют силы, то есть ли надежда на оставшиеся 20%?

Закон Моисея

Иногда некоторые христиане думают, что понятие "Ветхий Завет" равнозначно Закону Моисея, а Закон Моисея, по их мнению, утратил силу, упразднён. Комментируя послание Павла Галатам, Мартин Лютер писал: "Христос отменил все когда-либо существовавшие законы Моисея" (Комментарий к книге Галатам, Мартин Лютер, пер. Эразма Миддлтауна, Kregel Publications, Grand Rapids, MI, 1976, р.223)

Как было бы ужасно, если бы это утверждение оказалось правдой! Это обозначало бы, что не существует законов против убийств, воровства, идолопоклонства, прелюбодеяний, лжесвидетельства, непочтения по отношению к родителям, и т.д. и т.п. Представьте разгул зла в мире, где Бог ничего не требует и не запрещает.

К счастью, Мессия сделал нечто, совершенно противоположное тому; о чём заявляет Лютер. Закон вечен. Его невозможно упразднить или разрушить. Он духовен, свят, праведен и благ. Бог дал его и Он же вдохнул в него жизнь. И как всё Слово Божье, он непреходящ. Лютер и другие ему подобные грубо искажают учения Павла.

Исторические записи очень ясно говорят об этом. Все апостолы, включая Павла, жили в соответствии с Законом Моисея. Как и все другие верующие евреи.

Иреней был последователем Поликарпа, ученика апостола Иоанна. Приблизительно в 180 г. н. э. он написал книгу "Против ересей", чтобы сохранить веру апостолов в её изначальном виде. Он записал просто исторический факт: "И апостолы, бывшие с Иаковом, позволяли язычникам действовать свободно, уступая нас Духу Божьему. Но сами они, зная того же Бога, продолжали соблюдать древние обычаи... Итак, апостолы, поставленные Богом свидетельствовать каждым поступком и каждым учением... скрупулёзно следовали указаниям Закона Моисея..." (Труды доникейских отцов Церкви, том 5/1, пер. А. Poбертса и Дж. Дональдсона, TST Clark, Edinburgh, 1867, стр. 313-314) Другие исторические источники подтверждают этот факт. Нет никаких исторических свидетельств в пользу обратного.

Посредством Закона мы учимся распознавать грех. Как пишет Павел в Римлянах 7:7: "Что же скажем? неужели от закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай". Закон дает определение греху и запрещает его. "...где нет закона, нет и преступления". (Рим.4:15)

Павел признает, что "...и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона". (Рим.5:13) Если нет закона, запрещающего что-либо, значит это не запрещено. Если вообще не существует закона, то, следовательно, нет ничего запретного. Ничто не является грехом. Ничто не является неправильным, и отпадает потребность в предостережениях, подобных этому: "И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мёртвых, и члены ваши Бога в орудие праведности". (Рим.б:13)

Грех беззаконен. Грех по своей природе является нарушением Божьего Закона (см. 1Ин.3:4; Рим.2:126), чем-то неправильным. Закон же показывает, что правильно. Он показывает нам, что значит любить своего ближнего. Он показывает нам, что значит любить Бога. Если нет закона, значит, нет и греха, нет и грешников, следовательно, нет и суда, потому что людей не за что и нечем судить. В таком случае нет необходимости в благодати, спасении и спасителе, никого ни от чего не нужно спасать.

Но напротив, гнев Божий изольётся на проявивших неповиновение, тех, кто отверг Его заповеди. Если бы не было закона или заповеди, то не было бы и различения добра и зла.

Павел считал, что Закон — это наш наставник. Наставник учит нас праведности и любви. Учит нас пониманию Божьей справедливости и суда. Он подводит нас к Мессии. Как сказал Моисей Израилю: "И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня?" (Втор. 4:8) То, как Павел цитирует Закон, свидетельствует о его отношении к нему. Например: "Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе, благо, и будешь долголетен на земле". (Еф.б:1-3) Закон определяет, что хорошо и правильно, и повиновение ему приносит обещанные благословения. Обещания же всё ещё имеют силу.

Иешуа учил, что каждый будет судим за свои грехи. Тому же учил и Павел. Также как Иоанн. Никто из них ни в коей мере не учил тому, что Божий Закон упразднён.

Договор Закона

"Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый договор, — не такой договор, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот договор Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь". (Иер. 31:31-32)

Бог обещает заключить новый договор с Израилем — тем самым Израилем, который Он вывел из Египта и который позже нарушил Договор Закона. Бог пообещал суд, разрушение и, в конце концов, изгнание нарушивших договор, заключённый на Синае. И это уже начало исполняться во времена Иеремии. Северные царство Израиля уже находилось в изгнании, и не много осталось от Южного царства Иуды.

И, в разгар суда за нарушение договора, заключённого на Синае, Бог провозглашает Свою верность Израилю. Хотя наши отцы нарушили договор, заключённый с ними на Синае, Бог пообещал заключить новый договор. Его выбор и Его цель остались неизменными.

"Старый Договор" ("Ветхий Завет") — это соглашение, которое Бог заключил с Израилем на Синае. Он содержит в себе особое откровение Божьего Закона с особыми подробными указаниями, призванное продемонстрировать Израилю и через Израиль праведность Бога, необходимость веры и повиновения, и природу Мессии. Это дар Божий, данный по благодати.

Израиль был избран Богом задолго до Синая. Это произошло в тот момент, когда Бог избрал Авраама, Исаака и Иакова. Избранию предшествовало искупление. Бог искупил Израиль, потому что избрал его. Бог дал Израилю Закон, потому что искупил его.

Закон сам по себе не был дан как средство спасения или искупления. Освобождение из Египта предшествовало появлению Закона. Закон учил избранный, искупленный народ жить так, как угодно Богу.

Если бы ваш отец был царём, а вы — ребёнком, которому уготовано царствовать после него, то он бы нанял наставника, который готовил бы вас и учил тому, что вам нужно будет знать, чтобы править, когда придёт время. Он бы дал этому учителю власть учить, воспитывать и наказывать вас.

Когда бы пришло ваше время, неужели вы тотчас убили бы своего наставника, отвергли бы всё, чему он научил вас, а затем имели бы наглость утверждать, что ваши поступки согласуются с желаниями и намерениями вашего отца, царя? Наставник дан не для того, чтобы быть царём, но чтобы подготовить тех, кто будет однажды править. И подготовлены они должны быть так, чтобы уметь принимать правильные решения и действовать свободно и с ответственностью на том месте, которое они займут в своё время.

Наставник нужен для того, чтобы его уроки запали в ваше сердце, чтобы они стали естественной частью вашего образа мышления. Вы должны править согласно тому, чему вы научены, несмотря на то, что учитель уже не имеет власти контролировать или наказывать вас. И у вас больше нет нужды в контроле извне, так как то, чему вас учили, уже усвоено вами. И то, что управляет вами, исходит непосредственно из вашего сердца. Это станет неотьемлемой частью вас самих.

Хотя Договор Закона был дан по причине Божьей любви, милости и благодати, он обещает суд и смерть тем, кто нарушит его. Новый Договор не является средством разрушения Божьего Закона. Наоборот, он является средством установления и укрепления Закона.

"...вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его...". Бог пишет Свой Закон в наших душах и сердцах, чтобы мы могли помнить и выполнять Его заповеди и быть святы перед Ним. Его Закон остаётся Его неизменным стандартом святости и праведности. Он влагает в нас Свой дух, чтобы дать нам способность жить в повиновении.

Поэтому Иешуа сказал: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить". (Мф.5:17) Весь Израиль провозгласил за много лет до этого: "Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним". (Втор.27:26)

Будучи Царём евреев, Иешуа жил согласно священному закону, данному Израилю Богом. Бог вдохнул жизнь в этот Закон и дал его Своим Святым Духом. Жизнь Иешуа гармонично сочеталась с Законом, потому что Он жил в гармонии с Духом. Поэтому Павел сказал: "Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем". (Рим.З:31) Утверждение Божьей праведности в нас и является главной целью.

Как говорит Павел о Новом Договоре, Иешуа искупил нас от наших грехов, и мы получили Святой Дух, "чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу". (Рим.8)

Я виновен и осуждён Законом. Как мой кровный родственник и искупитель, Иешуа заплатил своей жизнью за мои грехи. Если я принимаю эту плату, отождествляя себя с Ним, суд Закона против меня будет отвращён от меня. И я не буду подвергаться двойной опасности быть осуждённым за преступление, штраф за совершение которого уже заплачен.

Бог всегда желает и ждёт праведности, соответствующей стандарту, данному Им.

"Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что ни делает, успеет". (Пс.1:1-3)

Даниил Грубер

В самом сердце этой проблемы лежит фундаментальное непонимание того, чтό Ветхий и Новый Завет открывают о природе Бога. Эта же мысль находит выражение, когда люди говорят: «Бог Ветхого Завета является Богом гнева, в то время как Бог Нового Завета – Бог любви». Непонимание того, что в Библии Бог постепенно открывает нам Самого Себя посредством исторических событий и Его отношений с людьми на протяжении истории, может способствовать неправильному представлению людей о том, каков Бог в Ветхом Завете по сравнению с Новым. Тем не менее, если читать и Ветхий, и Новый Заветы, сразу становится ясно, что Бог не отличается от одного Завета к другому, и что Его гнев и любовь раскрываются одинаково в обоих Заветах.
Например, во всем Ветхом Завете о Боге говорится, что Он – «Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Исход 34:6; Числа 14:18; Второзаконие 4:31; Неемия 9:17; Псалтирь 86:5, 15; 108:4; 145:8; Иоиль 2:13). В Новом же Завете Божья любовь, доброта и милосердие раскрываются еще полнее через тот факт, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн 3:16). На протяжении всего Ветхого Завета мы также видим, что Бог был к Израилю намного снисходительнее, чем любящий отец к ребенку. Когда они сознательно грешили против Него и поклонялись идолам, Бог наказывал их, хотя снова и снова, когда они раскаивались в своем идолопоклонничестве, Он прощал их. Это очень похоже на Его обращение с христианами, которое мы видим в Новом Завете. Например, Послание к Евреям 12:6 говорит нам: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает».

Подобным образом во всем Ветхом Завете мы видим Божий суд и гнев, выливающийся на нераскаявшихся грешников. А в Новом Завете написано, что все еще: «открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Римлянам 1:18). Даже после поверхностного чтения Нового Завета сразу заметно, что Иисус больше упоминал об аде, чем о Рае. Поэтому очевидно, что в Ветхом Завете Бог не отличался от Себя Самого в Новом. По Своей природе Бог является неизменным. В отдельных библейских текстах мы просто видим один аспект Его природы, выраженный более остальных, но Сам Он не меняется.

Когда мы действительно начинаем читать и исследовать Библию, то становится понятно, что Бог неизменен. Даже хотя она состоит из 66 отдельных книг, написанных на двух (а возможно и трех) континентах тремя различными языками, на протяжении периода около 1500 лет, более чем 40 авторами (общественное положение и профессии которых кардинально отличались), эта книга остается целостной от начала до конца. В ней мы видим, как любящий, милосердный и справедливый Бог относится к грешным людям во всевозможных ситуациях. Воистину, Библия – это Божье любовное послание человечеству. Божья любовь к Своему творению, а особенно к людям, очевидна во всем Священном Писании. Здесь мы видим, как Бог с любовью и милостью призывает людей установить особые отношения с Ним, и не потому, что они заслуживают этого, а потому что Он – добрый и милосердный Бог, медленный на гнев и богатый на любовь, доброту и правду. В то же время мы также видим святого и праведного Бога, Который является судьей всем тем, кто ослушался Его слов и отказался поклоняться Ему – одному и единственному Богу, вместо этого обратившись к поклонению своим собственным богам и идолам (Римлянам 1).

Из-за Божьего праведного и святого характера весь прошлый, теперешний и будущий грех должен быть осужден. Но опять-таки – в Своей безграничной любви Бог обеспечил искупление за грех и путь, которым грешник может избежать Его ярости. Мы познаем эту чудесную истину в таких стихах, как 1 Иоанна 4:10: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши». Во времена Ветхого Завета для искупления грехов Бог определил систему жертвоприношений, но это было временным решением в ожидании пришествия Иисуса Христа, Который бы умер на кресте, став реальной заместительной жертвой за грех. В Новом Завете Спаситель, обещанный в Ветхом Завете, открывается более полно и во всей славе раскрыто высочайшее выражение Божьей любви – смерти Его Сына Иисуса Христа. И Ветхий, и Новый Заветы даны, чтобы умудрить нас «во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тимофею 3:15), и когда мы изучаем их глубже, то становится абсолютно очевидно, что Бог неизменен.

Один из любимых стихов используемый для доказательств того, что заповеди Торы сегодня не имеют никакого значения и более не являются руководством для верующих в Мессию Йешуа - это к Римлянам 10:4. Рав Шауль пишет: «...потому что конец закона - Христос, к праведности всякого верующего».

Прочитав это, верующий неизбежно приходит к выводу о дословном и простом значении этих слов. Христос – конец закона и все. И вроде бы все понятно и просто ведь черным по белому написано. Подходя же критически к любому стиху человек должен исследовать его и окружающий его смысловой контекст. О чем пишет Шауль, произнося такие слова? Прочитав окружающие стихи станет ясно что разговор о спасении и о праведности. Эта тема является продолжением мысли развиваемой еще в девятой главе.

К Римлянам 10:1-4
1 Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. 2 Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. 3 Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, 4 потому что конец закона--Христос, к праведности всякого верующего.

Шауль желает, чтоб Израиль обрел спасение (ст. 1) Он говорит, что от пытается объяснить Израильтянам о том, что они не понимают о Боге и о праведности (ст. 2) Он говорит, что они не понимают что вся праведность, и ее источник – это Бог. Израильтяне усердно стараются быть праведными, намеренно достигая своей праведности перед Богом, но не желают покориться праведности Божьей (ст. 3) В чем их непокорность? Тут то мы и подходим к интересующему нас стиху. «потому что конец закона – Машиах для праведности всякого верующего». Другими словами Шауль похоже делает вывод судя по словам «потому что». И вывод, что закончился закон. Но его вывод кажется немного не понятным и не последовательным. Ну причем тут конец закона? В этом ли праведность Божья, которой не покорились Израильтяне? Закон кончился, они про это не знают и в этом их не покорение праведности Божьей?

Дело в том, что когда мы читаем Писания по-русски или даже на других языках кроме языка оригинала мы читаем лишь переводы. Как бы переводчики не старались иногда в переводах бывают неточности и погрешности. Так вот здесь в четвертом стихе слово «конец» было не совсем верно переведено. Всем известно, что многие слова имеют более чем одно значение. Когда переводчик сталкивается со словом, он должен принять решение которое из значений слова более подходящее для передачи конкретного контекста. Действительно слово «телос» можно перевести как конец, как прекращение, но подавляющее большинство знатоков греческого и Библейских переводчиков считают, что более подходящее для перевода слова «телос» в данном отрывке слово «цель», а не «конец». Таким образом, фраза «телос номмос» переводится не конец закона, а цель закона.
Сравните например Рим 10:4 с 1 Тимофея 1:5 где говорится : «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры». В данном случае используется то же самое слово «телос» и переводится здесь оно как «цель». Слово «увещание» тоже не совсем понятное слово для современного читателя. Словарные значения этого слова - провозглашение, прокламация и заповедь. Цель увещания (телос параггелия) можно перевести как «цель заповеди» или «цель провозглашения» (заповеди из декалога на иврите называются «диброт» - провозглашения) Итак, как Шаул пишет Тимофею что цель заповедей (провозглашений Бога) – это любовь (агапэ), так же он и пишет в книге к Римлянам что цель закона - Машиах.
Возвращаясь к контексту четвертого стиха десятой главы послания к Римлянам, давайте теперь посмотрим на смысл слов, которые пишет рав. Шауль, учитывая поправку перевода слова «конец». Стих 3 - «Не разумея праведности Божьей», Израильтяне, старались установить «собственную праведность» «не покорились праведности Божьей», «потому что цель закона» то к чему закон должен привести, - это «Мессия, к праведности всякого верующего». Вот оказывается чему Израиль не покорился, тому, что Машиах пришел. В этом находится праведность Божья для всякого верующего, о которой пишет рав. Шауль.

Откорректировав не сосем точный перевод всего лишь одного слова в этом тексте нам открывается истинное значение слов и логическая последовательность вывода, который был сделан Шаулем из его предыдущих слов. Внезапно его слова становятся яснее. Становится понятным, что не о каком конце закона, он не говорит. Что касается самого стиха, то после аккуратного и критического взгляда становится понятным, что в то время как вне контекста этот стих может быть извращен, и используем для доказательств, что заповеди Торы были устранены Мессией, в контексте он такого вовсе не говорит. Контекст говорит о праведности Бога и о спасении Израиля. Контекст говорит, что Тора должна привести Израиль в поисках праведности Бога к Мессии.

В первой главе Торы говорится, что Вс-вышний сотворил человека, и это творение было и мужчина, и женщина. Одно тело, которое имеет два лица. Лицо — всегда понятие, мнение, знание, личность. Отсюда следует, что у женщины, как и у мужчины была своя личность, но они были объединены в одном теле. А потом Вс-вышний разделил, вроде как сиамские близнецы. По этому комментарию женщина равноправна с мужчиной, она была сотворена вместе с ним, и потом была отъединена от него. Другой комментарий рассматривает, что сначала Вс-вышний создал мужчину, а потом из его ребра сотворил женщину. Если исходить из этого, то получается, что женщина сотворена из мужчины и для мужчины, она не равноправна мужчине. Мидраш говорит, что когда Вс-вышний создавал женщину, то все время повторял, что она должна быть скромна. Поэтому не сделал ее из глаз, чтобы она не смотрела, куда не нужно, из рук, чтобы не трогала, чего не нужно, из ног, чтобы не ходила, куда не следует, из языка, чтобы не говорила лишнего. А ребро всегда закрыто рукой, то есть самое скромное место в теле человека.

Цель женщины в этом мире кардинально отличается от цели мужчины. Они даже существуют в разных временных циклах. Есть солнце, и есть луна. Мужчина у нас ассоциируется с солнцем, а женщина с луной. Солнце — светило, имеющее собственный свет. Луна отражает свет солнца. Женщина отражает свет и может передать его дальше.

Солнце — это глобальное понятие времени. Оно абсолютно и окружает всех нас. Но женщина не обязана выполнять те заповеди Торы, которые связаны со временем. Она живет в соответствии с лунным временным циклом. У каждой женщины он особенный, личный. Поэтому понятие времени у женщины отличается от мужского, совершенно другое, личное. Из-за этого женщина не объединяется для миньяна. 10 мужчин находятся под властью одного и того же понятия времени, а у каждой из 10 женщин свой личный лунный временной цикл.

Когда Вс-вышний сотворил солнце и луну, они были равного размера. Но луна пришла к Творцу и сказала: «Два царя не могут иметь одну и ту же корону». Вс-вышний согласился с ней и ответил: «Иди и уменьши сама себя».

Также и женщина умеет уменьшить сама себя, чтобы дать больше места своему мужу и детям, чтобы ее муж рядом с ней чувствовал свою важность.

Женщина также по еврейскому закону не обязана иметь детей. Эту заповедь Творец дал мужчине. Но без помощи жены ни у какого мужчины не может быть детей. То есть женщина — это не та, которая обязана что-то делать, а та, которая приходит, чтобы кто-то другой что-то сделал.

Первая женщина на свете — это Хава. Как вы заметили, у первого человека нет имени. Его зовут Адам, в переводе с иврита человек. Имя первой женщины означает дающая жизнь. Это первое имя, данное в Торе.

ще один уровень. Сила мужчины — хохма. Это сила, которой человек что-то воспринимает. Мужчина выходит из дома, пашет, сеет, жнет, приносит домой муку. Женщина дома. Она из принесенного мужем готовит что-то новое, например, печет хлеб.

Женщина имеет интуицию. Она может понять из одной вещи другую. Хохма — это данные, которые человек учит от кого-то другого. Он сам этого не знает. То, что Вс-вышний вложил в женщину — это уровень бина. Это объясняет, тот факт, что Тору больше учат мужчины. Мужчинам необходимо изучать Тору, они в этом нуждаются. Женщины тоже нуждаются в каких-то знаниях, но у них есть силы из тех знаний, которые им даны, сделать достаточно много выводов.

Разница между мужчиной и женщиной проявляется еще в некоторых моментах. Мужчина воспринимает мир с негативным оттенком. Он говорит: «Вс-вышний, я благодарю тебя, что ты меня не сделал не евреем, не сделал рабом, не сделал женщиной…» Женщина начинает также негативно. Говорит, что Ты не сделал меня не еврейкой, не сделал рабыней. Но, когда она доходит до женщины, то благодарит Вс-вышнего за то, что Он создал, как ты захотел. Она говорит позитивно о себе, а не рассматривает только негативную сторону и видит себя только на негативном фоне другого. Она рада тому, как Вс-вышний ее сотворил.

Вс-вышний приводит Хаву к Адаму. Он хочет, чтобы первый человек понял насколько ему плохо одному. Творец проводит перед ним всех животных. Они тоже могут быть для человека какой-то компанией. Например, собаки или лошади. Но они только продолжают, начатое человеком дело. Например, он может бежать определенное количество километров с определенной скоростью. Лошади увеличивает эту способность человека. Но равным компаньоном животное быть не способно. Только после того, как человек понимает насколько нехорошо ему быть в одиночестве, Вс-вышний приводит к нему Хаву — «помощника напротив него». Почему напротив него? Это значит, что если все хорошо в семье, то женщина помогает мужчине во всех его начинаниях. Если, не дай Б-г в семье что-то не так, то она восстает против него.

Вс-вышний отделил Хаву от Адама для того, чтобы она могла помогать ему, но помогать не на его же стороне, она не продолжает его же возможности, а помогает тем, что стоит с другой стороны и дополняет его. Она ему равна и способна высказать противоположное мнение, показать сторону предмета или явления, которую он не видит.

Вс-вышний всегда сравнивается с мужчиной, а женщина — с еврейским народом. В «Песне Песней» любовь Вс-вышнего к еврейскому народу сравнивается с любовью мужчины и женщины. Если мы посмотрим притчи царя Шломо, когда он хочет сказать самые высокие вещи о Торе, о еврейском народе, о душе, то он приводит сравнение с женщиной. И это известная песня «Эшет хаиль», составленная на все 22 буквы еврейского алфавита, которую принято петь в вечер Субботы.

Женщина не была сотворена из земли в отличии от мужчины. Адам на иврите земля. Она была сотворена из мужчины, который на иврите называется иш. Все понимают, что слово иш происходит от слова эш — огонь. В каждом из нас два этих начала борются друг с другом — огонь и земля. Мы просыпаемся каждое утро и чувствуем силу притяжения земли, не дающую оторваться от подушки, но мы встаем. Огонь нас тащит вверх. Женщина не имеет этого первоначально низкого, земного уровня. У нее нет названия параллельного слову Адам. Зато есть параллель иш — иша (мужчина — женщина — иврит).

Женщина была последним творением Вс-вышнего. Мы видим, что от ступени к ступени его творения были все более высокого уровня. У женщина имя Хава, имеющее корень жизнь. Она дает жизнь. Вс-вышний сотворил мир, и первая, кто также сотворяет что-то новое, женщина.

Пример взаимоотношений мужчины и женщины служат отношения Авраама и Сары. У женщины в отличие от мужчины есть два «Я». Есть «я», с которым она рождается. У нее есть имя и фамилия. Но фамилию женщина обычно меняет, когда выходит замуж. Сара в Торе называется еще иска. По объяснению Раши, это значит, что у нее очень высокий уровень пророчества. Даже выше, чем у Авраама. Иска — это ее имя, которое никак не зависит от ее мужа и никак не меняется. Ее имя Сара напрямую связано с Авраамом. Сначала в Торе она названа Сарай. После того, как Авраам становится Авраам, она становится Сара. Их отношения равноправны. Если Сара считает, что Авраам поступает не правильно или думает, что он должен совершить какой-то поступок, то она всегда прямо говорит ему об этом. Так случилось, когда Сара поняла, что Ишмаэль ведет себя плохо. Она сразу сообщила об этом Аврааму и сказала ему, что он должен отослать мальчика и его мать Агарь из своего дома. Благодаря такому поведению Сары Ишмаэль получил возможность раскаяться и исправиться, а позже вернулся в дом Авраама.

Отношения между Ривкой и Ицхаком строятся по-другому. Поведение Ривки не приводит к тому, что Эсав уходит из дома Ицхака. Он никогда не осознает своих ошибок и не раскаивается. Следовательно, Эсав никогда не может возвратиться в дом Ицхака. Так как Эсав не уходит из дома и приходится уйти Яакову. Если мы не наказываем злом, то мы автоматически наказываем добром. И всегда перед нами этот выбор.

Отец Ривки не великий человек, как Авраам. Ее брат Лаван — одна из самых сложных личностей всего Танаха. Ривка впервые видит Ицхака, когда он был в середине молитвы. Она видит его как великого человека. Он для нее — вершина всех вершин. Когда она забеременела и беременность проходит очень сложно, то она сразу уверена, что вина ее. Она считает, что проблема в ней. Она не говорит Ицхаку о своих сомнениях, а идет к другим пророкам, чтобы узнать, что произошло. Ей говорят, что у нее родятся два сына, от которых произойдут два народа, противостоящих друг другу. Один будет хороший, другой плохой. Она знает, кто будет кем. Что младший будет выше, чем старший. Она не может это передать Ицхаку. Она знает, что Ицхак намного выше ее и , следовательно, у него более высокий уровень пророчества. Значит, Вс-вышний, если захочет, сам скажет ему, как она может в это вмешаться. Когда она видит, что Ицхак хочет благословить Эсава, а не Яакова, и она считает, что это не правильно, то ведет себя не так, как Сара. Она не говорит прямо Ицхаку то, что думает. Ривка решает показать Ицхаку, кто на самом деле его дети, так как думает, что Ицхак завышает их оценку. Она одевает Яакова в одежду Эсава, одевает на него шкуры козленка и приводит в шатер Ицхака. И слепой Ицхак говорит: «Голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава». Ицхак понимает, что перед ним стоит человек, имеющее духовный уровень Яакова, а физический Эсава. Он понимает, что его Яаков также имеет физический уровень и нуждается и в материальном благословении, а не только в духовном.

Отсюда мы учим, что есть два типа поведения женщины с мужем. Она может все сказать ему прямо или дать ему косвенно понять о существовании какой-то проблемы.

Есть у нас 4 праматери: Сара, Ривка, Рахель и Лея. У Яакова две жены Рахель и Лея также есть еще две жены Зилпа и Билга. Везде с женщинами связано число 4. Это первое число, которое не первично. Оно делится не только на себя и на 1, но еще и на 2. 4 — это число, связанное с муками и с рождением. 4-ая буква в ивритском алфавите «Далет». Наоборот талед — родить. Число 4 всегда имеет связь с рождением. Например, слово маим — вода. Первая и последняя буквы мем имеют численное значение 40, так как вода способствует зарождению всего нового в мире и его развитию.

3 особых закона, заповеданных женщинам:

1. Хала. Если мы месим тесто из 5 видов злаков (овес, пшеница, рожь, полба, ячмень), то должны отделить от него халу. Небольшой кусочек теста.

2. Зажигание субботних свечей.

3. Чистота семейной жизни. Женщина окунается в микву и благословляет это окунание. Мужчина также может ходить в микву, но он никогда не говорит благословение при этом.

Мужчина всегда зависит от того, кто его жена. Если его жена не еврейка, его дети — не евреи. Дети, рожденные женщиной-еврейкой всегда евреи, вне зависимости от того, кто ее муж. Статус ребенка внутри еврейского народа определяет уже отец. К какому колену он будет принадлежать, например.

В Йом Кипур — самый святой день — первосвященник мог входить в святая святых в Храме (кадош кадошим — иврит) во всем мире. Он мог туда входить только в Йом Кипур 4 раза и всякий раз перед входом он должен был окунуться в микву. После разрушения Храма эти все законы отменились, а только для женщины они работают в связи с еврейской семьей, еврейским домом.

Когда жених под хупой одевает невесте кольцо, он говорит: «… ат мекудешет ли». Этим ты мне посвящаешься. Мекудешет тот же самый корень, что и в слове Микдаш — Храм. Бракосочетание на иврите называется кидушин, опять тот же корень. За счет этого все законы, которые относились к Храму, они относятся и к еврейской семье.

Мы можем проследить это в названии мужчины и женщины на иврите. Иш — это мужчина. Пишется Алеф, йуд, шин. Иша — это женщина. Алеф, шин, гей. Мидраш говорит, что Вс-вышний взял свое имя, в которое входят буквы йуд и гей и разделил его между мужем и женой. Если между мужем и женой хорошие отношения, гармония и взаимоуважение, то частица Вс-вышнего с ними, и в их доме царит мир. Если это не так, и они ссорятся, то эта частица удаляется из их дома, и остается алеф, шин, то есть эш — огонь, спор, раздор.

По законам чистоты еврейской семьи есть период, когда женщина разрешена своему мужу и когда она запрещена ему. Когда в Песне песней Вс-вышний обращается к своему народу, он называет его моя жена и моя сестра. В еврейской семье месяц делится приблизительно пополам, когда женщина сестра мужчины и когда она его жена. Соломон говорит: «Как лилия между колючками, так моя любимая между всеми другими женщинами».

Хава Куперман, из журнала «Мир Торы», Москва

Файсман Лев Владимирович


Первый стих Первой главы из Первой Книги Торы Бeрешит (Бытие) :
... בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ
Бе-решит бара Элоким эт hа-шамаим вэ - эт hа-арец
Вот привычные варианты переводов :
В НАЧАЛЕ СОТВОРИЛ БОГ НЕБО И ЗЕМЛЮ...
В НАЧАЛЕ СОТВОРЕНИЯ БОГОМ НЕБА И ЗЕМЛИ...
ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ВЕЛИЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ СОТВОРИЛ БОГ НЕБО И ЗЕМЛЮ...

Первый перевод-наиболее известный, но ничуть не более точный, чем следующие два .
Предлог ב ( "Бе-" ) может обозначать как место и время , так цель или причину :
для "решит" ראשית , ради "решит" , во имя "решит" (см. напр. комментарий Раши. Комментарий Маhараля

рассмотрим позже )
"решит" ראשית :
начало , наилучшее , во-первых , во главе , главное , главная цель , величайшая цель.
Позже увидим, почему именно "величайшая" цель , коснувшись версии Маhараля.
"бара" ברא:
"Корень слова "бара" (сотворил) родственен корню слова "убежал", "вырвался наружу", "ушел","ацелут", то есть

эманации, истечения из Себя.
По чисто лингвистическому смыслу "бара"-это выход изнутри наружу.
Бара Элоким - выведение из Себя Мира. В первой главе Торы введены еще два понятия, определяющие

последующие ступени Божественного Деяния...
"Бара"- всегда творение из "ничего",сущего из не сущего. Следующие же уровни - творение сущего из сущего. " (Б.

Берман , Библейские смыслы)

"Элоким" אלהים :
В первом стихе Бeрешит слово Элоким אלהים переводят обычно словами Бог или Всесильный. Как и во

многих других стихах Торы . Попробуем уточнить :
"...Элоhим как слово языка имеет значение "множество высших сил".
Однако, когда речь идет о Всевышнем, Тора не допускает никакой ассоциации с аспектом множественности.
Слово Элоhим, используемое как имя , имеет несколько иное значение:
"Источник возникновения и поддержания существования всех сил"...( комментарий Сончино)
Употребляется слово Элоким и ... для обозначения тех, кто дает обществу закон, овладевающий хаосом и

анархией. " ( Б. Берман , Библейские смыслы )

Творец называет себя по имени, которое в разных случаях говорит о разном ?
Далее в Тексте используются еще и другие имена .
Разные имена - для разных Его проявлений .
Но как увидеть , что все эти имена принадлежат одному Богу ?
Богу , который много больше каждого из своих проявлений ?
Должна же быть Единая Сущность , которая объединяет Все ?
Единая Сущность , которая должна быть Началом своих частных проявлений ?
Разве не здесь , в самом Начале , надо об этом сказать ?...
Только , можно ли говорить об имени Абсолютного и Непостижимого?
" Имя , что может быть "Имя" - не есть вечное имя..." (Лао цзы . Дао дэ цзин Гл. 1)
Любое имя - ограничение . Любое определение - ограничение .
ЗОГАР так говорит об Абсолютном и Непостижимом Создателе :
"...Автор Творения непознаваем и поэтому Тора не называет Его..."
(см.напр. Зогар в переводе Ратушного Я., Шаповала П.:" скрытый и неизвестный (Создатель)" или:
"Творец не указан, лишь затем уточняется предмет творения в нижнем мире...")
"...в дзэн существует вера в невыраженные слова (фурю мондзи), которые не записаны на бумаге и не сказаны, но

могут воздействовать на ум человека. "
( Татьяна Григорьева . Японская художественная традиция )

Теперь переводим , помня разные значения слова "Бeрешит" :

Неназываемый Автор В НАЧАЛЕ СОТВОРИЛ...

Неназываемый Автор ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ВЕЛИЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ СОТВОРИЛ...

Берешит бара Элоким эт hа-шамаим вэ - эт hа-арец ...
Но тогда "Элоким", который обычно переводится как Бог, - Это Нечто сотворенное !
Неназываемый Автор творит то , что называет словом "Элоким".
"...Творец не указан , лишь затем уточняется предмет творения в нижнем мире : "сотворил богов небес и

земли"...Открытым текстом написано "сотворил богов"... "
( ЗОГАР , В Начале , перевод Ратушного Я. , Шаповала П.)

Здесь слово "Элоким" перевели на русский словом "боги". Но важно помнить : " Слово Элоким (Бог) есть

множественное число слова Элоаh , происходящего от корня "эле" -
указательного местоимения "эти" , обозначающего явления в объединенности и единстве: "все эти" . Элоаh - то

проявление Всевышнего , которое объединяет явления Мира... Элоким - "мера Закона" ,
"мидат hадин" . Употребляется слово Элоким и ... для обозначения тех, кто дает обществу закон ,

овладевающий хаосом и анархией. " ( Б. Берман , Библейские смыслы )

Для краткости , Систему законов и сил "Элоким" - "все Это" назовем законами и силами :

В НАЧАЛЕ СОТВОРИЛ ЗАКОНЫ И СИЛЫ НЕБА И ЗЕМЛИ...

ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ВЕЛИЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ

СОТВОРИЛ ЗАКОНЫ И СИЛЫ НЕБА И ЗЕМЛИ...

Нет Имени у Абсолюта , но есть много Имен Его качеств, проявленных в Творении .

Познавая Его имена - Его качества , можно приближаться к Автору Этих Миров.

"Элоким" - "все эти" по традиции переводится как БОГ. А за этим Именем :

Великий Проект, Программа, творящая Программиста, Природа, Гармония, Порядок, Суд.

Имя "hа-Шем" - "Это Имя" (Тетраграмматон) по традиции переводится как ГОСПОДЬ .

hа-Шем , а в литургии Адонай - это Прямой Диалог , Чудо , Милосердие , Завет ...

В оригинальном тексте Торы нет деления на главы.

Слова без огласовок, заменяющих иногда гласные буквы, между словами нет пробелов. Жестко определена лишь

цепочка букв,

которая иногда может образовать не одну, а несколько фраз. (см.напр. Б.И.Берман. Библейские смыслы : "Тора

огласована и разделена на слова нашим восприятием. Принципиально говоря, текст Торы можно читать не так как

мы привыкли. Буквы первых двух слов Торы для Шамая слагаются не в слова "Берешит бара", а в слова "Бара

шеитбара" -- сотворил, чтобы перетвориться.")
Группируя буквы возможными способами, можно увидеть дополнительные Смыслы.
Такой текст несет много больше информации, чем тот, который жестко определяет разбивку слов и их

звучание . Похоже на математические формулы с неоднозначными символами вместо чисел .
Наука не развивается без такого рода компактной записи. Джорж Пойа (George Polya) говорил об "обобщении

путем сгущения" и приводил пример :
"... теория групп сводит к общему выражению идеи рассеянные... в алгебре , теории чисел , математическом

анализе , геометрии , кристаллографии..."
( Джорж Пойа. Математика ... М.1975.51. George Polya , Mathematics and Plausible Reasoning )

Наука "сгущает", обобщая наши скудные представления о Системе законов "Элоким". Перевод и трактовка Торы -

это разрежение, процеживание нами Смыслов Книги Книг.
Колоссальный концентрат Ее Света рассеивается на доступные нашему восприятию порции.
В этих "порциях" увидим: единое Пространство-Время Минковского-Эйнштейна, Большой Взрыв, архетипы Юнга,

"голодинамику" (holomovement) и целостность (wholeness) вселенной Бома , алгоритмы решения творческих

задач..., будущие открытия...и Настоящее Счастье...А пока... вкушаем мы детские порции знаний и удовольствий,

просеянных нашими "ситечками"...

Одежды кожаные

Файсман Лев Владимирович


Самая знаменитая и самая неизвестная, самая ненавистная и самая любимая,
читаемая в качестве снотворного, читаемая "потому, что так надо",
осмеянная и вдохновляющая, вечно изучаемая и всегда таинственная Библия :

"...И СДЕЛАЛ БОГ АДАМУ И ЕГО ЖЕНЕ ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ
И ОДЕЛ ИХ..." ( Бeрешит (Бытие) 3:21 )

Никто из нас не представил Адама и Еву в элегантных кожаных пальто?
БОГ не делает за нас то, что мы в состоянии сделать сами.
Ни сейчас, ни тогда, когда мы покидали Рай.
Тогда мы впервые ОДЕЛИ то, что теперь называем своим "телом".
То, что для нашей настоящей нетленной ПЛОТИ - лишь ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ.


К Одеждам кожаным и к Этому Миру привыкаем,
как привыкают к виртуальным "телам" и декорациям в хорошей компьютерной игре...

Главное, что есть в этих ОДЕЖДАХ , нельзя увидеть или ощутить.
Некая "программа" раз в несколько лет обновляет "материю" этих ОДЕЖД,
не утруждая нас, не раз спасая наши ОДЕЖДЫ от последствий наших
"удовольствий" и "лечений".
Наше участие в работе этой сложнейшей системы ничтожно для самих
ОДЕЖД, но очень важно для нашего Роста.
Взрастив себя в ОДЕЖДАХ КОЖАНЫХ , мы вернемся НА ЗЕМЛЮ ... Тех Миров.
"...ВОЗВРАТИШЬСЯ НА ЗЕМЛЮ , ИБО ОТ НЕЕ ТЫ ВЗЯТ ...
( Бeрешит (Бытие) 3: 19 )

К нашему здешнему "я" надо привыкать в начале каждой новой "жизни"
в Этом Мире:
"Ребенку важнее увидеть себя в действии, в жизни, как будто уточняя
контуры своего тела, осваивая, "обживая" свое тело-пространство,
прочувствовав степень возможного перевода внутренних самоощущений
на язык внешнего выражения,
язык поверхности тела - жеста, экспрессии, движения, мимики.
Любые вмешательства и угрозы телесной целостности в раннем возрасте
наносят, прежде всего, сильную психическую травму. ...
Не отсюда ли стремление проникнуть в чужое пространство-место?!".
(Зигмунд Фрейд . Заметки на полях )
"... "приоткрывается" сценарий обретения пространства своей телесности,
ускользающей и исчезающей в первичных набросках внутреннего-внешнего,
в нарциссическом пленении и завороженности образом другого.
После "прохождения" стадии зеркала ребенку нужно пройти еще очень
долгий путь обретения своего единства, цельного ощущения себя.
Это то, что можно часто наблюдать здесь: ребенок, тенью передвигающийся
за другим и имитирующий его во всем; малыш,
заплакавший в ответ на слезы и крик другого или просто его падение;
ситуация, когда, ударив другого малыша, ребенок тотчас грозит ему
пальчиком, манерно качая головой..."
(Айтен Юран . Пространство и время в психоанализе)

И к устройствам управления в компьютерных видеоиграх надо привыкнуть.
А втянувшись в игру, сживаешься и с джойстиком ,
и с виртуальным миром.
Известны случаи, когда заигравшиеся фанаты - "гэймеры" погибали от
обезвоживания .
Мы заигрываемся в этой жизни, не в силах оторваться от ОДЕЖД КОЖАНЫХ.
От "рождения" до "смерти" страдаем , радуемся , познаем ,
шлифуем грани Своей души . Творим СЕБЯ ...

Наши ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ - "Кутнот ор" долго выдерживают
взрывную смесь колоссальной мощности... Смесь Добра и Зла.

Вот значения слова "ор" עור :
1. кожа; шкура
2. слепота
3. пробудись, восстань!

"Кутнот ор" переводится и так - ОДЕЖДЫ СЛЕПОТЫ !

Ведь мы так часто отождествляем свое "Я" и одежды этого "Я".
Так часто живем лишь ради этих одежд...
Ослепленные иллюзией нашей разделенности ,
пытаемся вырваться из тесноты ОДЕЖД КОЖАНЫХ -
"Кутнот ор"... и Растем !
"Кутнот ор" переводится и так - ОДЕЖДЫ ПРОБУЖДЕНИЯ.
ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ - ОДЕЖДЫ...СЛЕПОТЫ , от которой надо...проснуться !

Мы проснемся для настоящей ЖИЗНИ сами или ... дождемся,
когда нас разбудят.

" ...Знак того - нет лучшего вверху, чем ענג "онег"
и нет худшего внизу, чем נגע "нега"... "
( Книга Творения (Сефер Йецира) )
Безотказна система "кнута и пряника" - "онег"-"нега"!
болезнь, рана, язва, бедствие, бич - "нега" נגע
нега, удовольствие - "онег" ענג

"Одежды кожаные" - и для удовольствий , стимулирующих РАБОТУ:
"...принцип наслаждения в конечном счете разрушает сам себя...
Чем больше человек стремится к наслаждению ,
тем больше он удаляется от цели.
Другими словами, само "стремление к счастью" мешает счастью...
Нормальное ощущение счастья не выступает в качестве цели,
к которой человек стремится,
а представляет собой скорее просто сопутствующее явление,
сопровождающее достижение цели...
удовольствия нельзя достичь , прямо стремясь к нему. "
( Виктор Франкл " В борьбе за смысл " )

Животных со вживленными в мозг электродами "учили" пользоваться
кнопкой, задействующей "центры удовольствия".
Животные погибали от истощения: они не желали ничего,
кроме кнопки "счастья".
Мешает нам повторять на себе этот эксперимент Система Защиты
от Несанкционированного Доступа к Удовольствиям!
Эта Система Защиты весьма деликатна... поначалу.
Пока мы деликатно пытаемся ее взломать...
Но "Одежды кожаные" - не для наказания! Страдания - не для наказания !
Хотя и возникли как результат нарушения запрета .
И СКАЗАЛ БОГ ЧЕЛОВЕКУ :
" ЗА ТО, ЧТО ТЫ ... ЕЛ ОТ ДЕРЕВА, О КОТОРОМ Я ЗАПОВЕДАЛ ТЕБЕ,
СКАЗАВ: НЕ ЕШЬ ОТ НЕГО, ПРОКЛЯТА ДЛЯ ТЕБЯ ЗЕМЛЯ
("арура hа адама баавурэха")
СО СКОРБЬЮ (бе-ицавон) БУДЕШЬ ПИТАТЬСЯ ОТ НЕЕ
ВСЕ ДНИ ЖИЗНИ ТВОЕЙ."
( Бeрешит (Бытие) - 3:17)

Наши страдания "ицавон" формируют нас.
Слово "ицавон" одного корня со словом "ицув" - формирование, дизайн.
Страдания заставляют корректировать маршрут,
когда другие средства не сработали.
ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ - наш инструмент в Материальном мире.
А Материальный мир - наше временное рабочее место.
Он создан тогда , когда ЧЕЛОВЕК сделал свой выбор в САДУ ЭДЕНА.
"арура hа адама баавурэха" означает именно это :
...ПРОКЛЯТА ДЛЯ ТЕБЯ ЗЕМЛЯ...
Мир материализуется ДЛЯ людей!
Это буквальный перевод.
Нет упрека , нет пафоса , нет назидания , нет наказания.
Только результат выбора ЧЕЛОВЕКА .

"...И СДЕЛАЛ БОГ АДАМУ И ЕГО ЖЕНЕ ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ -
ОДЕЖДЫ СЛЕПОТЫ - ОДЕЖДЫ ПРОБУЖДЕНИЯ И ОДЕЛ ИХ..."
( Бeрешит (Бытие) 3:21 Перевод Л.Ф. )

Но зачем придуманы такие последствия для этого выбора ?
Ведь так хорошо все начиналось -
БОГ дал людям всю, еще нематериальную, ЗЕМЛЮ :
" И БЛАГОСЛОВИЛ ИХ БОГ , И СКАЗАЛ ИМ БОГ :
ПЛОДИТЕСЬ И РАЗМНОЖАЙТЕСЬ И НАПОЛНЯЙТЕ ЗЕМЛЮ
И ОВЛАДЕЙТЕ ЕЮ..."
( Бeрешит (Бытие) - 1:28 ):

БОГ дал людям всю ЗЕМЛЮ, а "ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА" пожалел ?

"И ЗАПОВЕДАЛ БОГ ВСЕСИЛЬНЫЙ ЧЕЛОВЕКУ, СКАЗАВ:
ОТ ВСЯКОГО ДЕРЕВА САДА МОЖЕШЬ ЕСТЬ.
ОТ ДЕРЕВА ЖЕ ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА , ОТ НЕГО НЕ ЕШЬ ,
ИБО КАК ТОЛЬКО ВКУСИШЬ ОТ НЕГО, ДОЛЖЕН ТЫ УМЕРЕТЬ."
( Бeрешит (Бытие) - 2:16, 2:17 )

БОГ знания пожалел для нас ?! Конкуренции испугался ?!
ЗМЕЙ так и объяснил :
"... ЗНАЕТ ВСЕСИЛЬНЫЙ, ЧТО, КОГДА ПОЕДИТЕ ОТ НЕГО,
ОТКРОЮТСЯ ГЛАЗА ВАШИ И ВЫ СТАНЕТЕ, ПОДОБНО БОГУ,
ЗНАЮЩИМИ ДОБРО И ЗЛО".
( Бeрешит (Бытие) - 3:5)

"ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА"
"the tree of the knowledge of good and evil"
Видите, Бог Сам назвал так это Дерево !
И название Звучит как эквивалент некого Всеобщего знания !
Как можно было людям не воспользоваться шансом ?
И не попытаться получить это Всеобщее знание?
Остаться невежественными ?
Бог спровоцировал Человека на ослушание ?
Бог говорил , что это ДЕРЕВО даст Всеобщее Знание?
А где оно- это Всеобщее знание ?
А под каким предлогом запретил Бог получать это , якобы Всеобщее, Знание?
А это ДЕРЕВО , якобы , смертельно опасно !
Но : "... СКАЗАЛ ЗМЕЙ ЖЕНЕ: "НИКАК НЕ УМРЕТЕ..." (3:5)
Так прав Змей ? АДАМ умер через 930 лет .
Бывают опасности смертельнее, чем "ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА"!
Неужели , Бог просто "из принципа" расправляется
с любознательным человечеством ?

"..бог должен был бы, наоборот, приказать человеку , своему созданию,
есть как можно больше плодов от "дерева познания добра и зла";
потому что раз бог дал ему мыслящую голову,
то необходимо было его учить, и ещё более необходимо
заставить его познать добро и зло,
дабы он хорошо выполнял свои обязанности.
Запрещение нелепое и жестокое.
Оно было во сто раз хуже, чем если бы человеку бог дал желудок,
который не мог бы принимать пищи..."
(Юлиан Философ, по кн. Л.Таксиль,Занимательная Библия)

Логично. Сильное обвинительное заключение !
Очевидно, один из "авторов" Библии занимался
антирелигиозной пропагандой !
Куда смотрит библейская критика ?
В авторский коллектив, сочинявший Библию пора включить Атеиста !

Jahwist + Elohist + Priest + Redactor + ... +Атеист ?

И уволить нерадивого Редактора ?


Спокойно, революция отменяется .
БОГ не путал Человека !
" На иврите есть особый способ выражения - сопряженное сочетание,
смихут, - который объединяет несколько существительных подряд.
Каждое последующее существительное определяет предыдущее.
Например: "бейт (дом) hа авва (отец)" - дом отца или отчий дом.
И есть грамматическое правило, по которому определенный артикль "hа"
стоит всегда у последнего слова всей цепочки, которая, вообще
говоря, может быть неопределенно длинной.
В названии третьего дерева три существительных и, казалось бы артикль
должен стоять у последнего члена: эц даат hа тов ва hа ра".
Но в Торе написано не так.
И значит сопряженное сочетание завершается не на "тов ва-ра", а на "даат".
Выходит, что "тов ва-ра", "добро и зло" не составляет
жесткой грамматической конструкции с "эц даат",
с "древом познания". Не "Древо познания"- чего?- "добра и зла",
а "Древо познания", и далее: "добро и зло".
Связь между "познанием" и "добром и злом" несомненно остается,
но это какая-то сложная смысловая связь."
(Б. Берман , Библейские смыслы)

Да, "ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ" дает некое познание.
И даже ДОБРО дает. Но вместе со ЗЛОМ .
Учитывая логику языка и логику сюжета , можно перевести так:
ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו כי ביום אכלך ממנו מות תמות
"ОТ ДЕРЕВА ЖЕ ПОЗНАНИЯ - ДОБРО И ЗЛО !
ОТ НЕГО НЕ ЕШЬ, ИБО В ТОТ ДЕНЬ, КОГДА ПОЕШЬ ОТ НЕГО,
ДОЛЖЕН ТЫ УМЕРЕТЬ ."
( Бeрешит (Бытие) - 2:17 . Перевод Л. Ф. )

Судите сами .
Присвоив запретное, Люди не получили вожделенное Всеобщее знание .
Знания , которое , по уверению ЗМЕЯ , сразу сделает людей подобными БОГУ.
Заметим, сразу даст то , чего желаем не только мы ... Но и сам БОГ !
Но БОГ не скрывает , что придется потрудиться,
а ЗМЕЙ предлагает моментальный результат !
Блестящий рекламный ход - на все времена !
Трюк этот работает и в самых примитивных версиях :

Принял таблетку... - и спорт не нужен !
Сказал пару заклинаний - дело сделано !
Хочешь гарем в ...сл...мск...м раю - убивай !
( Все Гласные пали на алтаре Политкорректности. Очередь за Согласными ? )

А что это за ДЕРЕВЬЯ САДА ?
Структуру компьютерной программы можно изобразить в виде "дерева".
Каждая "ветвь" - опция.
Любая ситуация может быть представлена аналогично.
Чем больше возможностей для выбора , тем больше "ветвей".
Известны генеалогические "деревья".
Жизнь человека , как сумма всех ситуаций и их следствий ,
схематично представляется как ДЕРЕВО .
Причем , прожитую жизнь изобразить проще , чем будущую жизнь .
Будущая жизнь намного более "ветвиста".
Много нереализованных вариантов-много "ветвей".
А запретное "ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ "-עץ הדעת -"the tree of the knowledge ..." ?
Что отличает его от других ДЕРЕВЬЕВ САДА ?
Все Деревья Сада в Духовных Мирах дают Духовную пищу.
Запретное Дерево дает особое познание "Даат" - דעת.
Учение Каббалы четко различает виды познания :
דעת , בינה , חוכמה
"Хохма" - חוכמה - некий проблеск понимания. Озарение.
Архимед в таких случаях кричал "эврика!"
"Бина" - בינה - основательное теоретическое знание.
"Даат" - דעת - "единение" с познаваемым. "Даат" одного корня с "Еда" - ידע.
Этот корень "пророс" во многих языках в схожих значениях .
Вот до чего я доигрался с русским вариантом этого корня :
Ведомо, отведавшая Веды - ведьма!
Ведь не поедание сведующих ведет к всеведенью!

Согласитесь, с опасностями лучше знакомиться теоретически!
На уровне "Хохма" или "Бина".
Не на уровне "Даат"!
В жизни есть много чего... Что не следует принимать внутрь.
Жестоко проверять все идеи даже на авторах этих идей.
Но ребенок "пробует", что огонь жжет и ЧЕЛОВЕК "вкушает" запретное.
И это тоже - способ познания, который тоже приносит ДОБРО. Вместе со Злом.
Мы с Вами на "собственной шкуре" - ОДЕЖДАХ КОЖАНЫХ - ПОЗНАЕМ ДОБРО и ЗЛО!
ПОЗНАНИЕ "Даат" от которого предостерегал БОГ продолжается.

Правомерно ли прекращение жертвоприношений считать отменой Закона?


В Послании Евреям Павел говорит об изменении порядка богослужения. А ещё конкретнее - обосновывает необходимость прекращения храмовых жертвоприношений. В связи с несовершенством левитского священства право (обязанность?) «... спасать приходящих чрез Него к Богу ...» переходит от левитов к Иисусу (Евреям 7:11-25). Та часть постановлений, которая подлежала реформированию в связи с жертвоприношением Христа и передачей Ему священства, в Писании называется «... закон о всесожжении, о приношении хлебном, о жертве за грех, о жертве повинности, о жертве посвящения и о жертве мирной ...» (Левит 7:37). В литературе часто встречается понятие «обрядовый закон». Новое устройство Церкви, то служение, которое должно придти на смену ветхозаветному, детально изложено в Деяниях и Посланиях.

Следует отметить, что здесь ни в коем случае не идёт речь об отмене жертвоприношений.

Во-первых, жертвы - дело исключительно добровольное. Описания всех видов жертв начинаются словами типа: «Если какая душа хочет принести Господу жертву ...» (Левит 2:1, а также 1:2, 3:1 и т.д.). Более того, Закон существенно ограничивает права жертвователя: список животных, которые позволительно приносить в жертву, конечен; количество видов жертв ограничено; допустимо только одно место для жертвоприношений - двор скинии; правила использования мяса жертвенных животных строго регламентированы; человеческие жертвоприношения не допускаются; я даже не припомню, чтобы разрешались денежные пожертвования. И т.д. Жертвы никогда не были нужны Богу (Евреям 10:5-9, Исаия 1:10-18, 66:1-4, Иеремия 6:20, Плач Иеремии 2:7, Осия 6:6, Амос 5:14-24, Псалтирь 39:7-9, Деяния 7:47-50, 17:24-15 и мн. др.).

В книге «Левит» часто встречаются фразы «пусть принесёт», «пусть приведёт». Надо иметь в виду, что в оригинальном тексте слов «пусть» нет. Двумя словами переводится один из ивритских глаголов «בּוא» (индекс Стронга 0935) или «קרב» (индекс Стронга 07126), поставленный в совершённом времени, или подобная лингвистическая конструкция. Безусловно, я могу ошибаться, но я бы перевёл эти конструкции как «преподнесённое». В Левит 2:1 фразой «пусть принесёт» и вовсе переведено существительное «קַרִבַן» (индекс Стронга 07133) - «приношение, дар».

Нельзя отменить то, что не было вменено как обязанность. Просто в жертвоприношениях перестала быть потребность.

Во-вторых, в то время, как многие заповеди объявляются «постановлениями вечными» (Исход 12:17, Левит 3:17, Числа 15:15 и др.), описания служения левитов (Исход 29:1-35, Числа 3:5-45, 8:5-26, 18:2-32 и др.) таких указаний не содержат. «Вечные» указания касаются лишь некоторых частностей левитского служения: обязанность перед заходом во святилище облачаться в специальную одежду (Исход 28:42-43), мыть перед службой руки и ноги (Исход 30:17-21), запрет на употребление спиртных напитков во время службы (Левит 10:8-9) и некоторые другие. Естественно, если нет богослужения, то эти обязательства и не возникают.

Особняком стоит обязанность народа обеспечивать левитов едой и жильём (Исход 29:26-28, Левит 6:16-18, 7:34-36, 10:15 и др.). В современных условиях, как мне кажется, она выливается в обязанность содержать священников. Но это уже другая тема.

Очень любопытны указания о жертвоприношениях, данные Моисею у горы Синай (Исход 29:38-42, 30:8 и мн. др.). В этих стихах вместо типичного для обозначения бесконечного процесса слова «עולַם» (индекс Стронга 05769) - «долгое время, долго; вечность, вечно, вовек» - использовано более умеренное слово «תַּמִיד» (индекс Стронга 08548) - «постоянство, непрерывность, продолжительность; непрестанно, постоянно, (на)всегда». В Синодальном переводе это слово переведено как «постоянно», «всегда», «непрестанно». Test the difference!

Итак, Танах вполне предполагает прекращение жертвоприношений. О чём и Пишет Павел в Послании Евреям: «дары и жертвы ... с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени ...» (Евреям 9:9-10). J разрушении Храма и прекращении жертв пророчествует Даниил (Даниил 9:26-27, 12:11). Нельзя истечение срока действия называть отменой.


Конец Закона

Классикой жанра у тех, кто делит Библию на полезные и «отменённые» куски, считается ссылка на слова апостола Павла: «Конец Закона - Христос ...» (Римлянам 10:4). А что же значит этот «конец»? Что Павел хотел сказать своим соотечественникам и нам с Вами? Я не знаю ни иврита, ни греческого, поэтому позвольте мне обратиться к специалистам пограмотнее:

• Нет, Павел не выступал против предписаний Торы, не осуждал их исполнение, в котором видел даже некоторую пользу. Он говорил, что «законом познается грех» (Рим.3:20), что верой в Христа Тора только утверждается (Рим.3:31), что «закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим.7:12). Впрочем, с другой стороны, Павел доказывал, что «закон, если что и говорит, говорит к состоящим под законом» (Рим.3:19), что верующие в Христа «умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых» (Рим.7:4), что Христос искупил верующих в Него от клятвы Торы (Гал.3:13), что Закон был лишь «детоводителем (παιδαγωγός) ко Христу», чтобы верующие в Него могли «оправдаться верою» (Гал.3:24), что итог Торы - Христос (Рим.10:4).
Следует отметить, что в выражении «конец закона - Христос» слово конец передается в оригинале греческим словом τέλος и означает результат, итог; ср.: «Конец (τέλος) - жизнь вечная» (Рим. 6:22).
(© Руслан Хазарзар: «Сын человеческий», выделения FontCity)

• 5056 - τέλος - 1. конец, конец, окончание, завершение; 2. цель; 3. пошлина, оброк, налог; синоним 5411 (φορος); LXX: 07093 (קֵץ).
5411 - φορος - подать, налог; синоним 5056 (τέλος).
07093 - קֵץ - конец, предел, край.
© Bob Jones University: «Библейская симфония». Издательство «Ed Nelson Evangelistic Association», США, 1998 год (стр. 1535, 1538, 1389)

• τέλος, тж. pl. 1) свершение, завершение, исполнение: вступление в брак, бракосочетание; привести в исполнение (свои) слова; ... действовать быстро (досл. не откладывать исполнения) ...
2) развязка, результат, последствия, исход ...
3) благополучный исход, успешная развязка, успех ...
4) окончание, конец ... смертный конец, смерть; ... конец обратного пути, т.е. возвращение, прибытие (домой); ... быть завершенным, готовым, оконченным ...
5) кончина, смерть ...
6) высшая точка, предел ... достичь предела; ... глубокая старость; ... дойти до полного развития юношеских сил; ... достигший полного развития, взрослый;
7) окончательное решение ...
8) награда, приз ...
9) власть, право, законная сила, полномочия ...
10) цель ...
11) срок ...
12) платеж, подать, налог, пошлина ...
13) расход ...
14) выгода, польза ...
15) культ. подношение, дар ...
16) священный обряд, церемония ...
17) отряд, колонна ... (у римлян) легион ...
18) вереница, сонм, толпа ... вереницы колесниц, запряженных четверкой или шестеркой лошадей;
19) имущественный ценз или сословие ...
(© И.Х. Дворецкий (под ред. С.И. Соболевского): «Древнегреческо-русский словарь». Государственное издательство иностранных и национальных словарей, 1958 год. Электронная версия: Сергей Гурин, программа «Alpha»)

Ещё несколько любопытных значений слова «τέλος» даны в самой Библии:
• «... Который и утвердит вас до конца, [чтобы вам быть] неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа» (1-е Коринфянам 1:8);
• «Всё это происходило с ними, [как] образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1-е Коринфянам 10:11);
• «А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу» (1-е Коринфянам 15:24);
• «... ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная» (Римлянам 6:22).

Пожалуй, в любом языке одно из главных значений слова «конец» - финальная, завершающая часть чего-нибудь. Под фразой «в конце века» имеют в виду 80-90-е года столетия. «Я приеду к вам в конце года» вовсе даже не означает «по завершению года», не правда ли? Это значит - в ноябре-декабре. «В конце улицы» означает в одном из последних её домов. Конец фильма - это вовсе даже не финальный титр «конец фильма», не прекращение его показа, это последние сцены, завершающая часть сюжета. Конец книги - это её последние главы, как правило, развязка и эпилог.

Итак, что же получается? Можно ли понять слово «τέλος», употреблённое Павлом в послании Римлянам 10:4, как «отмену» или «упразднение»? Этот стих может означать завершение Закона Иисусом, обнародование последних разъяснений и наставлений. Христос - последняя глава Закона. Существительное «τέλος» можно перевести как «цель», «итог», «результат», «плод», «награда», «приз», «дар», «исполнение», «налог», «подать». Значения «отмена», «упразднение» у этого слова нет.

Добро или дело?

Давайте сравним якобы «противоречащие» друг другу законы - Моисеев и Христов.

«... не делай в оный никакого дела ...» - сказано Моисеем (Исход 20:10, Второзаконие 5:14 и др.). «Итак можно в субботы делать добро,» - сказано Иисусом (Матфей 12:12, а также Марк 3:4, Лука 6:9). И где же здесь противоречие? Разве Моисеев закон запрещает творить по субботам добро? И как можно Иисусов призыв творить добро понимать как выполнение работы?

Марк и Лука в этих фрагментах употребили глагол «άγαθοποιέω» (индекс Стронга 15) - «делать добро», «благотворить», «делать добрые дела», «хорошо поступать». Оба при этом противопоставляли его другому глаголу: «κακοποιέω» (индекс Стронга 2554) - «делать зло», «плохо поступать», «причинять вред». Матфей употребил слово «καλώς» (индекс Стронга 2573) - «хорошо», «красиво», «превосходно», «благоприятно», «угодно», «успешно».
Моисей и в Исходе, и во Второзаконии использовал слово «מִלַאכַה» (индекс Стронга 04399) - «дело», «работа, занятие, профессия, служение, служба», «имение, собственность, имущество, запасы», «изделие, вещь».

В «Современном переводе» Библии на русский язык мнение Иисуса на этот счёт звучит так: «... закон Моисеев позволяет делать добро в субботу!» (Матфей 12:12).

Итак, Иисус призывает «хорошо поступать», «делать добро» даже по субботам. Разве это противоречит Моисееву запрету «заниматься работой»? Обратите внимание на важную деталь, которую зафиксировали евангелисты: фарисеи, в том числе книжники - знатоки Закона! - ничего не могли возразить Иисусу в ответ на Его вопрос: «должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? Но они молчали» (Марк 3:1-6); «Тогда сказал им Иисус: спрошу Я вас: что должно делать в субботу? добро, или зло? спасти душу, или погубить? Они молчали» (Лука 6:6-11). Фарисеи вскипали яростью от бессилья: обвинить Иисуса в нарушении Моисеева закона они не могли, даже когда он прилюдно в синагоге в субботу исцелял больных. Попробуйте, найдите в Пятикнижии запрет на спасание душ, творение добра или исцеления по субботам!

Я часто слышу от разных людей утверждения типа «Иисус упразднил субботу», «Он отменил Закон». Самое смешное, что я как-то слышал, это комментарий к эпизоду о прощении женщины, взятой в прелюбодеянии (Иоанн 8:3-11). «Налицо факт отмены Закона,» - утверждал мой оппонент. Т.е., теперь можно совершенно безнаказанно прелюбодействовать сколько душе угодно! Ждём теперь отмены запретов на гомосексуализм и мужеложство. Абсурдно, не правда ли? Ведь Иисус многократно призывал: «соблюди заповеди», имея в виду Закон Моисея (Матфей 19:16-19, а также Марк 10:17-19, Лука 18:18-20, Лука 10:25-28, Матфей 22:36-40, Марк 12:29-31 и др.). В чём же дело?

Все те, кто сегодня проповедуют отмену субботы или Закона в целом, живут фарисейскими представлениями о Законе. Именно фарисейство кажется им соответствующим Моисееву закону. Но ведь Иисус многократно, русским по белому заявлял, что это не так. Не Он, а именно фарисеи нарушали субботу сами и принуждали к нарушениям народ: «... вы устранили заповедь Божию преданием вашим» (Матфей 15:6, а также 15:3 Марк 7:8, 7:9 и т.п.); «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что ... оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Матфей 23:23, а также Лука 11:42, Михей 6:8) и мн. др. Вместо следования духу Закона фарисеи свели его к добровольно-принудительному участию в религиозных культах. Более того, добавили отсебятины, наложили «бремена тяжелые и неудобоносимые» (Матфей 23:4, Лука 11:46). Иисус боролся как раз с фарисейскими наслоениями, с формализмом и обрядовостью.

Увы, ещё в апостольские времена учение Христа стали перевирать. Апостол Павел диву давался, с какой лёгкостью люди выворачивали Его слова наизнанку, и вынужден был предупреждать: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое [впрочем] не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Галатам 1:6-9).

Сейчас, к сожалению, люди слишком часто используют Библию не для того, чтобы выяснить волю Бога, а для оправдания своих делишек. Создают новые предания, новые обряды и ритуалы. Я не вижу ни одного преимущества у современных христианских культов по сравнению с фарисейством. Они так же меняют собой заповедь Божью и также уводят человека от Бога.


Закон Христов



Давайте представим себе 30-й год н.э. по Григорианскому календарю. ±Δ. В Иудее.

Синоптические Евангелия будут написаны спустя несколько десятилетий. Евангелие от Иоанна - ещё позже, к концу I века.

В это время в этой местности появляется новый Пророк. Он произносит завораживающие речи, Он умеет об очень сложном и непонятном говорить просто, но ярко и образно, так, что у простых людей открываются глаза и им наконец-то становятся понятны древние истины, открытые самим Богом законодателю Моисею и веками передававшиеся от отцов к детям. Ему удаётся то, что не могли сделать книжники и фарисеи. Он Сам книжник из книжников и законник из законников. Любого из знатнейших фарисеев он может поставить в тупик простым вопросом о Законе. Он учит «как власть имеющий» (Матфей 7:29, Марк 1:22). Он последовательно распутывает клубок намотавшихся на чистое учение домыслов, традиций, обрядов, обнажая суть данного Богом Закона.

Кроме того, Он творит реальные чудеса, излечивает неизлечимо больных и воскрешает умерших. Он знает всё про всё, он видит всех насквозь, как рентген (кстати, рентгеновское излучение (x-ray) будет открыто Вильгельмом Конрадом Рёнтгеном лишь в 1895 году, за что в 1901 году ему будет вручена первая Нобелевская премия по физике).

Пророк очень быстро становится популярным в народе как в самой Иудее, так и в её окрестностях. Количество учеников и последователей за короткий срок стало измеряться тысячами и продолжает расти, как снежный ком.

Но! Пророк обличает фарисеев в искажении духа Закона, критикует их за формализованность и обрядовость. Он вызывает у религиозной знати небывалую ревность и страстное желание от Него избавиться. Он прекрасно осознаёт, что находится под колпаком у Мюллера. Простите, - Каиафы. Любой Его поступок, каждое слово может и всенепременнейше будет использовано против Него. В конце концов Его казнят по ложным обвинениям. Он и об этом знает, но, тем не менее, не может себе позволить нарушить ни одного пункта действующего Закона. Более того, Он проповедует святость Закона, его исключительную важность в деле достижения вечной жизни в Царствии Небесном, декларирует невозможность спасения беззаконников.

Даже после смерти Он чудесным образом воскресает, возвращается к Своим ученикам и разъясняет им суть Закона (Лука 24:25-27, 24:44-45).

Скажите, о каком Законе идёт речь?

Даю подсказки: «Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя» (Матфей 19:16-19, а также Марк 10:17-19, Лука 18:18-20, Лука 10:25-28, Матфей 22:36-40, Марк 12:29-31 и др.); «... Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей ...» (Иаков 2:10-11).

На всякий случай даю и прямой ответ: речь идёт о Законе, свод правил которого представлен в сборнике священных книг иудаизма, называемом «הסֵפֵרים» («hа-сеферúм») или «תנך» (ТаНáХ).

Игорь Шиповский

http://levit1144.ru/forum/73-9798-1

Псалом 66
«…То, что слова Христа были исполнены силою, видно по Его делам; ибо когда Он сказал Своим ученикам: «Идите за Мною, я сделаю вас ловцами человеков», то Он исполнил это обетование Своей властью, и это вновь повторилось, когда Он им повелел: «Идите и именем Моим делайте учениками все народы». Он проявил свою силу в делах» (перевод из: The Lord´s Command to Baptise Bernard H. Cuneo, 1923, page 78).



Commentarius in Isaiam

Исаия 18:2
«… Поэтому пророк обращается к вестникам Благой вести следующим образом: Вы, ученики Христа, идите как вам повелено самим Спасителем: «Идите к потерянным овцам дома Израилева ... Идите и именем Моим делайте учениками все народы!» (перевод из: The Lord´s Command to Baptise Bernard H.Cuneo, 1923, page 79).


Исаия 34:16
«Ибо сказавший им: «Делайте именем Моим учениками все народы», – воспретил им основывать общины на одном и том же месте» (перевод из: The Lord´s Command to Baptise Bernard H. Cuneo, 1923, Page 80).



Historia ecclesiastica

«Но оставшиеся апостолы, бывшие преследуемы различными способами ... вышли, полагаясь на помощь Христа, Который сказал: «Идите и научите все народы во имя Моё» (перевод из: Eusebius Ecclesiastical History, translated by C.F.Cruse, 1998, Book 3, Chap. 5, page 70).



De laudibus Constantini

«Конечно, никто, кроме нашего Спасителя, не сделал этого, когда после Своей победы над смертью, Он провозгласил слова Своим ученикам, исполнившиеся в этом событии: «Идите и во имя Моё делайте учениками все народы» (перевод из: The Oration in Praise of Constantine, Chap. 16, page 907-908 of The Master Christian Library, Version 6.02).



Theophania (Явление Божие)

«…. словом, с которым Он обратился к своим немощным ученикам ... «Идите и делайте учениками все народы...». Простым дополнением одного слова Он устранил всякие сомнения относительно Своего поручения, говоря, вы достигнете это моим именем. Он не повелевал просто: «Идите и делайте учениками все народы», – но дополнил важным словом: «во имя Моё» (перевод из: The Theophania from the Syriac, Text edited by Samuel Lee, London 1842. Cambridge 1843, page 333).

«… ученики не смогли бы справиться с этой задачей, разве что посредством божественной силы, которая больше человеческой силы, и с помощью Того, Кто сказал им: «Идите и во имя Моё делайте учениками все народы...» (перевод из: The Theophania from the Syriaс, Text edited by Samuel Lee, London 1842. Cambridge 1843, page 336).

«… Поэтому наш Спаситель после Своего воскресения сказал им: «Идите и во имя Моё делайте учениками все народы». И это сказал Тот, Кто прежде сказал: «Не ходите к язычникам...» (перевод из: The Theophania from the Syriaс, Text edited by Samuel Lee, London 1842. Cambridge 1843, page 242).

«Он (Спаситель) сказал своим ученикам одним словом и одним повелением: «Идите и во имя Моё делайте учениками все народы, и уча их соблюдать всё, что Я повелел вам». И Он позаботился, чтобы дела последовали слову» (перевод из: The Theophania From the Syriaс, Text edited by Samuel Lee, London 1842. Cambridge 1843, page 298).

Этим перечислены места из трудов отца церкви Евсевия Кесарийского, отражающие слова Иисуса в Мтф. 28:19: «Идите и во имя Моё делайте учениками все народы».



Места в трудах Евсевия с другим дословным текстом

В отношении других мест с формой 1 – «Идите и делайте учениками все народы...» – видно, что здесь отсутствует всякое указание на «крещение» всех народов, а также на «имя». Следовательно, эти 7 мест в плане содержания совпадают с формой 2, так что и здесь повеление о крещении не влагается в уста Иисуса, а является всего лишь повелением идти к народам, делать их учениками и научить их.

В отношении других 5 мест, в которых встречается ныне известный тринитарный дословный текст, необходимо заметить, что среди учёных царит скептическое отношение относительно их происхождения (даже в отношении единственного места в Тheophania). В общем исследователи исходят из того, что:

а) все эти 5 мест были составлены после Никейского собора;

б) и, возможно, были составлены вовсе не самим Евсевием, а каким-то другим автором.

Потому эти места не представляют особого значения для исследования и определения изначального дословного текста у евангелиста Матфея.


Другие источники с указанием на Мтф. 28:19
Кроме писаний Евсевия, которые судя по сохранившимся рукописям библейских текстов сами по себе являются важными источниками при оценке изначального дословного текста в Мтф. 28:19, существуют ещё писания некоторых других отцов церкви. Они относятся ко времени до Никейского собора и касаются слов Иисуса относительно так называемого миссионерского поручения. Мне хочется здесь вспомнить некоторые из них и кратко коснуться их значения.

Юстиниан Мученик

У Юстиниана Мученика (труды около 130-140 г. н.э.) есть место, которое рассматривалось различными учёными как указание на Мтф. 28:19. Это место встречается в «Диалоге Юстиниана с Трифоном», стр.258: «Бог ещё не произвел суда, поскольку Он знает, что и сегодня люди делаются «учениками во имя Его Христа», они оставляют стезю заблуждения, и получают также таланты в зависимости от достойнства каждого, и просвещаются именем этого Христа». Сначала эти слова отвергались многими учёными и богословами. Они не рассматривали их как указание на Мтф. 28:19, потому что здесь отсутствует известная тринитарная формула крещения! Но к концу 19-го столетия и после того, как дословный текст Евсевия стал известным, то эта сложность относительно дословного текста у Юстиниана Мученика отпала, у которого, судя по всему, около 140 г. н.э. был тот же текст Евангелия от Матфея, что и у Евсевия между 300-340 гг. н.э. (перевод из: Artikel von F.C. Conybeare in The Hibbert Journal von Oktober 1902, page 106)

Афраат

«Есть еще один свидетель, чьё свидетельство нам необходимо учесть. Им является Афраат, сирийский (арамейский) отец церкви, писавший между 337-345 гг. н.э. Он следующим образом цитирует этот стих в официальной форме: «Делайте учениками все народы и они будут верить в меня». Эти последние слова, похоже, являются указанием на дословный текст Евсевия «во имя Моё». Как бы там ни было, они во всяком случае не содержат имеющиеся в Textus Receptus указания крестить во имя Троицы. Будь бы это место у Афраата единственным отдельным отклонением в цитировании, то в его лице можно было бы усматривать неточную или несвязную форму цитаты, но ввиду подобных мест у Евсевия и Юстиниана это представляется невозможным» (перевод из: Artikel von F.C. Conybeare in The Hibbert Journal von Oktober 1902, page 107).



Откуда происходит тринитарная формула крещения?

Если вышеуказанные патристические источники подтвердят, что дословный текст в Мтф.28:19 не содержал тринитарной формулы крещения в тех рукописях, какими пользовались Юстиниан и Евсевий, тогда, разумеется, возникает вопрос, откуда изначально взялась эта тринитарная формула, и каким образом она попала в до сих пор известные рукописи Евангелия от Матфея, датируемые 4-м веком н.э. и более поздним временем. Очевидно, что в ранние века предпринимались усилия внедрить эту формулу в христианское учение и, в конечном счёте, закрепить в тексте Библии. Но можно ли выяснить, каким образом это произошло?

Самое ранее упоминание тринитарной формулы крещения встречается в Дидахе, называемой также «Апостольское учение» или «Учение апостолов». Дидаха – это собрание фрагментов рукописей, о которых полагают, что его первые главы были написаны к концу 1-го века, а следующие части в первой половине 2-го века н.э., то есть примерно между 80-150 гг. н.э. Удивительным является тот факт, что в этом относительно маленьком произведении (сохранилось всего около ста стихов) встречается ряд высказываний, которые поддерживают некоторые ложные учения и практики. Последние впоследствии встречаются особенно в римском папстве в его молитвенниках, обрядах крещения с окроплением вместо погружения, в исповеди и т.д. Если на этом фоне внимательно рассматривать Дидаху, становится ясно, что в лице этих сильных заблуждений, содержащихся в этом документе, речь никоим образом не может идти об учении, какое Господь Иисус преподал своим апостолам.

В Дидахе относительно крещения сказано следующее в 7-ой главе:
«7:1 Относительно же крещения: крестите так: После того, как вы прежде всё это сказали, крестите живой (текущей) водой.

7:2 Если же у тебя нет живой воды, крести другой водой. Если же ты не можешь (крестить) холодной водой, (тогда) в тёплой.

7:3 Если же у тебя нет ни того, ни другого, тогда три раза поливай водой голову во имя Отца и Сына и Святого Духа.

7:4 Перед крещением креститель и крещаемый должны поститься и, если возможно, то и некоторые другие также. Ты же, однако, должен повелеть крестящемуся, чтобы он один или два дня до того постился».

Читая и сравнивая это с библейскими сообщениями в Деяниях апостолов и других новозаветних писаниях, становится очевидным, что эти данные в Дидахе явно не совпадают со библейским свидетельством, и описывают отклоняющийся от библейской истины опыт некоторых христиан того времени (2-ой век н.э.). Также здесь легко заметить, что именно этот дословный текст встречается впоследствии, после Никейского собора, в сохранившихся рукописх Евангелия от Матфея. Примечательно и то, что Евсевий не ценил Дидаху и называл её «неподлинным» документом.



Заключение

В заключении обобщим то, что выясняется на основании различных источников и отсюда вытекающих последствий относительно тринитарной формулы крещения в Мтф. 28:19.

Все существующие рукописные копии библейского текста, содержащие Мтф. 28:19, относятся ко времени после Никейского собора, и все они содержат дословный текст тринитарной формулы крещения. Важные патристические источники и писания Евсевия Кесарийского имеют, напротив, такой текст, в котором тринитарная формула крещения совсем отсутствует. Сообщения в Деяниях и других новозаветних писаниях нигде не содержат какого-либо указания на крещение с тринитарной формулой, но зато многократно упоминают, что люди, которые верили апостолам, действовашим во имя Господа, были крещаемы «во имя Господа Иисуса».

На основании имеющихся в распоряжении фактов, я волне готов заключить, что изначальный дословный текст в Мтф. 28:19 не содержал ту часть, которая касается крещения во имя Троицы. Цитаты у Евсевия, извлекаемые им из явно находящейся у него более древней рукописи, не содержат никакой тринитарной формулы крещения, ибо в ином случае Евсевий как сторонник тринитарного учения, цитируя этот стих со словами Иисуса, непременно не упустил бы этого!

Тот факт, что он в общем 24 раза (17+7) цитирует эти слова Иисуса без тринитарной формулы, и то, что всего лишь 5 мест, содержащих тринитарную формулу крещения, относятся к писаниям после Никейского Собора (признающиеся некоторыми учеными как не принадлежащие перу Евсевия), даёт основание заключить о содержании текста, а именно, что Иисус не давал своим апостолам такого рода повеления о крещении, и тем более не повелевал крещения во имя Троицы.

Ученики, а также первые апостолы не допускали никакой ошибки, и тем более не отменяли просто так слова Господа Иисуса. Они исполняли то, что поручал им Господь Иисус: они пошли, и во имя Его делали учениками все народы и научали их соблюдать всё, что им повелел Господь Иисус. Если люди верили их проповеди об Иисусе, то их крестили во имя Господа Иисуса. Для апостолов и учеников не существовало Триединства. Оно появилось лишь тогда, когда уверовавшие из язычников явно желали согласовать свои приобретённые в язычестве и им знакомые опыты учения с новым для них найденным христианством. И потому они всё более заботились, чтобы истина слов Иисуса, сказанная Его ученикам, была бы изменена, и крещение во имя Троицы стало существенным отличительным признаком, в этом отношении заблудившегося христианства.

В. Шнайдер

Большинство язычников в Римской империи поклонялись богу солнца и считали первый день недели священным. Воскресение Христа в первый день недели и проложило мостик между христианством и язычеством. И в качестве компромисса лидеры ранней христианской Церкви стали возвеличивать воскресенье вместо библейской субботы, святого Господнего дня отдыха. Однако суббота по-прежнему еще соблюдалась. Преданные сторонники Божьей истины не хотели идти против совести и отказываться от повелений Божьих. Для них суббота означала больше, чем проблему дней, — соблюдение субботы свидетельствовало о послушании Богу.
Что рассказывает история о соблюдении субботы в разные века?

На следующих страницах этой главы вы узнаете, что у Бога всегда были люди, исполненные послушания Ему. Порой их ряды были немногочисленными, но всегда находились преданные почитатели Его заповедей. Божественная истина звеньями одной цепи соединила века. А так как вы тоже внимательно изучаете эти страницы, то, возможно, Святой Дух вдохновит вас встать в ряды верных почитателей Божьих заповедей. Рассказы о героях Божьих, сохранившиеся в истории на протяжении веков, вместе с молитвой, возможно, подвигнут вас стать одним из преданных Богу людей.

Первые годы отступничества
Исторические свидетельства первого — пятого веков

Внимательное изучение имеющихся исторических первоисточников, относящихся к первому — пятому векам, открывает удивительный факт, а именно: священность библейской субботы была перенесена на воскресенье не сразу — это происходило на протяжении длительного времени и поэтапно. Доктор Кеннет Стренд, профессор церковной истории в университете Андрюса в Берриен Спрингс, Мичиган, категорически утверждает: «До второго века нигде не встречается очевидных свидетельств еженедельного празднования христианами воскресенья. Первые упоминания в документах этого столетия идут из Александрии и Рима, мест, где раньше всего было отвергнуто соблюдение субботы, седьмого дня недели» (The Sabbath In Scripture and History, c. 330; Review and Herald Publishing Association, 1982).
Александрия отказалась от субботы под влиянием митраизма — поклонения солнцу. Этот египетский город был языческим религиозным центром, насчитывающим тысячи почитателей солнца. Постепенно христианская суббота становилась и в Александрии, и в Риме все менее популярной, поскольку почитатели солнца, составляющие большинство населения, оказывали сильное влияние на христианское меньшинство.
Ситуация, сложившаяся в Александрии и Риме, не была типичной Для всех городов империи. Церковный историк-схоласт пятого века Сократ оставил нам следующее важное свидетельство: «Почти все церкви отмечают священное таинство (тайную вечерю) по субботам каждую неделю. Однако христиане в Александрии и Риме в силу некоторых древних традиций отказались от этого. Египтяне в соседних с Александрией районах и жители Фив соблюдают религиозные собрания по субботам» (Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History, 5.22 (NPNF)/22:132). «Люди в Константинополе почти повсеместно собираются вместе по субботам, а также и в первый день недели, такой обычай никогда не соблюдался в Риме или Александрии» (Sozomen, Ecclesiastical History, 7.19 (NPNF) 2/2:390).
Как мы уже заметили выше, замена субботы воскресеньем происходила постепенно. В самом начале воскресенье у христиан оставалось рабочим днем, но включало проведение службы в честь воскресения. Этот день не сразу вытеснил субботу, о чем ясно говорят приведенные выше цитаты. В течение 200 лет (100-300 гг. по Р. Хр.) соблюдались как воскресенье, так и суббота. Но направление, заданное указами Константина и других, вело к замене субботы на воскресенье.
И все же каждый истинно преданный Богу сопротивлялся этому. Исторические документы свидетельствуют о глубоком интересе к почитанию субботы. У Бога были преданные Ему и послушные последователи, которые защищали Божью истину. И хотя свеча этой истины иногда лишь мигала, стойкие приверженцы этой истины охраняли ее пламя.

Первое столетие по Р. Хр.

Иосиф Флавии. «Нет ни одного эллинского или варварского города, ни одной такой нации, куда бы не проник обычай отдыхать в седьмой день!» (M'Clatchie, Notes and Queries on China and Japan, edited by Dennys, Vol. 4, Nos. 7, 8, p. 100).
Христиане первого века. «Тогда духовное семя Авраама полетело в Пел, на другую сторону Иордана, где они нашли безопасное место для убежища и могли служить своему Господу и соблюдать субботу» (Eusebius's Ecclesiastical History, b, 3, chapter 5).
Филон. Провозглашает седьмой день праздничным не в этом или том городе, а во вселенной (M'Clatchie, Notes and Queries, Vol. 4, 99).

Второй век по Р. Хр.

Ранние христиане. «Первые христиане испытывали великое благоговение перед субботой и проводили день в поклонении и проповедях. И, вне всякого сомнения, они взяли это от самих апостолов, что подтверждают несколько письменных свидетельств по этому вопросу» (Dialogues on the Lord's Day, p. 189. London: 1701, by Dr. Т. Н. Morer, a Churcli of England divine).
«Суббота представляла крепкие узы, которые объединили их с жизнью всего народа, а в соблюдении священной субботы они следовали не только примеру, но также и заповеди Иисуса» (Geschichte des Sonntags, pp. 13, 14).
Христиане, обращенные из язычников, также соблюдали субботу (Gieseler's Church History, Vol. 1, ch. 2, par. 30, р. 93).
«Первые христиане на самом деле чтили субботу иудеев... поэтому христиане долгое время придерживались соглашения по поводу субботы, отдельные части их закона читались на богослужениях; и это продолжалось до Лаодикийского церковного собора» (The Whole Works of Jeremy Taylor, Vol. IX, p. 416, R. Heber's Edition, Vol. XII, p. 416).
«Совершенно ясно, что древняя суббота оставалась и соблюдалась христианами восточной церкви, наряду с празднованием дня Господа, около трехсот лет после смерти нашего Спасителя» (A Learned Treatise of the Sabbath, p.77). (Примечание. Под «днем Господа» писатель имеет в виду воскресенье, а не настоящий день Господень, который Библия называет святым днем отдыха. Эта цитата показывает, что празднование воскресенья появилось в первые века, вскоре после смерти апостолов. Вспомните, что Павел предсказал великое «отступление» от истины, которое имело место после его смерти.)

Третий век по Р. Хр.

Египет. («Оксиринкский папирус», 200-250 гг. по Р. Хр.) «Если вы не сделали субботу настоящим священным днем покоя, вы не увидите Отца» (The Oxyrhynchus Papyri, pt. 1, р. 3, Logion 2, verso 4-11, London: Offices of the Egypt Exploration Fund, 1898).
Ранние христиане. «Седьмой день, суббота, торжественно отмечался Христом, апостолами, простыми христианами до Лаодикийского собора, который упразднил его» (Dissertation on the Lord's Day, pp. 33, 34, 44).
От Палестины до Индии (Церковь Востока). До 225 года по Р. Хр. существовали большие епархии или ассоциации Церкви Востока (соблюдающих субботу), они простирались от Палестины до Индии (Mingana, Early Spread of Christianity, Vol. 10, p. 460).
Индия (Буддистское противостояние, 220 г. по Р. Хр.). Кишанская династия Северной Индии созвала знаменитый совет буддистских священнослужителей в Вейсалии, чтобы прийти к единообразию среди буддистских монахов в вопросе соблюдения священного дня покоя. Некоторые, находясь под сильным впечатлением от книг Ветхого Завета, начали почитать священную субботу (Lloyd, The Creed of Half Japan, p.23).

Четвертый век no P. Хр.

Италия и Восток. «Это соблюдалось в основном в восточных церквах и в некоторых западных... В Милане, к примеру, суббота не почиталась... но восточные церкви или любые другие, соблюдающие этот день, были склонны к иудаизму; они собирались вместе в субботний день для поклонения Иисусу Христу, Господину субботы» (History of the Sabbath, Part. 2, par. 5, pp. 73, 74. London: 1636. Dr. Heylyn).
Лаодикийский собор — 365 г. по Р. Хр. «Канон 16 — в субботу Евангелие и другие части Священного Писания должны читаться вслух». «Канон 29 — христиане не должны иудействовать и бездельничать в субботу, но должны работать в этот день, однако воскресенье они должны особенно почитать и, будучи христианами, должны по возможности не работать в этот день» (Hefele's Councils, Vol. 2, b. 6).
Восток. «Древние христиане очень чтили субботу, седьмой день недели... Совершенно ясно, что все восточные церкви и большая часть мира соблюдали субботу как праздник... Афанасий говорит нам, что они собирались на религиозные собрания по субботам не под влиянием иудаизма, но для поклонения Иисусу, Господину субботы. Епифан говорит
то же» (Antiquities of the Christian Church, Vol. II, Book XX, chap. 3, Sec. 1, 66.1137, 1138).
Абиссиния. «Во второй половине этого столетия Святой Амвросий Миланский официально подтвердил, что абиссинский епископ Мазес «объехал почти всю страну Серее (Китай)». Более семнадцати веков абиссинская церковь продолжала освящать субботу как священный день, согласно четвертой заповеди» (Ambrose, De.Moribus, Brachmanorium Opera Omnia, 1132, found in Migne, Patrologia Latina, Vol. 17, pp. 1131-1132).
Испания — Синедрион Эльвира, 305 г. по Р. Хр. Канон 26 синедриона Эльвира показывает, что церковь Испании в это время соблюдала субботу, седьмой день недели. «Что касается поста каждую субботу: решено, что ошибка должна быть исправлена в соблюдении поста каждую субботу». Это решение собора находится в прямой оппозиции к политике, проводимой римской церковью, объявившей заповеданную субботу постным днем, чтобы унизить ее и отвратить от нее людей.
Персия, 335—375 гг. по Р. Хр. (40 лет преследования при Шапуре II). Общее недовольство против христиан: «Они презирают нашего бога — солнце, они проводят священные служения по субботам, они оскверняют священную землю, хороня своих умерших в ней» (Truth Triumphant, p.170).

Пятый век по Р. Хр.

Христиане пятого века. Даже до пятого века соблюдение еврейской субботы продолжалось в христианской Церкви (Ancient Christianity Exemplified, Lyman Coleman, ch. 26, sec. 2, p. 527).
В день Иеронима (420 г. по Р. Хр.) самые благочестивые христиане делали обычную работу в воскресенье (Treatise of the Sabbath Day, by Dr. White, Lord Bishop of Ely, p. 219).
Франция. «И везде, за исключением Веспера и Ноктюрна, у них нет богослужений, кроме субботы (священного дня отдыха) и воскресенья» (John Cassian, a French monk, Instituttes, Book 3, ch. 2).
Африка. «Августин порицает тот факт, что в двух соседних церквах в Африке в одной соблюдают седьмой день, субботу, в другой держат пост в этот день» (Dr. Peter Heylyn, The History of the Sabbath, p. 416).
Испания. «Амвросий освятил седьмой день как священный день покоя (как он сам говорит). Амвросий имел большое влияние в Испании, которая также соблюдала субботу» (Truth Triumphant, p. 68).
Сидон (говоря о короле Теодоре Готском, 454-526 гг. по Р. Хр.) «Дело в том, что в прошлом на Востоке был обычай почитать субботу, так же как и воскресенье, и проводить священные собрания, в то время как, с другой стороны, люди на Западе, тяготеющие к воскресенью, пренебрегают празднованием субботы» (Apolhnaris Sidonii Epistolse, lib. 1,2; Migne, 57).
Италия — Милан. «Амвросий, досточтимый епископ Миланский, сказал, что когда он был в Милане, он соблюдал субботу, но когда он был в Риме, то соблюдал воскресенье. Отсюда пошла пословица: "Когда ты в Риме, делай, как римляне"» (Heylyn, The History of the Sabbath, 1612).
Константинополь. «Люди Константинополя почти везде собирались по субботам, а также в первый день недели — обычай, которого никогда не придерживались в Риме и в Александрии» (Socrates, Ecclesiastical History, Book 7, chap. 19).
Египет. «В Египте есть города и деревни, где вопреки установленному люди собираются вместе по субботам вечерами и, хотя они перед этим обедали, участвуют в таинствах» (Sozomen, Ecclesiastical History, Book 7, chap. 19).
Папа Иннокентий, 402-417 гг. по Р. Хр. Папа Сильвестр (314-335) был первым, кто приказал церквам держать пост в субботу, а папа Иннокентий (401-417) сделал это неукоснительным законом в церквах, которые были послушны ему. (Чтобы развенчать субботу.) «Иннокентий приказал соблюдать пост в субботу, святой день покоя» (Dr. Peter Heylyn, History of the Sabbath, Part 2, ch. 2, p. 44).
Беглый раб u престолонаследник — свидетели Библейской истины
Истина о субботнем дне жила в шестом—одиннадцатом веках
Патрик был пойман в своей деревне, избит и брошен на корабль. Придя в себя, он узнал, что его везут в Ирландию как раба. Спустя некоторое время он разработал план побега.
Он отправился в Галлию, где, как он слышал, проповедовали Евангелие, принял его и был крещен. Чувствуя себя ответственным за проповедь Евангелия в стране, поработившей его, он отправился в Ирландию. Здесь он произносил волнующие библейские проповеди, которые приводили массы к подножию креста. Даже «высокие короли» Ирландии были потрясены его глубокими духовными проповедями.
Однажды сын короля, Конал, вместе с тысячами других людей был окрещен Патриком. Правнук Конала, Колумба, должен был наследовать королевский трон после своей матери Эйтны. Колумба принял библейскую весть, проповедуемую Патриком. Он пошел так далеко, что оставил трон ради Христа. Как и Патрик, он считал, что Библия — единственный фундамент веры. Особый смысл он вкладывал в необходимость исполнения Десяти Заповедей, которые он называл «Законом Христа».
Божий Дух действовал через Колумбу. Приблизительно в 563 году по Р. Хр. он основал христианскую школу и миссионерский центр на маленьком острове Иона в стороне от британского побережья. Предполагается, что он собственноручно скопировал Новый Завет 300 раз, а также большие отрывки из Ветхого Завета.
Согласно д-ру Лесли Хардингу и его выдающейся работе «Кельтская церковь в Британии», одной из характерных черт кельтов является святое отношение к библейской субботе. Последние часы жизни Колумбы, как записано, были следующими: «Продолжая работать в Шотландии в течение 34 лет, он ясно и открыто предсказал свою смерть и в субботу девятого июня сказал своему ученику Диермиту: "Сегодня суббота, святой день, это день покоя, и таковым он будет для меня, так как он положит конец моему труду"» (The Celtic Church in Britain (SPCK), 1972, pp. 80-89).
Эндрю Лэнг в своей работе по истории кельтской церкви говорит: «Они работали в воскресенье и соблюдали субботу как день отдыха» (A History of Scotland, Andrew Lang, Vol. 1, p. 96). В своей летописи «История религии Шотландии» Моффет добавляет: «В кельтских церквах в давние времена в Ирландии, как и в Шотландии, стало привычкой чтить субботу, день отдохновения у евреев, как день отдыха от труда. Они придерживались четвертой заповеди о седьмом дне недели» (с. 140).
Так Патрик и Колумба — один беглый раб, другой — наследник трона — несли людям свет истины Божьей, зажженный в Ирландии и Шотландии во времена средневековья (Truth Triumphant, Pacific Press Publishing, 1944, p. 108).

Шестой век по Р. Хр.

Шотландская церковь. «В этом последнем примере видно, что они следовали обычаю, следы которого уходят к ранней монашеской церкви в Ирландии, когда чтили субботу как день Господень и отдыхали от всякого труда» (W. Т. Skene, Adamnan Life of St. Columba, 1874, p. 96).
Шотландия, Ирландия. «Нам кажется, что мы видим здесь намек на обычай, соблюдающийся ранней монашеской церковью Ирландии, — почитание субботы, дня отдыха» (History of the Catholic Church in Scotland, Vol. 1, p. 86, written by Catholic historian Bellesheim).

Седьмой век по P. Хр.

Шотландия и Ирландия. Профессор Джеймс Моффат, д-р богословия, профессор истории Церкви в Принстоне, говорит: «Кажется, стало обычаем в кельтских церквах в ранние времена в Ирландии, а также в Шотландии соблюдать субботу, день отдыха у евреев, как день покоя. Они чтили четвертую заповедь о седьмом дне недели» (The Church in Scotland, p. 140).
«Кельты пользовались Библией на латинском языке, но не «Вульгатой» (R. С.) и соблюдали субботу как день отдыха со специальными религиозными службами в воскресенье» (Flick, The Rise of the Medieval Church, p. 237).
Рим. Григорий I (590—604 гг. по Р. Хр.) выступал против «римских граждан, которые не работали в субботу» (Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. XIII, p. 13, epist. 1).
Папа Григорий I, 590—604 гг. по Р. X. «Григорий, епископ милостью Божьей к возлюбленным сынам своим, горожанам Рима: мне стало известно, что определенные люди с завидным упорством распространяют среди вас учения, искажающие и опровергающие святую истину. Так, они запрещают что-либо делать в субботу. Как иначе мне назвать их, если не проповедниками антихриста?» (Epistles, b. 3:1).

Восьмой век по Р. Хр.

Синедрион Лифтина, Бельгия — 745 по Р. Хр. (посещенный Бонифацием). «Третье обращение этого собора предупреждает против соблюдения субботы, ссылаясь на указ Лаодикийского собора» (Dr. Hefele, Conciliengesch, 3, 512, sec. 362).
Индия, Китай, Персия и т. д. «Широко распространенным и прошедшим испытание временем являлось почитание седьмого дня — субботы среди верующих Церкви Востока и христиан Святого Фомы в Индии, которые никогда не были связаны с Римом. Этот день соблюдался и теми, кто порвал с Римом после Халкедонского собора, а именно: абиссинцами, якобитами, маронитами и армянами» (Schaff-Herzog, The New Encyclopaedia of Religious Knowledge, art. «Nestorians»; also Realencyclopaedie fur Protestantische Theologie und Kirche, art. «Nestorianer»).
Китай - 781 г. по Р. Хр. В 781 году по Р. Хр. в Китае был изготовлен знаменитый памятник из мрамора, свидетельствующий о росте числа христиан в этой стране. Состоящая из 763 слов выдержка из посвящения памятнику, установленного в 1625 г. возле города Чанган, где и сейчас он находится в «Роще скрижалей», подтверждает, что там чтили субботу: «На седьмой день мы предлагаем приносить жертвы, после того как очистим наши сердца и получим отпущение наших грехов. Название этой религии, такой совершенной и такой превосходной, трудно выговорить, но она освещает тьму своими прекрасными наставлениями» (Chris-.tianity in China, M. 1'Abbe Hue. Vol. I, ch. 2, pp. 48, 49).

Девятый век по Р. Хр.

Болгария. «Болгария на заре своей евангелизации четко усвоила, что в субботу нельзя выполнять никакую работу» (Responsa Nicolai Papae I and Consulta Bulgaroruin, Responsum 10, found in Mansi, Sacrorum Concilorum Nova et Aniplissima Collectio, Vol. 15; p. 406; also Hefele, Conciliengeschichte, Vol. 4, sec. 478).
Болгария. Папа Николай I в ответ на письмо Богариса, наследного принца Болгарии. «Вопрос 6. — Купание разрешается в воскресенье. Вопрос 10. — Необходимо прекратить работу в воскресенье, но не обязательно — в субботу» (Hefele, 4 346-352, sec. 478).
Болгария. «Папа Николай I в девятом веке послал наследному принцу Болгарии большой документ, в котором говорится, что следует прекратить работу в воскресенье, а не в субботу. Глава греческой церкви, оскорбленный вмешательством папства, объявил папу отлученным от церкви» (Truth Triumphant, p. 232).

Десятый и одиннадцатый века ко Р. X.

Церковь Востока — Курдистан. «Несторианцы не ели свинины и соблюдали субботу. Они не верили ни в тайную исповедь, ни в чистилище» (Schaff-Herzog, The New Encyclopaedia of Religious Knowledge, art. «Nestorians»).
Шотландия. «У них был еще один обычай: пренебрегать почитанием воскресенья, посвящая себя всевозможным делам в этот день, как и в другие дни. То, что это противоречило закону, она (королева Маргарита) доказала им как волей случая, так и властью. "Давайте почитать воскресенье, — сказала она, — потому что это день воскресения нашего Господа, давайте не будем больше работать в этот день, памятуя, что мы в этот день были освобождены от рабства сатаны. Благословенный папа Григорий утверждает то же самое"» (Life of Saint Margaret, Turgot, p. 49 British Museum Library).
Шотландия. Историк Скин комментирует работу королевы Маргариты. «Следующим пунктом у нее было то, что почитание воскресенья проводилось не должным образом, а это показывает, что люди следовали обычаю, следы которого уходят в раннюю церковь Ирландии, по которому суббота соблюдалась как священный день покоя, в который люди отдыхали от всякого труда» (Skene, Celtic Scotland, Vol. 2, р. 349).
Шотландия и Ирландия. «Ратклиф Барнетт в своей книге о пылкой королеве-католичке Шотландии, которая в 1060 году первой предприняла попытку разрушить братство Колумбы, пишет: "В этом случае шотландцы придерживались традиции древней ирландской церкви, которая почитала субботу, а не воскресенье как день отдыха"» (Barnett, Margaret of Scotland: Queen and Saint, p. 97).
Собор в Клермонте. «Во время первого крестового похода папа Урбан II издал указ на церковном соборе в Клермонте (1095 г. по Р. Хр.), что суббота отменяется в честь Девы Марии» (History of the Sabbath, p. 672).
Константинополь. «Так как вы соблюдаете субботу с евреями, а воскресенье — с нами, вы, похоже, подражаете назарянам» (Migne, Patrologia Latina, Vol. 145, р. 506; also Hergenroether, Photius, Vol. 3, p. 746).
Примечание: Назаряне были христианского вероисповедания.
Греческая церковь. «Соблюдение субботы, как вы знаете, является предметом спора между греками и латинами» (Neale, A History of the Holy Eastern Church, Vol. 1, p. 731).
Примечание: Речь идет об отделении греческой церкви от латинской в 1054 году.
Эхо альпийских гор — это колол истины
Истина о субботнем дне жила и в двенадцатом—шестнадцатом веках
Даже в средние века, когда преследования папских властей достигли своей наивысшей точки, суббота не была полностью забыта как день отдыха. Хотя нет четких исторических свидетельств о том, что все вальденсы соблюдали библейскую субботу, можно утверждать, что некоторые соблюдали этот день. Вальденсы — это группа христиан, которые верили в Библию и не принимали никаких других символов веры, кроме Священного Писания. Они рассматривали Иисуса как единственного главу Церкви, за что часто подвергались суровому преследованию.
Вынужденные скрываться в горах на юге Франции и севере Италии, они спускались в города Франции, Швейцарии и Италии переодетые купцами. В постоянной тревоге, часто рискуя жизнью, они раздавали жаждущим узнать истину тщательно переписанные от руки отрывки из Библии, которые они прятали в своих длинных широких одеждах.
Д-р Дэниэл Аугсбергер из университета Андрюса сделал следующее интересное наблюдение в отношении вальденсов: «Интересно отметить, что примеры соблюдения вальденсами субботы имели место там, где их проповедь имела наибольший успех» (Daniel Augsberger, The Sabbath in Scripture and History, Review and Herald Publishing Association, 1982, p. 208). Вне всякого сомнения, тот факт, что вальденсы придавали особое значение Священному Писанию, способствовал более глубокому пониманию важности соблюдения субботы. Однажды в 1420 году на севере Франции властями были раскрыты секретные собрания группы почитателей субботы, 16 или 18 человек были арестованы. Вместе с проповедником они были осуждены церковным трибуналом, называемым «инквизиция». Доступные документы того периода сообщают, что группу обвинили в ереси. В обвинение среди прочего было включено «почитание субботы как священного дня отдыха». Проповедник группы Бертоул Турин был казнен за призыв в проповеди к соблюдению субботы (Daniel Augsberger, The Sabbath in Scripture and History, p. 209).
В своей книге «Истина или пропаганда» мой хороший друг пастор Джордж Вандеман, участник телепрограммы «Написано», рассказывает такую замечательную историю:
«Несколько лет назад пастор повел группу молодых людей на экскурсию по долинам вальденсов в Пьемонте. Однажды вечером они пели, собравшись вокруг костра, и рассказывали миссионерские истории. Несколько человек из вальденсов подошли к ним и, стоя в темноте, слушали пение и рассказы. Их сердца были тронуты рассказами и пением о Втором пришествии Христа.
Когда песни и рассказы закончились, старший из вальденсов вышел на свет от костра и сказал: "Вы должны нести это людям! Мы, вальденсы, имеем гордое наследие. Мы гордимся историей нашего народа, они боролись за право поднять свет истины на склоны этих гор, распространить во все долины... Это великое наследие нашего прошлого. Но у нас нет будущего. Мы перестали учить тому, во что мы когда-то верили. Грустно, оттого что мы не идем вперед, чтобы мужественно смотреть в будущее. Вы должны нести это людям!"
Крик веков, как звон, разносится по коридорам времени, всякий раз отдаваясь эхом в наших ушах. Кто-то должен продолжить начатое дело. Кто-то должен нести дальше факел истины. Кто-то должен свято хранить истину, за которую Он умер. Кто-то должен стоять на страже, до того как Он придет» (Truth or Propaganda, George Vandeman, Pacific Press Publishing Association, 1986, pp.164, 165).

Двенадцатый век но Р. Хр.

Ломбардия. «Свидетельства о почитателях субботы прослеживаются во времена Григория I, Григория VII и в двенадцатом веке в Ломбардии» (Strong's Cyclopaedia, I, 660).
Вальденсы. «Среди документов одних и тех же народов мы находим объяснение Десяти Заповедей, датированное Бойером 1120 г., включая соблюдение субботы, что означало прекращение всех мирских работ» (Blair, History of the Waldenses, Vol. 1, p. 220).
Уэльс. «Есть свидетельства, что почитание субботы в Уэльсе преобладало до 1115 г. по Р. Хр., пока первый римский епископ не обосновался в Сен-Дэвисе. Но даже тогда не все старые уэльсские церкви, где почиталась суббота, преклонили колена перед Римом, многие спрятались в убежищах» (Lewis, Seventh Day Baptists in Europe and America, Vol. 1, p. 29).
Пасагини. Автор-папист Бонаций писал следующее против «Пасагини»: «Не только некоторые, но многие знают, что из себя представляют ошибки тех, кого называют пасагини... Первое: они учат, что мы должны почитать субботу. Более того, они осуждают и отвергают всех отцов церковных и всю римскую церковь» (D'Achery, Spicilegium I, f. 211-214; Muratory, Antiq. med. aevi. 5, f. 152, Dr. Hahn, 3, 209).
Венгрия, Франция, Англия, Италия, Германия. (Относительно соблюдающих субботу пасагини.) «Распространение ереси в это время просто невероятное. От Болгарии до Эбро, от Северной Франции до Тибера — мы встречаем ее везде. Целые страны, такие, как Венгрия и Южная Франция, заполнены ею. Она проникла во многие другие страны: в Германию, в Италию, в Нидерланды и даже появилась в Англии» (Dr. Hahn, Gesch, der Ketzer, 1, 13, 14).

Тринадцатый Век по P. Хр.

Вальденсы. «Говорят, что святой папа Сильвестр был антихристом, о котором в Послании святого Павла упоминается как о сыне погибели. Также говорят, что должно быть почитание субботы» (Ecclesiastical History of the Ancient Churches of Piedmont, p. 169).
Примечание: Пьедмонт —видный римский католический автор, который писал о вальденсах.
Вальденсы Франции. «Инквизиторы... (объявили), что знак Vaudois — "достоин смерти" означал, что этот человек следовал за Христом, почитая заповеди Божьи» (History of the Inquisition of the Middle Ages, H. C. Lea, Vol. 1).

Четырнадцатый век по P. Хр.

Вальденсы. «Мы должны поклоняться только одному Богу, Который способен помочь нам, а не умершим святым; мы должны поддерживать святую субботу» (Luther's Forerunners, р. 38).
Англия, Голландия, Богемия. «Мы писали о соблюдающих субботу в Богемии, Трансильвании, Англии и Голландии в период между 1250 и 1600 гг. по Р. Хр.» (Wilkinson, p. 309).
Богемия, 1310 (современная Чехо-Словакия). «В 1310 году, за 200 лет до выхода тезисов Лютера, богемское братство составляло одну четвертую населения Богемии, и они общались с вальденсами, которые обосновались в Австрии, Ломбардии, Богемии, Северной Германии, Бранденбурге и Мо-равии. Эразм указывал, насколько твердо богемские валь-денсы придерживались седьмого дня, субботы» (Armitage, A History of the Baptists, p. 318; Сох, The Literature of the Sabbath Question, vol. 2, pp.201-202).
Норвегия. В «Катехизисе», которым пользовались в течение четырнадцатого века, заповедь о субботнем дне читалась следующим образом: «Вы не должны забывать соблюдать седьмой день» (цитируется из: Documents and Studies Concerning the History of the Lutherna Catechism in the Nordish Churches, p. 89. Christiania: 1893).
Норвегия. «Также священники заставляют людей соблюдать субботу, как воскресенье» (Theological Periodicals for the Evangelical Lutheran Church in Norway, Vol. 1, p. 184. Oslo).

Пятнадцатый век по P. Xp.

Богемия. «Эразмус свидетельствует, что даже на рубеже 1500 года эти богемцы не только скрупулезно соблюдали субботу, но и назывались субботниками» (Сох, The Literature of the Sabbath Question, Vol. 2, pp. 201, 202; Truth Triumphant, p. 264).
Норвегия. Церковный собор, проведенный в Бергене, Норвегия, 22 августа 1435 г. «Первый вопрос касался соблюдения субботы. Архиепископ обратил внимание на тот факт, что люди в различных местах королевства соблюдают священную субботу. А это строго запрещено, как говорится в церковном законе, — запрещено соблюдать и принимать праздники, помимо указанных папой, архиепископом и епископами» (The History of the Norwegian Church under Catholicism, R. Keyser, Vol. II, p. 488. Oslo: 1858).
Норвегия, 1435 год, провинциальный католический собор в Бергене. «Нам сообщили, что некоторые люди в различных районах королевства приняли и чтили субботний день. Это строго запрещено по священному церковному канону — каждому и всем соблюдать какие-либо дни, за исключением тех, которые установили священный папа, архиепископ или епископы. Вне всякого обсуждения, соблюдение субботы не должно иметь места в дальнейшем до тех пор, пока это не будет начертано в каноне. Поэтому мы рекомендуем тем друзьям Бога по всей Норвегии, кто хочет быть послушным священной Церкви, прекратить соблюдение субботы, остальным мы запрещаем под страхом сурового церковного наказания чтить субботу как святой день» (Dip. Norveg., 7, 397).
Норвегия, 1436 год, церковная конференция в Осло. «Запрещается под страхом того же наказания чтить субботу как священный день, отказываясь от труда в этот день» (History of the Norvegian Church, p. 401).
Франция — вальденсы. «Король Франции Луи XII (1498—1515), будучи информирован врагами вальденсов, населяющих часть провинции Прованс, что на их счету несколько отвратительных преступлений, поручил магистру по запросам и одному доктору Сорбонны провести расследование по этому поводу. По возвращении они доложили, что посетили все приходы, но не обнаружили никаких следов преступлений, в которых эти люди обвинялись. Наоборот, они соблюдают субботу, таинства крещения, согласно примитивной церкви учат своих детей христианской вере и заповедям Божьим. Король, заслушав доклад, клятвенно заявил, что эти люди лучше, чем он сам, чем его люди» (History of the Christian Church, Vol. II, pp. 71, 72, third edition. London: 1818).
Господин субботы — это Господь, за Которого стоит умереть
Истина о субботнем дне жила на протяжении шестнадцатого—двадцатого веков
Освальд Глайт постоянно рисковал своей жизнью, отстаивая истину о субботе. Он был схвачен в 1545 году во время своей евангельской миссии в Центральной Европе. Отсидев в тюремном заключении более года, он проснулся однажды среди ночи от громкого топота в коридоре, ведущем к его камере. Жестокие наемники связали его по рукам и ногам, протащили через весь город и бросили в Дунай. Они не понимали, что истина, за которую он отдал свою жизнь, разойдется, подобно кругам на воде от брошенного камня, по всей Центральной Европе. Более того, эта истина достигла и Великобритании, и Скандинавии, а затем и Америки. Многие из первых английских почитателей субботы — седьмого дня готовы были умереть за Господина субботы.
Джон Джеймс, английский священник и почитатель субботы, читал проповедь субботним днем 19 октября 1661 года, когда в церковь вошли полицейские и объявили от имени короля Чарльза II, что он арестован. Но священника трудно было запугать, он продолжал свою проповедь. Возникло смятение. Джеймс был арестован, судом ему были предъявлены ложные обвинения. Он был приговорен к повешению. Несмотря на смелые обращения его жены к королю, приговор был исполнен. После повешения тело священника было расчленено, сердце вынуто и брошено в огонь, а голова насажена на кол возле его церкви — как предостережение всем, кто соблюдал субботу.
Преданность Джона Джеймса вере говорит сама за себя. Его мужество показывает силу Бога. Пролитая им кровь заставляет помнить: «В вопросе истины не может быть компромисса!» Слова Священного Писания взывают к нашему поколению:
Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинаюшдй нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще (Евр. 12:1).
«Друг, возьми истину и неси ее. Жизнь преданных вере мучеников средневековья — великий пример для вас!» (Tell It To The World, Mervyn Maxwell, Pacific Press Publishing Association, 1976, pp. 71—73).

Шестнадцатое столетие по P. Хр.

Россия — церковный собор, Москва, 1503. «Обвиняемые (почитатели субботы) были вызваны в суд, они открыто признали новую веру и защищали ее. Самые видные из них:
государственный секретарь Курицын, Иван Максимов, Касьян, архимандрит Новгородский, — были приговорены к смертной казни и публично сожжены в клетках в Москве 27 декабря 1503 года» (Н. Sternberfi, Geschichte derJuden, Leipzig, 1873, pp. 117-122).
Швеция. «Преследование соблюдающих субботу продолжалось долго, наказывали даже за небольшие дела, способные утвердить празднование субботы» (Bishop Anjou, Svenska Kirkans Historia efter Motet i Upsala).
Лихтенштейн. «Почитатели субботы учат: священный день отдыха, т. е. суббота, все же должен соблюдаться. Они говорят, что воскресенье — это изобретение папы» (Refutation of Sabbath, by Wolfgang Capito, published 1599).
Богемия — Богемское братство. Д-р Кокс говорит: «Я нахожу у Эразмуса, что в ранний период Реформации, во • время, к которому относится его творчество, в Богемии были почитатели субботы, которые не только соблюдали седьмой день, но, как было сказано, обязательно отдыхали в этот день» (Literature of the Sabbath Question, Cox, Vol. II, pp. 201,202).
Перечень церквей, сделанный историком, — 16 век. «Почитатели субботы назывались так потому, что они отвергали воскресенье — ложный день Господень, о котором нет повеления в Священном Писании, только одну субботу они считали священной, так как Бог отдыхал в этот день и заповедал чтить его как священный и отдыхать в этот день» (A. Ross).
Германия. Д-р Эк, опровергая реформаторов: «Именно церковь силой своего могущества перенесла святой день покоя с субботы на воскресенье, в Священном Писании этого нет» (Dr. Eck's Enchiridion, 1533, pp. 78,79).
Европа. Примерно в 1520 году многие из почитателей субботы находили приют в поместье лорда Леонгарда Лихтенштейна, «так как принцы Лихтенштейна соблюдали истинный священный день покоя — субботу» (History of the Sabbath, J. N. Andrews, p. 649).
Норвегия, 1544. «Некоторые из вас, несмотря на предупреждение, соблюдают субботу. Вы должны быть сурово наказаны. Всякий, соблюдающий субботу, кого сумеют найти, должен заплатить штраф 10 марок» (History of King Christian the Third, Niels Krag and S. Stephanius).
Финляндия, 6 декабря 1554. Письмо шведского короля Густава Ваза I к народу Финляндии: «Недавно мы узнали, что некоторые люди в Финляндии опустились до того, что стали соблюдать седьмой день — субботу» (State Library at Helsingfors, Reichsregister, Voin.J, 1554, Teil В. В. leaf 1120, pp. 175-180a).
Швейцария. «Соблюдение субботы — это часть закона о морали. Она была священной с сотворения мира» (ref. Noted Swiss writer, R. Hospinian. 1592).
Голландия и Германия. Барбара Тьерская, казненная в 1529 году, сказала: «Бог заповедал нам отдыхать на седьмой день». Другая мученица, Кристина Толингерин, в отношении священных дней и воскресенья сказала так: «В шесть дней Господь создал мир, на седьмой день Он отдыхал. Другие священные дни введены папами, кардиналами, архиепископами» (Martyrology of the Churches of Christ, commonly called Baptists, during the era of the Reformation, from the Dutch of T. J. Van Braght, London, 1850,1, pp. 113-114).

Семнадцатый век по Р. Хр.

Англия, 1688. «Здесь, в Англии, есть девять или десять церквей, где чтят субботу, кроме того, есть много отдельных последователей, возвышенно чтящих ее» (Stennet's letters, 1668 and 1670. Сох, Sab., 1, 268).
Англия. М-р Томас Бамфилд, бывший спикер одного из Кромвелевских парламентов, защищал интересы соблюдающих седьмой день и был посажен в Ильчестерскую тюрьму за свои религиозные принципы (Calamy 2, 260).
Швеция и Финляндия. «Мы можем удостовериться в этих мнениях почти на всей территории Швеции тех дней, от Финляндии до Северной Швеции. В районе Упсалы фермеры соблюдали субботу вместо воскресенья. Примерно в 1625 году эта религиозная тенденция стала такой значимой в этих странах, что не только простой народ почитал субботу, но и многие священники» (History of the Swedish Church, Vol. I, p. 256).
Америка, 1664. «Стивен Мамфорд, первый субботник в Америке, приехал из Лондона в 1664 году» (Hist. of the Seventh-day Baptist Gen. Conf. byJas Bailey, pp. 237, 238).
Америка, 1671 — баптисты седьмого дня. «Отошли от баптистской церкви, чтобы чтить субботу» (See Bailey's History, pp. 9,10).
Англия. Чарльз I, 1647, выражая свое сомнение членам парламентской комиссии: «В Священном Писании ничего не сказано, когда следует перестать чтить субботу или перенести этот день на воскресенье, следовательно, это церковные власти изменили один день на другой» (Сох, Sabbath Laws, p. 333).
Англия — Джон Мильтон. «Было бы куда безопаснее соблюдать седьмой день, следуя заповеди Божьей, а не простому человеческому предложению принять первый день» (Sab. Lit. 2, 46-54).

Восемнадцатый Век по Р. X.

Германия, Теннгард Нюрембергский. «Он строго придерживается доктрины субботнего дня, так как это одна из Десяти Заповедей» (Bengel's Leben und Wirken, Burk, p. 579).
Он сам говорит: «Ничто не указывает на то, чтобы субботу заменить на воскресенье (р. 366). Господь Бог освятил последний день недели. Антихрист же указал на первый день недели» (Kl. Auszug aus Tennhardt's Schriften, p. 49, printed 1712).
Богемия и Моравия (современная Чехо-Словакия). Их история в период с 1635 по 1867 гг. так описана Адольфом Дуксом: «Жизнь субботников была ужасной. Их книги и труды должны были доставляться в Карлсбадскую консисторию для сожжения» (Aus Ungam, pp. 289—291. Leipzig, 1880).
Моравия — граф Зинзендорф. В 1738 году Зинзен-дорф писал следующее о том, что он соблюдает субботу:
«Я уже много отдыхаю в субботу, а наше воскресенье не считается с законами Евангелия» (Budingsche Saminlung, Sec. 8, р. 224, Leipzig, 1742).
Америка, 1741 (Моравское братство после отъезда Зин-зендорфа из Европы). «Это особый случай, он заслуживает, чтобы его отметили, так как он отправился в Вифлеем, чтобы соблюдать седьмой день как день отдыха» (Id., pp. 5,1421,1422).
Америка. Но прежде чем Зинзендорф и моравы в Вифлееме начали соблюдать субботу, в Пенсильвании образовалась небольшая группа немецких субботников (Rupp's History of Religious Denominations in the United States, pp. 109—123).

Девятнадцатый век по P. Хр.

Китай. «В это время Ханг запретил употреблять опиум и даже табак и все опьяняющие напитки, а суббота ими почиталась» (The Ti-Ping Revolution, by Lin-Le, an officer among them, Vol. I, pp. 36-48, 84).
«Седьмой день — самый религиозный и строго почитаемый день. Священный день отдыха соблюдается китайцами, как наша суббота» (р. 319).
Китай. «Китайцы, когда их спрашивают, почему они соблюдают седьмой день, отвечают, что, во-первых, этому учит Библия, во-вторых, потому что их предки почитали этот день» (A Critical History of the Sabbath and the Sunday).
Индия и Персия. «Помимо всего, они строго придерживаются христианского поклонения в седьмой день на всей территории нашей империи» (Christian Researches in Asia, p. 143).
Дания. В 1875 году пастор Соммер начал соблюдать седьмой день и написал в своей церковной газете «Indovet Kristendom No. 5, 1875, впечатляющую статью об истинной субботе. В письме церковному старосте Джону Маттесону он говорит: «Здесь, в Дании, среди баптистов сильные волнения относительно заповеди о субботе... Но я, возможно, единственный проповедник в Дании, который так близко стоит к адвентистам и который в течение многих лет провозглашает Второе пришествие Христа» (Advent Tidente, May, 1875).
Швеция, баптисты. «Мы попытаемся показать, что освящение субботы происходит и основано на законе, который установил Бог для всего мира при создании и который вследствие этого объединяет всех людей во все века» (May 30,1863, р. 169. Evangelisten (The Evangelist), Stockholm, May 30 to August 15, 1863, organ of Swedish Baptist Church).
Америка, 1845. «Таким образом, мы видим исполнение пророчества Даниила 7:25 — маленький рог, изменяющий «времена и закон». Поэтому мне кажется, что все, кто соблюдает первый день, являются папскими почитателями воскресенья и нарушителями Божьей субботы» (Elder Т. М. Preble, Feb. 13,1845).

«Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Иоанна 4:22)

В своей беседе с самаритянкой у колодца, Иешуа ясно сказал, что Божье спасение для всего человечества приходит от еврейского народа. В Псалме 147:8-9 сказано: «Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои Израилю. Не сделал Он того никакому другому народу, и судов Его они не знают. Аллилуия.» Также, апостол Павел написал в послании в Римлянам 3:1-2, «Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие.»

Истинно так - все, что касается нашего спасения, пришло к нам от еврейского народа: наша Библия, наш Спаситель, Благая Весть и само понятие мессианского собрания. И это истинно не только для прошлого, но также истинно в отношении будущего. Именно в Иерусалим вернется Мессия. Спасение еврейского народа принесет воскресение из мертвых для всего мира. Иерусалим будет троном Господа и славой всей Земли.

Иешуа не сказал, что спасение было от иудеев, но оно есть от иудеев. Так было и неизменно останется так. «Спасение от иудеев» - другими словами, спасение – оно иудейское! Благая Весть, каждая отдельно взятая доктрина и практически все содержащиеся в ней, в самой своей сути, берет начало от еврейского народа и его Писаний.

Основываясь на этих фактах, можно ясно осознавать, что любовь и почтение к еврейскому народу должно быть неотъемлемой частью христианской веры. Однако грустные исторические факты свидетельствуют о противоположном. За всю историю человечества не было другого такого культа или религии, которая бы настолько жестоко гнала еврейский народ, как официальная христианская церковь. Что же является причиной этому?

Др. Магнус Зеттерлунд, доктор богословия в области толкования новозаветних библейских текстов Шведского Университета города Лунд, провел обширное исследование относительно исторических истоков христианской церкви второго столетия. Некоторые из своих открытий он опубликовал в своей книге «Возникновение христианства в Антиохии».

Он пишет: «В начале второго столетия движение последователей Иисуса трансформируется, и возникает христианство в том виде, в котором мы знаем его сегодня – как не еврейская религия, в рамках которой, понятие еврейства становится несовместимым с фактом быть христианином».

И далее: «По пути развития христианства от запрещенной религии к общепринятой, презрение к иудаизму и евреям стало, так или иначе, естественной частью христианской теологии. Антиподом христианству стала не та, что по сути была таковой, не греко-римская религия, но иудаизм. То, что начиналось изначально, как еврейское мессианское движение, через относительно короткое время - 100 лет - превратилось в религиозное движение, которое в самой своей сути противопоставлялось своему первоисточнику».

Слово «Иудейство»

Слово, которое в русском языке адекватно слову «иудейство» произошло от греческого слова Ioudaizo - «йудаизо». Это слово встречается единожды в греческом переводе Нового Завета и единожды в Ветхом Завете, в греческом переводе Септуагинта. В первом случае слово используется в контексте ситуации, когда, находясь в Антиохии, Павел обличает Петра за то, что тот не поступает по истине Евангельской. В Галатам 2:14 написано:

«Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?»

В буквальном переводе с греческого языка, это последнее предложение звучит не иначе, как «для чего язычников принуждаешь быть иудеями?». Так что же Павел имел в виду?

Рассматривая контекст ситуации, мы видим, что причиной конфликта стало совместное принятие пищи – тема крайне важная и чувствительная для еврейского народа, в особенности в те дни. В предыдущих стихах сказано:

«Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием» (Галатам 2:11-13)

В книге Деяний 10:28-29 описан визит Петра к Корнилию, и о то, как первые из язычников приняли спасение. Петр тогда сказал всем собравшимся: «Вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым. (Петр говорил о видении, когда ему было явлено спустившееся с небес полотно, в котором были разные нечистые животные). Посему я, будучи позван, и пришел беспрекословно».

В следующей главе мы читаем,

«Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними». (Деяния 11:1-3)

В Торе не говориться конкретно о том, что иудеям запрещено есть с язычниками. Но, с тех пор, как принятие пищи стало сопровождаться приобщением к завету через совместное преломление хлеба, еврейская вера стала требовать исполнения этого правила.

В Послании к Ефесянам Павел объясняет, что язычники, которые уверовали, приблизились к Богу через Кровь Мессии и теперь стена разделения между иудеями и язычниками, что была воздвигнута послушанием евреев Закону Бога Израиля, навсегда разрушена. Мы вместе одно тело во Христе.

«А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (Ефесянам 2:13-15)

Иудеи и язычники стали одним новым человеком во Христе. Стена разделения была упразднена. Это есть истина Евангелия, которой Петр противоречил, когда он устранялся от верующих язычников в Антиохии и более не ел с ними. Когда, пережитое им, сильное откровение и видение свыше было свежо для него, он, действуя истинно по откровению, посетил дом Корнилия и решительно отстаивал свои действия перед другими апостолами в Иерусалиме. Однако, позже, он поддался давлению, исходящему от некоторых верующих иудеев, пришедших из Иерусалима в Антиохию.

В чем была проблема? Проблема заключалась в том, что уверовавшие в Мессию иудеи по-прежнему не могли принять того, что иудеи могут есть с язычниками, даже если те были рождены свыше и стали новым творением во Христе. Они настаивали на том, что язычники должны принимать обращение в иудаизм и становиться иудеями для того, чтобы иметь возможность быть принятыми как соучастники завета. Подобный инцидент можно наблюдать также в книге Деяний 15:1, «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись».

Есть только одно место в Ветхом Завете в переводе Септуагинта, где греческое слово «Ioudaizo» является подтверждением вышесказанного. Это находиться в книге Есфирь, в месте, повествующем о победе над злым планом Амана уничтожить всех евреев, где написано: «И во всякой области и во всяком городе, во всяком месте, куда только доходило повеление царя и указ его, была радость у Иудеев и веселье, пиршество и праздничный день. И многие из народов страны сделались Иудеями, потому что напал на них страх пред Иудеями» (Есфирь 8:17) Здесь говорится, что много людей других народностей «Ioudaizo», потому что напал на них страх перед иудеями. Буквальное толкование слова «Ioudaizo», которое встречается практически во всех существующих переводах Библии, означает «сделаться иудеями».

Верить в необходимость проходить обращение в иудаизм, обрезываться и становиться евреем для того, чтобы спастись – противоречит Евангелию. Это то, что делал Петр, когда он, находясь в Антиохии, устранялся от общения с братьями не иудеями. Своими действиями он пытался подталкивать их «Ioudaizo» - сделаться иудеями, для того, чтоб он мог принять их, и Павел открыто обличил его.

Сегодня слово «иудействовать» приобрело для церкви совсем иное значение, чем оно имеет в Библии. Как известно, в русском языке есть еще одно широко используемое для этого понятия слово – «жидовствовать». Сегодня это стало крайне антисемитским термином, указывающим на то, что человек отпал от веры и идет в огонь вечный. Часто его применяют по отношению к тем, кто стал практиковать что-либо, что выглядит, как иудейская традиция, как, например, соблюдение шаббата и следование библейским законам о пище. Выбор для интерпретации слова «Ioudaizo» из Галатам 2:14 в варианте «жить по-иудейски» (следовать иудейским законам или традициям), как в русском, так и в других более поздних переводах Библии, обоснован ничем не иначе, как 1900-летней антиеврейской теологией. В первом столетии это понятие имело абсолютно другое значение.

Корни такой трансформации значения слова "иудействовать" уходит глубоко назад, в самое ДНК христианской религии. Как упоминалось уже выше, христианство возникло во втором столетии, после смерти апостолов, как новая религия, которая возникла изначально не в противовес языческим традициям и устоям, но именно в противовес всему иудейскому. Ежели «спасение от иудеев», или, другими словами, «спасение иудейское», то не трудно понять, что эта трансформация, произошедшая во втором столетии, была работой дьявола. Павел назвал силу тьмы, что стоит за этим «тайна беззакония». Это именно та сила, что готовит путь для антихриста.

«Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фессалоникийцам 2:7-8)

С величайшей серьезностью мы говорим всем вам пред Господом, остерегайтесь людей, лидеров или проповедников, которые противостоят или выражают пренебрежение по отношению к Торе и по отношению ко всему иудейскому! Не следуйте за ними! Это те, кто ослеплен духом антихриста.



Первые верующие из не евреев

В книге Деяний мы читаем о том, что было в начале, когда первые из язычников были спасены.

«В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. ...Они же сказали: Корнилий сотник, муж добродетельный и боящийся Бога, одобряемый всем народом Иудейским, получил от святаго Ангела повеление призвать тебя в дом свой и послушать речей твоих.» (Деяния 10:1-2, 22)

В шведской библии, например, есть примечание к словам «боящийся Бога». Там сказано: «Выражение «боящиеся Бога» применялось к язычникам, которые без того, чтоб обрезываться и, таким образом, полностью обращаться в иудаизм, исповедывали веру в Бога Израиля. Таковой «боящийся Бога» (полу обращенный) тепло принимался иудеями, которые требовали от них лишь исполнения важных правил касающихся шаббата и чистой и не чистой пищи.»

Другими словами, образ жизни Корнилия являлся именно иудейским. Он соблюдал шаббат и придерживался правил кошрута, посещал синагогу и молился иудейскими молитвами, например, как мы видим далее в тексте, практиковал послеобеденную молитву в три часа после полудня (1). Он любил еврейский народ и давал милостыню бедным из них. «Он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия, который вошел к нему и сказал ему: Корнилий! Он же, взглянув на него и испугавшись, сказал: что, Господи? Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом.» (Деяния 10:3-4)

Язычник, любящий евреев, живущий по иудейским религиозным правилам, соблюдающий шаббат и законы о пище, снискал благоволение с небес и стал первым язычником, кто принял спасение и крещение в Духе! Друзья, Бог не изменяется! Он тот же вчера, сегодня и во веки, и нет в Нем ни тени перемен. Если Корнилий, который соблюдал шаббат, следовал законам о пище и молился, нашел такое благоволение у Бога, это остается неизменным и сегодня для каждого из язычников. Нет, уверовавшие из языческих культур не должны «иудействовать», т.е. проходить обращение в иудаизм и становиться евреями через обрезание. Им следует оставаться не евреями. Но, одно точно: жить по иудейским обычаям и практиковать иудейский стиль жизни, как это делал Корнилий, намного более угождает Богу, чем «охристианивать» языческие традиции, пытаясь совмещать их с Библией.

Помни, спасение - иудейское! Если ты пытаешься убрать все еврейское из твоего хождения с Богом, то не останется ничего, только язычество. Однажды, один возмутившийся пастор, сказал своей пастве, «В этой церкви мы не используем никаких выражений на иврите! Здесь мы говорим на английском!» И один из его верных последователей воскликнул: «Амен!» (Амен – это, как известно, одно из наиболее используемых в синагогах слов иврита.)

Иешуа предупреждал своих учеников, «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.» (Матфея 16:6) Друзья, это точно в той же мере относиться к христианской теологии. Берегитесь учения человеческого! Теологи говорят: «Шаббат это не для сегодняшнего дня! Иисус утвердил только девять из Десяти Заповедей.» И исключают то, что Он сам соблюдал шаббат, и Марка 2:27 ясно воспроизводит Его слова, «Суббота для человека.» Возможно ли утверждать яснее? Даже ребенку может быть ясно! Истинно, нет слепоты, подобной слепоте теологической. «Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас.» (Иоанна 9:41)

«Иудействовать» – это не значит практиковать еврейские традиции. В Библии «Ioudaizo» попросту означает «становиться иудеем». Во втором веке, после возникновения христианства как не еврейской религии, в которой в итоге все, что имело какое то отношение к еврейскому, народу стало запрещенным, значение этого слова изменилось. Оно стало включать в свое значение, также, и простое следование иудейским библейским традициям, таким как соблюдение шаббата, воздержание от нечистой пищи, почитание библейских праздников и т.д.

Во времена Реформации в 16м столетии, слово «иудействовать» принимает еще одно значение. После того, как Библия стала доступной простым людям на их языках, многие обнаруживали в Новом Завете еврейские корни первоапостольской веры и начинали соблюдать шаббат и библейские праздники. И христианская версия Сиддура и еврейский молитвенник, были переведены даже на немецкий язык. А Лютер и Кальвин, как известно, были с крайними антиеврейскими взглядами и зверски преследовали таких верующих. Их пытали, бросали в тюрьмы, обезглавливали, топили или сжигали заживо.

В эти времена слово «иудействовать» трансформировалось в активный глагол, в русском языке соответствующий слову «иудаизировать», подобно слову «евангелизировать», и воспринималось в значении толкать других принимать иудейские традиции. И того, кто это делал, называли «иудаист» или «жидовствующий», что также является сегодня крайне уничижительным, антисемитским термином.

Не позволяйте каким бы то ни было дезинформированным проповедникам похитить из вашей жизни заповеди Слова Божьего! Мы читаем о нашем Господе, «...и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать.» (Луки 4:16) Следует ли нам быть как Он?

«Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал. ...Это я написал вам об обольщающих вас. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его. Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него.» (1 Иоанна 2:6, 26-29)

То, что мы «не имеем нужды, чтобы кто учил нас», не значит то, что нам не нужны пастора и учителя. Это значит лишь то, что каждый из нас сам несет ответственность за то, чтобы прояснять для себя является ли истинным то, что они говорят. Это власть и сила Нового завета. «И не будет учить каждый ближнего своего, и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня.» (Евреям 8:11)

Нет ничего нового в том, чему мы учим здесь. Всегда, на протяжении веков истории церкви, были верные последователи Мессии. И всегда они были гонимы в традиционных церковных течениях, и католических, и ортодоксальных, и протестантских. Миллионы из них стали мучениками. Вот примеры из старых гимнов 16го столетия, которые пели жестоко гонимые верующие Трансильвании, которые продолжали придерживаться той первовековой мессианской веры Корнилия и чтили шаббат.

«Скрыто и похоронено старое учение Христа… но нам, наименьшим, наинезначащим на земле, нам бедным и презренным, Ты открыл это.»

Иешуа обещал нам, что перед Его возвращением все будет восстановлено снова так, как это было от начала. «Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все» (в английском переводе - восстановить) (Марка 9:12) Мы живем в удивительное время преддверия возвращения Мессии.

- Молитесь об обетованном восстановлении, «устроении» всего!
«…и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа. Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века.» (Деяния 3:20-21)

- Молитесь об излиянии Духа, который приготовит Невесту для брака!
«И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать.» (Деяния 2:17-18)

- Молитесь, в особенности за лидеров, об открытых сердцах и жажде исследовать Писания, чтобы принять новое откровение Слова Божьего!
«Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.» (Деяния 17:11)

- Молитесь о любви к истине!
«..того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, 10 и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения.» (2 Фессалоникийцам 2:9-10)

- Молитесь о готовности понести гонения за истину!
«Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.» (Матфея 5:12)

Да благословит вас Бог, как стражей на стенах Иерусалима!

«Приготовьте путь Господу»

(1) Время молитвы иудеев соотносилось со временем утренних и вечерних жертвоприношений в Храме в третьем и девятом часу дня (начиная отсчет с 6 часов утра), что соответствует 9-ти часам утра и 3-м часам после обеда по современной системе счета времени суток. См. также Луки 1:8-10.

http://www.thewatchman.org/ru/articles/article_what_is_judaizing.php

Эли Тальберг

У меня на лекции, когда зашел разговор про субботу, одна женщина искренне пожаловалась: «Соблюдать субботу — для меня самое трудное. Мне в шаббат абсолютно нечего делать». Другая студентка быстро отреагировала: «А ты книжки читай». На что первая возразила: «А я их всю неделю читаю!» Ситуация, к сожалению (нет, не то, что женщина книжки читает ☺, а то, что в шаббат человеку нечего делать), среди людей, недавно приобщившихся к еврейской традиции, встречается довольно часто. Человеку, совсем недавно проникнувшемуся высокими идеалами Торы, сообщают, что соблюдение шаббата — это исполнение желания Б-га. Но что означает «соблюдение шаббата», сам человек не знает, а те, что ему пытаются помочь, обычно начинают с «это нельзя, это нельзя и это нельзя». Очень скоро приходит то самое ощущение, что «все нельзя», и уже непонятно, как это принудительное безделье связано с теми высокими идеалами, которые некогда привлекали. Неужели безделье — это форма служения Б-гу? Неужели Тора поощряет лень и безделье?

Возьмем ситуацию, что некто проспал весь шаббат — от начала и до конца. И так каждую субботу. Вопрос: можно ли назвать этого человека соблюдающим шаббат? Нет. Правда, он ничего не нарушил, но он же ничего и не сделал! Дело в том, что, согласно Торе, у шаббата есть два аспекта: «Шамор» и «Захор». Шамор связан с запретами шаббата. Захор — это повеление наполнить шаббат определенным смыслом. Важно отметить, что Захор был дан евреям еще под горой Синай, а вот Шамор мы «приобрели» после истории с Золотым Тельцом. Тора этим показывает нам первичность положительных действий по отношению к запретам и ограничениям. Чтобы легче было понять эту идею, попробуем сравнить шаббат с Днем Рождения. Вы когда-нибудь слышали о «запретах Дня Рождения»? Нет? Так, может, они не существуют? Давайте представим себе: к Вам пришли гости, а Вы им заявляете нечто вроде: «Ой, мне сейчас позвонили, что в «Fox» сумасшедшие скидки. Вы посидите, а я быстренько сбегаю и вернусь», или «Вы пока располагайтесь, а я досмотрю 100-ую серию телесериала. Осталось всего 15 минут», или «Пока мы тут сидим, я хоть стиральную машину загружу, чтобы время зря не пропало». Примеров подобного бескультурья можно привести множество. Люди специально приехали, кто-то отпросился с работы — а тут такой прием. Захотят ли они приехать на Ваш следующий День Рождения? Так, значит, даже у Дня Рождения есть свои запреты (пусть и негласные)? На самом деле нетрудно проследить логику: целью этих «запретов» является стремление максимально «расчистить» этот вечер от всех побочных дел и посвятить его общению с близкими людьми. Но давайте посмотрим на День Рождения с другой стороны: неужели Вы ждете этого дня только для того, чтобы не бегать по магазинам, не смотреть телевизор, не трепаться весь вечер по телефону и еще много всяких «не»? Так же обстоит дело и с шаббатом: запреты лишь помогают не отвлекаться по бытовым, хозяйственным и прочим вопросам от главного.

Захор предшествует Шамор, как Смысл предшествует Пустоте. Оппоненты этой логики могут сослаться на такие каббалистические модели, как Цимцум (Сжатие) или Ор ве-Кли (Свет и Сосуд), согласно которым сначала нужно расчистить и подготовить место для последующего нисхождения Б-жественного Света. Мне кажется, что к шаббату больше подходит модель, сформулированная Магидом ми-Дубно. Он говорит о внешней нелогичности в последовательности Речений, звучавших под горой Синай: сначала должно было бы прозвучать «Не будет у тебя других богов…» (т.е. откажись от идолов, стань «чистым листом бумаги»), а потом уже «Я Б-г твой…» (т.е. признай над собой власть Б-га). Магид обращает внимание на великую мудрость той, настоящей, последовательности: сначала «Я — Б-г твой…» (т.е. человек должен испытать какие-то светлые чувства, захотеть стремиться к Б-жественному), а уж потом, начав тянуться к святости, он почувствует, что ему что-то мешает, — и вот тогда ему можно сказать «Не будет у тебя других богов…». Захор должен предшествовать Шамор.

Но что же такое Захор? Захор для каждого индивидуален. Для кого-то шаббат — это возможность собраться вместе всей семьей, для кого-то — пройтись с женой под звездным небом, для кого-то — уехать на весь шаббат поближе к природе, а для кого-то — хорошая возможность заняться своим духовным развитием. В виде максимальных целей духовного развития в шаббат мудрецы указали попытки осознания целей Б-жественного Творения (символом чего является рассказ о Седьмом Дне Творения) и Б-жественное управление мировыми процессами (символом чего является рассказ об Исходе евреев из Египта) — две темы, которые включены в Кидуш вечером и Кидуш утром, с которых начинаются субботние трапезы.

Интересно наблюдать, как мировое сообщество, глядя на евреев, потихоньку проникается Б-жественными идеями. Идея посвящать Б-гу каждый седьмой день, подхваченная христианством и исламом, привела к тому, что все человечество перешло на семидневку, с отдыхом на седьмой день. А в наше время все чаще стали звучать призывы (в абсолютно нееврейских кругах) объявить однодневный бойкот магазинам. И обосновывается это очень по-еврейски: на один день очистив голову от мыслей о купле-продаже, оглянуться вокруг и задуматься о чем-то большем.

http://algart.net/ru/iskra/2008.11.18.html

ГЛАВА 4. "Преступление" и "закон, данный после преступления".

Тогда что же это за завет от горы Синайской, и почему он рождает в рабство?
Что это за рабство, в чём его суть?
И для этого, как я уже говорил выше, прежде нужно ответить на вопрос: «Какое преступление стало причиной того, что понадобился «закон, данный после, по причине преступления» ?»

Когда мы ответим на вопрос: «О каком преступлении говорит Апостол Павел?», тогда мы поймём, что значат слова Бога, сказанные через пророка Иеремию «тот завет Мой они нарушили» (Иер.31:32). В свою очередь, это приведёт нас к пониманию смысла слов Бога «хотя Я оставался в союзе с ними», который (союз) Апостол Павел назвал, как «завет от горы Синайской, рождающий в рабство», который, кроме Закона Бога, имел ещё и «закон, данный после по причине преступлений».
Гал.3:19 написано:
«Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений...»
Итак, мы видим, что в своём послании Галатам, Апостол Павел прежде, чем начал говорить о рабстве которое пришло от Агари («ибо Агарь означает гору Синай в Аравии»), говорил о «законе», который был дан у горы Синай «по причине преступлений» и это свидетельствует о том, что «закон, данный после, по причине преступлений» имеет прямое отношение к «завету от горы Синайской, рождающему в рабство».
Преступление, о котором пишет Апостол Павел, по причине которого был дан «закон», пришло после того, как был «поставлен Завет на Хориве» (Вт.5:2). Как мы знаем, после заключения Завета на Хориве, Моисей поднялся на гору, чтобы получить ТОРУ и Скрижали Завета (Исх.24:8-18) и пробыл там сорок дней. Моисей начал подниматься на гору Хорив, когда был ещё день, а отсчёт сорока дней начинался с вечера того дня, в который Моисей пошёл на гору.
Народ же, оставшись внизу у горы на сорок дней в ожидании Моисея, ошибся на один день в своих подсчётах о дне возвращения Моисея и подумал, что Моисей погиб. И приступил народ к Аарону и сказал: «сделай нам бога, который бы шёл перед нами... бога, который вывел нас из земли Египетской» (Исх.32:1-6). Именно в сороковой день пребывания Моисея на горе, спустя 39 дней после заключения Завета на Хориве, народ сделал золотого тельца и поклонился ему. Вот здесь и произошло то, о чём Бог говорит через пророка Иеремию: «тот завет Мой они нарушили» (Иер.31:32).
Думая об этом злом сороковом дне, как при этом не вспомнить начало служения Йешуа: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель...» (Мф.4:1-3).


Единственные, кто не принимали участие в поклонении золотому тельцу и, по возвращении Моисея, выступили в защиту Завета, поставленного на Хориве – это было колено Левитов.
Согласно традиции, не весь народ участвовал в жертвоприношении золотому тельцу, многие из народа просто молчаливо наблюдали со стороны за происходящим, но, как мы видим из последующего развития событий, хотя это их «не участие» сохранило им жизнь (Исх.32:26-28,35), тем не менее, это «молчаливое наблюдение со стороны» лишило их привелегии - быть в личном общении с Богом во Святилище.
Это урок для нас: Если мы хотим быть в личном общении с Богом, то мы не можем равнодушно взирать на то, как «разоряют Закон Бога»:
«Время Господу действовать: закон Твой разорили» (Пс.118:126), взывает царь Давид.
Поклонение золотому тельцу является тем определяющим моментом, после которого изменились взаимоотношения между Богом и Его народом и суть перемены этих взаимоотношений была сформулирована в «законе, который был дан после, по причине преступления».
Если коротко сформулировать суть перемены этих взаимоотношений, то с этого момента, только левиты могли приходить в присутствие Бога, потому что они не принимали участия в поклонении золотому тельцу, а весь остальной народ мог общаться с Богом только через посредничество левитского служения. Об этой перемене взаимоотношений Тора говорит так:
«и сыны Израилевы не должны впредь приступать к скинии собрания, чтобы не понести греха и не умереть: пусть левиты исправляют службы в скинии собрания и несут на себе грех их...» (Чис.18:22-23)
Именно в связи с этой переменой взаимоотношений между Богом и сынами Израилевыми, как написано: «и сыны Израилевы не должны впредь приступать к скинии собрания, чтобы не понести греха и не умереть» (Чис.18:22), и понадобился закон, который был дан «после, по причине преступлений».
В своей предыдущей статье о «Законе, данном после, по причине преступлений», я уже писал о том, что в этом законе речь идёт не о Торе Моисея, как УЧЕНИИ для народа, а речь идёт о законе жертвоприношений животных за грехи, как написано:
«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними.» (Евр.10:1)
«Закон, данный после, по причине преступлений», не мог привести сынов Израиля к совершенству, потому что совершенство приходит через личное общение с Богом, а не через посредническое служение левитского священства, с которым был сопряжён закон для народа. Об этом и говорит Апостол Павел в посл.Евр.7:11:
«Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, — ибо с ним сопряжен закон народа, — то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона.»
Обратите внимание на словосочетания, употребляемые Апостолом Павлом:
- «посредством левитского священства», т.е. служение левитского священства, до прихода Йешуа ѓаМашиаха, выполняло посредническую роль между сынами Израилевыми и Богом, и это во исполнение сказанного Богом: «и сыны Израилевы не должны впредь приступать к скинии собрания, чтобы не понести греха и не умереть: пусть левиты исправляют службы в скинии собрания и несут на себе грех их...» (Чис.18:22-23);
- «с ним сопряжен закон народа», т.е. «закон для народа» напрямую связан с посредничеством левитского служения, и в этом суть закона, данного после «по причине преступлений» - сыны Израилевы приходили со своими жертвами животных к левитскому священству, исповедовали священнику свои грехи, священник возлагал эти грехи на животного и приносил его в жертву за грех и потом этот священник во Святилище предстоял пред Богом в ходатайственной молитве за сынов Израилевых, как написано: “пусть левиты исправляют службы в скинии собрания и несут на себе грех их...» (Чис.18:23);
- «с переменою священства необходимо быть перемене и закона», здесь очень важно уразуметь две вещи, во-первых, Апостол Павел говорит не об «отмене священства», а о «перемене священства» и ниже мы увидим, что за этим стоит, а, во-вторых, Апостол Павел говорит не о перемене ТОРЫ Моше, которую Бог дал для научения Своего народа (Исх.24:12), а о перемене закона, определяющего взаимоотношения между Богом и народом Израиля, и суть перемены этого закона в том, что теперь, каждый, уверовавший в Йешуа ѓаМашиаха, как Первосвященника Израиля, Который принёс Себя Самого в жертву для искупления грехов Своего народа, может без «посреднического левитского служения», без крови тельцов и козлов, приносимых в жертву за грех, лично, на правах священника приходить в присутствие Бога во Святилище, путём новым и живым, как написано:
«А где прощение грехов, там не нужно приношение за них. Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою,» (Евр.10:19-20).
Именно в этом суть «разорваной в завесы в Храме» и суть того, что Бог обещал через пророка Иеремию размножить левитов, как звёзды на небе во главе с сыном Давида, царствующим на его престоле:
«И было слово Господне к Иеремии: так говорит Господь: если можете разрушить завет Мой о дне и завет Мой о ночи, чтобы день и ночь не приходили в свое время, то может быть разрушен и завет Мой с рабом Моим Давидом, так что не будет у него сына, царствующего на престоле его, и также с левитами-священниками, служителями Моими. Как неисчислимо небесное воинство и неизмерим песок морской, так размножу племя Давида, раба Моего, и левитов, служащих Мне.» (Иер.33:19-22)
Итак, Бог не собирается разрушать свой завет с Давидом и об этом свидетельствует нам родословие Йешуа (Мф.1:1-16) и, также Бог не собирается разрушать Свой завет с «левитами, служащими Ему», как написано:
«пусть левиты исправляют службы в скинии собрания и несут на себе грех их. Это устав вечный в роды ваши;» (Чис.18:23).
И то, как (каким образом) Бог это делает, объясняет нам Апостол Павел, а именно: все уверовашие в Йешуа ѓаМашиаха, как Первосвященника Израиля, Который принёс Себя Самого в жертву для искупления грехов Своего народа, получают привилегию левитского священства, лично приходить во Святилище в присутствие Бога, «путём новым и живым» и в этом суть «перемены закона для народа», но ни в коем случае, нигде и никогда Апостол Павел не говорил об отмене Торы Моисея, данной для научения народа Божьего, духовную глубину которой раскрывает нам Учение Йешуа. Вот какие условия нужно выполнить приходящему в присутствие Бога – искреннее сердце, очищенное через покаяние от порочной совести, в котором верою человека живёт Христос (Еф.3:17), Слово Бога Иаковлева:
«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою, будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший.» (Евр.10:19-23)
Также и Апостол Пётр, обращаясь к рассеянному еврейскому народу, избранному по предведению Бога Отца к освящению от Духа, послушанию Закону Бога и окроплению Кровью Йешуа ѓаМашиаха (1Петр.1:1-2), называет их «родом избранным и царственным священством»:
«Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы. Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения.» (1Петр.2:9-12)





ГЛАВА 5. От "наследника в детстве" до "сына свободной".
Итак, возвращаясь к посланию Галатам, к «закону, данному после, по причине преступлений» и «рабству, которое пришло от Агари» мы видим, что Павел не говорит о том, что ТОРА Моисея должна быть отменена, а говорит о перемене закона, определяющего взаимоотношения между Богом и народом Израиля. Перемена этого закона приводит к тому, что «наследники в детстве, ничем не отличающиеся от рабов», будучи подзаконными «детоводителю» («закону, данному после по причине преступления»), с приходом «полноты времени», через искупление в Крови Йешуа ѓаМашиаха, освобождаются от «детоводителя», получают усыновление, становятся «сынами Бога» и могут сами, без посредников, приходить в присутствие Бога:
«но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!" Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа.» (Гал.4:4-7)
«Закон для народа, сопряжённый с левитским служением» («закон, данный после, по причине преступлений») был «детоводителем» для сынов Израиля и охранял их (Гал.3:23-24) до времени Первого прихода Йешуа ѓаМашиаха, Который искупил грех неверности золотого тельца, что теперь позволяет сынам Израиля, верующим в Йешуа ѓаМашиаха, умершего за них (Евр.9:15), лично приходить в присутствие Бога, как написано:
«И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное.» (Евр.9:15).
Как мы знаем в Первом Завете был только еврейский народ, и мы видим, что смерть Йешуа ѓаМашиаха искупила все преступления, которые были сделаны еврейским народом в Первом Завете и всё это для того, чтобы народ Израиля получил обещанное от Бога – быть священниками Бога (Исх.19:5-6; Ис.61:6):

«дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное».
Вот здесь Павел и раскрывает суть того, каким именно образом Бог, не нарушая завета с левитами, размножит их: «Как неисчислимо небесное воинство и неизмерим песок морской», а именно: искупив «подзаконных» и послав в сердца их Дух Сына Своего. Очень важно подчеркнуть тот момент, что Апостол Павел говорит не об отвержении детей, которые, будучи наследниками всего, «в детстве ничем не отличались от раба», а о том, что, когда пришла полнота времени, «дети становятся сынами Бога», как написано «чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление».
Этот момент и является тем главным определяющим моментом, Нового Завета, когда дети от горы Синайской, рождённые в рабство, становятся детьми свободной от вышнего Йерушалаима:


«ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам. Ибо написано: возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа. Мы, братия, дети обетования по Исааку.» (Гал.4:25-28).

Гора Хорив и гора Синай, согласно Писаний, одна и та же гора. Гора, имеющая два названия и это не случайно, «Агарь означает гору Синай в Аравии», рождающую в рабство, а Хорив, куда поднялся Моисей в присутствие Бога – это «вышний Иерусалим», он «свободен: он — матерь всем нам», ибо Закон Бога, записанный на сердце, делает человека истинно свободным:

"если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными." (Иоан.8:31-32)

Закон Бога является ИСТИНОЙ и познание этой ИСТИНЫ делает человека свободным, таковые и есть «дети обетования по Исааку», дети вышнего Иерушалаима, у которых Закон Бога записан на сердцах и во всей внутренности их:

"я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце" (Пс.39:9)

Думаю, пришло время уразуметь, что тот, кто отвергает Тору Моисея, в итоге, отвергает себя от Истины, того духовного питья и духовной пищи, которые текут из "последующего Краеугольного Камня" и этим лишает себя возможности познать Имя Бога и «войти в вышний Йерушалаим воротами»:

«Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду.» (Откр.22:14-15)

Всё послание Галатам изначально задумано Апостолом Павлом, как разъяснение тем уверовавшим из язычников, кто через его благовестие уверовал в Йешуа ѓаМашиаха и через Него примирился с Богом, родился свыше, вошёл в общество Израильское и их духовное наследие и после этого, вдруг, по проповеди некоторых, пришедших из Иудеи: «...если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян.15:1), решает обрезать свою наружную крайнюю плоть, даже не задумываясь о том, какие последствия влечёт за собой это обрезание наружной крайней плоти для уверовавших из язычников.

С обрезанием крайней плоти, уверовавший из язычников должен будет исполнять «весь закон», в том числе и приношение животных в жертву за грех, потому что в то время Храм в Иерусалиме ещё стоял и левитское священство продолжало приносить жертвы за грехи, тем самым лишая себя привилегии личного общения с Богом в Имени Йешуа ѓаМашиаха, что в конечном итоге приводит человека к оправданию «делами закона», а это и есть возвращение в рабство и отпадение от познания в Имени (Пс.137:2) Йешуа ѓаМашиаха, той свободы, которую даёт Закон Бога, записанный на сердце человека.
Обрезание крайней плоти для уверовавших из язычников - это не только отпадение от дарованной им благодати познавать ИСТИНУ в ИМЕНИ Йешуа ѓаМашиаха, но и отвержение истинной Скинии и Первосвященника, служащего в этой Скинии и возвращение к рукотворной Скинии, что в итоге приводит к потере личного общения с Богом, возвращению к «вещественным началам» и разрушению замысла Бога по «составлению из язычников народа ВО ИМЯ СВОЁ» (Деян.15:14). Поэтому Апостол Павел и сегодня обращается к уверовавшим из язычников, ищущим спасения своей души в обрезании наружной крайней плоти и «делах закона, данного после, по причине преступлений»:

«Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры.» (Гал.5:1-5)


«Праведность от веры» - это ещё одна большая тема для разговора, но то, что сейчас является самым важным, так это разрушить ложное утверждение о том, что «Тора Моисея является заветом от горы Синайской, рождающим в рабство»!


Тора Моисея, духовную глубину которой раскрывает нам Учение Йешуа, по-прежнему является «светильником, сияющим в тёмном месте, к которому нужно обращаться до тех пор, пока не взойдёт Утренняя Звезда в сердцах наших» (2Петр.1:19-20). Тора Моисея, по-прежнему является совершенным Законом, укрепляющим душу, веселящим сердце и просветляющим очи, охраняющим всякого, соблюдающего этот совершенный Закон (Пс.18:8-12) и дающим право, носящим этот Закон в своём сердце, войти в Небесный Йерушалаим воротами, ибо они и есть его дети :

«Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более.» (Иер.31:31-34)

ЭПИЛОГ.

«...споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны. » (Тит.3:9)

Апостол Павел рекомендует удалятся от споров о Законе (о Торе) и поэтому возникла необходимость в том, чтобы дополнить эту статью небольшими «комментариями от автора».

1. По прочтении этой статьи у «ревнителей Закона», в хорошем смысле этого слова, может сложиться ошибочное мнение, что автор данной статьи пытается отделить от Торы Моисея закон о жертвах. Хочу сразу успокоить вас, возлюбленные в Господе братья, автор данной статьи не пытается отделить от Торы Моисея закон о жертвах, по той простой причине, что всё «по закону очищается кровью, и без пролитя крови нет прощения» (Евр.9:22) и, согласно Учения Йешуа:

«ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. » (Мф.5:18), а это значит, что Он «будет производить суд по истине; не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова.» (Ис.42:3-4).
Другими словами, Йешуа будет производить суд до тех пор, пока все народы не начнут исполнять ТОРУ (Откр.15:4).


Тора – вечна, и закон о том, что «без пролития крови нет прощения», тоже вечен, разница только в приносимой жертве. Если для рукотворной Скинии достаточно было принесения в жертву за грех крови животного, то для Небесной Скинии этого недостаточно:


«Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения. Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами. Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею.» (Евр.9:22-24)


Как мы видим, Небесная Скиния, тоже нуждается в очищении от греха, поэтому нельзя отделять от Торы Моисея закон о жертвах. Но следует понять, что «кровь тельцов и козлов не может сделать совершенными в совести, приходящих с ней», а Кровь, пролитая Мессией Израиля, «во искупление грехов Своего народа» (Мф.1:21), действительно очищает от порочной совести сердца тех, кто верит в эту Совершенную Жертву и верит в то, что «без пролития крови нет прощения». А когда верующий имеет Совершенную Жертву за грех, то, при этом, ему уже не требуется дополнительных приношений животных в жертву за грех (Евр.10:1-22).

И поскольку все мы много согрешаем, то именно благодаря закону о жертве за грех, который является частью Торы, мы можем во всякое время и во всяком месте приходить в присутствие Бога с исповедью и покаянием наших грехов, и «Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Иоан.1:9), и всё это благодаря «Крови Йешуа ѓаМашиаха, Сына Его», Которая и «очищает нас от всякого греха» (1Иоан.1:7).
В этом вся суть «пути нового и живого», во Святилище в присутствие Бога для верующих в пролитую Кровь Йешуа ѓаМашиаха, и в Первую очередь для тех, кто был в Первом Завете, но, по причине греха «золотого тельца» был вынужден общаться с Богом через посредничество левитского священства (Евр.7:11, Чис.18:22-23) «до времени пришествия Семени» (Гал.3:19).
Пэтому ни одна йота не уйдёт из Закона и Йешуа действительно утверждает этот Закон до последней черты и йоты (Мф.5:17-18) в Истинном Святилище.

2. Автор данной статьи воспринимает Тору как единый и неделимый Закон Творца, и речь не идёт о том, чтобы воспринимать Тору, как исторический процесс, в котором возможны какие-то ситуативные решения и временные постановления. Поэтому, не следует думать, что «Завет от горы Синайской» является ситуативным решением, изменяющим Тору. То, что, после греха «золотого тельца», всему народу Израиля, кроме колена Левитов, было запрещено приступать к Скинии собрания (Чис.18:22), не изменяет самой Торы, а является свидетельством того, что Тора и идолопоклонство несовместимы. Тора остаётся неизменной, другое дело – это события, о которых мы читаем в Торе:

«Раби Шимон сказал: «Горе человеку, который скажет, что Тора – это лишь повествования и обычные слова!... Если бы она Тора, нисходя в этот мир не облачилась в одежды мира сего, мир бы не выдержал.
Итак, повествование Торы есть одеяние Торы. Тот же, кто мнит одеяние истинной Торой....не будет ему части в мире грядущем....
Посмотри, вот одеяние, доступное всякому взору, увидев кого-то в одеждах, красивых на вид, глупцы эти глубже не смотрят. Но сущность одежды – тело, сущность тела – душа!
Также и с Торой. Есть у Неё Тело: заповеди Торы, именуемые «воплощением Торы». Это Тело облачено в одежды: повествования о мире сём.
Глупцы мира сего смотрят лишь на эти одежды – на повествование Торы – и ничего больше не знают. Они не смотрят, что скрыто под этим одеянием. Те же, кто знает больше, смотрят не на одежды, а на тело под одеянием...» (Зогар. Пер. И комм.Д.Мэтта/ Пер.с англ. – М.; Изд.дом «София», 2003. стр.49-51.)


Человек, жаждущий познать Бога, всматриваясь в Тору, видит, что события, описаные в Торе, напрямую связаны с отношением Его народа к Заповедям Торы (послушанием или непослушанием). Те, кто это видят, начинают стремиться быть «одним телом» с Заповедями Торы. А соединяющийся с «телом Торы» становится одним Духом с Богом, как об этом нам говорит и Апостол Павел (1Кор.6:17-20). И поскольку Закон Бога был ослаблен в человеке греховной плотью, Бог усмотрел ещё до сотворения мира Агнца (1Петр.1:19-20), Который в назначенное время стал жертвой за грех и осудил грех во плоти, чтобы дать силу жить по Закону (Торе), тем кто избрали стать рабами Богу (Рим.8:1-4; Рим.6:18-22).



Йешуа послал Своих учеников, чтобы они погрузили все народы в Имя Бога (Пс.137:2) и научили эти народы соблюдать всё, что Он повелел соблюдать Своим ученикам (Мф.28:19-20), поэтому не имеет значения Иудей ты или Еллин, обрезан ты или необрезан, всё в соблюдении Заповедей (1Кор.7:18-19). Йешуа дал обещание Своим ученикам, что Он будет с ними до скончания века (Мф.28:20), а это значит, что народы, рано или поздно, преклонятся перед Законом Бога и начнуть уповать на Его Закон:



«не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова.» (Ис.42:3-4)».

3. Теперь, относительно «рабства от Агари», которое, по сути, является нежеланием греховной плоти человеческого душевного «я» покоряться Закону Бога (Рим.8:7).

По моему разумению, для искренне ищущих Бога, которые избрали стать «рабами праведности» (Рим.6:17-22), это рабство является неотъемлемой частью Пути Господня, на котором, сначала человеку становится понятным, где его «я» не соглашается с волей Бога, чтобы, потом, этому «я» принять волю Бога.
По сути это и есть процесс умирания душевного человеческого «я», когда вместо этого «душевного человеческого «я»», душа принимает Закон Бога. Плодом этого процесса умирания «душевного «я»» является СВЯТОСТЬ:


«Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная.» (Рим.6:22)


Апостол Павел говорит об этом процессе умирания душевного «я» говорит так:


«Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос.» (Гал.2:19-20)


Из этого места Писания можно увидеть, что для Апостола Павла, Закон (Тора), является и стойкой казни, на которой распинается человеческое душевное «я» - «Законом я умер... Я сораспялся», и, тем желаемым результатом, ради чего распинается это «душевное «я:


«Законом я умер для закона... жить для Бога... сораспялся Христу... не я живу, но живет во мне Христос».


Именно для того, чтобы в душе освободить место для Закона Бога, душевное «я» должно «умереть» в тех местах где воля и желания этого душевного «я» не совпадают с волей Бога.


Другими словами, согласно Апостолу Павлу, «распинается» это «душевное «я»» именно для того, чтобы в душе освободить место для ѓаМашиаха, Который и есть Слово Бога, Закон Бога Всевышнего. В этом вся суть Торы, как «детоводителя к ѓаМашиаху» (Гал.3:24), когда мы проходим путь от «рождения свыше» (Иоан.3:3), через «младенчество в ѓаМашиахе» (1Кор.3:1) в «меру полного возраста ѓаМашиаха» (Еф.4:13). Именно так следует понимать суть сказанного Апостолом Павлом в Гал.3:27:


«все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись.»


Эта мысль Апостола Павла в точности соответствует Учению Йешуа ѓаМашиаха:


«... и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.» (Мф.10:39)


Как мы видим, Йешуа говорит о том, что тот, кто следует за Ним без «стойки казни», тот не достоин Его, или, другими словами, можно сказать, что тот, кто следует за Йешуа ѓаМашиахом без Торы Моисея – недостоин Его. Недостоин потому, что у него нет «стойки казни» на которой он мог бы распинать каждый день своё душевное «я» ради Него (а Он и есть Закон Бога). А если нет «креста своего», то значит нет и смысла в том, чтобы следовать за Ним, потому что смысл следования за Ним в том, чтобы «обрести Его». Поэтому нет смысла «следовать за Ним», если не на чём распинать «душу свою ради Меня»! Тем, кто следовал за Ним без «своей стойки казни», Он в конце, при встрече, скажет: «Я никогда не знал вас» (Мф.7:21-23).


Это, что касается «рабства от Агари» в отношении к верующим в Бога Авраама, Исаака и Иакова и «принимающим Йешуа из Назарета, как Мессию Израиля и верующим во Имя Его» (Иоан.1:12-13).

В отношении же «Завета от горы Синайской, рождающего в рабство», данного для еврейского народа, после греха «золотого тельца» можно сказать следующее:
«Тем, кто с самого момента своего рождения уже являются «рабами Бога», для того, чтобы стать сынами Бога, необходимо поверить, что Йешуа из Назарета и есть Мессия Израиля, умерший за грехи Своего народа, сделанные ими в Первом Завете» (Евр.9:14-15, Гал.4:5-6).


Ребе Менахем-Мендел Шнеерсон в своём комментарии на недельную главу «ВАИШЛАХ», комментируя своё понимание сути имени «Яаков» и сути имени «Исраэль» в отношении ко всему еврейскому народу, пишет:

«...»Яаков» - имя, назначенное нам, когда мы выступаем в роли «рабов Божиих» (Ишаяу 44:1; ср.Ишаяу 44:2; 45:4; 48:26; Ирмияу 30:10; 46:27,28 и т.д.). Тогда как «Исраэль» - имя, которого мы удостоены, когда Он говорит о нас, как о «детях» Своих (ср.:»Исраэль – мой первенец» - Шмойс, 4:22). Жизнь раба определяется служением хозяину. Сын тоже услужает отцу, но эта служба сопряжена с радостью, а не со страданием. То, что для раба – служба, против которой его «я» восстаёт, однако вынуждено с ней мириться, то для сына – гармоничное проявление его личности, котоорая есть своего рода «проекция» сущности его отца....
Исраэль – еврей, преодолевший свою человеческую природу и на внутреннем уровне полностью реализовавший изначально присущее его душе совершенство, благодаря чему он уже неуязвим для искушений и соблазнов.» (УРОКИ ТОРЫ, том 3. РЕБЕ Менахема-Мендела Шнеерсона. Лехаим, Москва, 2004/5764 стр.70)

Как мы видим, учение Ребе Менахем-Мендела Шнеерсона совпадает с Учением Йешуа ѓаМашиаха и Апостола Павла, единственное, чего не достаёт в учении Ребе Менахем-Мендела Шнеерсона, так это учения о драгоценной Крови Йешуа ѓаМашиаха, «как непорочного и чистого Агнца, предназначенного ещё прежде создания мира» (1Петр.1:19-20), Крови, Которая даёт прощение за все грехи сделанные в Первом Завете (Евр.9:15), (как мы знаем, «без пролития крови нет прощения»), Крови, Которая разрушает власть греховной плоти в человеке («рабство от Агари») (Рим.8:3-4) и возрождает это «изначально присущее душе совершенство», то совершенство о котором говорит Апостол Павел, что оно есть в каждом человеке (Кол.1:26-27).

Именно Учение о драгоценной Крови Йешуа ѓаМашиаха, «как непорочного и чистого Агнца, предназначенного ещё прежде создания мира» так необходимо сегодня Яакову, чтобы, согласно учению Ребе Менахем-Мендела Шнеерсона, «Яакову преодолеть свою человеческую природу и на внутреннем уровне полностью реализовать изначально присущее его душе совершенство и стать Исраэлем».


Апостол Павел в послании Галатам и раскрывает суть того, как Яакову возрасти в Исраэля, как Яакову, разрушить это «рабство от Агари» и стать «Исраэлем, сыном Его» через Йешуа ѓаМашиаха:

«но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!" Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа.» (Гал.4:4-7).



ОБРАЩЕНИЕ К ЕГО НАРОДУ.

По всему видно, что этот мир подходит к своему концу, поэтому надлежит исполниться и сему, сказанному Богом, устами Своего пророка:

«Выходите из Вавилона, бегите от Халдеев, со гласом радости возвещайте и проповедуйте это, распространяйте эту весть до пределов земли; говорите: "Господь искупил раба Своего Иакова".» (Ис.48:20)

http://www.beitshalom.lv/?pageID=details&id=121

«выйди от нее, народ Мой,
чтобы не участвовать вам в грехах ее
и не подвергнуться язвам ее». (Откр.18:4)

А.Огиенко.

Завет от горы Синайской, рождающий в рабство.


Введение.
Сегодня диапазон верующих, которые исповедуют Йешуа из Назарета, Мессией Израиля, по большому счёту, можно разделить на две группы.

Первая группа – это верующие в Единого Бога Авраама Исаака и Иакова, которые связывают Тору Моисея с Именем Йешуа ѓаМашиаха. Эту группу верующих можно считать четвёртой ветвью Иудаизма, вместе с ортодоксальным, консервативным и реформистским Иудаизмом.


Вторая группа верующих – это верующие в Триединого Бога, которые, как правило, отделяют Тору Моисея от Йешуа ѓаМашиаха и считают, что Иисус Христос отменил Закон (Тору). Эта вторая группа верующих относится к «римскому христианству», основанием веры которых являются постановления Никейского Собора (325 г.н.э) и шести последующих за ним соборов.


Когда император Константин учреждал эту церковь, то главной мыслью, определяющей всё духовное основание этой рождающейся организации, стали его слова:


"... И да не будем иметь ничего общего с наивраждебнейшим иудейским сбродом..." (из обращения императора Константина к собравшимся епископам на Никейском соборе.)
(Церковь и Иудеи. Библейские взаимоотношения. Даниил Грубер. Перевод Игоря Яншева. Pablished by RCJM, P.O. Box 277, Boston, MA 02113, стр.30. (The Ecclesiastical Histori of Eusebius Pamphilus, pp.51-54, folloving the ecclesiasticai history.)).


Как мы видим, с самого момента своего рождения «римское христианство» отделило себя от Иудейских корней веры Авраама, Исаака и Иакова.
Но вместе с тем, в этой второй группе верующих находится великое множество людей, которые искренни в своих поисках Бога и просто введены в заблуждение ложными учениями, господствующими в «римском христианстве».


Эта статья, в первую очередь, написана именно для них.

Цель этой статьи, объяснить, что Йешуа ѓаМашиах и Тора Моше ЕДИНЫ. Тора Моше и есть та Живая вода, которая течёт из чрева Йешуа ѓаМашиаха (1Кор.10:4).


И, поскольку, мы больше не знаем Йешуа ѓаМашиаха «по плоти» (2Кор.5:16), то именно Учение Йешуа и Его учеников помогает нам познать ѓаМашиаха через познание Торы Моше (Иоан.5:45-46).

Возвращение к корням Иудейской веры - это и есть Путь выхода Его народа из вавилонской блудницы.



Читать далее

Крест: правда и вымысел

Опарин А.А.

Вопросы, задаваемые жизнью
Сегодня почти каждая религия мира имеет свой символ: полумесяц у мусульман, шестиконечная звезда у иудеев, янь и инь у конфуцианцев и пр.

У многих христиан таким символом является крест. Однако, помимо символа, он во многих христианских конфессиях еще и объект поклонения, в честь него учреждены многочисленные праздники, ему приписывается живительная сила и способность отгонять силы зла. В предыдущих главах мы уже исследовали, с какой настойчивостью князь тьмы внедрял лжеучения в церкви, вносил языческие учения, обряды и обычаи. И поэтому невольно возникает вопрос: коснулось ли это креста? Ведь Голгофский крест является символом победы нашего Господа Иисуса Христа над дьяволом, грехом. Благодаря крестной смерти Спасителя каждый из нас получил право на спасение. Принимая Крест, Голгофу, мы духовно распинаем на нем свой греховный характер, свои порочные наклонности. Словом, истина о Кресте Иисуса Христа необходима для каждого человека. Но именно в этом и заключался коварный замысел дьявола. «Чтобы с помощью обмана крепко держать людей в неведении относительно истины о Кресте, сатана возвысил и сделал предметом поклонения знак (!) креста… Какой более искусный обман может осуществить побежденный враг — взять символ своего поражения и превратить его в эмблему своей победы» [1]. Он сделал из Креста — идола, амулет, талисман, которому стали поклоняться. Возвышенная истина о Кресте как символе страданий и подвига Христа, Его победы над грехом и князем зла была заменена идолопоклонством.

Более того, крест становится символом церкви воинствующей. Этот знак изображается на щитах крестоносцев, несущих кровь и слезы многим народам, особенно славянам, арабам, евреям. Крест становится символом «святой» инквизиции, красуясь на мантиях монахов-палачей. Его выносят перед сожжениями людей на кострах, он становится отличительным знаком католиков в Варфоломеевскую ночь, когда тысячи протестантов были убиты, и их кровь ручьями лилась по улицам Парижа.

Крест носят иезуиты, их папа римский благословлял на истребление инаковерующих. Словом, практически везде, где появлялся символ креста в средние века, за ним следовали меч и кровь. Даже фашисты используют в своих орденах знак креста. Кстати, на фашистской свастике тоже изображен крест. Голгофский Крест, давший людям свободу и счастье, становится символом убийства, лицемерия, насилия, суеверия! Вместо осознания Голгофского Подвига Спасителя миллионы людей веками ненавидели этот знак, принесший им горе и смерть, и что во всем этом самое страшное — являющийся для них неотъемлемой частью христианства. Сколько людей покинули церковь, и сколько отказались прийти ко Христу из-за этого! Таковы страшные результаты сатанинского обмана, в результате которого истина о Голгофском Кресте и величие Подвига Христа были заменены знаком, которому поклонялись вместо того, чтобы воздать славу, благодарность и поклонение Иисусу Христу.

История отступления

Мы уже не раз говорили, что нам необходимо поменять свои некоторые устоявшиеся взгляды на те или иные вопросы в христианстве. Это же можно сказать и о Кресте, который нередко в сознании людей является чисто христианским понятием, свидетельствующим о пребывании Христа в нашей жизни. Так ли это? Только ли христианству присущ знак креста? Поклонение, культ креста был присущ всем языческим народам с глубокой древности. «История почитания креста восходит к глубокой древности, о чем свидетельствуют дошедшие до нас изображения креста на памятниках, относящихся к первобытному обществу. Прообразом культового креста было деревянное крестообразное приспособление, служившее древнейшему человеку для добывания огня и ставшее «фетишем» — предметом религиозного поклонения. Почитание креста, связанное первоначально с первобытными религиозными верованиями, в той или иной форме получило всеобщее распространение в религиозных верованиях Древнего мира (Египет, Ассирия, Вавилон, Древняя Греция, Рим, Малая Азия) а также в буддизме» [2].

«…крест как религиозный символ появился еще на заре цивилизации. Предметы, орнаментированные различной формы крестами, были найдены среди развалин шумерских и вавилонских городов Месопотамии, в Индии, Сирии, Персии. Он встречается даже на барельефах, украшающих строения индейцев в обеих Америках. В Египте крест с кружком наверху был иероглифом, обозначающим понятие божественности. В Заальпийской Галлии, то есть на территории современной Франции, были в ходу монеты с изображением креста, заключенного в окружность. Знак креста был неразрывно связан с культом природы» [3].

В 450 году на территорию Италии, истерзанной нескончаемыми гражданскими войнами за имперский престол, вторглись полчища гуннов, ведомые их вождем Аттилой. Подобно урагану, они проходили по землям Западной Римской империи, сея смерть и разрушение. Согласно книги Откровение 8:10—12, предсказавшей появление гуннов и их царя, они явились наказанием отступившей церкви от заповедей Божьих. В истории этого знаменитого народа церковные иерархи тщательно пытались скрыть одну, на первый взгляд, незначительную деталь: «тюрки-кипчаки пришли в языческую Европу под знаменами со крестом. Крест на хоругвях Аттилы был символом Тенгри-хана-верховного… бога их древней религии» [4]. Так называемые народы степи (гунны, тюрки и пр.) поклонялись человеку-солнцу Тенгри-хану. «Свою покорность Тенгри-хану кипчаки подчеркивали, используя древнейший символ — знак равностороннего креста (аджи): его наносили на лоб либо краской, либо в виде татуировки. Скорее всего, знак креста заимствован тенгрианами из древней тибетской (добуддийской) культуры. Он символизировал понятие рум — мир, откуда все берет начало и куда все возвращается…» [5]. Интереснейшие археологические иллюстрации к этому вопросу представляют собой раскопки древнего города Беленджера и некоторых других мест Дагестана. Вот как описывает сделанные открытия руководитель археологической экспедиции профессор Магомедов: «Один из крестов удалось восстановить, он имел так называемую «мальтийскую» форму. С лицевой стороны был украшен рельефной лентой, обрамляющей ветви креста. На кресте сохранились вырезанные в центре… круги, предназначавшиеся для украшения… с бляшками из драгоценных камней. Форма креста тщательно проработана, поверхность хорошо сглажена… Крест с помощью специального выступа укреплялся на постаменте у восточной стены церкви». Такие же кресты находили археологи на могильных камнях от Байкала до Дуная — на земле забытой ныне Дешт — и Кипчак… Свои культовые сооружения кипчаки возводили на фундаментах, которые имели в плане форму равностороннего креста… Сначала тенгрианские храмы выглядели довольно скромно, неприметно, это были обычные для кипчаков (язычников. — А.О.) рубленые дома с высокой крышей, поверх которой крепилась маковка с крестом» [6]. «Вероятно, крест Христов был римский crux comissia, т. е. имел форму буквы Т, о чем свидетельствуют ряд древних источников (Псевдо-Варнава, Послание, 9, Тертуллиан, Против Маркиона 3, 22)… Впоследствии христианская символика отождествила крест в форме + с древней эмблемой вечной жизни (в частности у египтян)» [7]. Мы видим, что само духовенство признает прямую связь культа креста с язычеством.

«В древнейших культурах Востока, Передней Азии, Египта и Африки магический знак в виде двух пересекающихся под прямым углом линий символически обозначал четыре стихии, дающие жизнь: солнце, огонь, ветер и воду» [8].

«Был у королей инков в Косно крест из ценного бело-красного мрамора, который христиане называют яшмой; они не могут сказать, с каких времен он находился там… Крест был квадратным, одинаковым в длину и в высоту; в длину он имел примерно три четверти вары… ширину три пальца и почти такую же толщину, он был сделан целиком из одного куска, очень хорошо обделан, с очень четко высеченными углами, все одинакового размера, образующими квадрат; камень был хорошо отшлифован и отполирован. Его хранили в одном из королевских домов в задней комнате, которая называется «вака», что означает «священное место» [9].

В труде христианского богослова 3 века Тертуллиана, одного из отцов церкви, названном «К язычникам», содержатся интересные сведения о кресте. «Однако и те, которые утверждают, что мы — крестопоклонники, также оказываются жрецами креста. Ибо крест — это деревянный знак, но ведь и вы его почитаете… почитаете цельный крест… Ведь всякой статуе, из какого бы материала она ни была сделана… неизбежно предшествует прикосновение руки творца. Скульптор же первым делом ставит крест… А уже на эту заготовку, словно на остов, налепляется глина, постепенно заполняющая члены, так что тот облик, который будет нести глина, должен иметь крест внутри. Затем при помощи циркуля и изготовленных из свинца форм крест переносится на мрамор, терракоту, бронзу, серебро — на все, из чего угодно было изготовить бога от креста — к глине, от глины к богу; таким образом, крест через посредство глины переходит в бога. Итак, вы почитаете крест (т. е. язычники — к ним обращается Тертуллиан. — А.О.), от которого происходит почитаемый вами бог… Так в своих богах-порождениях вы чтите крест-начало. Это первообразное семечко или зернышко, из которого у вас произросли целые леса статуй… бытующая у военных религия почитает и кресты — ведь военные люди обожествляют знамена… Но все эти высоко вздымающиеся изображения, все золотые украшения — лишь бусы на крестах» [10].

Таким образом, мы видим, что крест стал первой ступенью в изготовлении статуй и идолов в язычестве. Он же стал первой ступенью появления их в христианстве.

Вначале крест появляется как отличительный знак у христиан, который они стали носить на одежде из самых благих побуждений — для того чтобы при встрече христиане могли отличать друг друга. Затем им украшают одежды священнослужителей, потом он появляется на церквах. При императоре Константине Великом его мать императрица Елена совершает путешествие в Иерусалим, как мы уже писали об этом, и там, якобы, чудесным образом находит под толстым слоем земли Крест Спасителя. После этого кресты объявляются чудотворными, в их честь устраиваются праздники. Итак, как мы увидели, с 3 по 4 века поклонение кресту прочно входит в христианство. Против этого поклонения язычники не возражали. Напротив, оно им было близко и понятно, ибо тот же самый культ креста был и в языческих религиях. Именно крест использовали церковные иерархи, чтобы привлечь в церковь язычников, которые легко принимали христианство, если видели в нем знакомые им предметы поклонения — кресты и статуи. Не любовью Спасителя, отдавшего Свою жизнь ради спасения людей, привлекали язычников в церковь, а хорошо знакомыми им предметами поклонения, знаками. Быть может, с точки зрения людей, в них не было ничего плохого, и внедряли их в христианство многие из самых прекрасных побуждений, но при этом воля человеческая и мнение человеческое были поставлены выше Божьих, слова Творца были напрочь забыты: «Не делай себе кумира и никакого изображения— не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой. Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, И творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исход 20:4—6). Вторая заповедь Закона Божьего была попрана и забыта. Суеверие, страх, вера в силу этих предметов, столь распространенная в язычестве, приходит в христианство, открыв дорогу для дальнейших лжеучений — поклонению иконам, святым и пр.

Свастика. Всем нам хорошо известен этот страшный знак, олицетворяющий собой все ужасы Великой Отечественной войны, в которую так пострадал наш народ, многие наши близкие. Что же такое свастика? Не что иное, как вид креста! «Свастика — знак в форме равноконечного креста с загнутыми под прямым углом концами. В странах Востока это древний символ вечного движения, огня, жизни, так как он изображает вращательное движение в одну сторону» [11].

Этот символ был принят во многих тайных восточных обществах, служение в которых носило откровенно оккультный характер. Сегодня известно, что такого же характера был и фашизм, являясь одним из видов сатанизма [12]. И именно знак креста враг рода человеческого дает фашистам, чтобы дискредитировать в глазах людей христианство, в котором также поклоняются кресту. Какой зловещий план! 11 февраля 1929 года, когда правительство Муссолини провозглашает создание папского государства Ватикан, в Риме, в Латеранском дворце за одним столом сидят папский кардинал с крестом и секретарь Муссолини со свастикой. Благословляя и приветствуя друг друга, они используют крест. Какая дискредитация Голгофского Подвига Иисуса Христа! Вот к чему привела замена истины знаком креста.

Последствия отступления

Итак, кратко суммируем вышесказанное: замена истины о Кресте, Голгофской жертве Христа, знаком креста, привела к:

1. Превращению креста в идола, объект поклонения; это явилось первой ступенью введения в христианскую церковь всех прочих идолов, фактического многобожия — статуй, икон, святых.
2. Дискредитации церкви и характера Бога. Знак креста на крестоносцах, инквизиторах, наконец, на фашистах, отвращал человека как от церкви, так и от Иисуса Христа.
3. Суевериям, ибо провозглашалось, что достаточно надеть крест, перекреститься, в воздухе очертить знак креста, и тебя не коснется зло, дьявол убежит. Этому знаку приписывалась сила исцеления — не Богу, а знаку! Не надо, стало быть, каяться во грехах, менять образ жизни, изучать Библию, исполнять Закон Божий, достаточно лишь поцеловать крест и сотворить крестное знамение.
4. И, наконец, самое главное — замена истины о Кресте знаком креста. Людям был дан лишь знак, символ, и на нем сосредоточивали все внимание и поклонение. Истина же о Кресте как символе Победы Христа на Голгофе, освобождающей любого человека, который примет жертву Христа, из рабства греха и смерти, замалчивалась. О Кресте, на котором человек должен распять духовно свое «Я», прежний греховный образ жизни, ничего не говорилось.

Вавилонское вино

Мы следуем и поддерживаем лжеучение о кресте, если:

1. Приписываем крестам чудотворную силу, поклоняемся им.
2. Охотно принимаем знак креста, надев его на шею, совершая крестные знамения, участвуя в крестных ходах, но не принимаем в жизни истину о Кресте, не следуем путем Иисуса Христа, не выполняем Его заповедей, не очищаем свою жизнь от греха, не стремимся преобразовать с Божьей помощью свой характер.

Примечания к 11 главе

[1] Виланд Р. Указ. соч. стр. 5—6.
[2] Гладкий В. Д. Древний мир: Энциклопедический словарь. В 2 т. Донецк: Отечество, 1997. Т. 1. стр. 358.
[3] Косидовский 3. Сказания евангелистов. М.: Политиздат, 1979. стр. 216.
[4] Религии мира. Т. 1. стр. 212.
[5] Там же. стр. 213.
[6] Там же. стр. 214—215.
[7] Мень А. Сын Человеческий. стр. 435.
[8] Религии мира. Т. 2. стр. 336.
[9] Инка Гарсиласо де ла Вега. История государства инков. Л.: Наука, 1974. стр. 75.
[10] Тертуллиан. Избранные сочинения. М.: Прогресс, 1994. стр. 53—54.
[11] Религии мира. Т. 2. стр. З36.
[12] См. Опарин А. А. Религии мира и Библия. Харьков: Факт, 2000.

А.А.Опарин
На основании исторических материалов автор книги раскрывает проблему слияния раннего христианства с языческими культами и то, как это повлияло на христианство наших дней. Когда я занимался дизайном этой книги, на сердце пришло слово из книги пророка Захарии 2:7, где сказано: "Спасайся Сион, обитающий у дочери Вавилона". Надеемся, что это воззвание Господа оживет в сердцах читателей по мере чтения этой книги.

Прощены ли мои грехи

Вопросы, задаваемые жизнью

В последние несколько лет на территории нашей страны происходит интересное явление. Атеистическое по своему образу жизни общество заполняет в дни больших церковных праздников - Рождества, Пасхи, Троицы и др. - церкви и храмы. Нередкими стали явления, когда к собору подкатывают роскошные иномарки, владельцы которых жертвуют на строительство храмов огромные суммы денег. Что заставляет этих расчетливых, уверенных в себе, нередко жестких и далеко не сентиментальных людей делать это? Что заставляет многих простых людей посещать, особенно в праздники, церковь, ставить свечи за здравие или за упокой, креститься, давать милостыню стоящим на паперти

Всех этих людей, начиная от удачливых бизнесменов и заканчивая простыми людьми, мучит, порой подсознательно, вопрос: простил ли Бог их грехи? Несмотря на долгую историю существования греха на нашей планете (6000 лет), в каждом человеке сохранилась, хотя бы частичка, страха Господнего. И поэтому для того, "чтобы как бы чего не вышло", человек пытается со своей стороны "задобрить" Бога добрыми своими делами, "компенсируя" тем самым свои грехи. В зависимости от возможностей каждого, эта "компенсация" бывает различной: громадные суммы на храм или просто посещение в праздник церкви, чтобы поставить свечи, побывать на службе. Выполнив это, люди покидают храм в возвышенном настроении, умиротворенности, радости. Но проходит день или два, неделя, месяц - и чувство беспокойства, сомнения и неудовлетворенности вновь овладевает человеком

Интересен также тот факт, что и в прошлые времена люди пытались получить прощение грехов теми же способами, что и сегодня. Как и сейчас, тогда человек не находил удовлетворения и покоя во внешних обрядах, чем и была вызвана Великая Реформация церкви


Библейский ответ

Что же говорит нам Бог со страниц Библии о том, как получить прощение грехов, найти сердечный покой и радость, избавиться от чувства вины, тяжести, обрести мир с Богом? Откроем Библию и прочитаем следующие тексты

"Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды" (1-Ин.1:9)

"И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю" (Ин.14:13-14)

"А Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них" (Евр.7:24-25)

"Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника…" (1-Ин.2:1)

"Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус…" (1-Тим.2:5)``

Когда и какому святому молиться

Вопросы, задаваемые жизнью

Когда некоторых христиан спрашивают, почему, когда они молятся, то обращаются к Богу через святых или просят о чем-то самих святых вместо того, чтобы обратиться к Богу непосредственно, так, как нас учит Библия, они отвечают так: "Представьте себе такую ситуацию: когда нам что-то нужно от большого начальника, мы обращаемся к людям, которые его хорошо знают и которым он заведомо не откажет. Мы просим их походатайствовать за нас. Так же и святые. Они лучше знают Бога, и Бог их хорошо знает, поэтому на их просьбу Господь ответит наверняка намного быстрее, чем нам, таким грешным людям. Поэтому мы и просим святых быть посредниками и ходатаями за нас перед Богом"

Они практически передают официальный взгляд на это некоторых церквей: "Кроме Бога, мы изображаем на святых иконах Божию Матерь, святых ангелов и святых людей. Но молиться им мы должны не как Богу, а как близким к Богу, угодившим Ему своею святою жизнью. Они по любви к нам молятся за нас пред Богом. И мы должны просить их помощи и заступления, потому что Господь, ради них, скорее услышит и наши грешные молитвы" [1]

Но, оказывается, все не так просто, надо знать, когда и к какому святому обращаться

В частности, "Преподобному Максиму Греку молятся о заступничестве за вдов и сирот, мученику Неофиту молятся при слабом учении детей" (Православный календарь, 1998, 3 февраля). В наиболее же сложных обстоятельствах советуют обращаться к святому Николаю Угоднику. У каждого человека в зависимости от того, в какой день он родился, и какое у него имя, есть свой святой, хранящий его, и к которому следует усердно молиться. В честь святых построено несметное количество церквей, соборов, монастырей - Петра и Павла, Флора и Лавра, Георгия, Иоанна и т. д. В их честь устраиваются пышные празднества, поминания. Почти в каждом дне церковного календаря есть памятование того или иного святого. Почитание святых началось с преклонения перед богами других культов

Мысль, что можно приписать некоторое могущество богам различных культов, что они могут играть какую-либо роль в управлении миром, что стоит искать их расположения, возмутила бы христианина. В эпоху императора Константина образовалась партия из людей умеренных, гуманных, друзей религиозного мира, которые очень желали, чтобы христианство было допущено наряду со всеми культами, образовавшимися в Риме со времени империи. Было одно средство, с помощью которого, казалось, легко этого достигнуть. Почти все выдающиеся умы того времени допускали существование одного Верховного Бога; надо было только составить себе довольно возвышенную и широкую идею, чтобы она могла подойти к Богу христиан, равно как и ко всем другим богам, затем дать ей неопределённое название, которое могло бы, никого не огорчая, удовлетворить всех: его назвали Divinitas (Божество). Этот термин христиане могли допустить без колебаний, и им на самом деле часто пользовались христианские писатели. Точно так же язычники не противились употреблению его. Понятно, что каждый понимал его различно: для христиан это был единый Бог, не терпящий наряду с Собой других; язычники же видели в нём, скорее, род сложного существа, образовавшегося из божеств всего мира. Но если понятия были различны, название было одно и то же и таким образом получалось единство, которого так искали. Итак, признавали, что в основе все культы сходны и боги различных религий сливаются в едином объемлющем их божестве; это божество на небе

Константин, верховный жрец язычников, епископ по внешним, а часто и внутренним делам христианской церкви, был на самом деле главою всех религий в империи. Он мечтал соединить всех своих подданных одной религией. "Бог свидетель, - говорил он сам, - что моим первым намерением всегда было привести все мои народы к согласному взгляду на божество". [2] Поклонение святым пришло к нам много веков назад, когда Древняя Русь в 988 году при князе Владимире приняла христианство (пришедшее из Византии). Многие утверждают, что своим спасением в войнах наша страна обязана заступничеству святых, и особенно деве Марии, покровительнице России. Поклонение деве Марии носит распространенный характер, как у нас, так и на Западе, где Иисусу Христу молиться вообще не принято. Однако, исследуя беспристрастно вопрос поклонения святым, листая летописи, научные труды, обнаруживаешь весьма интересные параллели

Наши данные, приведенные ниже, основаны на работах ведущих современных историков, чьи труды признаны повсеместно и лишены какой-либо предвзятости. Теперь обратимся к таблице




Нет необходимости приводить таблицу в расширенном варианте, с упоминаниями всех параллелей языческих и христианских праздников, ибо и приведенных данных достаточно для того, чтобы увидеть сходство. Эта тождественность проявляется и в датах, и в именах, и в символике. Обратимся к таблице 2






Подобные параллели есть и в язычестве: боги - покровители животных, земледелия, ветра, грома, торговли, ткачества, ремесленников, войны и пр. Мы можем видеть, что такие же "функции" богов "выполняют" святые. Оказывается, святые, поклонение которым является необходимым по утверждению некоторых церквей и на которых, как убеждают нас, стоит Русская земля, имеют языческое происхождение и атрибутику и не находят никакого отражения в Библии.

Это же констатирует крупнейший ученый, археолог и историк, академик Б. Рыбаков в своих работах "Язычество древней Руси" и "Язычество древних славян"

Итак, то, что недавно мы считали символом истинного исконного русского христианства, оказалось исконным язычеством. Как же такое могло произойти? Прежде чем ответить на этот вопрос, мы обратимся к Библии и посмотрим, что Священное Писание говорит о святых. Быть может, мы в нем найдем ответ на то, когда и какому святому следует молиться? Молитва к какому святому наиболее действенна

Библейский ответ

Откроем Библию, Первое Послание апостола Петра 2:9: "Но вы - род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет". Кто же этот святой народ, к которому обращается апостол Петр? Быть может, это апостолы, пророки? Но нет, в первой главе того же Послания мы читаем, что Петр обращается к верующим членам церквей Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии. Давайте прочитаем, что же о святых пишет апостол Павел? "Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа". (Римл.1:7). Обращаясь к Колосской церкви, Павел говорит: "Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение" (Кол.3:12). Святыми апостол Павел называет и верующих Ефеса: "Павел… находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе…" (Ефес.1:1), "И он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения…" (Ефес.4:11-12); и верующих Коринфа: "Павел… церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии" (2-Кор.1:1). Из этих Посланий мы видим, что жизнь каппадокийских, римских, ефесских, коринфских христиан не всегда была безупречна, у них были грехи, и нередко весьма тяжелые, но все же все они названы святыми. Почему? Дело в том, что слово "святой" на русский язык переводится как "отделенный", т. е. отделенный от власти сатаны, от мирских обычаев и устремлений, отделенных на служение своим ближним. Апостол Петр призывает всех верующих христиан: "Посему возлюбленные, препоясавши чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: "Будьте святы, потому что Я свят"" (1-Петра1:13-16)

Итак, мы увидели, что святыми, согласно Библии, является не какая-то отдельная группа людей, а все верующие во Христа Иисуса

Теперь посмотрим, что говорит Библия о некоторых из тех, кого сегодня именуют святыми посредниками и ходатаями за людей, называют праведниками, не имевшими греха. Но вначале скажем, что в Житиях Святых, где рассказано о жизни и деятельности ныне почитаемых церковью как святых, многие из этих людей представлены с раннего детства абсолютно и никогда не грешившими. Если же мы внимательно исследуем Библию, то увидим, что, например, апостол Петр представлен таким, каким он был в действительности, грешным и слабым человеком, временами вспыльчивым, временами боязливым. Мы можем прочитать в Евангелиях от Матфея 26:35-45, 69-75; от Марка 14:32-42, 66-72; от Луки 22:33-34, 54-62; от Иоанна 18:25-27, о том, как Петр с двумя другими апостолами Иоанном и Иаковом спали в Гефсимании, перед самым арестом Иисуса Христа, несмотря на то, что Спаситель просил их молиться и бодрствовать вместе с Ним, в самый трудный для Него час. Они спали… Мы узнаем о том, как тот самый Петр, который незадолго до того был на словах готов идти за Спасителем и в огонь, и в воду, отрекся от Него, фактически предал Его из страха за свою жизнь, сказав, что не знает Его. Что же было после Распятия Христа? Чем занимались Его ученики-апостолы? "Были вместе Симон Петр, и Фома… и Нафанаил… и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его. Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли, и тотчас вошли в лодку…" (Ин.21:2-3). После смерти Христа ученики Его были глубоко разочарованы, ибо они не понимали миссии Христа на земле, и не переставали надеяться на то, что Иисус на земле создаст царство, где они займут видное положение: "Тогда подошли к Нему сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн и сказали: "Учитель! Мы желаем, чтобы Ты сделал нам, о чем попросим… дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую, в славе Твоей… И услышавши, десять стали негодовать на Иакова и Иоанна… Иисус же… сказал: "…кто хочет быть первым… да будет всем рабом" (Мк.10:35-44). Фома, один из двенадцати апостолов Христа, когда услышал о том, что другие ученики видели воскресшего Господа, сказал: "…если не увижу… не поверю… пришел Иисус… потом говорит Фоме… посмотри… и не будь неверующим, но верующим" (Ин. 20:24-29). В Библии мы читаем о "сынах громовых" - так Христос называл апостолов Иоанна и Иакова: "И послал вестников пред лицем Своим… в селение Самарянское… но там не приняли Его… видя то, ученики Его Иаков и Иоанн сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их…? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа…" (Лк.9:52-56)

Здесь, как и во многих других местах, мы видим апостолов такими же грешными и слабыми людьми, как и мы сами! Надеждой апостолов был только Христос, благодаря Которому, уповая на Него, они стали теми, кем стали - победителями, и победителями прежде всего самих себя! Об этом очень ясно рассказывает Библия.

Нигде ни в одном месте Библии, ни во время Своей земной жизни, ни после воскресения, перед вознесением, не написано о том, что Христос дал людям повеление молиться Своей матери Марии или кому-то из пророков или апостолов. Напротив, мы читаем о том, что в Своей земной жизни среди людей Иисус был очень одинок, и часто не находил понимания даже у самых близких людей, и в том числе у Своей матери Марии: "И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из Себя… И пришли Матерь Его и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: "Вот, Матерь Твоя и братья Твои… спрашивают Тебя". И отвечал им: "Кто Матерь Моя и братья Мои?" И, обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: "Вот Матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь" (Мк.3:21; 31-35). Вы обратили внимание, зачем Мария и братья Христа пришли за Ним? "Ибо говорили, что Он вышел из Себя" - иными словами, Мария и другие родственники Христа решили, что Он… сошел с ума! Как ни горько читать это место в Библии, но факт остается фактом: Христос очень часто видел непонимание и недоверие даже со стороны самых близких людей

Этапы обожествления девы Марии

1.На 3-ем Вселенском соборе в Ефесе в 431 году по Р. Хр. дева Мария была объявлена Богородицей и Царицей Небесной

2. С 12 века распространяется предание о непорочном зачатии девы Марии ее матерью Анной. Иными словами, дева Мария имела, якобы, небесное происхождение, как и Христос

3. В 1854 году это предание было принято католической церковью как догмат

4. 1 ноября 1950 года был принят догмат о телесном вознесении девы Марии на небо

5. В 1964 году папа Павел Шестой объявляет Марию "Матерью церкви"

6. С 1993 года ведется сбор подписей среди верующих под ходатайством к папе с просьбой объявить деву Марию Соискупительницей, согласно этому догмату, находящемуся пока в стадии планирования, Мария участвует в искуплении, достигнутом ее сыном; благодать и ответы на молитвы даруются Христом только после ходатайства Марии, иными словами, без участия девы Марии получить прощение и спасение невозможно (!?). Свою подпись под этим ходатайством уже поставили представители 157 стран и среди них более 500 епископов и 42 кардинала

7. В папском послании "Dies Domini" от 7 июля 1998 года в § 86 положения этого догмата, провозглашающего Марию богом, совершенно определенны

Теперь посмотрим, что говорит Библия по поводу посреднических молитв святых к Богу за человека

"Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус…" (1-Тим.2:5)

"Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деяния 4:12)

"Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа…" (1-Фес.5:9)

"И чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное" (Кол.1:20)

"О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его" (Деяния10:43)

Как мы ясно видим из Библии, между Богом и человеком есть только один единственный Посредник - Христос Иисус! И только молитвы во Имя Его слышит Бог!


И поэтому, вознося молитвы к святым или деве Марии, мы не только оскорбляем Бога своим недоверием к Нему, но и обращаемся к тем, кто давно умер! В книге Откровение приведен интересный случай, как апостол Иоанн хотел поклониться ангелу и поблагодарить его, и что из этого вышло: "Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я - сослужитель тебе, и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись" (Откр.22:8-9)

Иконы

Вопросы, задаваемые жизнью

Сегодня в храмах можно встретить толпы людей, стремящихся приложиться к образу или мощам святых. Такие духовные центры, как Загорск, Почаев, Киево-Печерская лавра привлекают к себе ежегодно сотни тысяч паломников. Они пользуются особой популярностью благодаря нахождению здесь мощей и чудотворных икон. Достаточно приложиться к образу - и ты будешь исцелен. Попроси что-нибудь заветное - его и получишь. Так уверяют и в это верят многие. В каждом доме, как утверждают многие, должна быть икона, и чем больше образ, тем счастья больше в доме. Если же нет иконы в доме, значит, как утверждают, и Бога нет в этом жилище

Русская история знает немало примеров, когда в критическое время обносили иконой город или войско. Так было при Куликовской битве 1380 года, Бородинском сражении в 1812 году, в блокаду Ленинграда… Сегодня, когда рухнул социализм, многие семьи приобретают иконы или хотя бы ладанки. Вместе с крестом ладанки нередко надевают на детей или на отправляющихся в путешествие и верят, что ладанка и крест будут хранить от напастей. В церкви учат, что освященные ладанки имеют силу и непременно нужно проследить, чтобы не надеть неосвященные крест или ладанку

Как же следует относиться к иконам, образам, крестам или ладанкам? Какие именно иконы следует иметь в доме? Какую именно ладанку лучше надеть ребенку? К какому образу лучше обратиться при болезнях или тех или иных бедствиях? Что Библия говорит обо всем этом, и говорит ли вообще? Как, наконец, Сам Бог относится к этому? Предоставим слово Богу, Который, как признает любая христианская конфессия, говорит к нам со страниц Священного Своего Слова - Библии

Библейский ответ

Мы вспомним вторую заповедь Закона Божьего: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои" (Исх. 20:4-6). Мы повторим совет внимательно, вдумчиво прочитать главу 20 книги Исход, где изложены все 10 заповедей неизменного Закона Божьего, Закона, который Бог не отменил и никогда не отменит.
Как же Бог смотрит на то, что человек с таким упорством создает образа, покупает их, поклоняется им, оправдывая себя тем, что так легче обращаться к Богу или святым в молитве, когда говоришь не в пустоту, а видя перед собой изображение? "Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом…" (1-Кор. 3:19) - убедимся, что это действительно так: "Так говорит Господь, создавший тебя и образовавший тебя, помогающий тебе от утробы матери твоей… Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы… все участвующие в этом будут постыжены: ибо и художники сами из людей же… и все будут постыжены… Плотник, выбрав дерево… обделывает его резцом… и выделывает из него образ человека красивого вида, чтобы поставить его в доме. Он рубит себе кедры, берет сосну и дуб… садит ясень… и это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним. Часть дерева сожигает в огне, другою частию варит мясо в пищу, жарит жаркое, и ест досыта, а также греется… А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним, и молится ему, и говорит: "Спаси меня; ибо ты бог мой". Не знают и не разумеют они… и не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: "Половину его я сжег в огне, и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо… а из остатка его сделаю ли я мерзость? Буду ли поклоняться куску дерева?" Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: "Не обман ли в правой руке моей?" (Ис.44:2; 9-11; 13-20)


"Так говорит Господь: не учитесь путям язычников… ибо уставы народов - пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они - как обточенный столп, и не ходят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах… пустое учение - это дерево. Разбитое в листы серебро привезено из Фарсиса, золото - из Уфаза: дело художника и рук плавильщика; одежда на них - гиацинт и пурпур: все это - дело людей искусных… Безумствует всякий человек в своем знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо выплавленное им есть ложь, и нет в нем духа. Это - совершенная пустота, дело заблуждения…" (Иерем.10:2-5; 8-9; 14-15)

"Итак, кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?" (Ис. 40:18)

Все ясно и без комментариев! Яснее, чем сказал Бог в Своем Слове, сказать невозможно! И последний библейский текст на данную тему: "Но как они, познавши Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце: называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку… то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что… они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца…" (Римл.1:21-25)

Итак, Священное Писание запрещает1. Какое-либо изображение Бога

2. Поклонение чьему-либо изображению - грубейшее нарушение второй заповеди

Кроме того, Библия учит, что изделия, изготовленные рукой человека, не слышат, не видят, не исцеляют. Силу им приписывают только язычники

Библия очень точно и ясно запрещает создание и поклонение образам, иконам и статуям (распространенным, кстати, в католичестве)

Святые отцы

Вопросы, задаваемые жизнью

Нередко по телевизору можно видеть, как во время трансляции приезда какого-нибудь духовного пастыря во дворе храма собираются толпы людей. Среди ожидающих проходит волна оживления, к воротам храма подъезжает автомобиль, и присутствующие священники бросаются ему навстречу. С полупоклонами они и вся масса людей склоняются перед вышедшим из машины духовным наставником. Каждый старается поцеловать ему руку, поймать его взгляд. Эти сцены ничем не отличаются от средневекового раболепного поклонения папам и патриархам. А как это было в ранней христианской церкви? Как Библия описывает полномочия и функции священников? Как стоит относиться к ним, какой оказывать почет


Библейский ответ

"Но вы - род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет…" (1-Петра 2:9)

"Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним непринужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя на наследием Божиим, но подавая пример стаду, - и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (1-Петра 5:1-5)

"Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, (честен), страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, (не сварлив), не корыстолюбив, не сребролюбив. Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом" (1-Тим. 3:2-6)

"Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины" (2-Тим. 2:15)

"Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей!" - говорит Господь. Посему так говорит Господь, Бог Израилев, к пастырям, пасущим народ Мой: "Вы рассеяли овец Моих и разогнали их и не смотрели за ними; вот Я накажу вас за злые деяния ваши", - говорит Господь (Иерем. 23:1-2)

"Ибо пророк и священник - лицемеры; даже в доме Моем Я нашел нечестие их", - говорит Господь" (Иерем. 23:11)

"Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника - все действуют лживо; врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: "Мир! Мир!", - а мира нет" (Иерем. 6:13-14)

"Для чего мне ладан, который идет из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны Мне, и жертвы ваши неприятны Мне" (Иерем. 6:20)

"Не надейтесь на обманчивые слова: "Здесь храм Господень, храм Господень…" Но если совсем исправите пути ваши и деяния ваши… не будете притеснять иноземца, сироты и вдовы… то Я оставлю вас жить… Вот, вы надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы… вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи… и ходите во след иных богов… И потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: "Мы спасены", чтобы впредь делать все эти мерзости. Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? Вот, Я видел это, говорит Господь" (Иерем. 7:4-11)

Сделаем некоторые обобщения

1. Библия не делит верующих на мирян и духовенство, все они, согласно Библии, являются "царственным священством"

2. Священное Писание не знает титулов ни пап, ни патриархов, ни митрополитов, ни аббатов и пр., а только пресвитеров, пасторов

3. Священнослужителям было дано право иметь семью - жену и детей

4. Церковь не имела собственных земель

5. Церковь не участвовала в политике

6. Пастыри не должны господствовать над стадом (паствой)

7. Жизнь пастырей должна быть примером для паствы

8. Звание священника отнюдь не является гарантией спасения данного человека и близости его к Богу

О названии книги: «Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа» (Синодальный перевод). Титульный лист таким заголовком отделил еврейскую часть Писания –Танах от «христианского нового завета», книги, содержание которой (евангелия и письма учеников) написаны евреями, для которых Танах был основанием их иудейской веры. Факт печальный, ибо во-первых вместо приобщения языческого мира к Богу Израиля, произвел разделение, а во-вторых разделение сказалось отрицательно на самом главном для христиан – на познании Мессии Израиля, через Которого оправдание.

Книга не является юридическим документом, согласно которому заключается какой-либо договор. Книга «Новый Завет» рассказывает об условиях заключения нового договора через Ангела завета – Йешуа ЃаМошиаха. Эти условия понятно и подробно изложены пророками Танаха, которые донесли до нас волю Господа Цеваота, на временном пространстве в 300 лет, начиная с Йешайа и кончая пророком Малахи.

«Бог многократно и многообразно говорил отцам в пророках (о новом завете). В последние дни сии (первый век н.э.) Бог говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил».

Прежде чем говорить о том, что же Бог сказал в Сыне, сделаем краткий экскурс, чтобы подтвердить Писанием вышесказанное. О новом завете Бог говорил задолго, через пророков, начиная с Йешайа (59:20 – 21). Новый завет будет заключен посредством Искупителя Сиона.

וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל וּלְשָׁבֵי פֶשַׁע בְּיַעֲקֹב נְאֻם יְהוָה׃

«И придет Искупитель к Сиону и к раскаявшимся в грехах в Яакове (Израиле)– говорит Адонай».

Йешайа 59:20 перевод автора

Условия нового завета: Дух Божий и слова Его будут жить в них – в искупленных сынах Израиля. Слова 21-го стиха можно отнести и к раскаявшимся в Яакове и к Искупителю – одно Слово.

וַאֲנִי זֹאת בְּרִיתִי אוֹתָם אָמַר יְהוָה

«И Я – вот завет Мой с ними, сказал Господь:

רוּחִי אֲשֶׁר עָלֶיךָ וּדְבָרַי אֲשֶׁר-שַׂמְתִּי בְּפִיךָ לֹא-יָמוּשׁוּ מִפִּיךָ וּמִפִּי זַרְעֲךָ וּמִפִּי זֶרַע זַרְעֲךָ אָמַר יְהוָה מֵעַתָּה וְעַד-עוֹלָם׃

«…Дух Мой, который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих, и от уст потомков твоих, и от уст потомков потомков твоих, – сказал Господь,– отныне и вовеки».

Йешайа 59:21,Танах

В вышеприведенном тексте я услышал слова из Торы о Пророке от Бога.

נָבִיא אָקִים לָהֶם מִקֶּרֶב אֲחֵיהֶם כָּמוֹךָ וְנָתַתִּי דְבָרַי בְּפִיו וְדִבֶּר אֲלֵיהֶם אֵת כָּל-אֲשֶׁר אֲצַוֶּנּוּ׃

«Пророка поставлю Я им из среды братьев их, подобного тебе, и вложу слова Мои в уста его, и будет он говорить им все, что Я повелю ему».

Шофтим, Дварим 18:18, Тора

Избавитель Сиона и народ Сиона будут иметь одни слова Божьи. Дух Божий соединит носителей имени Израиль (Йешайа 49:3). В каждом из сынов Яакова будет построен храм Духа.

Через Йирмейу, в трагические дни, когда Бог Израиля на 70 лет рассеял Свой народ, разорил Иерусалим и сжег Свой Храм (руками халдеев) в наказание за нарушение условий завета, Господь Цеваот возвещает: Он остается в союзе со Своим народом и заключит новый завет (Йирмейа 31:31-33).

הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם-יְהוָה וְכָרַתִּי אֶת-בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת-בֵּית יְהוּדָה בְּרִית חֲדָשָׁה׃

«Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, <>

נָתַתִּי אֶת-תּוֹרָתִי בְּקִרְבָּם וְעַל-לִבָּם אֶכְתְּבֶנָּה וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים וְהֵמָּה יִהְיוּ-לִי לְעָם׃

«… вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом».

Йирмейа 31:31,33

И здесь все предельно ясно. Бог обещает заключить новый завет с домом Иуды и домом Израиля. Бог заключит завет с народом, с которым Он уже в завете, но на обновленных условиях.

Основные условия нового завета: каждый еврей будет знать Бога своего, и в сердце каждого еврея будет Тора Бога, – это и есть построение храма Духа Божия в человеке.

Заключен новый союз будет после тех дней. Новый союз будет заключен через раба Божия – צֶמַח– Отрасль.

כִּי-הִנְנִי מֵבִיא אֶת-עַבְדִּי צֶמַח׃

«…вот, Я привожу раба Моего, Отрасль».

כִּי הִנֵּה הָאֶבֶן אֲשֶׁר נָתַתִּי לִפְנֵי יְהוֹשֻׁעַ

«Ибо вот тот камень, который Я полагаю перед Йегошуа…»

עַל-אֶבֶן אַחַת שִׁבְעָה עֵינָיִם הִנְנִי מְפַתֵּחַ פִּתֻּחָהּ נְאֻם יְהוָה צְבָאוֹת וּמַשְׁתִּי אֶת-עֲו‍ֹן הָאָרֶץ-הַהִיא בְּיוֹם אֶחָד׃

«…на этом одном камне – семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф, и изглажу грех земли сей в один день».

Зехарйа 3:8-9

הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם-יְהוָה וַהֲקִמֹתִי לְדָוִד צֶמַח צַדִּיק וּמָלַךְ מֶלֶךְ

«Вот, наступают дни, – сказал Адонай и, – когда взращу Я Давиду праведный росток; и будет царствовать царь…»

וְהִשְׂכִּיל וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בָּאָרֶץ׃

«…будет мудр, и будет вершить суд и правду в Стране (на земле)».

בְּיָמָיו תִּוָּשַׁע יְהוּדָה וְיִשְׂרָאֵל יִשְׁכֹּן לָבֶטַח וְזֶה-שְּׁמוֹ אֲשֶׁר-יִקְרְאוֹ יְהוָה צִדְקֵנוּ׃

«Во дни Его Йегуда будет спасен и Израэль будет жить в безопасности, и вот имя Его: Адонай праведность наша».

Йирмейа 23:5-6, перевод автора

Слова: צֶמַח – растение, חֹטֶר – побег – объединены в русском переводе словом –отрасль.

Слово: Отрасль – ремез, намек – приводит нас к местам Писания: Йешайа 11:1-5, 9-10 и Йирмейа 23:5-6, в которых открывается множественная информация о чудесном будущем Израиля в союзе с сыном Давида – Мессией Израиля.

וְיָצָא חֹטֶר מִגֵּזַע יִשָׁי וְנֵצֶר מִשָּׁרָשָׁיו יִפְרֶה׃

«И выйдет побег (Отрасль) из ствола Йишая (Иессеева) и потомок от корня его даст плод».

וְנָחָה עָלָיו רוּחַ יְהוָה רוּחַ חָכְמָה וּבִינָה רוּחַ עֵצָה וּגְבוּרָה רוּחַ דַּעַת וְיִרְאַת יְהוָה׃

«И снизойдет на него Дух Адоная, дух мудрости и понимания, дух совета и силы, дух знания и трепета перед Адонаем».

Йешайа 11:1-2 перевод автора

Бог Израиля извещает через пророков, что посредником между Богом и Израилем при заключении нового завета будет Искупитель Сиона, Который произойдет от корня Йессеева (корень Давида), как и обещал Бог Давиду.

«Бог многократно и многообразно…» Из всего многообразия мы возьмем три места Писания в Танахе, вполне достаточные, чтобы иметь ясное представление о принципах нового завета. Основной принцип – Бог не нарушает условий союзного договора с Авраамом! Бог верен верному Аврааму! И потому семя Авраамово хоть и наказывается за нарушение условий договора, но Бог сохраняет союз благодаря Аврааму, который получает обещанное ему в семени его. Все последующие договора (как и договор с Авраамом) нисходят свыше, и условия их диктуются Высочайшей стороной союза. Принявшие условия договора – принимают их навечно! Новый завет, в принципе обновленный, ибо сохраняет(!) прежние условия договора. Прежние условия договора, через обновление человека, становятся достоянием (наследием) человека, ибо все исходящее от Бога необходимо человеку.

И потому основным условием нового завета становится ОБНОВЛЕНИЕ человека. Сам человек не в состоянии изменить себя, и человеку посылается помощь – Избавитель Сиона, צֶמַח Отрасль – Адонай – праведность наша! Об этом Бог многократно и многообразно говорил отцам в пророках… 300 лет!

«…в последнии дни сии (первый век н.э.) Бог говорил нам в Сыне…» Евреям 1:1