В первой главе Торы говорится, что Вс-вышний сотворил человека, и это творение было и мужчина, и женщина. Одно тело, которое имеет два лица. Лицо — всегда понятие, мнение, знание, личность. Отсюда следует, что у женщины, как и у мужчины была своя личность, но они были объединены в одном теле. А потом Вс-вышний разделил, вроде как сиамские близнецы. По этому комментарию женщина равноправна с мужчиной, она была сотворена вместе с ним, и потом была отъединена от него. Другой комментарий рассматривает, что сначала Вс-вышний создал мужчину, а потом из его ребра сотворил женщину. Если исходить из этого, то получается, что женщина сотворена из мужчины и для мужчины, она не равноправна мужчине. Мидраш говорит, что когда Вс-вышний создавал женщину, то все время повторял, что она должна быть скромна. Поэтому не сделал ее из глаз, чтобы она не смотрела, куда не нужно, из рук, чтобы не трогала, чего не нужно, из ног, чтобы не ходила, куда не следует, из языка, чтобы не говорила лишнего. А ребро всегда закрыто рукой, то есть самое скромное место в теле человека.

Цель женщины в этом мире кардинально отличается от цели мужчины. Они даже существуют в разных временных циклах. Есть солнце, и есть луна. Мужчина у нас ассоциируется с солнцем, а женщина с луной. Солнце — светило, имеющее собственный свет. Луна отражает свет солнца. Женщина отражает свет и может передать его дальше.

Солнце — это глобальное понятие времени. Оно абсолютно и окружает всех нас. Но женщина не обязана выполнять те заповеди Торы, которые связаны со временем. Она живет в соответствии с лунным временным циклом. У каждой женщины он особенный, личный. Поэтому понятие времени у женщины отличается от мужского, совершенно другое, личное. Из-за этого женщина не объединяется для миньяна. 10 мужчин находятся под властью одного и того же понятия времени, а у каждой из 10 женщин свой личный лунный временной цикл.

Когда Вс-вышний сотворил солнце и луну, они были равного размера. Но луна пришла к Творцу и сказала: «Два царя не могут иметь одну и ту же корону». Вс-вышний согласился с ней и ответил: «Иди и уменьши сама себя».

Также и женщина умеет уменьшить сама себя, чтобы дать больше места своему мужу и детям, чтобы ее муж рядом с ней чувствовал свою важность.

Женщина также по еврейскому закону не обязана иметь детей. Эту заповедь Творец дал мужчине. Но без помощи жены ни у какого мужчины не может быть детей. То есть женщина — это не та, которая обязана что-то делать, а та, которая приходит, чтобы кто-то другой что-то сделал.

Первая женщина на свете — это Хава. Как вы заметили, у первого человека нет имени. Его зовут Адам, в переводе с иврита человек. Имя первой женщины означает дающая жизнь. Это первое имя, данное в Торе.

ще один уровень. Сила мужчины — хохма. Это сила, которой человек что-то воспринимает. Мужчина выходит из дома, пашет, сеет, жнет, приносит домой муку. Женщина дома. Она из принесенного мужем готовит что-то новое, например, печет хлеб.

Женщина имеет интуицию. Она может понять из одной вещи другую. Хохма — это данные, которые человек учит от кого-то другого. Он сам этого не знает. То, что Вс-вышний вложил в женщину — это уровень бина. Это объясняет, тот факт, что Тору больше учат мужчины. Мужчинам необходимо изучать Тору, они в этом нуждаются. Женщины тоже нуждаются в каких-то знаниях, но у них есть силы из тех знаний, которые им даны, сделать достаточно много выводов.

Разница между мужчиной и женщиной проявляется еще в некоторых моментах. Мужчина воспринимает мир с негативным оттенком. Он говорит: «Вс-вышний, я благодарю тебя, что ты меня не сделал не евреем, не сделал рабом, не сделал женщиной…» Женщина начинает также негативно. Говорит, что Ты не сделал меня не еврейкой, не сделал рабыней. Но, когда она доходит до женщины, то благодарит Вс-вышнего за то, что Он создал, как ты захотел. Она говорит позитивно о себе, а не рассматривает только негативную сторону и видит себя только на негативном фоне другого. Она рада тому, как Вс-вышний ее сотворил.

Вс-вышний приводит Хаву к Адаму. Он хочет, чтобы первый человек понял насколько ему плохо одному. Творец проводит перед ним всех животных. Они тоже могут быть для человека какой-то компанией. Например, собаки или лошади. Но они только продолжают, начатое человеком дело. Например, он может бежать определенное количество километров с определенной скоростью. Лошади увеличивает эту способность человека. Но равным компаньоном животное быть не способно. Только после того, как человек понимает насколько нехорошо ему быть в одиночестве, Вс-вышний приводит к нему Хаву — «помощника напротив него». Почему напротив него? Это значит, что если все хорошо в семье, то женщина помогает мужчине во всех его начинаниях. Если, не дай Б-г в семье что-то не так, то она восстает против него.

Вс-вышний отделил Хаву от Адама для того, чтобы она могла помогать ему, но помогать не на его же стороне, она не продолжает его же возможности, а помогает тем, что стоит с другой стороны и дополняет его. Она ему равна и способна высказать противоположное мнение, показать сторону предмета или явления, которую он не видит.

Вс-вышний всегда сравнивается с мужчиной, а женщина — с еврейским народом. В «Песне Песней» любовь Вс-вышнего к еврейскому народу сравнивается с любовью мужчины и женщины. Если мы посмотрим притчи царя Шломо, когда он хочет сказать самые высокие вещи о Торе, о еврейском народе, о душе, то он приводит сравнение с женщиной. И это известная песня «Эшет хаиль», составленная на все 22 буквы еврейского алфавита, которую принято петь в вечер Субботы.

Женщина не была сотворена из земли в отличии от мужчины. Адам на иврите земля. Она была сотворена из мужчины, который на иврите называется иш. Все понимают, что слово иш происходит от слова эш — огонь. В каждом из нас два этих начала борются друг с другом — огонь и земля. Мы просыпаемся каждое утро и чувствуем силу притяжения земли, не дающую оторваться от подушки, но мы встаем. Огонь нас тащит вверх. Женщина не имеет этого первоначально низкого, земного уровня. У нее нет названия параллельного слову Адам. Зато есть параллель иш — иша (мужчина — женщина — иврит).

Женщина была последним творением Вс-вышнего. Мы видим, что от ступени к ступени его творения были все более высокого уровня. У женщина имя Хава, имеющее корень жизнь. Она дает жизнь. Вс-вышний сотворил мир, и первая, кто также сотворяет что-то новое, женщина.

Пример взаимоотношений мужчины и женщины служат отношения Авраама и Сары. У женщины в отличие от мужчины есть два «Я». Есть «я», с которым она рождается. У нее есть имя и фамилия. Но фамилию женщина обычно меняет, когда выходит замуж. Сара в Торе называется еще иска. По объяснению Раши, это значит, что у нее очень высокий уровень пророчества. Даже выше, чем у Авраама. Иска — это ее имя, которое никак не зависит от ее мужа и никак не меняется. Ее имя Сара напрямую связано с Авраамом. Сначала в Торе она названа Сарай. После того, как Авраам становится Авраам, она становится Сара. Их отношения равноправны. Если Сара считает, что Авраам поступает не правильно или думает, что он должен совершить какой-то поступок, то она всегда прямо говорит ему об этом. Так случилось, когда Сара поняла, что Ишмаэль ведет себя плохо. Она сразу сообщила об этом Аврааму и сказала ему, что он должен отослать мальчика и его мать Агарь из своего дома. Благодаря такому поведению Сары Ишмаэль получил возможность раскаяться и исправиться, а позже вернулся в дом Авраама.

Отношения между Ривкой и Ицхаком строятся по-другому. Поведение Ривки не приводит к тому, что Эсав уходит из дома Ицхака. Он никогда не осознает своих ошибок и не раскаивается. Следовательно, Эсав никогда не может возвратиться в дом Ицхака. Так как Эсав не уходит из дома и приходится уйти Яакову. Если мы не наказываем злом, то мы автоматически наказываем добром. И всегда перед нами этот выбор.

Отец Ривки не великий человек, как Авраам. Ее брат Лаван — одна из самых сложных личностей всего Танаха. Ривка впервые видит Ицхака, когда он был в середине молитвы. Она видит его как великого человека. Он для нее — вершина всех вершин. Когда она забеременела и беременность проходит очень сложно, то она сразу уверена, что вина ее. Она считает, что проблема в ней. Она не говорит Ицхаку о своих сомнениях, а идет к другим пророкам, чтобы узнать, что произошло. Ей говорят, что у нее родятся два сына, от которых произойдут два народа, противостоящих друг другу. Один будет хороший, другой плохой. Она знает, кто будет кем. Что младший будет выше, чем старший. Она не может это передать Ицхаку. Она знает, что Ицхак намного выше ее и , следовательно, у него более высокий уровень пророчества. Значит, Вс-вышний, если захочет, сам скажет ему, как она может в это вмешаться. Когда она видит, что Ицхак хочет благословить Эсава, а не Яакова, и она считает, что это не правильно, то ведет себя не так, как Сара. Она не говорит прямо Ицхаку то, что думает. Ривка решает показать Ицхаку, кто на самом деле его дети, так как думает, что Ицхак завышает их оценку. Она одевает Яакова в одежду Эсава, одевает на него шкуры козленка и приводит в шатер Ицхака. И слепой Ицхак говорит: «Голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава». Ицхак понимает, что перед ним стоит человек, имеющее духовный уровень Яакова, а физический Эсава. Он понимает, что его Яаков также имеет физический уровень и нуждается и в материальном благословении, а не только в духовном.

Отсюда мы учим, что есть два типа поведения женщины с мужем. Она может все сказать ему прямо или дать ему косвенно понять о существовании какой-то проблемы.

Есть у нас 4 праматери: Сара, Ривка, Рахель и Лея. У Яакова две жены Рахель и Лея также есть еще две жены Зилпа и Билга. Везде с женщинами связано число 4. Это первое число, которое не первично. Оно делится не только на себя и на 1, но еще и на 2. 4 — это число, связанное с муками и с рождением. 4-ая буква в ивритском алфавите «Далет». Наоборот талед — родить. Число 4 всегда имеет связь с рождением. Например, слово маим — вода. Первая и последняя буквы мем имеют численное значение 40, так как вода способствует зарождению всего нового в мире и его развитию.

3 особых закона, заповеданных женщинам:

1. Хала. Если мы месим тесто из 5 видов злаков (овес, пшеница, рожь, полба, ячмень), то должны отделить от него халу. Небольшой кусочек теста.

2. Зажигание субботних свечей.

3. Чистота семейной жизни. Женщина окунается в микву и благословляет это окунание. Мужчина также может ходить в микву, но он никогда не говорит благословение при этом.

Мужчина всегда зависит от того, кто его жена. Если его жена не еврейка, его дети — не евреи. Дети, рожденные женщиной-еврейкой всегда евреи, вне зависимости от того, кто ее муж. Статус ребенка внутри еврейского народа определяет уже отец. К какому колену он будет принадлежать, например.

В Йом Кипур — самый святой день — первосвященник мог входить в святая святых в Храме (кадош кадошим — иврит) во всем мире. Он мог туда входить только в Йом Кипур 4 раза и всякий раз перед входом он должен был окунуться в микву. После разрушения Храма эти все законы отменились, а только для женщины они работают в связи с еврейской семьей, еврейским домом.

Когда жених под хупой одевает невесте кольцо, он говорит: «… ат мекудешет ли». Этим ты мне посвящаешься. Мекудешет тот же самый корень, что и в слове Микдаш — Храм. Бракосочетание на иврите называется кидушин, опять тот же корень. За счет этого все законы, которые относились к Храму, они относятся и к еврейской семье.

Мы можем проследить это в названии мужчины и женщины на иврите. Иш — это мужчина. Пишется Алеф, йуд, шин. Иша — это женщина. Алеф, шин, гей. Мидраш говорит, что Вс-вышний взял свое имя, в которое входят буквы йуд и гей и разделил его между мужем и женой. Если между мужем и женой хорошие отношения, гармония и взаимоуважение, то частица Вс-вышнего с ними, и в их доме царит мир. Если это не так, и они ссорятся, то эта частица удаляется из их дома, и остается алеф, шин, то есть эш — огонь, спор, раздор.

По законам чистоты еврейской семьи есть период, когда женщина разрешена своему мужу и когда она запрещена ему. Когда в Песне песней Вс-вышний обращается к своему народу, он называет его моя жена и моя сестра. В еврейской семье месяц делится приблизительно пополам, когда женщина сестра мужчины и когда она его жена. Соломон говорит: «Как лилия между колючками, так моя любимая между всеми другими женщинами».

Хава Куперман, из журнала «Мир Торы», Москва

В этой книге неоднократно упоминалась Тора, Мишна, Галаха, Агада, Талмуд, Гмара, Мидраш. Поэтому мы сочли уместным дать краткий обзор развития Торы во времени.

Прежде всего, следует различать два значения слова "Тора": в узком значении Тора — это Пятикнижие, пять книг Моше-рабейну, в широком — все книги Священного Писания, все законы, практика, обычаи и понятия, которые составляют содержание иудаизма.



ПИСЬМЕННАЯ И УСТНАЯ ТОРА
Тора, которую мы получили на горе Синай, состоит из Письменной и Устной Торы. Письменная Тора — это то, что обычно называют Пятикнижием, а также Книги пророков и Писания. В Торе рассказано, как народ Исраэля вступил в завет с Б-гом; там же излагается основной смысл законов — мицвот, которые евреи обязались соблюдать. Эти законы во всей их полноте, а также практика их применения передавались устно из поколения в поколение на протяжении веков. В течение почти полутора тысяч лет после дарования Торы традиции, составляющие Устный закон, не записывались. Их можно было изучать только в устной форме, непосредственно общаясь с учителем Торы. Наши мудрецы умели применять, с присущим им мастерством, эти законы к новым ситуациям в постоянно меняющейся жизни. Этот процесс идет и в наши дни. Свод правил, касающихся практических предписаний Торы, называется Галахой.

Книги пророков (Невиим) и Святые Писания (Ктувим), занимая подчиненное положение по отношению к Пятикнижию, тем не менее составляют вместе с ним единую книгу ТаНаХ*.

*ТаНаХ — аббревиатура слов Тора, Невиим, Ктувим.

В Книги пророков входят записанные речи пророков Исраэля; это уникальное явление в мировой истории. Их страстные призывы к справедливости и братской любви во имя Б-га и Его Торы находили отклик во все времена; отзвуки их нашли свое отражение и в настоящей работе. Святые Писания, включающие в себя Тегилим (Псалмы), Мишле (Притчи), Книгу Ийова и многие другие, — это ответ великих обладателей Святого Духа на духовный призыв Торы.



МИШНА
В конце II в. н.э. раби Йегуда га-наси, предвидя длительное изгнание и рассеяние еврейского народа, возглавил обработку, кодификацию и запись Устного Закона. Этот труд был назван Мишной, что означает "повторение" или "передача". Мудрецов Мишны называют танаим, а этот период — эпохой танаим.



ТАЛМУД
Мишна сразу же стала предметом новых дискуссий. В ешивах Вавилонии эти дискуссии продолжались в течение трех столетий. В конце V в. они были подытожены, собраны в единую книгу и необыкновенно искусно отредактированы и изданы равом Аши и равом Равиной II. Записи этих диспутов — Гмара (завершение) вместе с Мишной, которую они разъясняют, составляют Вавилонский Талмуд. Мудрецов Талмуда называют аморайм (разъяснители).

В середине IV в. из-за преследований христиан ешивы Эрец Исраэль закрылись. Собранные в то время дискуссии живших в Эрец Исраэль амораим составили Йерушалаимский Талмуд. В это время поддерживался тесный контакт между двумя основными центрами еврейской жизни — Вавилонией (Междуречьем) и Эрец Исраэль (Палестиной).



САВОРАИМ
В течение полувека после составления Вавилонского Талмуда его текст изучали последователи амораим — савораим (мыслители), которые добавили к нему лишь некоторые завершающие штрихи.

Хотя Талмуд и был завершен, обсуждения содержащихся в нем положений никогда не прекращались. Труд амораим и савораим продолжили вавилонские геоним ("гаон" — гений) в период с 540 по 1040 г. Они положили начало литературе респонса (посланий), в респонсах давались авторитетные ответы на вопросы отдельных людей или общин.



РИШОНИМ
Евреи, жившие в Европе под христианским владычеством, получили название ашкеназим (от Ашкеназ, как в Торе названа Центральная Европа), а тех, кто были под властью мусульман в Испании и Северной Африке, стали называть сфарадим (сефарды, от Сфа-рад, как в Торе названа Испания).

С распространением еврейской диаспоры в Западной Европе (Испании, Франции и Германии) и в Северной Африке там возникли центры изучения Торы. Учители Торы этого времени известны как ришоним (ранние).

Период ришоним приходится на 1000-1500 гг. Среди многих выдающихся галахических трудов, написанных в это время, выделяется Мишне Тора Рамбама (1187).



АХАРОНИМ
Начиная с 1500 г. мудрецов Торы называют ахароним (позднейшие). Основным галахическим трудом этого времени стал, несомненно, Шулхан Арух, созданный раби Йосефом Каро в 1567 г. в Эрец Исраэль. Со временем в эту книгу вошли и замечания раби Моше Иссерлеса из Кракова (Польша), выражавшего ашкеназийскую точку зрения по обсуждаемым вопросам. Они были включены в авторский текст (хотя Каро был сефардом). Написано и много других галахических трудов; продолжал развиваться жанр респонса.

Ахароним занимались, в основном, применением принципов, изложенных в Торе и Талмуде, к тем социально-экономическим условиям, в которых оказывались евреи в те времена.

Этот процесс продолжается и в наши дни. И если настоящую книгу, не претендующую на особое значение, читатели сочтут возможным принять как еще одно. звено в этой длинной цепи обсуждения законов Торы, автор будет считать себя вознагражденным в полной мере.

И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всеми силами твоими. — ДВАРИМ 6:5



Веление — любить
Разве можно повелеть — люби? Ведь сердцу не прикажешь. Человек либо любит, либо нет.

Это далеко не всегда верно. Мудрость Торы говорит:

нет, мы способны вызывать в себе чувства и подавлять их. Любовь можно вызвать целенаправленной работой ума и воображения. Когда человеку достаточно просто быть рядом с другим человеком, это значит, что он его любит. Для нас Б-г — это не абстрактное понятие; Он Тот, Кто вдохнул в нас дыхание жизни. Кто заставляет наше сердце биться. Тот, кто дал нам наши идеалы и снабдил нас средствами к их достижению. Кем бы мы ни были, мы существуем только благодаря Б-гу. За сотни лет до нашего рождения Он уже был нашим благодетелем — ведь Он дал нам в наследство накопленный веками опыт еврейской мудрости и еврейского образа жизни.

Наша жизнь имеет смысл и цель только благодаря тому, что мы призваны быть людьми и евреями в полном смысле этого слова. Поэтому мы должны любить и ценить Тору Б-га, которая открывает нам наше призвание и является истинной основой его реализации. От любви к Торе мы переходим к любви к Б-гу, Который ежедневно, ежечасно и ежеминутно окружает нас любовью и заботой, охраняет, предостерегает, наставляет и улучшает нас.



"... Всем сердцем твоим ... "
Любить Б-га всем сердцем означает любить и умом и сердцем, интеллектом и чувством. Следуя путем Торы, мы должны научиться очищать свои чувства и разум, возвышать, облагораживать и освящать свою низкую природу. Мы будем любить Б-га за обретенное нами таким образом спокойствие, а не существует более чистой любви, чем любовь, основанная на глубокой благодарности.



"...Всей душой твоею, и всеми силами твоими..."
"Вся душа и все силы" — это дарованная нам жизнь, физические силы, здоровье, тело, все то, что дал нам Б-г: деньги, имущество, почет, влияние и т. д. За все это и всем этим мы любим Б-га, ибо во всем этом мы видим лишь средства, орудия для выполнения велений Б-га и Его Торы. Мы любим Б-га всем, что у нас есть.

И если, не дай Б-г, мы потеряем здоровье, богатство, влияние, честь — за это мы тоже должны любить Б-га. "Какой бы жребий Он ни предназначил тебе, воздай Ему должную хвалу". Это не покажется невыполнимой, слишком тяжелой задачей, если мы поймем, что все происходящее с нами в этом мире — не награда или наказание, а испытания, посланные любящим и заботливым Б-гом, Который хочет, чтобы мы проявили все то лучшее, что в нас есть.



РЕБ ЗУСЯ УДИВЛЕН

Ученик одного хасидского ребе как-то попросил его объяснить высказывание наших мудрецов: "Какой бы жребий Б-г ни предназначил нам, хороший или плохой, надо воздать Ему должную хвалу". "Как может человек, — спросил он, — благодарить за плохое?" "Ответить на твой вопрос может только реб Зуся из Анаполья, — сказал ребе. — Поезжай к нему". Проехав сотни километров, ученик нашел наконец реб Зусю в ветхой хижине на краю леса;

он жил в крайней бедности, был истощен и страдал от болезней. Мудрец встретил гостя приветливо: "Чем я могу помочь тебе, друг мой?" — спросил он. Приезжий изложил ему свою просьбу. "Ты, наверное, ошибся, — сказал реб Зуся. — С этим вопросом тебе следовало бы обратиться к кому-нибудь, кто пережил в жизни что-то плохое. Со мной же никогда не случалось ничего плохого! Так что твой вопрос не ко мне".

Эти слова и были ответом на вопрос ученика.

ОСОЗНАНИЕ БЛИЗОСТИ Б-ГА / ЧЕГО НЕ ДОСТИЧЬ МЫСЛЬЮ

А весь народ видел звуки (грома) и языки пламени, и звук шофара, и гору дымящуюся; и (как) увидел народ, (они) вздрогнули и стали поодаль. И сказали Моше: говори ты с нами, и (тогда) услышим, и пусть не говорит с нами Б-г, как бы не умерли (мы). — ШМОТ 20:15-16

... И сказал мне Г-сподь: "Слышал Я голос речей народа этого, которые они сказали тебе, — хорошо все, что они сказали. О, если бы сердце их было склонно к благоговейному страху передо Мною и соблюдать все мицвот Мои все дни, чтобы хорошо было им и детям их вовеки". — ДВАРИМ 5:25-26

А теперь, Исраэль, что Г-сподь. Б-г твой, требует от тебя? Только лишь бояться Г-спода, Б-га твоего, следовать всеми путями Его и любить Его... для твоего же блага. — ДВАРИМ 10:12-13



Благоговейный страх и осознание близости Б-га
Утвердив в своем разуме, в чувствах и воображении образ Б-га — таким, каким рисует его Тора, которая учит нас, что Он'велик, могуществен, царствен, всеведущ и непрестанно действует в природе и в человеческой жизни, — мы приблизимся к тому, что Тора называет "благоговейным страхом". Ират шамаим, эта фундаментальная особенность еврейской жизни, означает не просто страх перед тем, что случится с нами, если мы сделаем то-то и то-то. Это понятие означает как осознание постоянной близости Б-га, так и своих обязанностей как человека и как еврея, а также благодарность за доверие: ведь Б-г поручил нам осуществлять Его высшую цель в мире.

Если мы составим себе более или менее верное представление хотя бы об одном аспекте Б-жьего величия и постоянно будем помнить о нем, мы не сможем впасть в грех.



Мощь Б-га
Б-г всемогущ. Небеса и земля существуют исключительно по Его воле. Вечность для Него — час. До чего же глупо слабому человеку в отведенный ему краткий промежуток времени выступать против Всемогущего!



Величие Б-га
Величие Б-га настолько беспредельно, что сама мысль об этом ошеломляет. Все сущее служит мудрым планам Б-га. Он достигает Своей цели средствами, о которых человеческий разум не может и мечтать. Глупо думать, что человек может помешать достижению этой цели!



Вездесущесть Б-га
Б-г — повсюду. В Псалмах Давида /139:7-10/ читаем:

"Куда уйду от духа Твоего и куда от Тебя убегу? Поднимусь ли в небеса — там Ты, дотянусь ли до преисподней — вот Ты! Вознесусь ли на крыльях утренней зари, поселюсь ли на краю моря, и там рука Твоя поведет меня и поддержит меня десница Твоя!"

Куда бы мы ни направились, Б-г видит нас всюду;

Он везде — над нами, под нами, вокруг нас, в нас.

Можно ли скрыться от себя самого, от своего высшего "я"? И мы еще пытаемся грешить!

Мы живем в Б-жьем мире. Все на свете — от крови, текущей в наших жилах, и до воздуха, которым мы дышим, — принадлежит Б-гу. Как же смеет человек разрушать, приносить вред, растрачивать и использовать не по назначению то, что ему не принадлежит?



Закон Б-га
Б-г — источник закона. Мы видим Его законы повсюду:

в стеблях травы, во вращении спутника по орбите, в экономике, в движении далеких звезд. Тот же Б-г дал нам в Торе закон жизни, а также свободу выбора. Вопрос в том, хотим ли мы использовать эту свободу, чтобы противиться Б-жьей воле или чтобы выполнить свое предназначение. Сделав правильный выбор, мы окажемся среди могущественного сонма Б-жьих творений — от мельчайшего до самого огромного, — которые, подобно нам, служат осуществлению планов Единого и Единственного. И когда мы очутимся в этом обществе, все сущее будет напоминать нам о нашей задаче — будь то раскаты грома, свет солнца, придорожный цветок, кивающий нам, когда мы проходим мимо, или освежающий ветер. Все будут приветствовать в нас своих братьев и сестер и призывать нас оставаться верными своей задаче, как они верны своей.



Знание Б-га
Б-г знает все — обо всех и обо всем. Не существует такого мрака, который сокрыл бы нас от Него. Наша жизнь, наши действия, даже наши желания открыты Его испытующему взору. И если от этой мысли вас бросит в дрожь — так и должно быть. В этом суть ират шамаим — благоговейного страха, испытываемого в присутствии Б-га. Иной раз люди, даже обладающие сильным интеллектом, не способны понять и принять эту идею. Они не могут примириться с тем, что их сокровенные тайны открыты внешней силе. Эта трагическая ошибка — следствие незнания истины. Б-г — не внешняя сила. Мы живем в Б-ге, в Б-ге все наше бытие. Каждое наше ощущение, каждая мысль запечатлеваются в Б-ге, являющемся, в определенном смысле, продолжением нашего высшего "я". По-видимому, нам отведена важная роль в плане творения, раз каждое наше действие, слово или мысль оказываются столь важными. Этот факт должен не подавлять, а возвышать нас, придавать нам особую значительность — как людям и как евреям.

Но, может быть, эта ответственность слишком велика для нас? Многие говорят: "Ведь человек и его жизнь так малы и ничтожны; сама земля — лишь горсть праха в космосе, человек — ничто в громаде вселенной. Так неужели такой святой, вознесенный над всем сущим Б-г заинтересован в человечестве, во мне лично? Неужели для Него действительно важно, как я поступаю?" Думая так, мы лицемерим. Разве не Он, заботливо и любовно предусмотрев наше вступление в жизнь, приуготовил для нас ту среду, в которой мы могли бы жить, расти, развиваться? Разве не Он, снабдив нас всем необходимым для жизни, удовлетворяет все наши нужды? Разве мы не чувствуем в нас самих и в окружающем нас мире действие силы, способствующей нашему нравственному и интеллектуальному развитию? Тогда почему же нам кажется странным, что для Б-га существенно и важно, как мы себя ведем?



Справедливость Б-га
Б-г справедлив. Справедливость и правосудие лежат в основе Его правления. Повсюду мы видим причину и результат, посылку и следствие, причем результат всегда соответствует причине, воздействие — силе, плод — семени. Глупо думать, что лишь моя мысль, мои слова, мои действия остаются без последствий. Можно ли надеяться, посеяв зло, пожать добро? Путь к тшуве всегда открыт, но не следует полагать, что нам удастся построить свою жизнь в противоречии с Его волей. Пусть же ират шамаим ведет нас по пути истины.



Синай
Более трех тысяч лет тому назад, стоя у горы Синай, наши предки приблизились к Б-гу больше, чем какое-либо другое поколение. Их опыт запечатлен в наших душах на все времена. Попытаемся представить себе, что мы, вместе с ними, подходим к горе Синай и становимся свидетелями величия и мощи Б-га. Мы снова у подножия горы и вновь слышим призыв стать, благодаря Его Торе, "царством когэнов и народом свя-тым". Где бы мы ни находились, мы стоим у Синая, потому что Синай — в душах всех поколений евреев и нам — признать наличие в нашей жизни этой высшей цели и действовать в соответствии с ней.

КУЛЬТ ПРИРОДЫ / НОВАЯ МИФОЛОГИЯ

Да не будет у тебя других б-гов передо Мною. — ШМОТ 20:3

... Как бы не возносил глаз своих к небесам, и не разглядывал солнце, и луну, и звезды — все воинство небесное, и не соблазнялся и не поклонялся им и служил им, тем, которых распределил Г-сподь, Б-г твой, для всех народов под небесами. А вас Г-сподь взял и вывел вас из горнила железного, из Египта, чтобы быть Ему народом, (Его) владением, как и в этот день. — ДВАРИМ 4:19-20



Опасность идолопоклонства
Мы являемся свидетелями бесконечного разнообразия действий сил природы в окружающем нас мире. В глазах многих людей природа стала самостоятельной силой. Мы видим, как люди создают науку и технику, как они проявляют мудрость и глупость, силу и слабость; определяют судьбу и жизнь государств — всего окружающего мира, мы видим, как они создают и разрушают, творят добро и зло. Мы, состоящие из духа и материи, узнаем в себе те же созидательные и разрушительные силы, что и в окружающем нас мире: мы можем стать благословением или проклятием для всего, с чем мы встречаемся на нашем пути.

Ни одна из сил природы не существует сама по себе или по собственной воле, ибо ничто сущее не может быть б-гом: все сотворено Им и служит планам Всевышнего и Вездесущего Б-га. В жизни природы мы видим действие законов Б-га, в жизни народов — провидения Б-га; в нас самих заложены силы, данные Б-гом нам во благо. Как биологический организм, человек подчиняется установленным Б-гом законам природы. Как нравственное существо — он свободен. Наделенные свободой, этим даром любящего нас Б-га, мы призваны подчиняться высшему закону Торы. Все это известно.

Но то, что мы знаем, надо еще вобрать в себя, воплотить в жизнь. Мы должны признавать только одну власть в нашей жизни — власть Б-га. Признавая существование какой-либо иной власти и подчиняясь ей, мы ставим идола на место Б-га.

Тора велит нам не бежать от мира, а, сознавая, что единственным источником сущего является Б-г, как можно лучше использовать действующие в мире силы, в том числе и наши собственные способности.

Как определить, правильно мы используем силы этого мира или проявляем идолопоклонство? Очень просто. Если в деловой сфере мы не выходим за пределы, установленные законами Б-га, — законами честного и открытого ведения дел, законами шабат и праздников, - то не возникает сомнений относительно того, чью власть мы признаем. В противном случае б-гом для нас становится материальная выгода.

Если наши еда и питье, ведение дома посвящены целям Торы — достижению счастья и раскрытию нашего духовного потенциала, — тогда ясно, чью власть мы признаем, что в нашей жизни является целью, а что - средством. В противном случае мы рискуем впасть в идолопоклонство, характерное для богатеющего общества, о котором великий мудрец рабейну Бехайя, живший в XI веке в Испании, сказал: "... чрево — вот их б-г; благоустройство домов — вот их религия".

Только признав Единого и Единственного Б-га высшей силой, управляющей нашей жизнью, и посвятив все свои силы достижению поставленных Им целей, мы станем в полной мере евреями и людьми.




Современное поклонение природе, а в сущности — поклонение себе

Люди, приписывающие какой-либо части сотворенного качества, присущие одному лишь Б-гу, впадают в идолопоклонство. Когда те, кому следовало бы лучше разбираться в истинном положении вещей, называют "природу" дальновидной, мудрой, всемогущей силой, - это и есть идолопоклонство, язычество.

Загнанные в угол, они вынуждены признать, что все это лишь пустые слова. Природа — идол, в которого они верят, — слепой б-г. Они убедили себя, что им удалось изгнать из вселенной Б-жественное провидение. "Все существующее возникло случайно, — утверждают они. Появление человека не было заранее запланировано; никто не ставил своей целью его создание". Но, как удачно выразился известный еврейский мыслитель раби Шломо Давид Сасон /1915 — 1985/, нам предлагают поверить в невероятное — в то, что этот крепкий, сильный и полный жизни ребенок — т. е. все великое, удивительное и чудесное обилие жизни - является плодом союза мертвых родителей, называемых "естественный отбор" и "случайная мутация".

Создатель этой теории, Чарльз Дарвин, однажды написал: "Я трепещу, когда думаю о глазе". И есть отчего! Вы только представьте себе: крошечная сетчатка со своими детекторами света, 7 миллионов колбочек высокой разрешающей способности; 120 миллионов сверхчувствительных палочек, обеспечивающих восприятие при слабом освещении! А системы автоматической фокусировки, увеличения образов, детектор движения, другие сложные системы обработки данных!.. Как поверить, что все это возникло случайно. А ведь то же самое можно сказать о любом функционирующем органе живого организма.

Что же заставляет людей игнорировать собственные ощущения и отрицать существование изначального замысла, проявляющегося как упорядочивающий принцип во вселенной? Основная причина — стремление человека к власти. Оно побуждает людей видеть в самой жизни механизм, который может быть поставлен под контроль и подчинен им. Следуя своему "эго", они утверждают, что единственный замысел, существующий во вселенной, — это замысел человека. Они доверительно сообщают, что мы скоро приблизимся к тому моменту, когда человечество сможет полностью управлять своей судьбой. Они говорят: "Эволюция не будет более судьбой, неизбежностью, навязанной извне. Можно предположить, что она станет контролируемой человеком, в соответствии с его мудростью и его ценностями" /Т. Добжанский, Эволюция человечества, 1962, стр. 346-7/.



Новая мифология
Как и все другие виды идолопоклонства, она противоречива и абсурдна. Ученые считают, что человек — не более чем горстка праха в пустой и бессмысленной вселенной; он полностью зависим от воздействия внешних сил. Это одна сторона мифа. С другой стороны, благодаря аналитическому мышлению и научному познанию, человек может свободно выбирать или направлять свою судьбу в соответствии с его мудрыми и нравственными задачами и замыслами. Несомненно, вопиющей непоследовательностью и алогичностью было бы допустить, что знание о силах, которые тотально детерминируют всю жизнь людей, даст им свободный и моральный контроль над этими же силами.

Но дело не только в противоречивости этого мифа;

дело в том, что знание не делает человека лучше /см. гл. 68/. Наоборот, знание — это власть, а власть совращает. Цивилизация науки может стать гибельной для человечества, если те, кто управляет ею, лишены абсолютных нравственных ценностей и руководствуются лишь собственными ложными и пристрастными взглядами. Опыт нашего времени трагически подтверждает это предсказание. Наша хваленая технология несет в себе опасность уничтожения всего живого; попадая в руки злодеев, современная техника уже приводила к огромным разрушениям. Людская алчность и страх делают ее развитие совершенно бесконтрольным. Даже сознавая скрытую в ней возможность совращения всего мира и дегуманизации человека, мы не в силах осуществлять эффективный контроль над направлением и целью ее развития. Это — дорогая цена за претенциозную мечту о человечестве, мудро управляющем своим предназначением во вселенной.

Тора требует от нас изначально отвергнуть все формы поклонения человеку и быть готовыми принять истинный источник свободы человека — свободного Б-га, пребывающего вне природы и над природой, Б-га, Чей замысел ведет нас к истинной жизни.

ВИДЕТЬ ЭТО ЕДИНСТВО ВО ВСЕМ РАЗНООБРАЗИИ ЖИЗНИ

Слушай, Исраэль, Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — един. — ДВАРИМ 6:4-5

Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Г-сподь есть Б-г, нет более, кроме Него. — ДВАРИМ 4:35



Единый взгляд
Мир предстает перед нами во всем своем неисчерпаемом разнообразии. Мы видим творение и установленный порядок, рост, разрушение, болезнь и смерть. Мы видим, как приходят в жизнь и как уходят из жизни; как прорастает зерно, как гниет упавший плод и как из гнили и праха рождается новое. Мы сталкиваемся с удивительной упорядоченностью, сопровождающей кажущуюся случайность и хаотичность. Мы видим животных, которыми управляют инстинкты, и людей, освободившихся от их власти и получивших свободу выбора.

Человеческая история тоже полна перемен, она разнообразна и многостороння. В ней были люди, предоставленные самим себе, как будто бы над ними не было Провидения. Были и другие люди, по-иному созданные и руководимые, которым была дарована уникальная способность к пророчеству. Были войны и мир, изобилие и нищета; были народы, которые выходили на столбовую дорогу истории, а затем исчезли с лица земли, и — один народ, страдающий и терпящий, мучимый и испытуемый, но на него, по-видимому, оказывает воздействие волшебная палочка вечности.

Наша частная жизнь полна противоположностей. Все время мы одно приобретаем, а другое теряем. Мы видим жизнь и смерть, здоровье и болезнь, силу и слабость, боль и радость. Мы ощущаем эти противоположности и в самих себе: тело и разум, добро и зло, стремление брать и давать, пассивное существование и активная деятельность.

Но как бы ни было велико разнообразие, представленное нам в природе, истории и нашей собственной жизни, мы должны понимать, что все это деяния Единого Б-га, соответствующие единому замыслу и являющиеся частью единого всеобъемлющего плана. Мы должны понимать: то, что нам представляется хаотичным и случайным, — тоже является частью этого плана. Иногда, в минуты покоя, заглядывая внутрь себя, вглубь, под поверхностный слой нашего сознания, мы можем увидеть в своей жизни значение и смысл, понять, к какой цели направлено все совершающееся в мире. В такие моменты мы чувствуем присутствие Единого Б-га.



Единая жизнь
Важнее всего осознать, что этот Единый Б-г — это наш Б-г. Мы должны понять и признать, что так же, как вся вселенная приводится в движение единой Силой и стремится к единому Существу, — так и вся наша жизнь, со всеми ее взлетами и падениями, восходит к единому источнику, управляется единой силой и движется к единой цели.

Единый Б-г требует от нас полного подчинения: "Я един, и поэтому одна любовь должна определять вашу жизнь".

Вы любите жизнь? Хорошо! Любите же ее не за пустые, скоротечные наслаждения, любите ее потому, что жизнь предоставляет нам возможность давать, делать, быть благословением для других. Это и значит любить Б-га всей душою.

Вы любите жену, детей, семью, друзей? Прекрасно! Но пусть это не будет пустая сентиментальность; любите их, помня, что они ваши соратники в великом общем деле — построении живого храма для Б-га. Это и значит любить Б-га всем своим сердцем.

Вы любите свою работу и гордитесь своими достижениями? Замечательно! Это путь к тому, чтобы полюбить и источник ваших достижений — Б-га, наделившего вас способностями и талантами и позволяющего вам направлять их на осуществление Его благих замыслов.

Признание Единого Б-га ведет нас к тому, чтобы сделать единой, цельной всю нашу жизнь, сделать ее частью одной великой задачи, одного великого дела.

Соблюдение шабат
И благословил Б-г день седьмой, и освятил его, ибо в (нем) шават* от всей работы Своей, (от всего) что сотворил Б-г, (чтобы могло) действовать. — БРЕШИТ 2:3


*Шабат (от лишбот — прекратить, прервать созидательную работу) — устранился от работы.

Помни день ёа-шабат, чтобы святить его. Шесть дней работай, делай всякую работу твою; а день седьмой — шабат — Г-споду, Б-гу твоему: не делай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой. ни пришелец твой, который в воротах твоих. — ШМОТ 20:9

... Чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты. И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Г-сподь, Б-г твой, вывел тебя оттуда рукою крепкой и мыщцею простертою, потому и заповедал тебе Г-сподь, Б-г твой. делать день — шабат. — ДВАРИМ 5:14-15



Шесть дней делай дела твои, а в день седьмой прерви, чтобы покоился бык твой и осел твой, и отдохнул сын рабы твоей и пришелец. — ШМОТ 23:12


... Шабатот Мои соблюдайте, ибо это знамение между Мною и вами во (всех) поколениях ваших, чтобы знали, что Я — Г-сподь, освящающий вас. — ШМОТ 31:13

Так сказал Г-сподь: берегите души ваши и не носите ноши в день га-шабат, и не вносите в ворота Йерушалаима; И не выносите ноши из домов ваших в день га-шабат, и не делайте никакой работы; а святите день га-шабат, как Я повелел отцам вашим.... И будет, если Вы послушаете Меня... будет город этот заселен навечно. — ЙИРМЕЯГУ 17:21, 22, 24, 25



Потребность в шабат
Б-г сотворил небеса и землю, и все, что в них: галактики, звезды и множество живых существ, населяющих нашу землю. Все это запрограммировано так, чтобы развивалось по законам их природы. И только человек волен создавать свои собственные программы.

Земля и все, что на ней, даны человеку, чтобы он управлял ими в соответствии с благотворной волей Б-га. Но где гарантия, что человек не воспользуется своей свободой, чтобы действовать против Б-жественного плана, и, в результате, приведет к катастрофе весь мир и себя самого?



Шабат творения
Уже в начале Торы мы видим шабат как кульминацию творения. Если, как говорит Магарал из Праги*, шесть дней творения символизируют создание физического мира, который имеет три измерения и шесть направлений пространства, то седьмой день соответствует духовному измерению, пространству мысли, пространству сознания, которое придает смысл всему сущему. Используя поэтические образы. Тора рассказывает о том, что Самому Б-гу, Который сотворил мир без всякого усилия, понадобилось как бы отстраниться от "дела творения" для созерцания его духовной цели и важности, и тем самым привнести в мир святость и благословение. Таким образом, седьмой день является символом того, что человек должен постоянно напоминать себе о той цели, для которой он послан в этот мир, и цель эта — управлять миром так, чтобы быть ему благословением.

* Магарал из Праги — раби Йегуда Лива бен Бецалель (ок. 1525 — 1609), талмудист, кабалист, общественный деятель, математик, автор многих трудов в указанных областях знаний.



Шабат человечества
В наших источниках есть сведения, что некогда шабат была днем отдыха для всех людей, для всего человечества. Но упрямые обитатели Вавилона отвергли учение о шабат, и их чванливая цивилизация погибла, погрязнув в спорах и ссорах, идолопоклонстве и суеверии. В древнем Вавилоне еще сохранялась память о шабат, называемой там "шабату", но ее высший духовный смысл был утрачен, считалось лишь, что это "тяжелый день", любая деятельность в этот день обречена на неудачу и поэтому в шабат лучше ничего не делать.



Шабат Исраэля
Истинная шабат была дана Исраэлю — народу, который должен явить всему миру господство Всевышнего и служение человека Творцу. День шабат становится символом духовной направленности мира и особой задачи Исраэля в реализации замысла Творца.



Символ шабат
Как случилось, что шабат приобрела символическое значение? Каким образом она просвещает нас относительно нашей истинной цели в жизни и освящает ее?"А седьмой день — шабат Г-споду, Б-гу твоему". Как это осуществить?" В день этот не делай никакой работы".

Как человек проявляет свое господство над природой? Подчиняя все в природе своим целям. Земля служит ему местом обитания, растения и животных он использует как в пищу, так и для производства одежды, металлы и минералы — для производства промышленных товаров, уголь и нефть и даже сам атом — чтобы добывать энергию. С помощью науки и технологии он заставляет служить себе все, что его окружает.

Как это удивительно и чудесно! Какой необычайной мощью обладает ум человека! Но всякий раз, когда имеет место огромная концентрация власти, необходимо спросить: кто направляет и контролирует эту власть? Неконтролируемая власть ведет к разрушению. Как мы уже видели, изучая другие мицвот, контроль Торы над человеком основан на его контроле над самим собой, на том, что человек берет на себя, насколько он готов к самоограничению. Этот контроль заключается в том, что свои эгоистические цели и материальные устремления человек трансформирует в устремления духовные, направленные на благо других, как то заповедал нам Творец. Итак, управляя миром, человек должен помнить, что призван нести миру благо, а не разрушение.

Наша задача как евреев состоит в том, чтобы не забывать об этой миссии. И мы выполняем ее, используя шабат как символ. В этот день по велению Торы мы обязаны отказаться от любой созидательной деятельности. Это единственный день, когда мы отказываемся управлять миром. В этот день мы как бы возвращаем мир Б-гу и тем самым утверждаем — перед собой и перед всеми остальными, — что наше пребывание в этом мире имеет высшую, духовную цель.

ЖВАЧНЫЕ ЖИВОТНЫЕ / НЕХИЩНЫЕ ПТИЦЫ / РЫБЫ С ЧЕШУЕЙ

Вот живые существа, которых вы можете есть из всех животных, что на земле: всякое с раздвоенными копытами, с расщепленными копытами, которое отрыгает жвачку... — ВА-ЙИКРА 11:3

А этих должны вы гнушаться из птиц: орел, ястреб... — ВА-ЙИКРА 11:12

Таких можете есть из всего, что в воде: всех, у которых есть плавники и чешуя. — ВА-ЙИКРА 11:9

Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся гадом; не оскверняйтесь ими, так как станете через них нечистыми... Будьте святы, ибо Я свят. — ВА-ЙИКРА 11:43-45



Какие животные годятся в пищу?
Тора ограничивает возможность использования нами живых существ в практических целях — животными, птицами и рыбами. В каждом отдельном случае Тора уточняет, какой вид или виды пригодны или не пригодны в пищу.



Животные
Что касается животных, то Тора ограничивает их употребление в пищу одним семейством — семейством жвачных. Сюда относятся все домашние и жвачные парнокопытные животные, т. е. коровы, овцы, козы, антилопы, газели, олени и т. п., а также все их подвиды.

Как указывают мудрецы, из этих характеристик видно, что это животные, за которыми охотятся хищники, но сами они не охотятся за другими животными. Они исключительно травоядные. В Талмуде упомянуто также, что у них не должно быть резцов на верхней челюсти, зато у них есть специальный валик для пережевывания травы и листьев. Их сложный пищеварительный аппарат предусматривает отрыгивание и повторное пережевывание корма (отрыгивание жвачки). Он предназначен для того, чтобы большое количество пищи переваривалось как можно быстрее. Эти животные могут, отдыхая в лесу, где они чувствуют себя в относительной безопасности, все время жевать и пережевывать траву. Раздвоенные копыта помогают прыгать, когда им приходится убегать от опасности. Строение организма этих животных указывает на их неагрессивную природу.

Если цель Торы заключается в том, чтобы отвратить нас от агрессивных наклонностей и приблизить к образу жизни, более подходящему для нашего духовного развития, то совершенно ясно, почему Тора отобрала для нашего рациона именно травоядных животных.



Птицы
Тора разрешает питаться всеми птицами, кроме перечисленных в ней 24 видов хищных птиц. Именно тот факт, что эти птицы являются хищными или действуют подобно им, и лежит в основе запрещения. Нам кажется, что цель Торы понятна и здесь.



Рыбы
Тора запрещает употреблять в пищу все, живущее в воде, кроме рыб с чешуей и плавниками. Поэтому наш рацион ограничен позвоночными, структура тела которых подобна структуре нашего тела.



Проверка овощей и фруктов
Для того чтобы исключить возможность попадания в пищу насекомых, необходимо тщательно проверять большинство плодов и овощей, нет ли в них насекомых или их личинок.

КРОВОСМЕШЕНИЕ / БЛУД / ГОМОСЕКСУАЛИЗМ / ПЕРИОДЫ РАЗДЕЛЕНИЯ СУПРУГОВ

Никто ни к кому из родственников по плоти не приближайтесь, чтобы открыть эрва*. — ВА-ЙИКРА 18:6
*Эрва — нагота, срам, порок.

Не блуди. — ШМОТ 20:13

И с мужчиною не ложись, как ложатся с женщиною — это мерзость... — ВА-ЙИКРА 18:22

И к жене во время отлучения в нечистоте ее не приближайся... — ВА-ЙИКРА 18:19



Тайна
Запретные связи (эреа) — кровосмешение, блуд и т. п. - это один из трех кардинальных грехов, о которых сказано, что еврей обязан пожертвовать жизнью, но не совершить их. Это уже само по себе свидетельствует о том, с какой строгостью относится Тора к нарушению ее законов.

Мы не можем до конца понять ни одной мицвы Б-га и тем более законов арайот, в которых речь идет о тайнах пола и жизни. И даже если бы мы поняли эти законы, их следовало бы соблюдать не по этой причине, но потому, что они — законы Б-га, а цель нашей жизни — выполнение не нашей, а Его воли. И тем не менее, постепенно постигая смысл целей Торы, мы можем составить некоторое представление о том, что лежит в основе этих законов.



Кровосмешение
Как уже было сказано, назначение сексуальных отношений состоит в том, что они способствуют созданию прочного дома, в котором можно построить счастливую, удовлетворенную жизнью семью. /Этим объясняется, в частности, почему сексуальное влечение сохраняется у женщины и в том возрасте, когда она уже не способна рожать детей. Половые отношения нужны для того, чтобы, пока не станет взрослым ребенок, рожденный последним, в доме поддерживалась атмосфера стабильности и теплоты./ Прочная, счастливая семья является необходимым условием того, чтобы дети выросли, сохранив нравственные идеалы человечества, Тору народов мира. Домашняя атмосфера счастья особенно важна для детей, которым предстоит нести в мир идеалы Торы Израиля. Для того чтобы создать и сохранить благоприятную атмосферу в доме,. требуется многое; поэтому, как мы уже видели и еще убедимся не раз, так много мицвот Торы преследуют именно эту цель.

Совершенно неоспоримо, что функция родителей состоит в том, чтобы давать, да так, чтобы дети чувствовали и видели, что родители заботятся о них из любви к ним, а не из любви к самим себе, — тогда детей и родителей будут связывать узы любви, благодарности и доверия. Считается, что это, вероятно, и является одной из причин запрета кровосмешения. Если бы возникли сексуальные отношения между родителем и ребенком, то получилось бы, что родитель "берет", а не "дает", что, конечно, разрушило бы деликатный союз в семье. Такая атмосфера в доме препятствовала бы развитию здоровых телом и духом людей. (Возможно, этим объясняется живущее в нашей душе инстинктивное неприятие кровосмешения.) Этот запрет распространяется и на других родственников, как близких по крови, так и родственников со стороны мужа или жены, которых дети могут подсознательно отождествлять со своими родителями и половые отношения с которыми разрушили бы структуру семьи, ее здоровую атмосферу.



Блуд
Соблюдающие Тору евреи всегда гордились тем, что они знают своих отцов. Но это не единственная причина, по которой Тора стремится изгнать блуд из нашей жизни.

Супружеский союз очень хрупок. Он держится на физиологических, личных, эмоциональных факторах. Любовь и преданность в браке получают развитие лишь в том случае, если он строится на основе взаимного доверия и уверенности друг в друге. Достаточно один раз подорвать это доверие, чтобы семья стала распадаться и не могла больше выполнять функцию, предписанную ей Торой, — создавать атмосферу спокойствия и счастья, в которой бы люди жили по законам Торы.

Кроме того, блуд влечет за собой притворство, а нет ничего более ненавистного Торе, чем ложь.

Блуд, как правило, разрушает семью, и это само по себе — преступление. Но не меньшим преступлением является, когда муж прощает подобное. Блуд — это грех против самой святыни брака, это грех против Б-га, против Им предначертанных семейных отношений, — и не человеку отпускать такой грех.



Гомосексуализм
Гомосексуальные отношения между мужчинами являются, как сказано в Торе, мерзостью: ведь по самой своей природе они противны Б-жественным целям половых отношений и брака. И чем больше гомосексуальные отношения представляются устоявшимися и "жизненными" и чем большей огласке они предаются, тем страшнее это преступление с точки зрения Торы. Причина очевидна: чем более благовидным образом это пытаются представить в качестве "альтернативного образа жизни", тем опаснее оно для учения Торы о браке. Пока евреи оставались верными Торе, отстаиваемое ею здоровое отношение к сексу и счастью еврейского дома сдерживало, по-видимому, рост гомосексуализма. Мудрецы Талмуда имели право утверждать /Трактат Кидушин, стр. 82/: "Народ Израиля нельзя заподозрить в гомосексуализме". И если в наше время этого уже нельзя утверждать с прежней уверенностью, то нет никакого сомнения, что винить в этом, в значительной мере, следует социальный и культурный упадок.

Нравственные реалии неизменны. Б-г видит дальше, чем мы. Было бы самонадеянным полагать, что жизнь можно "поддержать" поведением, к которому Творец жизни антагонистичен.

В свете всего сказанного выше становится понятно, почему гомосексуализм является тяжким преступлением. Гомосексуализм — это злоупотребление сексуальным влечением, направление его на цели, не имеющие ничего общего с его истинным назначением.



"Дозволено только взрослым"
Тора не принимает того довода, что, якобы, наша частная жизнь касается только нас одних и что поступок, совершенный неприлюдно, влияет лишь на того, кто его совершил. В главе 19 уже упоминалось, что с точки зрения Торы нет скрытых действий. Принимая наркотики, я не имею права считать, что это

мое личное дело. Ученым сегодня известно, что во многих сложных системах самые, казалось бы, малозначимые действия могут привести к совершенно непредсказуемым результатам. Как-то даже было сказано, хоть и полушутя, что трепет крыльев бабочки в английской деревне может повлиять на погоду в Калифорнии месяц спустя. (Так называемый "эффект бабочки" был разработан недавно созданной теорией "хаоса".) Насколько же сильнее переплетены и взаимосвязаны все наши действия в духовном мире! Ведь здесь речь идет далеко не о пустяках! Когда мы бездумно тратим свои силы, злоупотребляем своими способностями — это приводит к тяжелым последствиям.



Периоды разделения для супругов
В животном мире периодичность сексуальной активности регулируется инстинктом. Половая жизнь людей свободна от ограничений, связанных инстинктом. Однако здесь существуют другие ограничения, устанавливаемые самим человеком, его свободной волей. Тора же регулирует супружескую жизнь евреев, запрещая сексуальную активность в периоды менструации.

Физиологическая основа менструации состоит в том, что когда яйцеклетка завершает свой цикл, не будучи оплодотворенной, матка выделяет белок, который накапливался в ней на случай возможного оплодотворения. Согласно Торе, достаточно даже слабого депрессивного воздействия этого недомогания на подсознание женщины, чтобы она уже не имела права явиться в Святой Храм, куда следует входить только в состоянии чистой радости. Это запрещение Торы распространяется и на святыню супружеских отношений в еврейской семье.

Эти запреты отменяются только после полного погружения женщины в микву — бассейн с естественной дождевой или проточной водой. Погружаясь в воды миквы, женщина на мгновение прерывает свою связь с внешним миром — миром нечистоты и неудач. После этого супружеские отношения могут быть возобновлены. Жена приходит к мужу чистой "как невеста".

Такова тонкость и глубина психологии Торы. Тора ценит брачный союз настолько высоко, что рассматривает соблюдение этой мицвы в качестве краеугольного камня приверженности ее образу жизни, так же как соблюдение шабот и Йом Ра-кипурим. Еврейская община может существовать без синагоги: молиться можно и дома. Но она не может существовать без миквы.

ОАЗИС ЗДРАВОМЫСЛИЯ / СЕКСУАЛЬНОЕ ВОСПИТАНИЕ/ БЫТЬ ОПОРОЙ СВОИМ ДЕТЯМ

Не должна быть кдеша* из израильтянок и не должен быть кадеш из израильтян. — ДВАРИМ 23:18

*0т корня глагола кадаш (инфинитив — лекадеш), что значит "отделенный от будничного, возвышенный для духовного, для Б-га", — происходит существительное кадош, то есть отделенный от материального и объединяющийся с духовным; а также понятия кадеш и кдеша — противоположные понятию кадош, говорящие об уходе от духовности к осквернению грубой материальностью, физическими, телесными страстями. В странах Ближнего Востока и Месопотамии кадеш и кдеша — люди, посвятившие себя развратным культам богинь плодородия, почитаемым в тех местах.

По обычаям земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям земли Кнаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по уставам их не ходите. Мои законы исполняйте и Мои постановления соблюдайте, исполняя которые человек будет жив. Я — Г-сподь. — ВА-ЙИКРА 18:3-5

Не приближайся к греху... — ВА-ЙИКРА 18:6

Да не будет одежды мужской на женщине, и да не надевает мужчина одежды женской, ибо мерзок перед Г-сподом, Б-гом твоим, всякий делающий это. — ДВАРИМ 22:5



Биологическое назначение половых отношений
Б-г установил в мире половое размножение, чтобы обеспечить бесконечное разнообразие живых существ. Кроме того. Он также наделил животных инстинктом продолжения рода и вскармливания детенышей. А в качестве соблазна, стимула Он позаботился о том, чтобы соитие сопровождалось сильным чувством наслаждения. Не будь этих биологических стимулов, никто не взялся бы за обременительное дело создания семьи и выращивания потомства, требующее и самопожертвования, и умения "давать".

Есть люди, у которых эгоизм и стремление "получать" берут верх над инстинктом продолжения рода. Человек — единственное существо, которое изобрело способ удовлетворять сексуальные потребности, не жертвуя при этом своими эгоистическими интересами. Но человек рожден для того, чтобы "давать". Для этого у нас есть все возможности. Если мы берем, не давая ничего взамен или давая недостаточно, мы ощущаем стыд. Именно отсюда возникает чувство стыда, связанного с половыми отношениями. Лишившись, не дай Б-г, чувства стыда, мы в значительной степени теряем человеческий облик.

Но если юноша и девушка освящают свой союз хупой и кидушин /см. главу 33/, а затем создают еврейский дом, воспитывают детей, здоровых телом и духом, тогда сексуальное наслаждение укрепляет их союз, в соответствии с законами Торы /см. главы 33 и 23/. В этом случае сексуальные отношения освящаются, выполняя свое истинное назначение. Когда достигнуто равновесие между "получать" и "давать" — только тогда супруги становятся людьми и евреями в полном смысле этих слов. Любой сексуальный союз, не направленный на выполнение высокого назначения человека, является злоупотреблением нашими возможностями, унижением человеческого достоинства: человек "берет", не "давая" ничего ради истинных целей жизни.

Всякий союз, не освященный хупой и кидушин, является аморальным, и эта аморальность истощает дух человека. Все лучшее, благородное в нем отмирает. Как только целью становится исключительно наслаждение, животное удовольствие, — человек опускается на уровень животного. Хуже того, его извращенная душа, его лишенный нравственного ориентира разум, которые должны были повелевать и руководить животным началом в нем самом, теперь служат его низменным влечениям. Как только самая могущественная сила в человеческой жизни становится забавой или случайной прихотью, сексуальные отношения примитизируются и унижаются, и жизнь все более и более утрачивает свой смысл и свою ценность. Не так давно нас пытались убедить, что ослабление ограничений в половых отношениях ознаменует начало новой, счастливой эпохи. И что же — поднялись или упали с тех пор нравственные критерии? Стало больше или меньше тяжких преступлений, наркомании, брошенных детей, разбитых семей? Приходят ли счастье, чувство уверенности и ощущение чуда человеческой жизни с улучшением материального положения?



Оазис здравомыслия
Тора требует, чтобы народ Израиля был оазисом здравомыслия в безумном мире. "По обычаям земли Египетской... не поступайте, и по обычаям земли Кнаанской... не поступайте... Мои законы исполняйте и Мои уставы соблюдайте... исполняя которые., человек — жив ими" /Ва-йикра 18:3-5/. Мы должны быть святым народом. Святой (кадош) означает посвященный, преданный — истине, добру и доброте, ценностям жизни: благодетельным целям Б-га в этом мире.

Наша манера одеваться, наше поведение, путь, которым мы следуем в мире, должны свидетельствовать о наших идеалах. Наша одежда не должна подражать модам других народов.

Тора требует, чтобы люди разных полов строго различались по одежде, чтобы мужчины и женщины не подражали друг другу в одежде. И мужчина и женщина должны гордиться своей природой и той миссией, которую возложил на них Б-г. (О различии полов и о том, что говорит по этому поводу Тора, см. главу 78).



Стараться облегчить жизнь
Если мы хотим следовать путями Торы и использовать данные нам силы для благих целей, не стоит усложнять себе жизнь, подвергая себя искушениям. Тора и мудрецы установили правила, следуя которым можно значительно облегчить нашу жизнь. Так, мужчине и женщине не должно оставаться наедине в недоступном для других месте или там, где люди редко бывают, — в доме или в поле. Таков закон, и, значит, эту тему можно обсуждать открыто, не боясь задеть другого. Оба человека могут быть совершенно вне подозрений, но "закон есть закон" /см. главу 4/. Любой физический контакт, объятия, поцелуи, фривольности — все это запрещено. Не следует читать книги и смотреть на вещи, могущие воспламенить наше воображение. Мы должны быть выше греха и не оставлять себе времени для него. Если мы будем усердно работать и учиться, похоти не удастся приблизиться к нам. Как сказал Рамбам, "порочные мысли рождаются только в пустом уме".



Быть на стороне детей
Еврейским родителям не следует забывать, в какой степени от них зависит судьба их детей. Они должны помнить об искушениях, которым постоянно подвергаются их дети, и реалистически оценивать ситуацию. Старайтесь помочь вашим детям до того, как им будет причинен вред. Будьте особенно внимательны, если ребенок уныл или чем-то недоволен. Если вы думаете, что одиннадцатилетний ребенок еще слишком мал, чтобы уделять ему много внимания, то вы ошибаетесь. Порок проникает в среду молодежи самыми разными путями — через школу, через товарищей по играм, друзей семьи. Будьте на стороне ваших детей в борьбе с грехом, не бросайте их одних на произвол судьбы в самый разгар сражения. Вовремя предупреждайте их об опасности. Обсуждайте с детьми ценности мира, не живущего по законам Торы, и рассказывайте им о наших ценностях. Объясните детям, что мы отстаиваем в мире, в чем наше предназначение, ради которого мы избраны. Пусть они гордятся своей ответственностью за продолжение святой традиции нашего народа, возложенной и на них.

Особенно важно, чтобы родители были для детей образцом чистоты в словах и в делах. Пусть они видят, что дух Торы вдохновляет их родителей. Это самое мощное оружие, которое могут дать родители в руки своим детям. Помните, что Иосифа в час величайшего искушения спасло видение отца.

ОБЕТЫ / ОБЕЩАНИЯ / БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ

Если кто даст обет Г-споду или поклянется клятвою... то он не должен нарушать слова своего: все, как вышло из уст его, должен он сделать. — БЕ-МИДБАР 30:3

Если дашь обет Г-споду, Б-гу твоему, не замедли исполнить его... Но если ты воздержишься от обета, то не будет на тебе греха. Что вышло из уст твоих — соблюдай и исполняй так, как обещал ты Г-споду, Б-гу твоему; добровольное приношение, о котором сказал ты устами своими. — ДВАРИМ 23:22-24



Обещания, данные Б-гу
Произнесенные вслух слова, данные кому-либо обещания тоже являются частью нашей жизни, и к ним надо относиться с большой ответственностью. Как мы отвечаем перед Б-гом за свое тело, так же мы в ответе перед Ним за свои слова. Б-г требует, чтобы мы ценили себя и свои слова — высоко.

Обещание, данное Б-гу, свято; его нарушение — святотатство. Б-г не нуждается в наших дарах; это нужно нам — приносить Ему дары, т. е. делать пожертвования на то, что Ему дорого: на помощь бедным, на изучение Торы, на синагогу, на нужды общины.

Выполнение обетов и обещаний связано с немалыми трудностями. Дело в том, что под настроение люди легко дают обещания, но когда приходит время выполнить обещанное, выясняется, что это сложнее, чем казалось. Промедление здесь часто оказывается фатальным. Дав обещание, следует выполнить его как можно быстрее.

Оказавшись в затруднительном положении, мы можем дать обет, если обстоятельства не позволяют нам немедленно сделать какое-нибудь пожертвование. Наш праотец Яаков дал такой обет, когда он совершенно без средств отправился в долгий путь в неизвестность:

"Если Б-г будет со мною и сохранит меня на этом пути... камень этот, который я поставил памятником, будет Домом Б-га; и из всего, что дашь мне, я дам Тебе десятую часть" /Брешит 28:20-22/. Беды посылаются, чтобы испытать нас и пробудить, выявить все лучшее, что в нас есть. В такие времена следует давать обеты, напрягшись до предела, при условии, что есть непоколебимая решимость выполнить обещание, как только это будет возможно.



ДАМА И МОСТ

Известны случаи, когда еврейские женщины занимались торговлей и в связи с этим нередко предпринимали опасные путешествия.

Одна такая дама, жившая в XVIII веке, однажды во время своих путешествий оказалась на краю страшной пропасти. Пересечь ущелье можно было только по дощатому мосту. Над мостом была натянута веревка, за которую можно было держаться. Все это выглядело крайне опасным, но, видя, что другого выхода нет, она собрала всю свою волю и приготовилась к испытанию. Женщина была глубоко религиозна. Возведя глаза к небу, она сказала: "Б-же, если Ты дашь мне спокойно пройти по мосту, я пожертвую... я пожертвую... двадцать длинных свечей в синагогу".

Она ступила на мост, заставляя себя не глядеть в пропасть. К своему удивлению она обнаружила, что доски лежат устойчиво и мост кажется очень прочным. Тут она задумалась: "Двадцать свечей... это же куча денег..." При следующем ее шаге доски зашатались. "Эй, минуточку! — воскликнула она. — Я еще ничего не сказала, а Он уже толкает!"

Можно восхищаться той непосредственностью, с которой эта женщина обращается к Б-гу, и быстротой, с которой она вспомнила о Нем, но ее опыт учит нас, как надо относиться к даваемому обету. / По рассказу рава Элиагу Элиэзера Деслера/.



В борьбе с грехом — побуждая в себе чувство долга...
В прежние времена еврей, обнаружив в себе слабость, например склонность к излишествам в еде, давал обет воздерживаться от некоторых кушаний в течение определенного времени. С этого момента они становились для него запрещенными, как если бы были запрещены Б-гом в Торе. Человек стремился таким образом приучить себя к умеренности. Точно так же, почувствовав, что ему лень выполнять некоторые мицвот, еврей принимал на себя дополнительные обязательства, подкрепив их торжественным обетом. Это помогало ему преодолеть свою леность.

В наше время к подобным мерам прибегают очень редко. Сейчас даже рекомендуется, обещая дать пожертвование либо выполнить какую-нибудь другую мицву или сделать доброе дело, — добавлять слова "бли недер", что значит "без зарока", то есть — это не клятва. Для нас — достижение, когда мы способны выполнять мицвот Торы, не говоря уже о том, чтобы принимать на себя добровольно не предписанные Торой обязательства.



ДАР АДАМА

Адаму было суждено умереть в тот день, когда он съест запретный плод, но Б-г продлил время жизни Адама до определенного Им дня, т. е. до тысячи лет. Однако из Торы мы узнаем, что Адам прожил только 930 лет. Почему же так случилось?

В одном из преданий мудрецы рассказывают, что Б-г показал Адаму все поколения его потомков — все души, которым суждено жить на земле, и назвал срок жизни каждой из них. Среди них была душа одного человека, который должен был уйти из мира, едва родившись. Ему не было суждено прожить даже года. Это была душа царя Давида.

Адам пожалел эту душу и спросил Б-га, можно ли дарить годы своей жизни. "Да, это возможно", — сказал Б-г. "Тогда, — сказал Адам, — я подарю этой душе 70 лет из моей жизни, и пусть живет душа". "Очень хорошо, — сказал Б-г. — Только подпишись в подтверждение этого соглашения". Адам подписал.

Прошло 930 лет, и Б-г сказал Адаму:

- Ну что ж, Адам. Время истекло. Ты прожил 930 лет.

- Подожди, — сказал Адам, — разве Ты не сказал, что я проживу полный день, т. е. тысячу лет?

- Но разве ты не подарил 70 лет той бедной душе, у которой не было ни года жизни? — спросил Б-г.

- Разумеется, нет! — ответил Адам. — Где это слыхано, чтобы люди отдавали кому-нибудь часть своей жизни?

-Если ты забыл о своем даре, — сказал Б-г, — то, может быть, тебе напомнит о нем твоя подпись под этим соглашением?"



Эта история учит нас, что то, что сейчас представляется нам не слишком большой потерей, может показаться большой жертвой, когда настанет время расплаты. /Мидраш Брешит рабати 5:1/.

ЭМОЦИИ ИЛИ ДЕЙСТВИЯ? / ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ ИЛИ ОТРИЦАТЕЛЬНОЕ / ПАРАДОКС СОВРЕМЕННОГО МИРА

Люби ближнего твоего, как самого себя; Я Г-сподь /Ва-йикра 19:18/. Сказал раби Акива: "Это — великое общее правило Торы". — СИФРА 48

Чужеземец пришел к Шамаю*. Сказал ему: "Сделай мне гиюр,** чтобы ты научил меня всей Торе, пока я стою на одной ноге". Прогнал его (Шамай) палкой (длиной) в локоть, что была у него в руке. Пришел к Гилелю: "Сделай мне гиюр". Сказал ему:

"Не делай ближнему того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе. В этом — вся Тора. Остальное — разъяснение. (Учи) и тогда будешь знать". — ВТ, Шабат 31 а

*Гилель /112 г. до н. э. — 8 г. н. э./ — величайший ученый и мудрец, наси (глава) Сангедрина, высшего духовного и законодательного органа, духовный вождь народа. Шамай — ав Бет дин (председатель Высшего суда), друг и постоянный оппонент Гилеля в вопросах галахи.
**Гиюр — приход нееврея к еврейству через изучение и выполнение законов Торы. Прошедшего гиюр называют гер.

Сказал ему (Гилель): Вся Тора заключается в данной мицве: "Люби ближнего, как самого себя". То, что ты ненавидишь, — не делай другому. Если будешь исполнять эту мицву, будет считаться, что выполняешь всю Тору, вследствие того, что все мицвот Торы зависимы от нее, и все остальное, написанное в Торе, — это разъяснение этой мицвы. /Ме-ам лоэз, Ва-йикра стр. 209/.



1. Можно ли заставить любить?
Конечно, нельзя любить по приказу. Но любить ближнего — это вопрос не сентимента, а действия. Любить ближнего — значит вести себя с ним как любящий человек. Это основополагающий принцип Торы. Мы должны относиться с любовью ко всем людям, независимо от того, нравятся они нам или нет. Отношение к людям не является чем-то застывшим. Наши действия влияют на наши чувства. Если мы начинаем заботиться о человеке, беспокоиться о нем, он становится нам ближе — и мы начинаем к нему лучше относиться, к нему возникает интерес и симпатия. Мы вкладываем в него частицу самого себя, и уже одно это заставляет нас смотреть на него по-иному. Чувство, что другой человек готов ответить на наши чувства, — уже путь к любви. Тора хочет, чтобы "росла любовь в Исраэле".



СПАСЕНИЕ В ПОЛНОЧЬ

Было уже за полночь. Я шел по пустынному городу в гостиницу на другом берегу реки. Ночь была темна и туманна, такси поймать не удавалось. У моста я вдруг увидел фигуру, свесившуюся через парапет. "Конченный человек", — решил я. Потом фигура исчезла. Послышался всплеск воды. "Б-же мой, — подумал я, — значит, он это сделал. Самоубийство!" Я сбежал под мост, бросился в воду, схватил его, когда он приблизился ко мне, увлекаемый течением, и вытащил на набережную.

Это был совсем молодой парень. Он еще дышал. Тут я заметил двух прохожих и крикнул им, чтобы они вызвали скорую помощь. Они остановили такси, и мы с трудом втащили его в машину. Таксист не слишком обрадовался такому пассажиру, но мы объяснили ему, что речь идет о жизни и смерти. Я сел в такси и велел шоферу ехать в ближайшую больницу. Мы приехали в пункт скорой помощи, я рассказал все, что случилось, оставил там молодого человека и поехал на такси к себе в гостиницу.

Костюм мой был испорчен, я чувствовал, что сильно простудился. Но ведь я спас человеку жизнь! Я принял горячую ванну, залез в кровать, но долго не мог успокоиться. Такой молодой! Зачем он это сделал?

На следующее утро, как только я освободился, я купил апельсины и отправился в больницу. Мне хотелось понять, почему это произошло. Может быть, я чем-то смогу помочь?

Но почему я так заинтересовался этим парнем? В этом большом городе, наверное, каждую ночь совершалось по несколько самоубийств, и это меня совершенно не трогало. И вдруг осенило: конечно, сначала ты делаешь что-то для человека, и лишь потом начинаешь о нем заботиться. Я сделал довольно много: рисковал своей жизнью, основательно простудился. Я вложил нечто от себя в этого человека, и теперь появились чувство любви и беспокойство о нем. Вот так это и происходит: сначала мы что-то даем от себя и лишь потом начинаем любить. /По материалу книги рава Деслера "Михтав ме-Элиагу", ч. I/.



Почему Гилель дал отрицательное определение?
Почему Гилель, объясняя будущему геру мицву "люби ближнего, как самого себя", использовал негативное определение: не делай другому то, что тебе самому не нравится?

Для того, кто начинает изучать Тору, "любить ближнего", даже если понимать это только как "относиться к ближнему с любовью", — слишком тяжелая задача. Трудно себе представить, как это выглядит на практике. Вот почему Гилель дал ему — и нам — более простую формулу. Что хорошо для нашего соседа, что его может обрадовать или огорчить, что может причинить боль? Чтобы понять это, не нужно никаких глубоких исследований — нужно лишь обратиться к собственным чувствам. В нашем сознании есть все ответы. Мы ведь не любим, когда кто-нибудь слишком долго держит нас у телефона? Значит, и нам не следует этого делать. Вы ведь не любите, когда с вами говорят резко, неприветливо? Значит, вы знаете, как не надо разговаривать с другими, и так далее. Примеров можно привести множество. Гилель дал нам замечательный путеводитель к выполнению этой мицвы Торы. Для всех нас, которые только начинают жизнь по Торе, — это великий урок. Негативное определение Гилеля легко воспринимается; оно открывает нам глаза на жизнь ближнего и его права, а в этом — начало всякого духовного прогресса.



"В этом вся Тора"
Гилель не сказал будущему геру: "Любовь — это все, что тебе нужно". Он сказал: "Остальное — разъяснение. Иди и учи". Если заботу о нуждах ближнего назвать текстом, то он бессмыслен и нереализуем без разъяснения, которым является Тора. Вы никогда не достигнете этой цели, если глубоко не овладеете всей системой мицвот на практике. Высказывание Гилеля содержит в себе основной тезис этой книги, состоящий в том, что все мицвот Торы — и об отношениях между людьми, и о взаимодействии человека с Б-гом — направлены на то, чтобы очистить нас, усовершенствовать наш характер, повысить нашу чуткость к справедливости и добру.



"Люби ближнего твоего — Я Г-сподь"
Великий комментатор Торы Раши (1040 — 1104 гг.) объясняет, что здесь слово "ближний" относится к самому Б-гу, Который нам поистине ближе всех. В высшем понимании Раши открывает нам в понятии "ближний" — как человек — более глубокий смысл, когда ближним оказывается Б-г. Прежде всего нужно перестать думать только о себе; мы должны открыть наши сердца для нужд и забот другого человека, нашего ближнего. Лишь тогда у нас может возникнуть подлинный интерес к тому, чего требует и чего ожидает от нас Всевышний, наш Б-жественный Ближний. Только перестав думать об одном лишь себе, я могу войти в осознанные отношения с Б-гом и сотрудничать с Ним в осуществлении Его общечеловеческого плана.



Удивительный парадокс
Слова "Я Г-сподь" несут еще и дополнительный смысл. Только признание Всевышнего как духовной основы нашей жизни, только вера в Него может стать источником заботы о ближнем.

Двадцатый век продемонстрировал нам удивительный парадокс. С одной стороны, никогда еще не достигала таких масштабов забота о больных, о малолетних, об инвалидах и малоимущих, об окружающей среде, о животных и растениях, воздухе и воде. В основном она исходила от светских организаций. С другой стороны, двадцатый век побил все рекорды по числу убитых, замученных и обездоленных в бесконечных войнах, преследованиях и революциях. Совершенно ясно, что жизнь человека в нерелигиозном обществе мало чего стоит. Хотя достижения медицины продлили жизнь многим людям и средняя продолжительность жизни значительно возросла, жизнь всего человечества поставлена под угрозу другими достижениями светской науки: например, все большее число стран обладают ядерным оружием. Этот парадокс вполне объясним: если забыто "Я Г-сподь", то нет и сознания уникальной ценности человека как духовного существа, и забота о человеке в этом случае всецело зависит только от преходящих чувств, не имеющих никакой разумной основы. И тогда любой обладающий властью демагог легко может убедить толпу, что забота о ближнем — вещь бесполезная и вредная.

ЧЕСТЬ И УВАЖЕНИЕ ТЕМ, КОМУ МЫ ОБЯЗАНЫ ЖИЗНЬЮ

Чти отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле... — ШМОТ 20:12

Каждый матери своей и отца своего бойся, и шабатот Мои соблюдайте: Я Г-сподь, Б-г ваш. — ВА-ЙИКРА 19:3



Три партнера
Учат мудрецы: Трое участвуют в (создании) человека:

Святой, благословен Он, и отец, и мать. И в то время, когда человек почитает отца и мать, Святой, благословен Он, говорит: Возносите вы Меня, как будто Я жил среди вас и Меня вы почтили / ВТ, Кидушин З0б/.

Тот, кто осознает несравненную ценность жизни, будет преисполнен благодарности к этим троим, которые преподнесли ему бесценный дар. Это основа мицвы почитания родителей. Вот почему Тора приравнивает уважение к родителям к уважению к Нему Самому.

Однако родители не только дали жизнь ребенку — они еще и вскормили его, заботились о нем, исполняли его желания и нередко делали гораздо больше, чем того требуют природа или обычай. Более того, они воспитали ребенка как человека и еврея и дали ему возможность стать продолжателем великой традиции нашего народа. За все это Тора и требует уважать и почитать родителей и исполнять их волю.



Что значит почитать и уважать родителей
Почет и уважение по отношению к родителям не должны оставаться только чувством — их необходимо проявлять на деле. Родителей нужно реально поддерживать — и словом и делом. Устная Тора так определяет уважение к родителям: родителям нельзя противоречить; нужно оберегать их от неприятностей и бед и радовать их при любой возможности. Нельзя занимать место, отведенное родителям, ни в обществе, ни дома. Нельзя также называть их по имени даже после смерти.

Почитать родителей — значит кормить их, одевать, ухаживать за ними, ожидать их прихода, как преданный слуга. Мы обязаны сделать так, чтобы родители всегда чувствовали, что служить им — для нас радость и привилегия. Талмуд говорит, что ад уготован сыну, который кормит родителей изысканной пищей, но при этом дает им почувствовать, как они от него зависят.

Следует вставать, когда в комнату входят мать и отец, и всегда говорить уважительно и с ними, и о них. Нельзя будить спящих родителей; это можно делать только в том случае, если знаешь, что они расстроятся, что их не разбудили.



КАК И ПОЧЕМУ ВЫПОЛНЯЕТСЯ МИЦВА ПОЧИТАНИЯ РОДИТЕЛЕЙ

Один сын кормил своих родителей откормленными фазанами — и был отправлен в ад; другой же заставил отца выполнять черную работу — и был отправлен в рай.

Однажды отец, которого сын кормил фазанами, сказал ему:

- Но это же все стоит больших денег?

- Молчи, старик, — ответил сын, — и не задавай вопросов.

И был отправлен в ад.

Другой сын работал на крупорушке и содержал старика-отца. Когда он услышал, что отцу велят пойти и делать для царя тяжелую работу, которой нет меры и нормы, он поставил отца работать вместо себя, а сам пошел вместо отца работать на царя. И он попал в рай.

В глазах Б-га очень важно, как и почему мы исполняем мицву. /Кидушин 31а-б с пояснениями Магарша).



Если родители поступают неправильно
Даже если ваши родители не придают никакого значения проявлениям вашей любви и благодарности и, более того, никогда не утруждали себя заботой о вас, все равно вы обязаны уважать их и быть послушными. Помните, что они вам подарили жизнь, и что Б-г требует от вас этого. Если вы видите, что родители поступают неправильно, следует просто сказать, что в Торе написано то-то и то-то, но нельзя говорить: "Вы поступили плохо".

Если вам так не повезло, что ваши родители нарушают законы Торы, все равно Тора обязывает вас проявлять к родителям уважение и послушание. Но что делать, если они потребуют от вас нарушить закон Торы? Что если долг перед родителями вступит в противоречие с другими велениями Торы? Сам Б-г дает нам ответ: "Каждый матери своей и отца своего бойся, и шабатот Мои соблюдайте".

Вы обязаны глубоко уважать родителей, но еще больше — Б-га. Если вам так не посчастливилось, что приходится из-за этого иногда не подчиняться родителям, будьте еще более послушными во всех остальных случаях, чтобы родители чувствовали и понимали, что вы не подчинились им только потому, что не можете не исполнять велений Б-га. Если вы осознали, что значит быть в завете Исраэля, и дух Исраэля горит в вас, а Б-г испытывает вас, дав вам таких родителей, которые не осознают велений этого духа, будьте сильными и стойкими перед этим испытанием, просите у Б-га силы и мудрости, чтобы с честью исполнить свой долг, и будьте тверды в своих убеждениях.

ВСТАВАТЬ ПЕРЕД МУДРЫМ И ПОЧТЕННЫМ

Перед сединой вставай и уважай лицо старца, и бойся Б-га твоего;

Я Г-сподь, Б-г ваш. — ВА-ЙИКРА 19:32



Цивилизация разума и духа
Отношение к молодости и старости в значительной степени определяет уровень общественной культуры. Тот, кто превыше всего ценит плоть и плотские удовольствия, будет прославлять молодость, но презирать старость и бояться ее. Тот, 'кто ценит разум и дух, будет прославлять мудрость старцев.

Тора не отрицает и не игнорирует значения плоти, но превыше всего ценит ум, сознание и дух. Знаток Торы олицетворяет мудрость Торы. "Как глупо, — сказано в Талмуде, — вставать перед Свитком Торы, когда его проносят в синагоге, и не вставать перед мудрецом!" /Макот 22б/. Мудрец — живое воплощение Торы.

Нужно встать перед тем, кто отмечен познаниями в Торе, даже если он молод, и перед стариком, даже если он не отмечен познаниями в Торе, из уважения к мудрости, которую он приобрел в школе жизни. Но и старик и мудрец должны вставать перед тем, кто является образцом добродетели и справедливости.

Вставая перед тем, кого мы уважаем, мы символически выражаем нашу готовность служить ему.

При виде выдающегося знатока Торы следует произнести следующее благословение:

"Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь вселенной, Который уделил от премудрости Своей боящимся Его".

Когда же мы видим выдающегося ученого-нееврея, мы говорим так:

"Благословен Ты и т. д... Который уделил от премудрости Своей — плоти и крови".

И благословил их Б-г, и сказал им Б-г: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю... — БРЕШИТ 1:28

Если кто возьмет жену и станет ее мужем... — ДВАРИМ 24:1

Потому да оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей, и станут они одной плотью. — БРЕШИТ 2:24

Сказал раби Элазар: Каждый еврей, у которого нет жены, — не адам (человек как вид), ибо сказано: "Мужчиной и женщиной сотворил их и назвал их именем — адам". — ВТ, ЙЕВАМОТ 63а

Каждый еврей, у которого нет жены, погружен (в печаль) — без радости, без благословения, без добра, без Торы, без ограды... без мира (гармоничности) /Йевамот 62б/. Учат мудрецы: Любящий свою жену, как себя, и почитающий ее больше самого себя... о нем Всевышний говорит: Будешь знать, что мир (гармоничная полнота) в твоем шатре. — ЙЕВАМОТ 62б

Венец старцев — дети детей, а краса детей — их отцы. — МИШЛЕ17:6



Состоять в браке — значит "давать"
Есть культуры, в которых брак — это стратегия "взятия", цель которой — "получать лучшее от жизни". В Торе — это система "давания", чтобы привносить как можно больше в жизнь. В доме, где живут по Торе, царят хорошие взаимоотношения и гостеприимство. Еврейский дом излучает тепло; многие молодые евреи и еврейки впервые обрели вкус к еврейской традиции именно в его стенах.



Цель брака
Настоящий брак, основанный на Торе, создает идеальную среду, необходимую для того, чтобы вырастить здоровых, морально и духовно устойчивых детей, сознающих свою особую миссию и привилегию — быть членами общины Исраэля. Здесь послушания требуют не по прихоти родителей или ради того, чтобы удовлетворить их амбиции, а из подчинения закону Торы, воле Всевышнего, которой послушны и сами родители. В доме, где дети видят, что родители отказываются от личных наслаждений, чтобы исполнить волю Б-га, не бывает пропасти между поколениями. Главная цель брака, основанного на Торе, — вырастить таких детей, которые с радостью передадут эту великую традицию следующим поколениям.



Функция сексуальности
Как уже сказано в главе 22, сексуальные отношения между людьми достигают своего высшего уровня в святости дома, построенного на принципах Торы. Кроме биологической функции размножения, сексуальные отношения постоянно питают любовь между мужем и женой и служат опорой прочному браку. Стабильность брака — это скала, нерушимая основа, на которой зиждется дом Торы; это источник блага для детей и всех окружающих. Когда мы осознаем, каких огромных усилий — и физических и душевных — требует от родителей воспитание своих детей, как "детей Торы", и то благословение, которое они несут Исраэлю и всему миру, мы понимаем, почему такие сексуальные отношения Тора считает святыми. Они святы, потому что они дают людям больше, чем берут от них. Как уже было отмечено, Б-г в Его мудрости сохранил прелесть сексуального влечения у людей, которые уже давно не могут рожать детей, ибо это важный фактор стабильности семьи, в которой растут дети, необходимый для того, чтобы вокруг ядра — родительской семьи — формировались новые, здоровые семьи их детей, "детей Торы".



Подходящий партнер
Выбирая себе мужа или жену для брака, основанного на принципах Торы, нужно прежде всего подумать, подходят ли они для этой цели. Если человек хочет руководствоваться Торой, чтобы быть поистине счастливым и претворять в жизнь ее принципы, ему следует отбросить глупые расхожие мирские сентенции. Физическая красота, богатство, интеллектуальная одаренность — все это не залог счастливого и прочного брака. Если мы действительно хотим, чтобы наша семейная жизнь удалась, мы должны искать в партнере щедрое сердце, хороший характер, доброту, здравый смысл и чуткую натуру, способную любить.

Хорошая семья — при выборе жениха или невесты — важна именно в том смысле, что она воспитывает, взращивает, продуцирует названные качества. В то же время если вы знаете семью, в которой споры и ссоры, грубость и злоречие — обычное дело, где царят жестокосердие, ненависть, неблагодарность и нежелание помогать друг другу, — ясно, что из такой семьи вряд ли выйдет достойный партнер для брака. Наши мудрецы даже выражают сомнение в том, есть ли еврейские корни у такой семьи.



Смешанный брак
Ясно, что смешанный брак — это отрицание всего того, ради чего существует еврейский брак.

Препятствие к браку с неевреем, однако, снимается в том случае, если бет дин принял нееврея в общину Исраэля, убедившись, что он искренне хочет соблюдать Тору во всей ее полноте.



Галаха
Есть две фазы процесса вступления в брак: первая — это встреча и решение двух людей жить вместе;

вторая связана с осуществлением этого решения, то есть с основанием общего дома. Этим двум фазам соответствуют два этапа: кидушин- посвящение жены мужу и нисуин — "взятие" жены в общий дом. Первая фаза отмечается дарением кольца; вторую символизируют хупа — свадебный балдахин и ихуд, — когда жених и невеста едят вместе наедине. Для заключения брака необходим также брачный контракт — документ, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене; он называется ктуба.

Поскольку брак — не только личное дело каждого:

он оказывает влияние на всю общину, — то бракосочетание совершается в присутствии по крайней мере десяти мужчин — миньяна (минимальной единицы молитвенного собрания). Кроме того, абсолютно необходимо, чтобы на брачном документе были подписи двух независимых свидетелей — евреев, соблюдающих мицвот. Под хупой читаются свадебные благословения, которые придают возвышенный характер происходящему событию, призывают благословение Б-га, чтобы Он дал радость вступающим в брак и помог им осуществить высокие цели брака в духе Торы.

Тору заповедал нам Моше. наследие общине Яакова. — ДВАРИМ 33:4

... И поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих. — ДВАРИМ 4:9

И учите им сыновей своих, говоря о них, когда сидишь в доме твоем и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь. — ДВАРИМ 11:19

Воспитай юношу, исходя из его пути (его задатков): даже если состарится — не сойдет с него. — МИШЛЕ 22:6



Воспитание для благословения
Наше высшее призвание, то, к чему призывает каждая страница, каждый закон Торы, — это: "будь благословением!" Призыв этот был адресован нашему праотцу Аврагаму* перед тем, как он отправился в свой долгий путь; эти же слова звучат напутствием и для нас. Тот, кто глубоко осознает этот призыв, эту миссию, будет стараться при каждой возможности "быть благословением", "давать". Когда у нас появляются дети, эта возможность достигает наивысшей степени и выступает в самой благородной форме.

*Раши объясняет эти слова так: Благословения даны в твои руки. До сих пор они были в Моих руках, Я давал благословения Адаму и Ноаху, но с этих пор ты будешь благословлять, кого пожелаешь.

Вот оно, крошечное существо, которое только что пробудилось к жизни. У него ничего нет, но оно "наше". Только благодаря нашей любви оно может выжить, стать тем, кем должно стать. Какая высокая ответственность, но и какие безграничные возможности!

Мы обязаны реализовать всю святость, всю глубину этих возможностей. Мы должны ощутить, что это звание — "родители", "еврейские родители" — посвящает нас в служителей святости и радости. Если бы мы только оказались достойны этого высокого звания! Не ребенок для нас, а мы для ребенка — вот урок, который мы должны извлечь из мицвы выкупа первенца /см. главу 61/. Мы не должны думать ни о чем, кроме того, что мы можем сделать для нашего ребенка. Если возможность этого высочайшего служения человеку не является для нас вершиной счастья, если "давать" — для нас не большее благословение, чем получать, то это значит, что мы никогда не были родителями!



Предназначение родителей
Поняв все это, мы приходим к Б-гу и спрашиваем Его, для какой цели он вручил нам такую святыню, как душа человека. Его голос отвечает нам с Синая: Тора, которую заповедал Моше, — это наследие, которое родители должны передать детям, общине Яакова. В этом смысл отцовства и материнства, в этом предназначение родителей. Для этого мы, каждый еврей и еврейка, существуем — чтобы воплотить Тору в жизнь, реализовать ее в мире. Только для этого мы привели в этот мир наше дитя, для этого оно было нам дано. И, дав его, Б-г тем самым показал, что доверяет нам выполнить эту задачу. Он дал и будет давать нам все высокие качества и силы, необходимые для осуществления этой цели. Изо всех народов, изо всех поколений именно мы необходимы этому ребенку. Это дитя, это человеческое существо, эта еврейская душа не могла иметь лучших родителей.

Мы совершаем измену, мы предаем все самое святое, если отказываемся от этой задачи. В нашей повседневной жизни не только определенные часы, определенные места, определенные слова святы. Если мы понимаем, что значит быть евреем, то мы знаем, что каждая наша мысль, чувство, радость, слово и дело несут на себе печать Б-га, они являются вкладом в то благословение, которым мы должны быть в мире. Воспитание ребенка для жизни, проникнутой святостью, должно быть одной из самых главных целей нашей жизни.

ССУДА / ЗАПРЕТ ЛИХВЫ "ПОСТУПАТЬ ПРАВИЛЬНО И ХОРОШО"

Если деньгами ссужаешь народ Мой, бедного у тебя, то не будь для него лихоимцем (не требуй больше, чем дал) и не налагай на него лихвы. — ШМОТ 22:24

Если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец он или поселенец, и да оживет он у тебя. Не бери с него лихвы и роста, бойся Б-га твоего, и пусть оживет брат твой у тебя. — ВА-ЙИКРА 25:35-36

Если же будет у тебя нуждающийся, кто-то из братьев твоих... на земле твоей, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе. то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей перед нуждающимся братом твоим; но открой ему руку свою и ссужай его под залог по мере нужды его, в чем он нуждаться будет. — ДВАРИМ 15:7-8



Ссуда
Мы всегда должны быть готовы помочь своему ближнему-еврею по мере своего состояния. Все, чем одарил вас Г-сподь в избытке, будьте готовы разделить с бедным, с тем, кто нуждается. Поэтому существует мицва иметь наготове этот избыток, чтобы помочь ближнему преодолеть временные трудности, дать ему возможность заработать на жизнь и восстановить свою независимость.

Мицва давать в долг превышает мицву обычной благотворительности, потому что ссуда сохраняет независимость берущего в долг.



Галаха
Давая в долг, следует помнить, что родственник имеет преимущество перед другими людьми, бедный из твоего города — перед бедными из других городов.

Нельзя давать в долг даже малую сумму даже самому честному человеку без свидетелей, расписки или других доказательств. Мы не должны становиться причиной зла, которое может в результате этого произойти — будь то намеренно или по ошибке.

Если есть основания сомневаться в том, что берущий в долг сможет его вернуть, можно потребовать гарантий возврата.

Нельзя оказывать давление на должника, если мы знаем, что он не в состоянии уплатить. При таких обстоятельствах следует избегать с ним встреч, потому что он будет себя чувствовать несчастным и униженным, видя своего кредитора, которому не в состоянии вернуть долг. (Заметьте: как принято у других народов, должник избегает встречи с кредитором; в общине, живущей по принципам Торы, встречи избегает кредитор.)



Не бери с ссуды лихву
Еврей не имеет права ссужать другому деньги под лихву, и тот не имеет права платить ему эту лихву. Тора призывает: "Бойся Б-га", потому что страх перед Б-гом лежит в основе этой мицвы. Ее исполняют те, кто осознает, что Г-сподь наделил их богатством, чтобы они помогали другим. Требовать плату за акт братской любви не только недостойно в глазах Создателя и Его Торы — это и нарушение основных ее принципов. Кроме того, лихва, процент, как правило, растут, и через некоторое время должник в ужасе обнаруживает, что, несмотря на все выплаты, должен заплатить гораздо больше, чем брал. Вот почему слово, которое использует Тора, чтобы обозначить лихву, имеет также значение "укусить, откусить".



Галаха
Брать лихву и давать под нее запрещено, независимо от уровня благосостояния участников сделки.

Лихвой называется любая компенсация, превышающая сумму долга или открытого кредита. Если это лихва с долга, то это запрещено Торой, а если это лихва от покупки или продажи в кредит — это запрещено постановлением мудрецов.

До тех пор пока один еврей должен другому хоть какие-то деньги, кредитор не имеет права ни на какие привилегии у своего должника, даже отдаленно связанные с долгом — будь то особый почет, или словесное восхваление, или материальная выгода.

Если же деньги вкладывают в совместное дело, то разрешается получать с них проценты, потому что, участвуя в прибылях, мы вместе с тем участвуем и в расходах и рискуем своими деньгами. Это правило, известное под названием иска, было утверждено равинами в 16 веке для того, чтобы евреи могли давать друг другу в кредит. На этом принципе основана и работа современных израильских банков, где каждый вкладчик является как бы партнером банка в его бизнесе, о чем подписывается между сторонами соответствующий договор.



Поступайте по справедливости
Тора не может описать все ситуации, которые возникают в жизни, — она дает основные принципы, исходя из них мудрецы выносят постановления, с помощью которых решаются возникающие проблемы.

Один из выдающихся принципов Торы: "И делай то, что правильно и хорошо в глазах Г-спода" /Дварим 6:18/. Это значит, что к каждому случаю, для которого нет специальных указаний, необходимо подходить, основываясь на принципе любви, который пронизывает всю Тору.

Мы уже говорили о том, как Тора оберегает достоинство и права должника. Если должник не может вернуть в срок долг и по постановлению суда кредитор вместо этого забирает у него его землю, то в течение какого времени может должник вернуть свою землю? Согласно указанному принципу мудрецы постановили, что в таких случаях время не ограничивается. Если земля не была продана другому, должник в любое время может ее выкупить у заимодавца: тот получает свои деньги, а земля возвращается бывшему должнику. Вот что на практике означает "делать то, что правильно и хорошо" в глазах Б-га. В соответствии с этим же принципом наши учители предлагают землевладельцу быть готовым на компромисс в пользу соседа, если это не ущемляет его собственных прав. И именно нежелание пойти навстречу, говорят мудрецы, было характерно для жителей Сдома, которые принципиально отказывались поступиться хоть чем-нибудь из нежелания сделать другому хорошо.

КАК ПРОЯВЛЯТЬ ОТЗЫВЧИВОСТЬ / РАДУШНОЕ ГОСТЕПРИИМСТВО / ПОСЕЩЕНИЕ. БОЛЬНЫХ / УТЕШЕНИЕ СКОРБЯЩИХ

... Соблюдать путь Г-спода, творя добро и правосудие... — БРЕШИТ 18:19

... Не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей перед нуждающимся братом твоим. Но открой ему руку свою... И да не будет досадно сердцу твоему, когда дашь ему, ибо за то благословляет тебя Г-сподь, Б-г твой. — ДВАРИМ 15:7. 8, 10

... А сам (АвраГам) стоял подле них под деревом. И они ели. — БРЕШИТ 18:89

Следуй качествам (свойствам) Святого, благословен Он. Он одел нагих /Брешит 3:2/ — так и ты одевай нагих. Он посещал больных /Брешит 18:1/ — так и ты посещай больных. Он хоронил мертвых /Дварим 34:6/ — так и ты хорони мертвых. Он утешал пребывающих в трауре /Брешит 25:11/ — так и ты утешай скорбящих. — ВТ. СОТА 14а



Необходимость благотворительности
Задолго до того, как можно было даже помыслить о процветающем еврейском государстве, Рамбам (Моше бен Маймон, 12 век) утверждал, что никогда не видел еврейской общины и даже не слышал о такой общине, в которой не была бы организована помощь малоимущим. Даже в современном, процветающем обществе во многих случаях помощь бедным оказывают не специальные государственные организации, а частные благотворительные фонды или отдельные жертвователи. В еврейском же обществе, основанном на Торе, таких жертвователей несравненно больше, чем среди других народов. Это объясняется тем, что люди в такой общине руководствуются отношением Торы к богатству /см. главу З/.

Слово цдака, которое обыкновенно переводят как "благотворительность", происходит от слова цэдек, то есть справедливость. Не жалость и милосердие должны побуждать нас помогать нуждающимся — нет, элементарная справедливость требует, чтобы мы поделились с неимущим тем, чем одарил нас Г-сподь. Он заповедал нам помогать бедным, и Он обещал, что никто не обеднеет, давая цдаку. Тому, кто дает цдаку, Он воздаст сторицей, ибо Он — источник всех благ. Сумму, выделяемую на цели благотворительности, Тора ограничивает 20 процентами получаемого дохода. Если человек будет давать слишком много, он сам станет обузой для других; в результате он будет уже не столько "давать", сколько "брать". Принято давать цдаку в размере 10 процентов дохода — в соответствии с предписанием Торы давать десятую часть дохода левитам, у которых не было земли и которые были всецело заняты Торой и служением Всевышнему /см. главу 63/. Если человек достаточно богат, если дела у него идут хорошо, он обязан отдавать десять процентов своего дохода на помощь неимущим.



Приоритет в цдаке
Предпочтение в распределении цдаки по степени важности

1. Выкуп, освобождение пленных и заложников.
2. Помощь голодным и нуждающимся.
3. Помощь общине в постройке миквы.
4. Поддержка изучения Торы на всех уровнях.
5. Помощь в постройке и обеспечении больницы.
6. Помощь в постройке и поддержке синагоги.
7. Сбор средств с целью выдать замуж невесту-сироту.



Порядок предпочтения в помощи бедным:

1. Поддержка родителей и родственников.
2. Помощь бедным своей общины.
3. Помощь бедным своего города.
4. Помощь бедным других городов.
5. Помощь нищим-неевреям.
6. Для живущих в диаспоре (в странах рассеяния, вне Израиля) поддержка бедных в Святой Земле предпочтительнее помощи бедным во всех других местах (речь идет только об обеспечении основных жизненных нужд).

Порядок предпочтения внутри каждой из категорий:

1. Раньше женщине, потом мужчине.
2. Раньше ученому человеку, потом неученому.
3. Если все нуждающиеся в помощи имеют один и тот же уровень учености, то в первую очередь следует помочь Когэну, затем левиту, потом исраэли (то есть всем остальным евреям).



Качество мицвы
Качество каждой мицвы зависит от того, как она была исполнена. Когда речь идет о цдаке, ее качество зависит от того, удалось ли нам сохранить самоуважение того, кому мы даем. В зависимости от этого различают восемь уровней цдаки:

1. Высший уровень, когда посредством подарков, ссуд или делового сотрудничества нам удается помочь человеку восстановить свою самостоятельность и независимость и начать самому зарабатывать себе на жизнь;

2. Когда получающий цдаку не знает, кто ему дает, и дающий не знает, кто ее получает (обычно в таких случаях дают цдаку общественной организации или человеку, который специально этим занимается и которому полностью доверяют);

3. Когда дающий цдаку знает, кому он дает, но получающий не знает, от кого он ее получил;

4. Когда принимающий цдаку знает, от кого он ее получил, но дающий ее не знает получающего;

5. Когда дают цдаку, не ожидая просьбы;

6. Когда дают то, что просят, после просьбы;

7. Когда дают меньше, чем просят, но охотно;

8. Когда дают скрепя сердце.



ЛУЧШЕ СГОРЕТЬ, ЧЕМ СМУТИТЬ БЛИЖНЕГО

Мар Уква, один из тех мудрецов, чьи суждения о законах вошли в Талмуд (он жил в Вавилоне в III в. н. э.) каждый день оставлял четыре мелкие монеты одному бедному человеку, который жил в его городе. Чтобы тот не узнал, от кого получает эти деньги, мар Уква клал их тайком в дыру на ступеньке дома бедняка. Бедняк находил эти деньги, но никак не мог узнать, кто же ему их туда кладет.

Однажды мар Уква задержался в бет мидраше* и за ним зашла его жена. Они направились к дому бедняка, чтобы, как всегда, положить ему деньги. На этот раз бедняк увидел, что кто-то идет к его дому, и выглянул в окошко. Мар Уква с женой бросились бежать прочь, чтобы он не смог их узнать. Бедняк погнался за ними. Тогда мар Уква с женой забежали в пекарню и спрятались там в печь, а печь была очень горячая. Ноги мар Уквы от жара стали покрываться волдырями, а с женой ничего не случилось. Она сказала мужу: "Постой на моих ногах, пока он не уйдет".

*Бет мидраш (буквально дом учения) — место, где собираются евреи для изучения Торы; каждый, когда ему это удобно, учит то, что считает нужным.

После этого случая мар Уква потерял покой, ломая голову над тем, почему мицва давать цдаку больше защищает жену, чем его. "Видишь ли, — сказала жена, — ты даешь цдаку деньгами, а бедняк не может есть деньги. Ему нужно идти и менять их на еду. Я же сразу сажаю бедняка за стол и ставлю перед ним тарелку горячего супа. Моя цдака прямая, и в глазах Б-га она значит больше". /ВТ, Ктубот 676 с пояснениями Магарша/.



Как помогать бедным
Только в обществе, основанном на Торе, благотворительность не унижает получающего помощь. Не холодное презрение, а теплое, дружественное отношение к себе должен почувствовать тот, кому мы помогаем. Если мы подаем с холодной, брезгливой миной, то наше лицо забирает обратно то, что дает рука. Мудрецы говорят: "Лучше дать улыбку без молока, чем молоко без улыбки".

Если вы не можете удовлетворить просьбу, не отворачивайтесь от человека с раздражением — ободрите его, поддержите хоть словом; по крайней мере, покажите, что вы к нему хорошо относитесь. Пусть хоть это будет возмещением за то, что вы ему не помогли. Не отпускайте просящего с пустыми руками, дайте ему хотя бы кусок хлеба.

Но если вы помогли человеку и побудили других сделать для него что-нибудь хорошее — это двойная мицва. Когда вы помогаете людям и побуждаете других помогать, вы улучшаете отношения во всем обществе.



Галаха
Хорошо давать цдаку до или во время ежедневных молитв /см. главу 65/ — исходя из того, что прежде чем обратиться к Б-гу, нужно позаботиться о ближнем.

Принято обещать дать цдаку, когда человека вызывают к Торе /см. главу 65/. В этом проявляется уважение к Торе /см. главу 21/

Есть обычай давать цдаку в память об усопших родителях. Если в память о них мы делаем что-то хорошее, значит, их благое влияние продолжается и после их смерти, и это учитывается в их пользу в духовном мире.



Добрые дела (гмилут хасадим)
В шкале ценностей Торы гмилут хасадим (безвозмездное благодеяние) стоит выше, чем цдака — оказание финансовой, материальной поддержки. Давая цдаку, мы даем только мирские, материальные ценности; совершая гмилут хасадим, мы жертвуем Б-гу — проявляя заботу о его народе — все самое лучшее и самое благородное, что у нас есть. Давая цдаку, мы даем только средства. А с помощью гмилут хасадим мы сами создаем радость, мир, здоровье, счастье, процветание для ближнего. Мы используем данные нам Б-гом таланты для совета вдове, для обучения сироты, утешения страждущих, заботы о больном, участия в похоронах, примирения поссорившихся, исцеления раненого сердца и осушения слез несчастных. Если высшее устремление человека — походить на своего Создателя, то гмилут хасадим — лучший путь к достижению этой цели /см. главу 74/.



Посещение больных
Посещение больного может иметь три практических цели: 1) выяснить, получает ли он надлежащую медицинскую помощь; 2) убедиться в том, что за ним ухаживают как следует и что у него есть все, что ему нужно; 3) помолиться за него.



О жизни и смерти
Один из учеников раби Акивы (великого мудреца II в. н.э.) заболел, но мудрецы (ешивы раби Акивы) не пришли навестить его. Вошел (к нему) раби Акива, чтобы почтить его и обеспечить его нужды — помочь ему ожить. Сказал ученик: Раби, ты оживил меня.

Вышел раби Акива (к своим ученикам) и изрек: Все, кто не посещал больного, как бы совершили кровопролитие. Каждый посещающий больного способствует его оживлению, а каждый, кто не посещает больного, способствует его смерти / ВТ, Недарим 40а/.



Участие в похоронах
В обществе, основанном на традициях Торы, те, кто занимаются приготовлением умерших к похоронам и организацией похорон, издавна называются хевра кадиша (святая община). Каждый член этой общины готов по первому зову принять участие в похоронных обрядах. Быть членом этой общины считается почетной привилегией, и удостоенные ее пользуются большим уважением.



Утешение скорбящих
Современный человек не знает, как себя вести перед лицом смерти. И когда происходит непоправимое, когда смерть забирает кого-либо из его близких, он теряет почву под ногами. Община Торы, наделенная верой и здравым смыслом, которые дарует Тора тем, кто ей верен, показывает скорбящему, что он не одинок. Вся община с ним в печали. Мы связываем его личную трагедию с трагедией народа и говорим: "Пусть Вечносущий Б-г успокоит тебя среди всех скорбящих Исраэля". Мы убеждаем его, что только Б-г может его утешить: ведь только Б-г дает нам веру, что смерть — это не конец. Ибо сказано в псалмах: "... у Г-спода Владыки — выходы из смерти" /Тегилим 68:1/.

Мы можем попытаться смягчить скорбь утраты молчаливой покорностью Б-жьей воле, но не следует говорить: "Что делать? Надо подчиниться неизбежному". Это не утешение, а б-гохульство; это ропот беспомощных, попавших в жернова судьбы, а не осознание благословенной мудрости Б-га, которую мы, если и не понимаем, то чувствуем.



Примирение
Венец всех добрых дел — принести мир туда, где царят разлад и раздор, где даже величайшее благо становится проклятием и приводит в отчаяние. Если мы сможем соединить враждующие души, сердца, которые ненавидят друг друга; если нам удастся убедить их и научить жить вместе как братья; если мы вернем мир мужу и жене, родителям и детям, братьям и сестрам, семьям, домам, городам — тогда можно не сомневаться, что Б-г оценит наши усилия как высшее проявление гмилут хасадим, плоды которого мы вкушаем уже в этом мире, но главная награда ждет нас в мире грядущем /см. главу 39/.



Истинные ценности
Преходящие материальные блага этого мира не могут служить опорой человеку в трудные времена. Ценности, к которым действительно стоит стремиться, — это ум, обогащенный опытом, сердце — любовью, язык — красноречием и руки — силой, чтобы поддерживать и воодушевлять окружающих. Для цдаки необходимы материальные средства; не все имеют возможность в равной мере выполнить эту мицву. Но мицва гмилут хасадим доступна всем; для нее нужны только честный ум, любящее сердце и рука, предлагающая помощь.

Если мы обрели эти ценности во время нашего "путешествия по жизни", тогда мы можем полагать, что живем не напрасно, и Б-г будет так считать.

НЕ МСТИТЬ И НЕ ПИТАТЬ ЗЛОБЫ

Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего... — ВА-ЙИКРА 19:18



Три возможности
Вы попросили товарища о каком-то одолжении, а он отказал. Недели через две он приходит к вам и просит о том же. Тут перед вами открываются три возможности. Вы можете сказать: "Нет. Ты мне этого не сделал, и я тебе не сделаю". Это Тора называет местью. Или вы можете сказать так: "Ладно, я согласен. Я не такой, как ты. Ты мне этого не сделал, а я тебе сделаю". Это Тора называет "хранить злобу". (Вы не можете удержаться, чтобы не припомнить ему то "зло", которое он вам сделал.) Но есть и третья возможность — вежливо выслушать и исполнить его просьбу. Все, что он вам сделал или не сделал, забыто — оно не может повлиять на то, что необходимо оказывать помощь ближнему в трудную минуту. Именно такого миропонимания и поведения требует от нас Тора.



ДЛЯ ЧЕГО ПОНАДОБИЛИСЬ ТРИ ДНЯ?

В давние времена большой мудрец был равином в Лондоне в течение многих лет, но не был признан, его унижали и оскорбляли. Незадолго до того, как он решил покинуть это место (а был канун Йом га-кипурим), к нему подошел один из членов его общины.

-Раби, — сказал он. — Несколько лет тому назад я причинил вам большую неприятность. Я сожалею об этом и прошу вас простить меня.

- А что ты сделал? Не могу припомнить ничего такого ужасного.

- Неважно что. Вы просто не знали, что это я стоял за всем этим. Лучше я не буду говорить. Просто простите меня.

- Все-таки тебе придется рассказать мне, — ответил раби, — иначе я не смогу тебя простить.

Тот отказывался, но равин продолжал настаивать. Наконец, не выдержав, тот рассказал все, как было. Некоторое время раби молчал.

- Значит, это ты сделал, — произнес он наконец. — Ты даже представить себе не можешь, какую боль ты мне причинил, как я страдал.

- Но, раби, я же сказал, что сожалею. А теперь, пожалуйста, простите меня.

-Я должен подумать, — сказал равин. — Приходи через три дня, я дам тебе ответ.

Зачем равину понадобились эти три дня? Только для того, чтобы заставить человека страдать? Но равин никогда не вел себя подобным образом. Нет, три дня ему нужны были, чтобы работать над собой, чтобы действительно захотеть простить то зло, которое сделал ему этот человек. Впоследствии равин говорил:

- Легко сказать: "Я тебя прощаю". Но если вы хотите, чтобы я действительно простил вас, для этого требуется время.



Почему месть — это зло
Что если ближний действительно причинил нам вред? Что если он нанес ущерб нашему здоровью, имуществу, чести или спокойствию?

Тора не осуждает человека за резкие слова, сказанные сгоряча, и даже за ответный удар. Тора дана обычным людям и не ждет от них сверхчеловеческой сдержанности. Но месть — это нечто другое. Месть означает, что мы таим и взращиваем в себе зло спустя долгое время после всего случившегося. Месть коварно замышляет свои планы, а в конце порождает жестокость.

Нанести внезапный удар, а потом проглотить обидчика, смаковать, насладиться страданием ближнего. Таким эмоциям не место в еврейском сердце. Они недостойны человека, которому дарована Тора любви. Что же мы скажем, когда предстанем перед Б-жьим судом, перед троном Г-спода? Когда Б-г спросит: "Что ты сделал брату твоему? Разве это та любовь, которую Я тебе заповедал?" Что вы ответите? "Он мне тоже так сделал"? Но, скажет Б-г, Я не говорил тебе: отнесись к нему с любовью, потому что он тебя любит; Я велю тебе делать так, потому что ты любишь Меня, и вы все Мои дети.

"Безумец! — кричали наши мудрецы тем, кто замышлял месть. — Если у тебя нож соскользнет и твоя правая рука ранит левую, будет левая' рука мстить правой?" Мы последователи святой Торы, разве мы не части одного тела, не члены одной общины, не дети одной семьи? Разве во всех нас не одна и та же Б-жественная искра? Разве мы не страдаем, когда страдают другие? Разве мы станем калечить самих себя из мести?

Если наша высшая цель — уподобиться Б-гу, так научимся у Него прощать несправедливость, воздавать добром за зло. Если бы мы судили себя так же, как мы судим ближнего, мы увидели бы, что находимся перед Б-гом в неоплатном долгу: мы столько раз незаслуженно и безвозмездно получали от него прощение и любовь.

Все, чего лишают нас наши ближние, не идет ни в какое сравнение с тем, как мы обкрадываем сами себя, когда бросаем мстительное слово или мстим действием. Пусть кто-то лишил нас чего-либо преходящего, материального; мы же, мстя ему, лишаем себя духовного, основополагающего, Б-жественного, потому что теряем человеческий облик, подобие Б-га, нашего Творца.

Учат наши мудрецы: "Оскорбляемые — но не оскорбляющие, слышащие (как их) позорят, но не отвечающие (тем же), делают это из любви (к Творцу) и рады страданиям (выпавшим) им, ибо написано (Книга судей 5:31): "... любящие его — они, как солнце восходящее) во всей силе своей" /ВТ, Шабат 88б/.

Подобно тому как солнце, прорываясь сквозь тучи, несет людям свою целительную силу, так и любящие Б-га разрывают тучи ненависти и вражды, светом любви побеждая то зло, которое пыталось ими овладеть. Если воспитание посредством Торы приведет хоть однажды к такому успеху, то ему нет цены.



КАК СПРАВИТЬСЯ С ГНЕВОМ

Раби Исраэль Салантер, основатель движения мусар, возникшего в 19 веке в Литве, говорил, что лучший способ победить гнев — это выразить свое расположение тому, кто вас обидел.

И, конечно, он так и поступал.

Раби Исраэль старался не привлекать к себе внимание окружающих. Он всегда ездил один и одевался просто. Однажды, когда раби Салантер ехал в Вильно, в купе с ним сидел молодой еврей, который вел себя с ним вызывающе и в продолжение всего пути старался причинить ему хоть какую-то неприятность. Раби Исраэль, конечно, никак на это не реагировал.

Когда поезд остановился и молодой человек увидел толпу встречающих раби Исраэля Салантера, он понял свою ошибку. На следующее утро он пришел в дом, где остановился раби Исраэль, и попросил у него прощения. Раби Исраэль охотно его простил и поинтересовался, что он собирается делать в Вильно. Выяснилось, что он приехал, чтобы получить разрешение работать шохетом — резником скота. Для этого ему необходимо было выдержать строгий экзамен. Раби Исраэль попросил своего зятя раби Элиягу Элиэзера побеседовать с юношей. Через некоторое время зять возвратился и сказал: "Он не пройдет. У него очень низкий уровень".

В тот же день раби Исраэль договорился, чтобы за его счет молодого человека взялся готовить к экзамену первоклассный шохет. Спустя три месяца его зять снова поговорил с молодым человеком и сказал, что теперь он уже достаточно подготовлен. И действительно, тот с легкостью выдержал экзамен.

Раби Исраэль довел дело до конца, устроив молодого человека работать в хорошую общину.

Таким образом, оказав этому молодому человеку помощь, раби Исраэль успешно преодолел свои отрицательные чувства, очистив от них и свое подсознание, в котором они могли найти себе прибежище. Правильно сказано:

"Добрые дела изгоняют дурные чувства". /Рав Дов Кац, "Движение "мусар", т. 1, стр. 379/.

ОБУЧЕНИЕ ТОРЕ / НАСТАВЛЕНИЕ В МИЦВОТ / ПРИВЕСТИ К ОТКРОВЕННОСТИ

Тору заповедал нам Моше, наследие обществу Яакова. — ДВАРИМ 33:4

Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем; ты увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха. — ВА-ЙИКРА 19:17



Обучение Торе
Если мы обязаны разделять с тем, кто нуждается, наши материальные блага, то насколько важнее разделить с ним наши духовные богатства, наше знание Торы, наш опыт жизни!

Нет цели святее и выше, чем разделить мудрость Торы с теми, кто в ней нуждается. Если ты знаешь больше, чем твой ближний, и он хочет учиться, учи его тому, что знаешь. Если твои познания в Торе велики, не говори: "Мое время стоит слишком дорого". Нет ничего дороже, чем передавать Тору Б-га Его народу. Зажигая менору в Храме, Когэн должен был держать огонь напротив фитиля, пока пламя не вспыхнет само. Цель учителя тоже заключается в том, чтобы ученик начал учиться сам. В то же время хорошо, если у ученика всегда есть учитель, потому что в Торе есть вещи, которые нельзя понять из книг, — им может научить только живое слово и личный пример того, кто любит Тору во всей ее глубине.



Наставление в мицвот
Жизнь выше знаний, дела же — плод мудрости. Поэтому помогать ближнему исполнять Тору — важнее, чем давать ему знания о Торе. И если наш долг спасать жизнь и имущество ближнего, когда они в опасности, мы тем более не можем оставаться равнодушными, видя, как он борется со своими страстями, и понимая, что он может лишиться того, что дороже самой жизни. Если ваш ближний сбился с пути, вы не можете сказать:

"А мне какое дело?". Б-г дал Тору не только тому, кто не уклоняется от указанного Им пути, но всему народу. Если это в ваших силах, укажите своему ближнему правильный путь, напомните ему о достоинстве человека и еврея, пробудите все лучшее в его натуре, помогите ему стать на правильный путь. Но помните: его впечатление от Торы в огромной степени зависит от вашего поведения. Будьте с ним добры и вежливы. Покажите ему, что вы заинтересованы не в вербовке новых членов в "свою партию", но что вы искренне хотите, чтобы он стал жить лучше — ив физическом и в духовном плане. Будьте осторожны, не стыдите его, чтобы "не понести за него греха".



Привести к откровенности
Что если ваш ближний виноват перед вами? Допустим, совершенно очевидно, что он намеренно ущемлял ваши интересы, вредил вам, клеветал на вас, из-за него вы потеряли работу. Не будучи по природе мстительным, вы чувствуете, однако, что не можете это пропустить просто так, как будто ничего не было. И тут Тора дает нам очень важное указание: "Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем", не вынашивай свой гнев; следуй положительному велению Торы: "Исправь своего ближнего", а для этого — откройся ему, дай ему понять, как больно он тебе сделал, какой вред тебе причинил. Но старайся сделать это так, чтобы не "понести за него греха". Поговори с ним наедине откровенно, обсуди все спокойно, не повышая голоса. В результате может выясниться, что все совсем не так страшно, как вам казалось. Может статься, что произошло недоразумение, с его стороны или с вашей, и что он не хотел сделать вам плохо. А может быть, увидев эту историю вашими глазами, он раскается и захочет что-то исправить.

Если бы каждый, кто чувствует себя обиженным, оскорбленным, исполнил эту мицву и объяснил другому человеку, каково ему; если бы он всего лишь спросил с глазу на глаз, сознает ли тот, что он ему сделал, и почему он считает, что имел на это право, — оба удивились бы благотворным результатам этого прямого и дружеского разговора. Но нет, наш йецер га-ра (дурное побуждение) гордыни и раздора заставляет нас хранить все в себе. Он хочет, чтобы обиженный и обидчик никогда не разговаривали друг с другом, никогда не пришли к взаимопониманию. Он хочет, чтобы они избегали друг друга до тех пор, пока не станут совсем чужими, врагами, чтобы воображаемые обиды росли и разбухали во тьме, пока эти люди не найдут реальных причин для настоящей вражды, и она будет продолжаться у их детей и внуков... В то время как несколько минут разговора свели бы, наверное, на нет весь этот бесконечный кошмар. Но они слушали голос своего йецер га-ра вместо слов Б-га живого, который велит нам не питать в сердце вражды, но открыться своему ближнему и вынести все на свет Б-жий.





40. Обязанности перед общиной
Все, кто трудятся для общества, должны делать это во имя небес, тогда в помощь им заслуги предков, и праведность их устоит в веках. — ПИРКЕ АВОТ 2:2

Ты же высмотри из всего народа людей способных, Б-гобоязненных, людей правдивых, ненавидящих корысть, и поставишь их над ними (как судей)... — ШМОТ 18:21



Община
Как уже упоминалось, основные требования Торы — правосудие и здравое управление на национальном уровне. Но народ Торы, как в Исраэле, так и в диаспоре, состоит из общин. И долг каждого из членов общины — поддерживать ее как материально, так и своей активной деятельностью.

Человек слаб и смертей, община же сильна и бессмертна. Время и силы, потраченные на укрепление общины, — это вклад в будущее всего клал Исраэль, всей общины Исраэля.



Цели общины и ее организация
Шимон га-цадик был последним из мудрецов Великого собрания (конец IV — нач. III в. до н.э.). Он говорил:

На трех основаниях стоит вселенная: на Торе, на аводе (служении Творцу) и на гмилут хасадим / Пирке авот 1:2/.

Раби Менахем га-Меири объясняет, что эти три принципа являются основой, фундаментом вселенной, залогом ее устойчивости, как сказано: "стоит вселенная".

Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: "На трех основах зиждется мироздание: на истине, на суде и на гармоничности (беспорочности), ибо сказано: (по) правде и беспорочным правосудием судите в воротах ваших /Пирке авот 1:18/. Мудрец из Братаноры (Испания) пояснил, что благодаря этим основам возможно существование человеческого общества.

На названных основах зиждется община Торы. Цели ее должны быть истинными, ибо это община Торы. Она должна быть справедлива к членам общины, а члены общины — к ней; они должны поддерживать ее в соответствии со своими средствами. У еврейской общины три цели: "Тора, авода и гмилут хасадим". Деятельность ее общественных организаций строится на этих основах ради достижения названных целей.



Тора
Тора — душа и жизнь Исраэля. Тора свята для всех, ради нее был создан Исраэль, и он будет нести ее вечно. Прежде всего община должна, конечно, создать возможность изучать Тору /см. главу 64/. Для этого нужен бет мидраш, дом учения, куда в любое время могли бы прийти люди и учиться там самостоятельно или группами. Для детей и юношества должны быть школы и ешива.

Необходимо создать также организацию, которая отвечала бы за соблюдение Торы всеми членами общины. Это значит, что нужно основать бет дин, суд, который судит по законам Торы, решая все спорные вопросы; надо построить микву, организовать шхиту, наблюдение за кашерностью (годностью) всех продуктов питания и одежды, а в Эрец Исраэль — еще и наблюдение за отделением маасера (десятины) и трумы (возношения). Необходимо также обеспечить проверку правильности мер, весов, а также деловых операций в магазинах и на рынках, если этим не занимаются государственные организации.



Авода
О значении и важности религиозной службы в общине речь идет в пятом разделе этой книги /см. главу 65/. Ввиду того, что религиозная служба, общая молитва — это мощная опора жизни общины, они объединяют людей, потому община должна, создав необходимые условия для изучения Торы, позаботиться и о возможностях аводы. Члены общины должны стремиться совместными усилиями основать бет кнесет — синагогу, приобрести свиток Торы для общественного чтения, найти хазана — для правильного и красивого чтения молитв и Торы, приобрести молитвенники и все необходимое для религиозной службы.



Гмилут хасадим
О мицве активно делать добро сказано в главе 37, где приведено высказывание Рамбама о том, что он никогда не видел еврейской общины и даже не слышал о такой, в которой бы не поддерживали бедных. В хорошо организованной общине группы добровольцев следят за всеми аспектами гмилут хасадим.



Ваад (общественный комитет)
Всеми делами общины управляет избранный на демократической основе ваад, который проводит общественные сборы, взимает налоги и с большим благоразумием формирует и осуществляет свою линию поведения.



Венец общины
Мы еще не упомянули о самом важном, самом существенном в жизни общины, без чего она не может быть общиной Торы, — мы не упомянули о раве, авторитете во всех сферах Закона, человеке, который стоит в центре всей общинной организации. Именно он несет ответственность за слаженную работу всех учреждений общины. Все решения ваада имеют силу только с одобрения рава. Все спорные вопросы Галахи разрешает рав, он же является главой бет дина. В прежние времена рав был еще и главою ешивы.

Но рав — это явление само по себе очень значительное. Прежде всего он живой пример жизни по Торе. Он несет общине дух и мудрость Торы. Благодаря ему даже далекие от жизни по Торе люди чувствуют себя частью общины. Даже те, кто приходит в синагогу, может быть, раз в год — в Рош га-шана или Йом га-кипурим, горды тем, что они как-то связаны с равом и ощущают тепло, которое от него исходит, видят его глаза, которые излучают свет Торы, — и у них возникает желание приблизиться к общине и стать ее частью. Как бы далеки они ни были от соблюдения Торы, они все-таки отождествляют себя с общиной, радуются ее радостям, скорбят о ее потерях. Это удерживает их от того, чтобы не опуститься в своей жизни ниже определенного морального уровня.

И так жизнь общины во всем ее многообразии придает еврею новые силы, побуждая его совершенствовать свою жизнь, выполняя мицвот Торы на все более и более высоком уровне.



Еврейское государство
Как уже было сказано, цели Торы могут быть достигнуты только в еврейском государстве /см. главу 12/. В наше время, через 2000 лет после изгнания, нам дарована возможность снова построить независимое государство. К сожалению, оно очень далеко отстоит от Государства Торы, но все-таки это поворотный пункт еврейской истории. При всех своих несовершенствах, это государство бросает вызов еврею и открывает для него небывалые возможности.

Человек Торы должен рассматривать Государство Израиль как первый шаг к славному будущему. Мы должны трудиться, чтобы исправлять ошибки этого государства и усиливать его позитивные стороны. Мы должны рассматривать его как потенциальное "Государство Торы в становлении" и прилагать все усилия, чтобы оно установилось как можно быстрее. Может быть, именно в этом состоит высшее из всех "предписаний любви" — любви ко всей общине Исраэля и ее высшей цели в этом мире.



Кармель, Арье.