Человек занимающий руководящую должность не может забывать, что все пред Богом равны: руководящие и руководимые. Все мы чада и создания Бога, его драгоценный и священный образ. Каждый наделен свободой и ответственностью, у каждого своё предназначение и свой путь к Богу. Человек данный руководителю в подчинение отказывается от свободы в пользу единства олицетворяемого руководителем. Он смиряется ради общего дела, смиряется перед Богом ведущим всех своей крепкой рукою посредством того, кому дана власть быть проводником Божьей воли. В Священном Писании о руководстве сказано, что настваник должен руководить "не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду" (1Пет.5:3) Поэтому руководитель несет ответственность за подчиненного 1) перед ним, поскольку пользуется его свободой, 2) перед обществом, доверившим ему руководство, и 3) перед Богом, давшим власть и духовные силы быть видимым символом, явлением Отца и Пастыря. Быть таким руководителем может только тот, кто подражает жертвенному служению Христа. Он пришел не для того, чтобы служили ему, но чтобы исполнить Свое высокое служение. Христос "смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил.2:8), дабы показать путь восхождения уготованный тем кто осознал, что смысл нашего существования в единстве Божественной любви и взаимном смирении. "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю" (Мф.5:5). Некоторые понимают эти слова так: блаженны, поскольку впоследствии, может быть в будущей жизни, в Царстве Бога, наследуют землю. Однако, тогда надо было бы сазать, что они будут блаженны, а здесь смирившиеся влачат жалкое существование. Сказано "Блаженны", то есть теперь испытывают блаженство, а значит - теперь наследуют землю. Земля уже покорилась их смрению, они уже в мире с Богом Творцом зели, в мире со всей вселенной сотворенной Богом, в мире с ближним и самим собой. Они блаженствуют поскольку уже предвкушают гармонию которая переполнит мир когда Бог будет всем во всём. Когда Бог Своей любовью всё и всех "покорит Ему (Иисусу Христу), тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем" (1Кор.15:28). Поэтому и каждый из нас должен покориться любви Бога которая простирается к нам через духовных руководителей. Покориться не внешнему авторитету, не сановникам, носящим сан и регалии отличающие их, а Духу живущему в любящих сердцах. Однако не стоит снимать с себя бремя ответственности и доверятся первому встречному, говоря: будь моим руководителем. "Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим - один из тысячи" (Сир.6:6). Поскольку "если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму" (Мф.15:14). Ища руковоителя следует искать воли Божьей о себе, искать того, кто знает Путь Истинной Жизни (Иоан.14:6), того, кто может взять нас за руку и вести этим Путем.

"Всякое подлинное творение есть творение из ничего… Творчество есть непрерывный переход от одной неудачи к другой. Общее состояние творящего — неопределенность, неизвестность" (Л.Шестов). Несмотря на то, что Истина есть дар свыше, она не дается как предмет, из вне. Истина вырастает Древом Жизни на почве сердца вспаханного сомнениями и политого слезами и потом. Как сказал Господь Иисус Христос: "От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф.11:12). Царству Христа нужны сильные и способные. Это сила и способность созидать свою жизнь свободно, не боясь взять ответственность за сделаный шаг. Какой бы вечная участь не была, она должна быть твоим завоеванием. Каким бы трудным, и даже мучительным, не был бы твой шаг он будет иметь ценность в сделанном усилии. Силы истраченные ради Бога не исчезнут в потоке времени, поскольку на всякое действие должно быть противодействие. Думаю для этого принес Христос на землю не мир, но меч чтобы пробудить способных к усилию, раскачать, растолкать этот мир, разбудить его. Наверно поэтому в притче о спящих при словах: "Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему" (Мф.25:6), я слышал аллюзию на Апокалипсис. "Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе" (Откр.22:20)!

Персонализм существовал как тенденция, по крайней мере, с возникновения христианства на протяжении всей истории философской мысли. Главным для персоналистов является развитие идеи человеческой личности и ее отношения к Личности Бога, темы свободы, творчества, общества, коммуникации, природы как таковой. Личность рассматривается как фундаментальная онтологическая реальность, проявляющаяся в индивидуальной деятельности. Опыт ее существования становится основой для построения мировоззренческой картины, поскольку личность имеет высшую ценность. Как русский так и французский персонализм является не просто религиозным, в отличии от экзистенциализма, скорее теоцентрическим, чем антропоцентрическим философским направлением, поскольку свою реальность и истоки бытия личность в конечном итоге получает от Личности абсолютной. Главной задачей персонализма является отыскание смысла, но не абстрактного смысла жизни, а конкретного смысла конкретной личности живущей в условиях конфронтации свободы и необходимости, мира личности и мира безличных вещей и систем. «Основным объяснительным принципом становится категория «общение», задающая не субъект-объектную, а субъект-субъектную структуру отношения человека к миру. С этой точки зрения, центральное понятие «личность» трактуется как уникальная целостность, критерий и цель человеческой истории. Творчество является образующим принципом и способом бытия личности. Уникальность и целостность духовного личностного опыта становятся условием и «методом» подлинного понимания мира как целостности. Природа и общество в таком случае не противостоят личности как чуждые и внешние объекты, а раскрываются в своей полноте и уникальности посредством диалога» . Персонализм настаивает на индивидуальности познания поскольку познающего «гносеологического субъекта» классической философии просто напросто не существует. «Принципу идеалистического монизма и панлогизма Гегеля противопоставляется плюрализм — множественность существований, сознаний, воль, личностей, а разуму — интуиция» . Персонализм критикует технократизму современной цивилизации. Потеря Бога и общения с ним привело мир к потере человека как личности и обесцениванию его существования. Человек без Бога оказался вещью в мире вещей, он испытывает тотальное одиночество, поскольку мир вещей чужд человеческой природе, мир объектов бесчеловечен. «Диалог рассматривается как путь выхода из ситуации тотального отчуждения, как способ установления глубинных связей между индивидом и бытием. В социальной философии персонализма диалог становится не только основой критики как капитализма, так и социализма, в равной степени подавляющих личность, но и методом построения нового социума, основанного на приоритете личностных духовных ценностей» . История рассматривается в персонализме как сфера творческой самореализации личности.

Это предупреждение: НЕ ХРАНИТЕ СВОИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЕ СОКРОВИЩА В ДНЕВНИКАХ ли.РУ

Смерть возвращает личность к её онтологическому Источнику, к смыслу её существования. Но только тогда, когда личность достаточно сильна, для того чтобы объявить смерть своим врагом. Выйти один на один со смертью великий подвиг. История знает таких подвижников, рыцарей духа. Подвигоположником они считают Богочеловека Иисуса Христа. Он являет Собой пример противостояния смерти. Он первый победитель в схватке со смертью.
Христос приходит разрушить царство смерти. Он, проповедуя жизнь вечную всегда помнит о собственной смерти, точно знает место и время, где когда и как завершится Его жизненный путь. Он говорит Своим ученикам наперёд: «вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть» (Матф.20:18). «Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» (Иоан.12:33).
Смерть с самого рождения Иисуса преследует Его, и Христос не убегает не прячется от смерти. Выход Мессии на проповедь евангелист начинает пророчеством: «народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Матф.4:16). Своих учеников Христос предупреждает о том, что смерть будет всегда преследовать их. Но смерть уже бессильна, приходит иное Царство, Царство вечной жизни которое унаследуют ученики Христа. Смерть не властна над сынами человеческими после победы Христа. Сами ученики и уверовавшие по слову их будут идти на смерь с улыбкой на устах. Они не будут бояться смерти, более того, они с радостью примут свой приговор. «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Матф.16:28). Не случайно Слово мученик (marturos) в буквальном переводе с греческого значит «свидетель». Своей смертью мученик свидетельствует о Воскресении Христовом.

Издревле человек задумываются над смыслом жизни, и сторонится смерти как чего-то бессмысленного. Кода жизнь превращается в сумасшествие, человек задумывается над ее смыслом, но смерть, как кромешная бессмыслица его не волнует. Он как будто думает, что жизнь закончится чем-то иным. Однако жизнь наша линейна и направлена к смерти.
Согласно Библии (пережившей своих писателей, которая переживет тебя и меня) «человек создан для нетления», в этом контексте понятно, почему сознание человека яростно борется с идеей смерти. Идея смерти может быть переборота или попросту забыта, однако реальность смерти существует. Человек пытается убежать от смерти, но она настигнет его, для такого человека она придет как «тать в ночи». Смерть настигнет всякого осмелившегося сбежать от нее.
Есть, конечно, проповедники суицида, но ни один из них не знает о смерти, а, следовательно, не любит ее как она знает и любит нас. Смерть постоянно рядом, она вездесуща как дух. Она наблюдает за каждым нашим движением. Никто из смертных не замечает ее.
Смерть движет прогрессом, она правит цивилизациями. Это вездесущий невидимый властелин, взнуздавший время. Смерть это «князь мира сего». Человечество живет под властью смерти. И только подлинная личность может противостоять смерти. Личность способная шагнуть навстречу смерти, решившаяся бунтовать против смерти способна стяжать бессмертие. Личность как лик, образ бессмертного Бога свободна от смерти. Способность посмотреть смерти в глаза делает личность тем, чем она является в замысле Бессмертного Бога.

В 1998 году профессор фон Хагенс сделал первую выставку для публики. «Я хочу, чтобы каждый увидел то, что доступно лишь врачам», говорит он. Хагенс убежден: человек имеет право знать, как он устроен и как выглядят, скажем, раковые метастазы и во что превращаются легкие курильщика. Но особенно острый интерес вызывают не отдельные органы, а целиком препарированные тела, представленные в различных позах и ситуациях, иногда в рамках некоего сюжета. Как только не называют эту экспозицию: «покойники в отпуске», «бал мертвецов», «пляска смерти».

Кстати, желающих предоставить себя после смерти в распоряжение профессора, уже около 3.000. В основном добровольцы выражают желание послужить науке и просвещению. Но бывают и такие, что говорят: «Уж лучше стоять здесь, чем гнить в ящике». Так что Институту пластинации, основанному профессором, работы хватит.

Впрочем, фон Хагенс утверждает, что лишь продолжает просветительскую традицию эпохи Возрождения, когда проявился жгучий интерес ко всему, что связано с человеком. Великий Леонардо не только оставил нам портрет Моны Лизы – гимн духовному богатству человека, но и сотни подробных анатомических рисунков, иллюстрирующих его «Анатомию».

Нам с вами к подобному не привыкать – самый известный экспонат такого рода по сей день находится в Москве на Красной площади. Кстати, с появлением методики фон Хагенса у хранителей мавзолейного экспоната исчез последний аргумент в защиту своего подопечного – сохранение результатов многолетнего уникального эксперимента. Теперь Ильича можно предать земле без ущерба для науки.

Идея же «не-Медного всадника» проста и величава, как и сама его композиция. Именно наездник, который кажется особенно хрупким по сравнению с горой лошадиных мускулов, в этой паре – главный. И ясно почему: на правой ладони он держит собственный мозг, а на левой – ничтожный по размеру мозг лошади. Правда, трудно отделаться от мысли, что человек при жизни плохо пользовался своими извилинами: по сравнению с молочно-белыми легкими лошади его легкие прокурены до черна.

Мораль и эстетика смерти в образе изваяний из тел? Или ценичность?

В самом начале своей проповеди на земле Христос прочел древнее пророчество :
Дух Господень на Мне;
ибо Он помазал Меня
благовествовать нищим, и послал
Меня исцелять сокрушенных
сердцем, проповедывать пленным
освобождение, слепым прозрение,
отпустить измученных на свободу (Лук.4:18).

Этими словами ОН обозначил свою миссию во времени как развертывание вечного закона божественной любви. Стяжая эту любовь во Христе человек становится выше всех препятствий отделяющих нас от изначального Источника нашего бытия. Соединившись с этим источником мы обретаем Его качества, те качества которые делают нас его детьми причастными его вечности. Вечности в которой нет и не может быть ограничений.

На мой взгляд лучшее определение свободы дано в Священном Писании: "Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода" (2Кор.3:17). В этом контексте понятно почему апостол говорит о свободе как об особом призвании Христа: "К свободе призваны вы, братия, ...любовью служите друг другу (Гал.5:13). И это не свобода "от" (чего-то), а свобода "для", и это "для" определяется любовью.

Говоря о любви к жизни, я имею в виду не чувство привязанности или симпатии к тем или иным формам земного существования, а о качестве человеческого бытия, которое было заложено в человека изначально. Я отнюдь не считаю, что каждый имеет в потенции задатки того, что называют гениальностью в конкретном смысле этого слова. То, что в мире сем именуют гениальностью, подчас граничит с сумасшествием, с аномалией, гипертрофией какого либо качества человеческой природы. Буд это гипертрофия чувственности, как у Пушкина, или интеллекта, как у Декарта, или же образно художественного восприятия, как у Сальвадора Дали. Я говорю о реализации тех качеств, которые заложены в онтологической глубине человеческой личности и в богословии обозначены как «образ Божий». Именно из этого онтологического источника человек может черпать Божественные силы для созидания себя в гармонии Божественной любви. Любви, которая даровала полноценную жизнь и устроение всему космосу. В этом отношении ни какой человек не должен себя чувствовать обделенным в способности самопознания и самораскрытия. И так как человек есть микрокосм, по выражению святых отцов, то есть Вселенная в миниатюре, то именно в самораскрытии он станет первооткрывателем новой Вселенной имеющей свою историю и живущей собственной полнокровной жизнью.

Христианство проповедует человечность в самое бесчеловечное время. Тем более Православие, вместе с Эрихом Фроммом, должно назвать религией не теоцентрической, а гуманистической. Первостепенным критерием этого христианского исповедания стоит Человек, в Лице Богочеловека Иисуса Христа. Не администратором и судьей выступает он в православном восприятии, а Спасителем явившемся «нас ради и нашего ради спасения». Человек понаслышке знающий о Православии не поверит, что в Евангелии можно из уст Христа услышать подобные слова: «И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Иоан.12:47). Некоторые опасаются ступить за порог храма, думая, что там на каждом шагу запрет, «то» нельзя, «это» нельзя, потому-то не многие знакомы со словами Апостола: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1Кор.6:12). В том числе не должны обладать человеком и предрассудки культового характера: "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся", о чем Апостол Павел особо предупреждает: «если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся" [что все истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол.2:21). Ибо: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). Только бы эта свобода не стала для легкомысленных соблазном саморазрушения и развращенной вседозволенностью. Свобода дана нам для созидания. Как сказал Апостол Петр: «и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Пет.2:5). Эта жертва, на мой взгляд, состоит в милости и человечности, к любому человеку, даже к тому кто потерял человеческий облик в наших глазах.

Время Великого поста, время ограничений или свободы?
«Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие… это есть тень будущего, а тело -- во Христе… Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся" [что все истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти (Кол.2:16-23).
Конечно стояние на «Великом посту», предполагает некоторую дисциплину, и даже определенные ограничения. Но фундаментальным определением поста является - стояние в Духе. «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). Это время святые отцы воспринимали как «весну духовную», время, когда человек разрывает ледяные оковы «мира сего». Когда душа отрясает прах с колен, встает для того, чтобы продолжить движение к Источнику «нездешнего Света».
В Прощенное воскресение мы попрощались с миром, оставили всё и всем, налегке отправляясь в сорокадневное странствие по пустыне собственного сердца к Земле Обетованной. Мы опустошили себя, потому что в переполненный сосуд невозможно вместить «нищеты Христовой». Мы, примирились со всем сущим, отправляясь в последний бой. Мы сделали первый и решающий шаг на пути Домой.