21 июня — день Летнего Солнцестояния. День Силы! Ритуалы для всего года в этой статье. Не пропустите! 

Это день, когда все природные энергии активируются, и способны поддержать и обновить энергетику человека. Лучшего времени для естественной, природной балансировки с силами этого мира — просто не найти!

Период с 20 по 23 июня — является наиболее сильным в энергетическом плане. Это время магии и волшебства. Это время трансформации реальности. Это время, когда каждый может повлиять на свою жизнь, настолько, насколько готов: внутренне, личностно, духовно, душевно.

В этот период старайтесь избегать дурных мыслей, негативных пожеланий, а если почувствуете, что портится настроение — просто умойтесь. Если этого мало — омойте ступни ног, чтобы снять низкую и тяжелую энергетику с уровня тела.

И помните, что с 20 по 23 июня — вы своими мыслями особенно ярко влияете на свою собственную судьбу! ЭТО ВРЕМЯ СИЛЫ! Это время особых энергетических, природных вибраций, естественного Потока взаимодействия всех Природных Сил.

Ночь с 20 на 21 (именно перед Днем Летнего Солнцестояния) является наиболее сильным периодом. В это время происходит пробуждение, активация процесса взаимодействия природных сил, и именно в это время хорошо прыгать через костер — 3 или 9 раз, а если есть подготовка, то ходить по углям. Ибо это один из самых лучших моментов для очищения энергетики, «выжигания» ментального мусора.

Очистившись огнем, хорошо провести очищение водой, совершив омовение также 3 или 9 раз. Количество связано с Триединством и его частью — законом Цикличности, и совершая омовение таким образом — вы синхронизируетесь с законами Вселенной и подготавливаете себя к новому Пути, новому уровню духовного развития, новой жизни.

Особенно хорошо это для тех, кому нужно начать «новую жизнь с чистого листа», новое дело, перед устройством на новую работу.

Как минимум вечером 20-го июня хорошо побыть на природе, постоять у больших и зрелых деревьев и очень желательно — сплести венок. Венок можно сплести даже из березовых веточек. И потом отпустить в воду с благодарностью за все то хорошее, что есть в вашей жизни. Энергия Благодарности является целебной, и чем искреннее вы будете благодарить — тем лучше для вашей энергетики и вашей души.

Если нет возможности сплести венок — можно просто отпустить цветы в воду. Этот простой ритуал — знак уважения перед силами Природы, а значит и перед Силами Вселенной.

Хорошо пить травяной чай, зажигать дома свечи. Собирать травы — собранные в этот день они обладают бОльшей силой.

Хорошо ходить (а еще лучше — бегать) босиком по траве. Это хорошо делать утром и вечером на протяжении всего периода с 20-го по 23 июня.

21 и 22 июня — хорошо вставать рано, на рассвете, и принимая рассветные лучи, думать о том, что вы хотите, чтобы произошло в вашей жизни в ближайшее время. И просить поддержки у энергии Солнца, своими словами, от души, искренне. НЕ КАК РАБ ИЛИ РАБА, а как Дочь или Сын, потомок Высших Сил, достойный представитель рода людского.

В период с 21 по 23 июня — хорошо помянуть добрым словом ушедших из жизни людей, и особенно тех, кто были вам дороги. Если вам нужно, то можете попросить поддержки у умерших представителей вашего Рода. Летнее солнцестояние — пожалуй единственный период, когда за помощью и поддержкой к Силе Рода можно обратится без особых ритуалов.

Если вам важно здоровье — то вкушая пищу, концентрируйтесь на том, что она питает ваше тело и оздоравливает его.

Пейте воду, настояв ее в хрустальных емкостях (даже если это будет вазочка — важен хрусталь), умывайтесь водой, простоявшей ночь в хрустале.

Если вам важна любовь — подарите противоположному полу что-нибудь небольшое, но красивое. Женщинам нужно сплести венок и отпустить его в воду с просьбой к Высшим Силам — даровать вам взаимную любовь и личное счастье.

Если вам важно благосостояние и достаток — на протяжении всего периода, с 21 по 23 июня — угощайте сладким тех, кого сможете. Дети, нищие, знакомые и друзья. Мужчинам в этот период просто жизненно важно баловать своих женщин! Можно фрукты, если женщина на диете или соблюдает принципы правильного питания — и тенденцию периода соблюдете, и женщина вас не отругает, что вы портите ей фигуру )))

И прямо с этого момента — думайте о том, какой вы хотите видеть и чувствовать свою жизнь. Помните, что в этот период ваши мысли особенно мощно влияют на вашу жизнь.

 

В самый разгар лета мы отмечаем теплый солнечный праздник Лита (Litha, Лито) — день летнего солнцестояния. Это середина земного лета и самый длинный световой день в году, когда ночь превращается в плавный переход из заката в рассвет.

 

Наши предки рассматривали летнее солнцестояние как время мистики и магии. Они гадали: и на любовь, и на достаток, и на урожай. Непременно выполняли разнообразные обряды, загадывали желания.

 

Каждая из этих дат в мифологии символизирует циклы жизни Богини Земли и ее супруга - Солнечного Бога.

 

Сегодня, в день осеннего равноденствия, наступает вечер года. Луна – древнее Солнце мертвых, с этого дня занимает главное место на престоле небосвода. Древнейшая, как сама жизнь, трехликая Богиня (Дева-Мать-Старуха) входит в преклонный возраст.

Не знаю, как для вас, а для меня сентябрь - один из самых любимых месяцев. Начинается листопад. В воздухе чувствуется ощутимая энергия, которая шепчет нам о приближении осенних дней. Многие из нас начинают готовиться к зиме, будь то физически или духовно. В этой статье мы ответим на вопрос, что такое Мабон? А также приведем несколько простых и веселых способов празднования Мабона для всей семьи.

 

Что такое Мабон?

Мабон - это викканский/языческий термин, обозначающий осеннее равноденствие, которое происходит ежегодно между 21 и 23 сентября. Это первый официальный день осени, который иногда называют Днем благодарения ведьм. Для многих виккан, ведьм и неоязычников Мабон - второй из трех праздников урожая (два других - Лугнасадх и Самайн). Мабон - это приветствие урожая и последнее прощание с долгими летними днями. Ведь после осеннего равноденствия дни становятся короче, чем ночи. В древние времена у кельтов Мабон был временем, когда некоторые женщины спускались с холмов, где они ухаживали за скотом и детьми, чтобы помочь мужчинам в сборе урожая. Иногда проводились пиры руками, что, так сказать, предшествовало браку. Но все пировали и праздновали изобилие земли.

 

Кто такой бог Мабон?

Термин "Мабон" имеет кельтское происхождение - это имя мифологической фигуры валлийских кельтов. Его имя встречается в артурианской легенде и в мифологии валлийских кельтов. Мабон произносится как Май-бан, а его имя переводится как "Великий сын". Вполне логично, что мать Мабона - Модрон - "Великая Мать". Здесь мы видим мотив божественной матери и сына, как и во многих других религиозных и культурных системах верований (Мария - Иисус, Исида - Горус и т.д.).

 

Мабон - валлийский кельтский бог света, смерти и воскресения, урожая и т.д. Он является вечным воплощением молодости и бессмертия. Интересно, что когда ему было всего 3 дня от роду, его украли у матери. Оказывается, после долгих поисков и скорби Модрон узнала, что с Мабоном все в порядке - он находится в безопасности в потустороннем царстве, расположенном в утробе Мабона. Поскольку Модрон - богиня земли и, скорее всего, олицетворение самой земли, идея о том, что ее сын навсегда остался в ее чреве, вполне логична. Все мы находимся в безопасности в любящих объятиях Матери-Земли. И в ее глазах мы вечно молоды.

 

Интересно отметить, что осеннее равноденствие было названо в честь бога-мужчины Мабона, а не в честь богини-женщины Модроны, которая более тесно связана с землей и урожаем на ней. Можно также услышать, что Мабон был сыном валлийской богини лошадей Рианнон. Это связано с тем, что Модрон иногда воспринимается как Рианнон в другом обличье.

 

Традиционные празднования Мабона

На Мабон мы знаем несколько богинь земли, которые символически уходят на зиму "под землю", чтобы отдохнуть, в том числе Персефона и Инанна. А весной они рождаются заново. В наше время друиды возносят на Мабон возлияния Зеленому Человеку леса, а виккане признают материнский аспект Богини. Это лишь некоторые из традиционных праздников Мабона.

 

Как произнести заклинание благословения осеннего урожая

Тот, кто следил и читал все мои посты помнит, что я писала о Викканстве и праздниках Колеса Года, в частности, о Лите - летнем Солнцестоянии. Сейчас же к нам приближается Мабон - праздник второго Урожая и осеннего равноденствия. Отмечается с 21-23 сентября. В это время день становится равен ночи.

 

 

Мабон – праздник благодарения и изобилия, поэтому традиции этого праздника связаны с почитанием Великой матери, которая нынче уже старуха в мантии из сухих листьев.

 

Все собирают урожай, и можно смело хвалиться и хвастаться тем, что вы приобрели за год,  – в это время не стоит бояться сглаза.

 

Вспомните о навыках, знаниях, умениях, которые вы получили, и о целях, которых достигли, – возможно, всего этого могло бы и не быть, если бы не какие-то «случайности», – поразмыслите об этом.

 

Паутина жизни

Одной из традиций Мабона является создание паутины жизни. Возьмите лист бумаги и в центре напишите свое имя.

Теперь нарисуйте лучи, исходящие от вашего имени к краям листа. На каждом луче напишите имя важного для вас человека, или событие, или приобретение.

Теперь пусть от них тоже исходят лучи – соедините их с теми именами/событиями, которые привели к ним (если их нет, допишите).

 

От них снова нарисуйте лучи – в итоге у вас будет огромная паутина пересекающихся линий и имен, совершенно запутанная и непонятная, но в ней вы увидите идеальность «случайностей».

 

Рынки и ярмарки

Посетите рынок безделушек и использованных вещей, прогуляйтесь по магазинам антиквариата. Такие места очень вдохновляют, и никогда не знаешь, что там найдешь.

 

Купите что-то интересное – может, старая шкатулка или подсвечник пригодятся вам во время мабонского ритуала.

 

Обмен дарами

На Мабон ведьмы делятся тем, что приобрели за год, – ценными ингредиентами и маслами, магическими инструментами и книгами.

 

Это не обязательно должно быть что-то материальное – вы вполне можете поделиться ценным советом или историей.

 

Главное – сделать это от души и быть уверенным, что ваш опыт поможет другим.

 

Сушим травы

Сбор и сушка лекарственных и колдовских трав – дело очень занимательное (если взять с собой еще учебник Каннингема, то получится вообще шикарно).

 

Соберите травы, оставив им кусочки хлеба в дар, свяжите их вниз «головой» и сушите в прохладном месте. Также можно сушить и зелень, а потом добавлять в супы и зелья.

 

Почитание старших 

Мабон – время старости. Природа стареет, и Богиня с Богом тоже уже старики. Ведьмы почитают их возраст и всячески помогают пожилым людям.

 

Можно навестить бабушку и дедушку или побыть волонтером в доме престарелых.

 

Ведь как рассвет похож на закат – так и детство похоже на старость.

 

И пожилым людям больше всего нужно общение и внимание. А их опыт и мудрость незаменимы, ведь старая ведьма издавна считалась символом мудрости и тайного знания.

Ритуал благодарности природе

В день осеннего равноденствия отправьтесь в лес. Возьмите с собой плед, немного еды, а также корзинку или небольшое ведерко. Соберите сезонные фрукты, грибы, орехи и ягоды, сколько найдете. Если ничего нет, подойдет букет из листьев или даже красивый камень. После этого присядьте в красивом месте, пообщайтесь с природой, выразите ей благодарность за щедрость. Поешьте домашней еды и обязательно оставьте немного пищи для духов места. 

 

Ритуал обновления 

В день осеннего равноденствия сделайте небольшую уборку и создайте атмосферу уюта. Зажгите ароматические свечи. Пройдитесь по дому и оцените, что уже есть в вашей жизни. Выразите благодарность за каждый элемент интерьера, каждый предмет. Вспомните, что у вас есть в нематериальном плане: достижения, связи, навыки, и поблагодарите за это тоже.

 

Затем сходите в магазин и купите что-то для дома. Это может быть какая-то мелочь: новые полотенца на кухню или прикроватный коврик. Выбирайте именно то, что вам понравилось, даже если оно немного дороже аналогов. Принесите покупку домой с чувством, что в вашей жизни приумножается благополучие.

 

Ритуал благодарности 

Сядьте в тишине и представьте, что вы сидите за столом в окружении близких вам людей. Это могут быть друзья, знакомые и родственники – как живые люди, так и уже покинувшие этот мир. Посмотрите на каждого человека по очереди и поблагодарите его за что-то. Например, за жизнь и заботу, а, может быть, за подаренную в детстве куклу или ценный совет. Благодарность должна быть искренней. Если вдруг вы не знаете, что сказать конкретному человеку, которого представили, просто подумайте: «Я тебя помню, и я тебе благодарна». Этот ритуал укрепит вашу связь с другими людьми и даст опору. 

В этот день, когда день и ночь равны по продолжительности, считается, что мир наполняется особой магией. Люди верят, что все, что происходит в Роковой День осеннего равноденствия, может повлиять на их будущее.

 

Одной из интереснейших особенностей этого дня является возможность сделать три волшебных запроса Вселенной. Верится, что Вселенная готова ответить на эти запросы, поэтому многие люди проводят особые ритуалы, чтобы передать свои мечты и желания Вселенной.

 

 

 

 

В ночь с 21 на 22 декабря отмечается один из праздников колеса года. Достаточно известно Британское и Германское название – Йоль, но и словянское, уверена, Вам хорошо знакомо! Наши предки 22 декабря отмечали рождение нового Зимнего солнца – Коляды. От этого пошла традиция колядок. А предшествовал этому Карачун (в переводе «самый короткий»), и вот в этот день было множество традиций.

 

21 декабря наступает самый главный, самый могущественный и самый чудесный праздник Колеса года в северной традиции - Йоль. Это день зимнего солнцеворота, момента, с которого Солнце, ушедшее под лед и достигшее дна начинало снова свое восхождение.

Славяне отмечали в это время Карочун - самую длинную, самую темную ночь, после которой неизменно наступает рассвет. И в обоих традициях это было время великой тьмы и открывающихся дверей между мирами, время остановки, когда прошлое закончилось, а будущее вот-вот должно родиться. Сакральные дни, в которые спускается судьба на землю и вершится воля Богов.

 

Все время Йоля длится двенадцать дней и тринадцать ночей. Отсчет ведется от нулевой ночи, которая и открывает время Йоля с 19 на 20 декабря. С этого периода мир погружается в особую атмосферу открытых дверей, "хорошей слышимости" и волшебства . Все тринадцать ночей по свету гуляют Духи, которые могут заглядывать к живым, что бы сообщить им что-то важное. Все тринадцать ночей мы имеем возможность что-то услышать и понять о себе.

 

что мы празднуем в ночь с 31-го Декабря на 1-е Января???

Ни в Космосе, ни в Природе эта дата ни чем не примечательна. Никаких глобальных процессов не происходит. Один месяц кончается, другой начинается. По сути – это «пустышка».

 

Другое дело, ночь с 21-го на 22-го Декабря, день Зимнего Солнцестояния.

С древности, этот ведический праздник назывался Йоль – это наш с Вами Природный и Космический Новый Год!!!

В 2021- м году Йоль (Космический Новый Год) начнётся 21 декабря в 18 часов 58 минут.

Справедливости ради, хочу отметить, что, в древности, на просторах нашей необъятной Родины, не было единой даты Нового года. Существовало несколько альтернативных календарей, которые, по сути, взаимно дополняли и синхронизировали друг друга.

В соответствии с этими календарями, Новый год праздновался либо в дни Солнечного равноденствия, либо в дни Зимнего или Летнего Солнцестояния.

 

Но вернёмся к празднику Йолю!

Йоль начинали праздновать в ночь с 21 на 22 декабря и празднества длились 12 дней. Исходя из этого, ночь с 31-го декабря на 1-е Января, тоже попадает на дни праздника Йоль, но только как завершение празднества, а не как на кульминационная дата.

Кстати, католическое Рождество тоже попадает в эти 12 дней празднования Йоля.

В нашей стране существует множество Культурных Традиций, и все они заслуживают уважения, но мы, потомки древнейшей цивилизации, которая имеет множество названий от Арианы, до Гипербореи и Гардарики, и мы имеем право знать свою Великую Древнюю Историю, в том числе и её исконные Праздники.

Что же мы знаем о Йоле из тех обрывочных фрагментов, что сохранились до наших дней?

Йоль (в разных языках Yule, Joel или Yuil) — древнейший праздник зимнего солнцеворота скандинавов, северных славян и германских народов.

 

Изначально это был ведический праздник, поэтому с приходом христианства на земли Скандинавии и Севера современной России, традиции праздника Йоль были почти утрачены. Есть мнения исследователей, что в первые десятилетия прихода христианства на Северные земли, Йоль праздновался одновременно с католическим Рождеством, и они довольно таки мирно сосуществовали.

Согласно Северной Традиции, Йоль считался самым главным, самым Священным, самым могущественным и самым магическим праздником.

Считается, что в эти дни и ночи все Миры сходятся в Мидгарде (Мире людей): Боги и Богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, и души наших Славных предков выходят из Нижних Миров (Мир Хель, в Северной Традиции), поэтому в дни Йоля могут сниться вещие сны.

Праздник Йоль – это было время пиров и празднеств. В эти дни собирались все члены Семьи, Рода, племени или клана, дабы всем вместе вновь встретить нарождающееся новое Солнце (богом Света и Солнца в Северной Традиции считался Бог Бальдр), которое восставало из мрака, и чтобы всем Родом Славить новый, возрождённый Мир.

 

Считается, что некоторые элементы праздника Йоль были заимствованы и в христианском Рождестве, например, такие как вечнозелёное дерево (ёлка или ель), которое символизирует жизнь, продолжающуюся и после суровых зимних холодов.

Весьма интересна и история названия праздника «Йоль». Это древнее название восходит к единому корню таких слов, как «вращаться», «крутиться» и «колесо». Исходя из этих значений, можно предположить, что «Йоль» это «время поворота», «поворот года», что собственно и есть в нашем понимании Новый Год.

Согласно древним традициям, Йоль длился 13 ночей, которые назывались «Ночами духов», у германских народов эти ночи сохранились в названии «Weihnachten».

Эти 13 ночей - от первого заката солнца и до последнего рассвета, считаются брешью между двумя годами, это сакральный период, в течении которого, нет ни привычного времени, ни привычных границ. В эти дни Высшие Силы (в каждой Традиции свои) решают вашу дальнейшую Судьбу – кого могут поддержать, а кого могут и урезонить.

В Северной Традиции, Священные Норны плетут узоры Вашей Судьбы на год грядущий. Каждому свой узор.

Тут всё индивидуально. Каждому своё. Высшие Силы смотрят, насколько эффективно вы использовали их помощь и поддержку, чем занимались, каковы были Ваши поступки, слова, мысли и намерения. В эзотерике этот период ещё называют временем Кармического Совета.

 

Но, вернёмся к празднику Йоль.

Есть сведения, что у древних англосаксонских племён, в преддверии Йоля (за 1-у ночь перед Йолем), существовала так называемая «Материнская ночь», которая была посвящена ритуалам и обрядам связанными с дисами (духами-хранительницами, богинями плодородия) и богиней-хранительницей супружеского союза и семейного очага, владычицы Асгарда, Фригг.

Самой важной ночью праздника Йоль, считалось зимнее солнцестояние – самая длинная ночь в году. Согласно древним поверьям, в эту ночь различные духи проявляются в нашем материальном, явном Мире, тем или иным образом.

Но так как духи могли быть и добрыми, и злыми, то, охраняя свой дом, люди зажигали так называемый костёр Йоля.

Так же в эту ночь принято было давать друг другу самые искренние и самые важные клятвы и обещания.

 

Считалось, что в первую ночь Йоля человеку не следует быть одному, что бы не остаться наедине с различными духами и представителями потустороннего мира.

Как шли все 12 дней праздника доподлинно неизвестно. Возможно каждый из дней (или ночей) был посвящен тому или иному ритуалу или обряду. Здесь сведения весьма разнятся и сохранились очень фрагментарно.

Более или менее сохранились сведения о последней ночи Йоля. Формально она считается двенадцатой, но учитывая «Материнскую ночь» её можно считать тринадцатой. В древнеисландском языке даже сохранилось такое название как «Threttandi».

 

Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи».

 

По сегодняшнему календарю, это ночь с 1-го на 2-е Января.

 

День 2-го Января (для удобства я применил современное название месяца) считался Днём Судьбы. Это весьма важный и ответственный день (да и ночь, пожалуй, тоже) - всё, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (именно отсюда берёт свои корни известная всем фраза: «как Новый год встретишь, так его и проведёшь»).

В наше время, некоторые последователи тех или иных традиций, например Асатру, пытаются «совмещать» католическое Рождество, празднование Йоля и зимнее солнцестояние, что, на мой взгляд, не совсем корректно.

 

Иисус, представитель Светлых Сил, и то, что он родился в дни празднования Йоля весьма и весьма символично, но, Йоль намного древнее, и намного символичней рождения выдающегося философа и сына Отца Небесного (в Славянской Традиции бога Сварога). Поэтому не стоит мешать все праздники в одну кучу.

Хотя смею предположить, что один из 12-ти дней, Йоля, мог быть посвящен Богу Света и Солнца Бальдру (с которого во многом списан образ Христа).

До нашего времени дошли сведения, что древние германцы, которые так же относятся к Славяно-Ариям, в ночь зимнего солнцестояния ожидали возрождения «Короля Дуба».

Король Дуба считался Солнечным Королём, дарующим Жизнь, он согревал замёрзшую землю и пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в лоне Матушки-Природы всю долгую зиму.

В те далёкие времена, в дни празднования Йоля, люди разжигали костры, Славя богов Природы, и прося их благословить будущий урожай, различную животину, отдавали дань почтения деревьям и Природе в целом.

Ну и, конечно же, какой праздник без хмельного напитка? В основном употребляли пряный сидр, либо медовуху. Ну и богов не забывали – проставлялись, конечно же!

 

Но, то что сейчас происходит с хмельными напитками в Новый год, конечно же, не идёт ни в какое сравнение с культурой наших предков. Там всё было чинно и благосклонно, всему была мера.

Ну и какой же праздник без детей! Дети ходили из дома в дом с подарками, которые находились в корзинах из ветвей вечнозелёных растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой (это очень существенный и символичный момент).

Вспомните наши современные ёлочные игрушки, многие из них покрыты напылением, напоминающие снег или муку. Никто не задумывался, откуда взялась такая традиция в оформлении новогодних игрушек? Это всё, дошедшие до нас фрагменты празднования Йоля нашими предками.

Что несли в своих корзинах дети? Скорее всего, это были яблоки, символизирующие солнце. Ветви вечнозелёных растений символизировали бессмертие, стебли пшеницы, соответственно, будущий урожай. Интересен в этом аспекте символизм муки, который означал Свет, успех и жизнь в целом.

 

Традиция украшать на новый год дома, также берёт своё начало и исток в празднике Йоль.

Дома украшали ветвями кустарника Падуб, омелой и плющом, тем самым, наши пращуры приглашали богов и духов Природы принять участие в празднике и просили их благословить семью, Род или племя на новый, грядущий год, плодородие и изобилие.

Причём, хотя бы одну ветку падуба хранили около входной двери весь год, как приглашение Высшим Силам посетить их дом и семью, и благословить их на дальнейшее процветание.

 

Чем ещё знаменовалось празднование Йоля?

 

Пением гимнов богам, Природе, деревьям и т.п. Ещё одной особенностью являлось сожжение йольского полена, символизирующего изобилие и плодородие. Современная традиция украшения ёлки так же берёт свой исток из древнего праздника Йоль.

В Европе до сих пор есть традиция подавать на стол рождественскую ветчину. Этот обычай исходит из Йоля, в те далёкие времена был обычай давать клятвы на голове дикого кабана.

Считалось, что такая клятва (либо просьба) быстрее доходит до бога Природы Фрейра, бога Плодородия и Изобилия. Голова же кабана символизировала золотого вепря Гуллинбурсти – верного друга и помощника бога Лета.

Ещё раз хочется уделить несколько слов такому ключевому символу Йоля, как йольское полено. Сейчас в Европе этот символ несколько трансформировался в новогоднее украшение, из ствола дерева, в которое устанавливают и зажигают три свечи.

 

В древности всё было немного по другому.

 

Церемониальному йольскому полену отводилось центральное место в празднике. В соответствии с Северной Традицией, полено должно было быть взято с земли владельца дома или принято в Дар, но, ни в коем случае не куплено (как сейчас в магазине).

Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой.

Полено поджигали от кусочка дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось, и оно горело всю ночь, а затем тлело следующие 12 дней.

После завершения празднеств остатки полена церемониально вынимались и хранились до следующего Йоля.

Все ли деревья подходили для Йольского полена?

В идеале это должен был быть ясень – священное дерево, символизирующее Древо Жизни (в Северной Традиции Древо Иггдрасиль).

Но ясень рос не везде, тем более, если требовалась ветвь дерева с земли владельца дома, посему брались ветви близлежащих деревьев.

Вот вкратце и всё о празднике Йоль.

Друзья, поздравляю Вас всех с наступающим древнейшим Праздником Йоль!!!

Желаю Вам всем в новом, наступающем году счастья, удачи, твёрдости Духа Благополучия и Гармонии и Изобилия.

С новым Йолем, с новыми перспективами и возможностями!

Сейчас мы переживаем тревожные, смутные времена, которые нам необходимо пережить и возродить былое величие наших Славных предков!

Да прибудет с каждым из нас Сила, наших Родов и Высших Светлых Сил!!!

С древних времен день зимнего солнцестояния считался магическим временем, когда можно изменить судьбу. Загаданное в этот день желание имеет особую силу.

 

22 декабря 2023-го в Северном полушарии наступит астрономическая зима. День будет самым коротим в году, а ночь - самой длинной.

Зимнее солнцестояние является одной из четырех главных солнечных точек в астрологическом году. Как и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, эти дни имеют особое значение в астрологии.

 

Считается, что в этот день природа предоставляет нам уникальную возможность изменить свою судьбу и исполнить самые заветные желания.

 

Дело в том, что в данный период Земля находится ближе всего к Солнцу, которое располагается в южной точке эклиптики. Наши предки долгое время изучали природные циклы и поняли, что они неизменны. Они научились жить в гармонии с природой, приспосабливаясь к ее ритмам. Каждый народ создавал свой календарь, чтобы отмечать важные события.

 

В древние времена в эти дни проводились особые ритуалы и обряды, так как граница между миром людей и потусторонним миром становилась тоньше. Древние славяне считали 21 декабря днем рождения Солнца и началом нового года. Они заметили, что это самая длинная ночь, и верили в победу света над тьмой. Уже на следующий день после "рождения Солнца" природа начинала пробуждаться из зимней спячки.

 

Что нужно делать в этот день:

 

Именно в этот день эзотерики советуют наряжать елку. Причем наряжать новогоднее дерево советуют не обычными игрушками, а теми — которые символизируют ваше желание.

 

Если вы хотите ребёнка — вешаете на ёлку игрушку-пупсика.

Хотите встретить любовь — сердечко.

Хотите улучшить материальное положение — вешайте монетки и купюры.

Хотите дом — игрушечный домик и так далее.

 

Когда вы наряжаете ёлку своими желаниями — делайте это в хорошем настроении, представляйте вашу мечту, как будто она уже исполнилась.

Ритуалы на исполнение желаний

 

Наши предки считали, что день солнцестояния несет в себе особую магию — в частности, в самый темный день в году высвобождаются злые духи. Тем не менее в культурах многих народов, в том числе и славян, существовало поверье, что от темных сил могут защитить особые обряды.

В этот день проводят особые ритуалы и обряды, чтобы привлечь удачу и успех в новом году.

 

Одним из самых популярных ритуалов является медитация. Медитация помогает очиститься от негатива и построить планы на будущий год. Многие люди составляют список своих желаний заранее и представляют себе их исполнение во время медитации. Также можно загадывать желания спонтанно, просто сосредоточившись на своих мыслях.

 

Гадания также являются популярным ритуалом зимнего солнцестояния. Они считаются точными и могут дать ответы на важные вопросы. Многие люди проводят гадания, чтобы узнать свое будущее или получить советы от потустороннего мира.

 

Генеральная уборка также является важным ритуалом зимнего солнцестояния. Чтобы привлечь хорошую энергию в свою жизнь, необходимо избавиться от ненужных и старых вещей. Многие люди проводят уборку в своих домах и выкидывают все, что уже не приносит радости.

 

Особенностью зимнего солнцестояния является возможность отпустить прошлое и начать новую главу в своей жизни. Многие люди выходят на улицу на закате и записывают все негативное, что произошло в уходящем году. Затем они сжигают эту бумагу перед солнцем, символизируя свое освобождение от прошлых обид, разочарований и всего негатива, скопившегося за год.

 

Не менее важным ритуалом зимнего солнцестояния является проведение праздничного ужина в кругу семьи. Многие люди собираются вместе, чтобы отметить этот особенный день и поделиться радостью и любовью.

 

Все эти ритуалы и обряды помогают людям привлечь удачу и успех в новом году. Зимнее солнцестояние - это время, когда граница между миром людей и потусторонним миром становится тоньше, и мы можем воспользоваться этой особой магией для себя во благо.

 

Что нельзя делать

 

В день зимнего солнцестояния рекомендуется избегать ссор и уделять время размышлениям.

А ещё не стоит приглашать в дом много гостей. В День зимнего солнцестояния не принято устраивать шумные гулянья, которые якобы могут потревожить духов. Тем не менее человеку также не рекомендуется встречать зимний сезон в одиночестве. Лучшим решением будет собраться в узком кругу на семейный обед или ужин.

 

Кроме того, 22 декабря нельзя грустить, так как потом жизнь будет несчастливой. Не рекомендуется также в ступать в конфликты, сквернословить и творить дурные поступки. Считается, что негативная энергия может сохраниться на долгие дни вперед и нести с собой невзгоды и лишения.

Самым загадочным существом Йольских ночей был огромный кот, гость из иного мира, гроза лентяев и нерадивых хозяек. Считалось, что этот кот может замораживать воду, проходить сквозь огонь и мгновенно преодолевать расстояние в несколько километров. Если кто-то увидит за огнем очага улыбку Йольского кота - это недобрый знак человек не доживет до следующего Йоля.

 

 

В Йольские ночи страшный кот следил за тем, как люди отмечают праздник. Горе тому, кто сел за стол, не надев на себя обновки. Раз не сшил себе человек к Йолю новое платье, значит, он лентяй - не успел спрясть и соткать шерсть, настриженную с овец осенью. А значит, ждет нерадивого справедливая кара. В наказание Йольский кот съедал весь праздничный ужин в доме лентяя, чтобы впредь и он сам, и его семья трудились как следует. Если же жена бедолаги не блистала кулинарными способностями и ее стряпня не нравилась коту, он мог забрать ее детей и увести их с собой в мир духов. А вот детям трудолюбивых и хлебосольных людей Йольский кот дарил волшебные подарки.

 

Верить ли легендам Йоля ?

 

Где заканчивается реальность и начинается вымысел ?

 

Многие древние легенды говорят что Йольского кота можно увидеть в сумерках леса пятой ночи Йоля,оставив ему подношение и попросив о защите на весь год....

 

 

 

До наших дней дошел один из древних славянских праздников – День угощения домового, или Велесичи. Отмечать этот праздник принято 10 февраля (по старому стилю – 28 января).  День угощения домового также называют Кудесами (бубнами). Судя по названию праздника, можно предположить, что раньше наши предки общались в этот день с домовым или просто веселились под звуки музыки. Другое название – Велесичи – напоминает о том, что 10 февраля принято почитать бога Велеса, а также его детей и воинов – велесичей. Среди них есть те, кто переселился на землю с небес, и теперь живет вместе с людьми. Велесичей, попавших в поле, называют полевыми; в воду – водяными; в лес – лешими. А те, кто поселился в доме, именуются домовыми.

 

Домовой – добрый дух, охраняющий жилище. Он помогает сплоченной, дружной, трудолюбивой семье, но пугает тех, кто сеет раздор и не заботится о своем доме и хозяйстве. Если домовой любит обитателей жилища, то предупреждает о грядущих неприятностях и бедах. Если же ему что-то не по нраву, то дух начинает бить посуду, кричать, топать и всячески проявлять свое недовольство. Также дух дома может помочь в поиске пропавшей вещи. Для этого его необходимо попросить о помощи либо встать в угол комнаты и произнести: «Домовой, поиграл, а теперь отдавай!».

В день 10 февраля принято задабривать домового. Делают это следующим образом. На обеденный стол расстилают новую чисто белую скатерть без каких-либо рисунков. Если таковой не имеется, то вместо скатерти можно использовать белый платок или кусок материала. На скатерть или ее замену выставляют белое блюдо (желательно также без рисунков) с угощением для домового. Угощением может служить свежеиспеченный хлеб, пирог. К блюду с угощением на скатерть необходимо поставить стакан с водой либо вином и положить какую-нибудь сладость (например, конфету, развернутый леденец). На тарелку можно положить еще и монеты (лучше пятачки), а также куколку и новую колоду карт.

Монеты нужны для того, чтобы домовой обеспечил достаток в семье. Утром их нужно собрать в плотный непрозрачный мешочек и убрать на верхнюю полку или антресоли до следующего года. С помощью куклы и карт можно определить пол духа дома. Если наутро сдвинута или пропала колода карт – у вас домовой мужского пола, если исчезла или изменила положение кукла – в доме живет дух женского пола

 

 

24 февраля славянские язычники отмечают Великий Велесов день (Коровий праздник). Владыка животных является очень мощным и таинственным Богом. Он предстает "крупным рогатым богом скота", богом богатства, счастья, сельского хозяйства и животноводства. 

 

В этот день 24 февраля славяне отмечают Великий Велесов день (его еще называют Коровий праздник). Владыка животных является очень мощным и таинственным Богом. Он предстает "крупным рогатым богом скота", богом богатства, счастья, сельского хозяйства и животноводства.  В древние времена праздник приходился на Лютен месяц. В это время природа еще в ледяном сне, но жестокая зима подходит к концу. И только Велес остается с людьми в этот тяжелый период, не позволяя "шаловливым" духам играть трюки над людьми и животными. А Марена, богиня зимы гневается на него, пытаясь напустить лихорадку на людей и скот.

 

Что происходит в это время?

 

В издательстве Северная Сказка, в книге северных сказок «Трагедия Бога Велеса» повествуется чудесная легенда об этом Боге и о славянском празднике Велеса.

Основана книга на древней легенде о Боге, рождённом как Светлый Бог и воспитанный Тёмными Богами Нави. В самом его рождении сокрыта тайна предназначения, ведомая лишь Роду – прародителю. Среди славянских Богов он и свой, и чужой одновременно. Воспитанный  загадочной кормилицей Земун, которая выглядит в легендах каким-то особым существом из другого мира, Велес – один из самых сильных, неоднозначных и таинственных Богов славянского пантеона.

 

В это зимнее время природа находится в ледяной дремоте, и только бог Мудрости обходит города и села, чтобы не расстраивались люди.  Этот день является переломным моментом зимнего периода, когда люди ощущают неизбежное приближение весны. Часто можно услышать выражение, что сам Велес «сломал рога» холодной поре. В этот день Владыка всякого живота защищает скот, гонит прочь болезни, и дает силы жить в морозы.

 

Как отмечали и готовились к празднику в древности?

 

Люди начинают готовиться к празднику накануне.

 

Выливают молоко в специальные кувшины, раскидывают ковры или шкуры животных, на которых ставят высушенные коровьи рога. Ночью волхвы идут к алтарю, чтобы узнать волю Мудрого Бога. Сны, которые приходят в эту ночь пророческие. Этот день считается хорошим для лечения заболеваний, для изготовления различных оберегов (амулетов), которые символизируют Силу жизни и творческой силы. На праздник готовят ритуальную пищу: кашу с большим количеством масла и пьют мед. Есть говядину в праздник строго запрещено, потому что сам Бог родился на заре мира от небесной коровы. Пища благословляется на алтаре, а затем помещается на стол для общего пира. В древние времена после шествия состоялся ритуальный бой Велеса и Марена. Под общие ликования Бог животных (одетый в шкуру быка с копьем) "ломал рог" о Марену. А потом начинались игры и люди шли пировать. Ночью женщины, хранители очага, производили ритуал вспашки. Они делали борозду деревянным плугом вокруг деревни, чтобы защитить ее. Самая старая женщина шла от двери к двери, сообщая об обряде, прося людей не выходить из домов и не смотреть в окно, чтобы избежать большой беды. Женщины мыли и сушили руки, распускали волосы. Мужчины остались в своих домах, глядя на огонь, который символизировал очаг и честную жизнь.

 

Принесение жертвы

 

После принесенной жертвы для Велеса, большая чашка медовухи переходила от одного человека к другому. Другим важным моментом праздника является борьба Велеса со священным Медведем. В отличие от воинственных конкурсов, проводимых в День Перуна, поединки на Велесовый день добродушные. Мать-Земля советует человеку не убивать друг друга, а честно трудиться. Ночь после Великого Велесова дня хороша для зачатия детей, которые будут сильны духом и телом. Перед тем, как лечь спать, женщины чешут волосы своих мужей специальными гребнями, чтобы защитить их от различных болезней и наполнить силой и мудростью Велеса. По окончании праздника волхвы уходили глубоко в лес, били в ритуальные бубны и пели хвалу Мудрому Богу.

 

А вы знали?

 

А знаете, что у Велеса своя история о любви есть? История о вечной любви, в которой есть и нежность, и самопожертвование, и соединяющая на все времена созидающая сила. В этой истории все прекрасно – и сила любви, и муки расставания, и радость встреч. Велес встретил свою любовь на своем пути случайно и сразу признал своею. Велес и Макошь – пожалуй, это одна-единственная история в славянском эпосе о вечной силе любви (ведь не зря символы Велеса - Волосы расположены в нашем теле на Макушке - а это место Макоши).

Хорошее время сейчас, чтобы наполнить свою жизнь энергией могучего Бога. 24 февраля — славянский праздник Велеса, поэтому сила его сейчас возрастает, так как многие люди о нем вспомнили, а некоторые даже готовятся к празднику. Этот праздник обязательно необходимо праздновать, надеемся некоторые традиции остались и чтутся по сей день.

Славянская традиция почитания Велеса и день памяти христианского святого Власия стали одним праздником. Языческие обряды органично дополнили православные молитвы, и люди были уверены, что с такой защитой семье и дому никакие злые силы не навредят.