Виктор Иванов.

ИИСУС. СУД СИНЕДРИОНА.

Согласно Талмуду священник Ездра в 4 веке до нэ положил начало Великому Собранию Пророков и Мудрецов, которое он созвал по прибытии из Вавилона и получившему, в конце концов, название синедриона. Во главе синедриона стоял первосвященник. Синедрион действовал более 200 лет.

Во времена Иисуса синедрион был высшим законодательным, судебным (по государственным преступлениям) и религиозным органом, члены которого, кроме всего прочего, занимались истолкованием библейских заповедей и введением новых «галахот» (предписаний, установлений, законов). Он состоял из председателя и семидесяти его членов. Особая роль числа 70 связана с количеством старейшин, упомянутых в Ветхом завете. «И Моисею сказал Он (бог): взойди к Господу ты и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и поклонитесь издали» (Исх 24:1).

Во времена Иисуса председатель синедриона, первосвященник, назначался на должность римским префектом и, в свою очередь, назначал членов синедриона. Назначение на должность было пожизненным, но римляне часто смещали и заменяли первосвященников. Кворум, уполномоченный выносить смертный приговор, состоял из первосвященника и двадцати трёх судей, собиравшихся по его приглашению. Члены синедриона сидели на диванах, расставленных вдоль стен круглой палаты. Посередине восседал первосвященник, перед ним ставили обвиняемого. Наличие адвоката на заседаниях синедриона не предусматривалось. Апелляции на вынесенные приговоры не принимались.

Исторически подтверждено, что в рассматриваемый нами период некий Иосиф, называемый Каиафой (возможно, от арамейского слова «кефа» – скала, камень), действительно был первосвященником и председателем синедриона. На должность он был назначен префектом Иудеи Валерием Гратом в 15-16 годах нэ, а смещён с должности в 36 году нэ Вителлием, который в том же году пришёл на смену Понтию Пилату. То, что Каиафа продержался на должности два десятка лет (другим это удавалось не более шести лет), говорит о его мастерстве политика и способности поддерживать хорошие отношения с римской оккупационной властью. Он не был нечестным судьёй, но еврейские летописцы в целом ему не симпатизировали, что также можно объяснить его проримской ориентацией.

Иудейский историк Иосиф Флавий пишет: «Иосиф (Каиафа) же избрал семьдесят старейших и почтеннейших мужей и поручил им управление всей Галилеей; в каждом же отдельном городе он организовал судебные учреждения из семи судей для незначительных тяжб, в то время как более важные дела и уголовные процессы подлежали ведению самого Иосифа и упомянутых семидесяти».

Евангелия писались в то время, когда христианская община, первое поколение которой состояло исключительно из евреев, начала отмежёвываться от иудаизма и вошла в конфликт с религией, породившей её. Христианство уже на раннем этапе своего существования сочло необходимым показать, что Иисус не был связан ни с одним еврейским повстанческим движением. Только так Павел, который проповедовал за пределами Палестины и обращался к язычникам и евреям диаспоры, мог рассчитывать на успех в Римской империи. Разгром еврейского восстания против римлян и разрушение Иерусалима в 70 году нэ только обострили эту необходимость.

Стремление показать Иисуса лояльным оккупационным властям можно обосновать и по другим причинам. Роковая идея о вине евреев в смерти Иисуса, конечно же, принадлежит Павлу. Согласно учению Павла, евреи, то есть еврейское религиозное сообщество, убили господа, подобно тому, как они расправлялись с пророками в прошлом: …«убили и Господа Иисуса и его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают» (1Фес 2:15).

Тезис Павла о том, что религиозная власть «отступившего от бога Израиля» убивала пророков и, в конце концов, навлекла на себя суд, убив Иисуса, встречается и в евангелиях. Во всех четырёх евангелиях присутствуют антиеврейские тенденции. Только верующие во Христа, согласно Новому завету, являются сыновьями Авраама; они «Израиль божий». Отныне им принадлежит и еврейская библия, которую следует использовать как орудие против евреев «старого завета». Не христиане отпали от истинной веры, а евреи. Евреи обречены на уничтожение «гневом божьим». Тем не менее, небольшое количество евреев, уверовавших во Христа, может спастись. Только по этой причине, по мнению Павла, бог не отверг евреев.

Приведём цитату из энциклопедии «Иудаика». «Церковная предвзятость становится особенно очевидной из описания (в евангелиях) суда над Иисусом и его распятия, в котором все евангелисты, в той или иной мере, преувеличивают вину евреев и сводят к минимуму участие Пилата. Ввиду того, что отношения между церковью и синагогой становились всё более напряжёнными, христиане вовсе не стремились изображать основателем своей веры человека, казнённого римским судом. Однако, сверяя источники в соответствии с принципом литературной критики, а так же изучая иудаизм того времени, можно нащупать историческую подоплёку суда над Иисусом».

Кроме евангелий нигде, ни в одном историческом документе, нет никаких упоминаний о суде иерусалимского синедриона над Иисусом из Назарета. Такой судебный процесс, если бы он состоялся в синедрионе и римском суде прокуратора Иудеи, обязательно был бы упомянут в исторических хрониках как исключительный случай. Историк Экштайн пишет: «Синедрион, который в течение семилетнего периода приговаривал одного человека к смерти, считался чрезмерно жестоким».

В евангелиях суд в синедрионе находится в центре описания страданий Иисуса. Именно этот предполагаемый суд стал в дальнейшем причиной раскола между христианами и иудеями, породившим антисемитизм. Среди христианских теологов по-прежнему преобладает мнение о том, что во время судебного процесса в синедрионе Иисус был признан виновным в богохульстве и приговорён к смерти.

Независимые же исследователи считают наиболее вероятными версиями причин распятия Иисуса следующие. Первая: еврейская религиозная верхушка, пожелав избавиться от этого галилейского пророка и нарушителя спокойствия, предала его римлянам. Вторая: Иисус являлся зелотом, борцом против римской оккупации, за что и был казнён. Третья: римляне приговорили Иисуса как подозреваемого бунтовщика своим «военно-полевым» судом, не распознав пацифистский характер его общественной деятельности.

Хотя в целом право выносить смертные приговоры находилось в руках римлян, известно также, что в те времена иудейские власти всё-таки могли осудить человека на казнь. Иоанн Креститель был устранён Иродом Антипой по политическим причинам после того, как этот проповедник провёл несколько месяцев в крепости Махерон.Иосиф Флавий также подчёркивает, что синедрион был правомочен выносить смертные приговоры. Он пишет: «А между тем закон запрещает казнить без приговора (иудейского) суда даже преступника». Евреи, в определённых случаях, даже имели право выносить смертные приговоры в отношении римских граждан. Иосиф Флавий цитирует слова римского военачальника Тита, обращённые к жителям осаждённого им Иерусалима: «Не вы ли, безбожники, устроили эту ограду вокруг святилища (иерусалимского храма)? Не вы ли на ней воздвигли те столбы, на которых на эллиническом и нашем языках вырезан запрет, что никто не должен переступать через неё (ограду)? Не предоставляли ли вам право карать смертью нарушителя этого запрещения, если бы даже он был римлянином?» При археологических раскопках в Иерусалиме была найдена мраморная плита с надписью по-гречески: «Иностранцам запрещено входить в святилище; нарушители будут наказаны смертью». Кроме того, по описанию Талмуда в 40 году нэ синедрион приговорил к смерти некую дочь священника по обвинению в блуде. И Павел подтверждает право синедриона выносить смертный приговор. Он говорит Порцию Фесту, префекту (59-62 годы нэ) Иудеи: «Иудеев я ничем не обидел, как и ты хорошо знаешь. Ибо, если я неправ и сделал что-нибудь достойное смерти, то не отрекаюсь умереть; а если ничего того нет, в чём сии обвиняют меня, то никто не может выдать меня им (синедриону)» (Деян 25:10-11).

Префект Иудеи должен был подтвердить любой смертный приговор синедриона перед приведением его в исполнение. Очевидно, оккупационные власти не могли позволить синедриону казнить тех, кто был полезен Риму или пользовался его расположением. В таком случае, если бы префект одобрил смертный приговор синедриона Иисусу, вынесенный за богохульство, его должны были бы побить камнями, как это предписано в книге Левит: «хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьёт его всё общество» (24:16), - а не казнить на римском распятии.

Кроме того, нужно заметить следующее. Невмешательство в гражданские и уголовные судебные процессы было частью повсеместной римской политики на оккупированных территориях. Это подтверждается и сообщением в книге Деяний. Галлион (римский проконсул) сказал иудеям: иудеи! если бы какая-нибудь была обида или злой умысел, то я имел бы причину выслушать вас, но когда идёт спор об учении, и об именах, и о Законе вашем, то разбирайтесь сами; я не хочу быть судьёю в этом» (Деян 18:14-15).

Официальной резиденцией префекта Иудеи был не Иерусалим, а Кесария Приморская. Префект приезжал в Иерусалим на несколько дней или недель как гость. По сравнению с другими римскими провинциями, Палестине до восстания 66-73 годов нэ были дарованы особые привилегии. Иосиф Флавий пишет о том, что евреи были освобождены от воинской обязанности и от них не требовалось поклонение римскому императору как богу. Римская стража вмешивалась в «чуждые суеверия» только в том случае, если видела в них прямую угрозу государственной религии Рима.

Нет сомнений в том, что префект обладал деспотической властью преследовать, судить и казнить любого по своему усмотрению. Однако не известен ни один закон или случай из истории, когда бы римский правитель в Иудее одобрил бы или привёл в исполнение смертный приговор в отношении еврея, обвинённого еврейским судом. Повторюсь: наоборот, хорошо известно, что римляне не желали вмешиваться в конфликты между самими евреями, а тем более в их религиозные споры; у них было достаточно своих проблем.

Описание судебного процесса в синедрионе Марком (14:55-65) и Матфеем (26:59-68) даёт веские основания сомневаться в его подлинности. До настоящего момента фарисеи изображались как главные враги Иисуса. Здесь же они вовсе не упоминаются, хотя и составляли значительную часть суда. Когда в книге Деяний описывается суд синедриона над Павлом, то фарисеи не только упомянуты, но их разногласия с саддукеями даже явились причиной прекращения суда. «Узнав же Павел, что тут одна часть саддукеев, а другая фарисеев, возгласил в синедрионе: мужи братия! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мёртвых меня судят. Когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями; и собрание разделилось. Сделался большой крик» (Деян 23:6-7,9-10). Книжники у евангелистов упомянуты наряду с первосвященником и старейшинами (Марк 8:31; 11:18; 14:43; 14:53; 15:1). Хотя ранее они всегда ассоциировались с фарисеями (Матф 23:2; 23:13-15; 23:23; 23:25; 23:27; 23:29), в описании суда они почему-то принимают сторону саддукеев. Немыслимо, чтобы фарисеи, имевшие места и влияние в синедрионе, не были упомянуты в связи с таким важным событием, как вынесение смертного приговора.

Описание суда евангелистами даёт ещё одно подтверждение мысли о том, что евангелия были написаны за пределами Палестины людьми плохо знающими её реалии того времени. В нём допущен ряд серьезнейших отступлений от иудейских законов того времени, что позволяет усомниться в его достоверности.

1. Судебное разбирательство запрещалось проводить в субботу, праздничные и предпраздничные дни. Тем не менее, евангелисты описывают суд именно в предпраздничную ночь.

2. Заседания суда могли проводиться только днём, а суд над Иисусом, судя по описанию Марка и Матфея, был проведён ночью.

3. Суд должен был проводиться на открытом заседании в иерусалимском храме. Мы же читаем, что суд состоялся в доме первосвященника.

4. Только оправдательный приговор мог объявляться сразу после судебного разбирательства. Оглашение обвинительного приговора переносилось на следующий день. И это постановление так же было грубо нарушено.

5. Факты, на которых основывается приговор, должны были указываться либо показаниями потерпевшей стороны, либо в свидетельстве, по меньшей мере, двух человек. «Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трёх свидетелей, состоится дело» (Втор 19:15). В случаях особо тяжкого преступления смертный приговор мог быть вынесен, только если нарушение было подтверждено, по меньшей мере, двумя свидетелями. «По словам двух свидетелей, или трёх свидетелей, должен умереть осуждаемый на смерть: не должно предавать на смерть по словам одного свидетеля» (Втор 17:6). Свидетельство же против Иисуса было предъявлено одним председательствующим в суде первосвященником.

6. На процессах, где решался вопрос жизни или смерти обвиняемого, сначала допрашивались свидетели защиты, чего сделано не было. Только затем слово предоставлялось свидетелям обвинения.

7. В противоположность римской судебной практике, в синедрионе признания обвиняемого не было достаточно. Однако Иисус был приговорён на основании собственных признаний, а не по показаниям двух или более свидетелей. «Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я» (Марк 14:61-62). Считается, что Иисус уже в зале суда совершил богохульство, за которое якобы и был осуждён, и что Каиафа призвал судей быть тому свидетелями. «Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что нам ещё свидетели? вот теперь вы слышали богохульство Его!» (Матф 26:65, аналогично Лука 22:71; Марк 14:63) В таком случае, по мнению Каиафы, не нужно было никакого признания.

8. В синедрионе свидетелям запрещалось участвовать в вынесении окончательного приговора, но все его члены, ставшие свидетелями богохульства Иисуса, согласно евангелиям, участвовали в вынесении вердикта.

9. Само собой разумеется, что от участников суда требовались трезвый рассудок и ясный ум. Эти же судьи судили Иисуса не только после того, как их разбудили среди ночи, но и после обильного винопития, в котором они участвовали во время Седера несколькими часами ранее. В ночь Седера предписывалось выпить минимум четыре чаши. Многие судьи, должно быть, выпили и того больше. А всякому, кто выпил четыре чаши вина или более, фарисейская традиция запрещала участвовать в судопроизводстве.

10. Согласно описанию евангелий, суд синедриона проходил скоротечно и сумбурно, что явно противоречит «закону Моисееву». «Если услышишь о каком-либо городов твоих, которые Господь Бог даёт тебе для жительства, что появились в нём нечестивые люди из среды тебя и соблазняли жителей города их, говоря: «пойдём и будем служить богам иным, которых вы не знали»: то ты разыщи, исследуй и хорошо расспроси» (Втор 13:13-14).

Таким образом, суд в синедрионе, изображённый в синоптических евангелиях, изобилует такими грубыми нарушениями, что любой человек с полным правом может говорить о его незаконности. Один этот факт свидетельствует об исторической неправдоподобности самого события. Как уже говорилось, если бы такой суд состоялся, указанные нарушения в его ходе вызвали бы широкий общественный резонанс, который не остался бы незамеченным историками и, в первую очередь, Иосифом Флавием.

Евангелист Иоанн, в отличие от синоптических евангелий, полностью отвергает мысль о том, что еврейские власти проводили слушание или судебное разбирательство в отношении Иисуса. Из описания Иоанна следует, что это было не судебное заседание синедриона, а лишь встреча, «совет» (Иоанн 11:47), его членов. Далее показано, что члены синедриона не были настроены казнить Иисуса. Они не знали, как им поступить с проповедником из Галилеи. У Каиафы возникла идея пожертвовать Иисусом, чтобы предотвратить бедствие, которое могло угрожать всему еврейскому народу со стороны римских властей. «Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут римляне и овладеют и местом нашим и народом. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Иоанн 11:47-50). «Это был Каиафа, который подал совет Иудеям, что лучше одному человеку умереть за народ» (Иоанн 18:14). Возможно, Каиафа, занимая высокий пост, чувствовал рост недовольства римлян деятельностью Иисуса и решил упредить негативное развитие событий.

Еврейский теолог П.Лапид пишет по этому поводу: «Мы можем предположить, что Каиафа, предложив пожертвовать Иисусом, пытался тем самым сохранить ту степень свободы, которая предоставлялась в обмен на политическое подчинение Риму. Подтверждением того, что Каиафа готов был признать фактическую невиновность Иисуса, является тот факт, что он назвал его «один человек» (Иоанн 11:50), а не клеймил как «мятежника», «заговорщика» или «лжепророка»».

Другой еврейский автор, Х.Мэккоби, придерживается о Каиафе иного мнения. Он считает, что Каиафа был марионеткой и ставил интересы Рима выше интересов Израиля. Но и он считает, что арест Иисуса и передача его римлянам были санкционированы Каиафой, который видел в Иисусе пропагандиста антиримских настроений. Синедрион, а тем более народ, по его мнению, вовсе не принимал участия в аресте, и ответственность полностью лежит на предателе Каиафе.

Если предположить, что суд синедриона всё же имел место, то всё, что сказано евангелистами о его ходе, выглядит крайне подозрительно. Ни одного ученика Иисуса не было вызвано в качестве свидетеля. Описания евангелий настолько противоречивы, что ни одно из них нельзя взять за основу исторического толкования.

Только Марк и Матфей описывают детали суда. Из их сообщений можно заключить, что было проведено два отдельных судебных заседания: одно состоялось ночью в резиденции Каиафы, а другое – в римском суде следующим утром (Марк 11:53-65, 15:1-3; Матф 26:57; 27:1-2). У Марка и Матфея обвинение в богохульстве не было причиной судебного разбирательства, – оно появилось только в конце судебного заседания.

У Луки обвинение первоначально ограничивается одним пунктом, – предполагаемым заявлением Иисуса о том, что он «Сын Божий» (Лука 22:70), то есть обвинением в «богохульстве». Кроме того, Лука не упоминает о ночном суде. После ареста Иисуса ведут в дом первосвященника; ночью он подвергается насмешкам и издевательствам со стороны тех, кто его арестовал (Лука 22:63-65). Суд начинается на следующее утро во дворе синедриона (Лука 22:66). Лука изображает не два судебных процесса, а один, состоящий из двух частей: слушание в синедрионе без показаний свидетелей и суд перед Пилатом. Он не описывает допрос Иисуса первосвященником, но говорит о том, что все члены синедриона спросили Иисуса, является ли он мессией и «сыном божьим». «Ты ли Христос? скажи нам. Он сказал им: если скажу вам, вы не поверите» (Лука 22:67). «И сказали все: итак Ты Сын Божий? Он отвечал: вы говорите, что Я» (Лука 22:70). После того, как Иисус ответил утвердительно, синедрион счёл судебное заседание завершённым и повёл его к Пилату. «И поднялось всё множество их, и повели Его к Пилату» (Лука 23:1).

В то время как Марк (14:64) и Матфей (14:64) утверждают, что приговор Иисусу синедрион вынес единогласно, Лука упоминает об одном голосе «против». Это был «некто Иосиф член совета (синедриона), человек добрый и правдивый, не участвовавший в совете и в деле их, из Арифамеи, города Иудейского, ожидавший также Царствия Божия (то есть разделявший взгляды Иисуса)» (Лука 23:50-51). За этими словами Луки скрывается глубокий смысл. Согласно еврейскому законодательству того времени, если обвиняемый единогласно признавался виновным, его следовало оправдать. По другой версии, при вынесении единогласного обвинительного приговора судьи распускались по домам, и заседание начиналось вновь на следующий день. Кроме того, стремясь затушевать нарушение судебной процедуры, установленной иудейским законодательством того времени, Лука не включает в своё описание и ночное слушание в доме первосвященника.

Евангелие от Иоанна вновь приводит совершенно иную версию (18:12-40; 19:1-16). Допрос проводился ночью в доме бывшего первосвященника Анны, а на следующее утро состоялся суд Пилата. Иудейские власти не настаивали на немедленном обвинении; они просто расспрашивали Иисуса о его учениках и доктринах. После уклончивого ответа Иисуса его передали Пилату. Только тогда, под давлением еврейских властей, состоялся суд. Единственное обвинение, выдвинутое еврейскими властями против Иисуса, заключалось в том, он «сделал Себя Сыном Божьим» (Иоанн 19:7).

Если ученики и остальные последователи Иисуса и использовали выражение «сын божий», то они подразумевали под этим человека, ведущего особо благочестивый и богобоязненный образ жизни угодный богу. В Иудее того времени опытного судью называли «сыном закона» или даже «отцом закона». Безусловно, и Каиафа мог претендовать на титул «сына божьего». Сам Иисус использует это выражение в Нагорной проповеди. «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Матф 5:9). «Сын божий» – это более усиленное, конкретизированное выражение словосочетания «дети божьи». Все евреи чувствовали себя «божьими детьми». Обращаясь к израильтянам, Моисей говорит: «Вы сыны Бога, Господа вашего» (Втор 14:1), «не Он ли Отец твой, который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя?» (Втор 32:6). Идея о том, что они - избранный богом народ, была и остаётся по сей день основополагающей для их религии. «Только Ты – Отец наш. Ты, Господи, Отец наш» (Ис 63:16). «Ты Отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего» (Пс 88:26). Бог управляет детьми своего народа, но сам бог не рождает никаких детей! В этом же духе проповедовал и сам Иисус: «да будете сынами Отца нашего Небесного» (Матф 5:44). Для иудейского религиозного мировоззрения идея о том, что у бога могут быть биологические дети, является образцом дурного вкуса.

Члены семьи Иисуса и ученики могли поверить только в то, что Иисус, способный творить чудеса, был избран богом и наделён особыми способностями. Предположение, что глава иерусалимской общины, Иаков, считал своего брата «сыном божьим», который вместе с богом обитал на небесах до дня своего рождения, было бы абсурдным. Всякого, кто стал бы проповедовать в иерусалимском храме или в синагоге, где собирались последователи Иисуса после его смерти, о том, что недавно казнённый Иисус из Назарета был не человеком, а богом, немедленно побили бы камнями за богохульство. Идеи о том, что бог является Троицей, что он может взять кого-либо на небеса и наделить божественной властью, были бы непонятны любому еврею две тысячи лет тому назад, – равно как и сейчас.

Здесь надо отметить, что на Востоке любой религиозный лидер мог сколь угодно высоко чтиться своими почитателями, однако он никогда не мог восприниматься ими как бог. Видеть воочию человека – объект своего обожания и молиться ему как «живому богу» было бы для восточного верующего даже хуже фетишизма. Вера в человека-бога никогда не могла появиться в еврейской среде, поскольку евреи сохранили центральное и стержневое положение Моисеева учения о невозможности низведения Всевышнего до любого ощущаемого объекта материального мира. О человеке-боге могли объявить и принять подобную ересь только лица, воспитанные в нееврейской традиции. Евангелия часто приводят обращение учеников к Иисусу как «Господи», то есть «Бог». Но в еврейском или арамейском языке, на котором говорили Иисус и его ученики, фраза начиналась бы с обращения «адони», что означает «господин мой», но никак не «Господи».

И отец христианства, Ориген (3 век нэ), пишет так, что однозначно становится ясно: под Иисусом он понимает простого человека, а никак не бога или полубога. «Да каким же образом (Иисус), которой вырос среди простой и бедной обстановки, не пользовался никакими удобствами воспитания, не получил никакого образования ни в ораторском искусстве, ни в науках, могущих даровать ему способность убедительно беседовать с народом, быть его руководителем и привлекать к себе большие толпы слушателей, - как этот (Иисус) мог выступить в качестве провозвестника новых учений?» Ориген пишет о простом человеке, которого посетила «божья благодать», но никак не о божественной личности. Римский писатель Цельс (2 век нэ) считал нелепой христианскую веру в то, что человек Иисус был богом: «если бы Он на самом деле был Богом, тогда едва ли Ему пристойно было бежать: Он не был бы схвачен и связан». Ориген ему возражает: «На это мы дадим такой ответ: и мы также не признаём, чтобы видимое в то время (до распятия) и подверженное чувствам тело Иисуса было Богом». Заметим, что к сегодняшнему дню христиане кардинально поменяли эти взгляды Оригена.

Таким образом, вопрос: «Ты Сын Божий?» (Лука 22:70, Матф 26:63), «Ты ли Сын Благословенного?» (Марк 14:61), - если он и был задан на суде синедриона, касался не физического родства, а имел целью установить действительно ли Иисус претендует на роль мессии. Если допустить, что Иисус действительно ответил: «Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную (справа) силы» (Марк 14:62), - то ответ прозвучал бы крайне странно для еврейского уха. Если исходить из христианского мировоззрения, то ответ Иисуса противоречив и бессмысленнен. С одной стороны Иисус говорит, что является земным сыном бога, с другой – заявляет, что воссядет рядом с богом как человек (Сын Человеческий). Следует учитывать и то, что и Иисус и члены синедриона исповедовали иудаизм, а не христианство.

Марк и Матфей утверждают, что окончательное решение синедриона заключалось в обвинении Иисуса в богохульстве. «На что нам ещё свидетелей? вот теперь вы слышали богохульство» (Марк 14:63-64). «Он богохульствует! на что нам ещё свидетелей?» (Матф 26:65). Их версию разделяет и Лука: «Какое ещё нужно нам свидетельство?» (Лука 22:71). Но это обвинение не может претендовать на историческую достоверность. Нет причин полагать, что Каиафа не знал элементарных основ еврейского религиозного законодательства. Кроме того, он судил не один. Членами синедриона были лучшие и известнейшие юристы страны. Нет никаких причин сомневаться, что они правильно оценили бы факты в таком простом деле. Ведь в книге Левит дано определение богохульника. «Хулил сын Израильтянки имя Господа и злословил. И сказал Господь Моисею, говоря: выведи злословившего вон из стана, и все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и всё общество побьёт его камнями. И сынам Израилевым скажи: кто будет злословить Бога своего, тот понесёт грех свой» (Лев 24:11,13-15). Но как мог Иисус «хулить и злословить» имя бога, сказав, что он «сын божий»? Иудейский теолог Ж.Маккай говорит: «Ни притязание на титул Мессии, ни провозглашение себя Сыном Божьим, ни даже сочетание того и другого, согласно еврейскому закону, не может быть основанием для обвинения в богохульстве». Видимо, евангелисты надеялись, что их читателям иудейские законы не знакомы, а потому они безоговорочно примут такое толкование событий. Они ещё раз дают понять, что их усилия были направлены не на изложение исторической правды, а на достижение поставленной цели: переложить вину за смерть Иисуса с римлян на иудеев.

Чтобы завершить тему «богохульства», надо отметить следующее. В евангелие от Иоанна Иисусу приписываются такие слова, которые по своему «богохульству» превосходили бы возможности понимания правоверного иудея того времени, будь они произнесены в действительности. Вот некоторые из них. «Истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Иоанн 8:58), - то есть Иисус говорит, что он существовал – на небесах – ещё до рождения Авраама и до сотворения мира. О том же: «Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам» (Иоанн 8:25). «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде сотворения мира» (Иоанн 17:5). Вот и другие «богохульные» слова Иисуса. «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанн 14:6). «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Иоанн 5:22). «Я есмь воскресение, верующий в Меня, если и умрёт, оживёт» (Иоанн 11:25). «Ядущий Мою Плоть и Пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Иоанн 5:54, аналогично Марк 14:22-24). «Вы от нижних, Я от высших; вы от мира сего. Я не от мира сего» (Иоанн 8:23). Вопрос «мог ли Иисус спастись после таких слов?» никем не ставится, потому что сегодня общепризнанно, что эти слова не могут принадлежать историческому Иисусу, они являются результатом правок текстов евангелий и отражают более поздние взгляды христианства. Шутки ради, ответим на заданный вопрос: «мог!» Иосиф Флавий сообщает, что много позже иудейский суд оправдал тёзку Иисуса, сына некоего Анана, галилейского раввина, схваченного за подобные обвинения, поскольку судьи «больше не полагали, что раввин из Галилеи в своём уме».

Неубедительным оказалось и обвинение, выдвинутое в синедрионе против Иисуса в подстрекательстве к разрушению иерусалимского храма. Иисус не призывал к его разрушению, а только предсказывал это событие. «Иисус же сказал им: видите ли всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено» (Матф 24:2, аналогично Марк 13:2 и Лука 21:5-6). У Иоанна своя версия. «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, Я в три дня воздвигну его» (Иоанн 2:19), - но и у него нет призыва к разрушению. Здание храма, судя по всему, производило на окружающих неизгладимое впечатление и было одним из самых грандиозных сооружений того времени. Евангелисты, придумав этот эпизод и вкладывая в уста Иисуса предсказания о разрушении иерусалимского храма, явно преследовали религиозные цели. Создавая свои евангелия спустя небольшое время после разрушения в 70 году нэ храма римлянами, они рассчитывали создать очередной миф о сбывающихся пророчествах библии. На самом деле все исследователи, даже христианские указывают на его вымышленность: события от 30-го до 70-го года описываются точно и детально, а всё дальнейшее – расплывчато и туманно.

Упомянутый чуть выше Иисус, сын Анана, был глупцом и «доставал» и евреев и римлян пророчествами в духе Кассандры о близком начале войны, действуя всем на нервы. В конце концов, он был схвачен еврейскими властями и передан римлянам. Те его хорошенько поколотили и отпустили, так как считали безумцем. «Предсказания» этого Иисуса о скором разрушении иерусалимского храма вовсе не вызвали никакого беспокойства или обвинения в богохульстве.

После того, как суд отказывается от первоначальных обвинений, Иисусу неожиданно ставится в вину его предположительное притязание на мессианство. Однако Иисус никогда не говорил о себе ни как о мессии, ни как о потомке Давида (согласно иудаизму, мессия должен придти из рода «Давидова»). Ученики и простой народ видели в нём, главным образом, пророка, а не мессию. «Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же – за Илию (пророка); а иные – за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Пётр сказал Ему в ответ: Ты Христос (мессия). И запретил им, чтобы никому не говорили о Нём» (Марк 8:27-30, аналогично Матф 16:13-20, Лука 9:18-21). «Тогда люди, видевшие чудо, сотворённое Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир» (Иоанн 6:14). И сам Иисус подтвердил мнение о том, что он пророк. «Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (Лука 13:33).

Даже у Матфея слова, где Иисус проводит параллель между собой и мессией: «многие придут под именем Моим, будут говорить: «Я Христос» (мессия), и многих прельстят» (Матф 24:5), - не могут говорить о его притязаниях на титул мессии. Он лишь предупреждает учеников о мошенниках, которые придут под маской мессии и будут утверждать, что говорят от имени Иисуса. Принимая во внимание такую скромность, приписываемую евангелиями Иисусу, трудно представить себе, чтобы перед синедрионом он внезапно провозгласил себя мессией. Однако, Иоанн единственный автор, который сообщает, что Иисус чётко ответил «Я» на вопрос о том, является ли он Христом (Мессией), сыном бога. Матфей вкладывает уклончивый ответ. У него Иисус говорит: «ты сказал» (Матф 26:64), - как до этого он ответил Иуде (Матф 26:25) и как позже отвечал перед Пилатом: «ты говоришь» (Матф 27:11), - что позволяет понять эти слова как: «Это твои слова, а не мои». У Луки ответ аналогичный: «Вы говорите, что Я» (Лука 22:70). Матфей и Лука прибегли к знаменитой раввинской формуле – «ата амарта». В то время это выражение часто использовалось для того, чтобы парировать слова собеседника.

Единственный «титул», который Иисус применял по отношению к самому себе, - это «сын человеческий». Здесь надо заметить, что словосочетание «сын человеческий» не является изобретением Нового завета или евангелистов. Оно неоднократно встречается и в Ветхом завете, особенно часто в книге пророка Иезекииля, где бог так называет своего пророка. При этом Иезекииль и сам называл себя «сыном человеческим», что не помешало евреям признать его одним из своих великих пророков, но никак не мессией. Выражение «сын человеческий» использовано в евангелиях более семидесяти раз. Оно употребляется только самим Иисусом, а не его окружающими. В обычном употреблении выражение «сын человеческий» на арамейском языке, на котором говорил Иисус, - «бар наш», - означает «сын человека» или «всякий человек». Подобное понимание убедительно в толковании такого отрывка, как: «Сын Человеческий есть господин субботы» (Марк 2:28), - то есть суббота создана для того, чтобы все люди наслаждались ею. Ранние грекоязычные христианские общины, очевидно, не смогли усвоить этот трудный термин, и со временем он исчез из церковной литургии. Исследователь библии Э.Блох пишет: «Каким простым покажется это словосочетание, если мы поймём, что за ним стоит не описание некой таинственной личности, а просто арамейское обозначение существа, ходящего на двух ногах». Его поддерживает Х.Коэн: «Поскольку первый человек был назван «Адам», а он был отцом всех живущих, каждый человек после Адама стал «Бен-Адамом», то есть «Сыном Человеческим», что вносит путаницу во всю христианскую теологию».

Иисус был крайне сдержан в вопросе титулов, затрагивающих сферу религии. Он позволял обращаться к себе как к учителю (рабби), но даже «учитель благий» для него было преувеличением, и он сразу упрекал говорившего так: «что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Марк 10:18).

Ранние христиане любили величать Иисуса самыми разными почетными титулами: Мессия, Господь, Сын Божий, начиная с конца I века нэ, - даже Бог. Дело в том, что христианская вера христоцентрична: в центре стоит Христос, он – единственная дверь, ведущая к богу, «Единственный Путь». Исторический Иисус же существовал совершенно в другой обстановке. Для него в центре всего стоял «Бог Израилев»: иудаизм предполагал полный теоцентризм.

Иисус, видимо, считал, что бог наложил на него миссию большей важности, чем на ветхозаветных пророков. По мнению Иисуса, главное в этой миссии – не в том, чтобы стать главным самому, а чтобы сделать главным для людей бога. «Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы ему служили» (Марк 10:45). Он не называл себя Мессией, полагая связанные с этим титулом военно-политические ассоциации неуместными. Для него же самое главное было богообщение, исполнение заповедей и ощущение себя «сыном божьим». Даже в особо торжественные минуты он называл себя «Сыном», а не Мессией. А если какоё-то титул и предпочитал для себя, то скромное название «сын человеческий».

Перечень обвинений, упомянутых в евангелиях, весьма скуден. «Первосвященники же и весь Синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти; и не находили» (Марк 14:55). Марк и Матфей пишут, что, по мнению судей, заявлений свидетелей не было достаточно для обвинительного приговора. «Но и такое свидетельство их (лжесвидетелей) не было достаточно» (Марк 14:59, аналогично Матф 26:59-60).

И, тем не менее, если бы суд синедриона действительно состоялся, Иисуса могли бы осудить на смерть за конкретные нарушения «закона Моисеева». В этом случае при обвинительном приговоре никто не имел бы никаких оснований говорить, что суд поступил противозаконно. Как ни странно, в перечислении обвинений, предъявленных Иисусу, не упомянуты нарушения иудейского «закона Моисеева», которые действительно были допущены им и которые явились бы реальным поводом для вынесения смертного приговора. Выше уже приводились действительно «богохульные», с точки зрения иудаизма, высказывания, приписываемые Иисусу.

Обвинение в нарушении Иисусом закона о субботе, одной из десяти основных божественных заповедей, также гарантировало бы осуждение на смерть. В «законе Моисеевом» сказано: «И сказал Господь Моисею: должен умереть человек сей (собиравший дрова в субботу); пусть побьёт его камнями всё общество вне стана» (Чис 15:36). Иисус же проповедовал противное «закону»: «Итак можно в субботу делать добро» (Матф 12:11), - чем постоянно вызывал возмущение и упрёки фарисеев и книжников. Хотя, как истинный иудей, он не отвергал её полностью, что видно из его слов ученикам: «Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою, или в субботу» (Матф 24:20). По мнению исследователя Х.Кюнга, «для Иисуса суббота – это не самоцель религиозной жизни; цель субботы – человек. Вопрос заключается не в том, делать ли что-то в субботу или нет, а поступать ли правильно; если позволительно спасать животных, то тем более человека». И всё же, и такая половинчатость, конечно же, была бы нетерпимой для ортодоксального иудея и привела бы к смертному приговору Иисусу.

По «закону Моисея» суббота – день, предназначенный для богослужения. Строгое соблюдение этого постановления имело место даже в армии. Из первой книги Маккавеев, не вошедшей в христианский вариант Ветхого завета, мы узнаём, что иудейское восстание в середине II века до нэ против сирийского царя Антиоха IV первоначально терпело неудачу из-за соблюдения евреями субботы. А в 64 году до нэ, когда Помпей осадил Иерусалим, евреи отказались браться за оружие по субботам, тем самым, обеспечив римлянам победу. И кумраниты в Уставе Войны говорили о субботних годах в войне между «силами света» и «силами тьмы». Даже сегодня в Израиле ортодоксальные иудеи оказывают медицинскую помощь по субботам без применения медикаментов.

Иисусу даже не поставили в вину нарушение общественного порядка на территории иерусалимского храма (разгон менял и торговцев).

Синедрион без труда мог бы осудить Иисуса к смерти и за лжепророчество. В «законе Моисеевом» говорится: «пророка, который дерзнёт говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти» (Втор 18:20). Действительно, проповедь Иисуса можно было подвергнуть сомнению, исходя из иудейского понимания «закона Моисеева».

Ещё одно тяжкое обвинение могло быть предъявлено Иисусу синедрионом. Это обвинение в несоблюдении постановления о ритуальной чистоте, имеющегося в книге Исход. «И сказал Господь Моисею, говоря: сделай умывальник медный для омовения и подножие его медное, и поставь его между скинею собрания и между жертвенником, и налей в него воды. И пусть Аарон (брат Моисея, священник) и сыны его омывают из него руки свои и ноги свои» (Исх 30:17-18). В книге Левит приводятся многочисленные случаи ритуальной «нечистоты» и указывается порядок её устранения. И здесь Иисус идёт наперекор «закону Моисееву». «Слушайте Меня все и разумейте: ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека» (Марк 7:14-15, аналогично Матф 15:10-11). Согласно «закону Моисееву» приёму пищи должно предшествовать ритуальное омовение рук, чего Иисус не придерживался. «Собрались к Нему фарисеи и некоторые из книжников, пришедшие из Иерусалима; и увидевши некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми руками, укоряли. Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умывши тщательно рук» (Марк 7:1-3, аналогично Матф 15:2). В ответ Иисус обозвал их лицемерами. Надо заметить, что Павел окончательно уничтожил это различие. «Для чистых (уверовавших в Иисуса) всё чисто» (Тит 1:15).

Но, как ни странно, синедрион не использовал такие стопроцентные возможности осудить Иисуса на смерть. Это ещё одно подтверждение того, что иудейского религиозного суда над Иисусом не было, что он придуман евангелистами в своих религиозных целях.

Но в любом случае, был ли суд синедриона, или же он выдуман евангелистами, без санкции римских властей казнь не могла быть осуществлена. Иисус был осуждён Понтием Пилатом и распят римскими солдатами. Позже, дабы оправдать римлян и переложить всю вину за насильственную смерть Иисуса на евреев, христиане сочли необходимым сфабриковать историю о суде в синедрионе.

Серия сообщений "Религия":
Часть 1 - Новый завет. БИОГРАИЯ ИИСУСА. НЕПОРОЧНОЕ ЗАЧАТИЕ.
Часть 2 - Читаем Библию. Ветхий завет. Глава1
...
Часть 28 - Крещение
Часть 29 - Новый завет. БИОГРАИЯ ИИСУСА. ИИСУС В ИЕРУСАЛИМЕ.
Часть 30 - Новый завет. БИОГРАФИЯ ИИСУСА. ИИСУС. СУД СИНЕДРИОНА.
Часть 31 - Реформаторы церкви. Джон Уиклиф (Виклиф) (англ. John Wycliffe). Ян Гус (чеш. Jan Hus)
Часть 32 - Новый завет. ИИСУС. СУД ПИЛАТА.
...
Часть 42 - Благодать святого духа или очередной разод?. Думается что второе.
Часть 43 - В мире известны десять голов Иоанна Крестителя, но подлинны из них только три
Часть 44 - Безбрачие считалось пороком у всех народов

Серия сообщений "Новый завет":
Часть 1 - Новый завет. БИОГРАИЯ ИИСУСА. НЕПОРОЧНОЕ ЗАЧАТИЕ.
Часть 2 - Новый завет. БИОГРАФИЯ ИИСУСА. ДАТА РОЖДЕНИЯ.
...
Часть 15 - Почему я не христианин
Часть 16 - Новый завет. БИОГРАИЯ ИИСУСА. ИИСУС В ИЕРУСАЛИМЕ.
Часть 17 - Новый завет. БИОГРАФИЯ ИИСУСА. ИИСУС. СУД СИНЕДРИОНА.
Часть 18 - Новый завет. ИИСУС. СУД ПИЛАТА.