«Верую....»

("Верую, Господи, помоги моему неверию". (Мк. 9, 24))

Эти слова как стон человеческого сердца, пораженного скорбью, стоят в центре евангельского события, о котором читают на  Божественной Литургии.

Эти слова произнес отец, у которого был бесноватый сын. Это событие произошло одновременно с Преображением Господним. Только Господь воссиял и преобразился на горе, а вот это событие произошло на земле, у подножия Фавора.

Господь оставил на земле девять учеников, с тремя Он был наверху. И вот эти девять апостолов не смогли изгнать беса из несчастного больного отрока. И вот слова, которые произнес отец – они очень близки каждому из нас, потому что наша вера тоже нуждается в укреплении, потому что она очень слабая, она постоянно колеблется, обуревается всякими искушениями.

Самое печальное, что наша вера оторвана от нашей жизни, она почти мертвая и бесплодная. Поэтому нам уместно поговорить о том, каким же образом мы можем укрепить нашу веру.

Это – самая главная проблема нашей христианской жизни, о которой мы должны переживать и думать. Потому что без веры Богу угодить невозможно – это слова апостола Павла из «Послания к евреям».

Итак: первое средство укрепления веры нам показано в Евангелии в словах несчастного отца: «Верую, Господи, помоги моему неверию.» Эти слова являются самой краткой молитвой обращенной ко Христу. Первое средство укрепления веры – это молитва.

Мы должны верить, что источником всякого блага является Бог. Вера – это есть благодатный плод, духовное дарование Божие, которое дается человеку, который стремится к этому дару.

А вот молитва – это путь и средство для того чтобы стяжать этот благодатный дар. Поэтому мы должны постоянно, может быть, первым прошением во всякой молитве обращаться к Богу со словами: «Господи, умножь мою веру, сделай ее живой, сделай ее состоящей из конкретных дел, потому что вера без дел мертва есть».

Нам могут возразить: «А как я могу молиться, когда у меня нет этой самой веры? Когда мое сердце потеряло связь с Богом. В нем я не чувствую Его присутствия». И вот здесь надо понимать значение христианского подвига.

Веришь ты или не веришь, коснулась твоего сердца благодать Божия или не коснулась – ты должен трудиться в молитве. Для новоначального христианина иного пути нет.

На первых порах необходим труд, иногда кажущийся бесплодным, однообразным, совершающийся ежедневно без особых результатов. Но это не так. Господь ждет нашей верности. Господь хочет, чтобы мы проявили терпение, Господь хочет, чтобы мы показали, что мы действительно Его любим.

И вот если человек верен будет в малом своем подвиге, Господь обязательно придет к нему на помощь. Он всегда стоит рядом с нами, Господь не хочет чтобы какие-то страдания, скорби бессмысленные, несчастья были у человека —  ничего подобного.

Он хочет дать человеку только одну радость, одно счастье и даже блаженство. Но с нашей стороны необходимо малое усилие, необходим христианский труд. И вот это первый шаг, который мы должны делать на пути обретения веры.

Вторым средством укрепления веры является видимый пример. Если бы рядом с нами жил бы настоящий христианин, мы бы тоже такими стали. Как говорится, с кем поведешься, от того и наберешься. Одно из самых тяжелых испытаний, которые выпали на нашу долю – это отсутствие примера.

Еще пророк Давид восклицал, что оскудел преподобный. И вот нам попустил Господь жить в такое время, когда вокруг нас мы почти не видим примера христианской жизни – нет юродивых, нет старцев, нет подвижников, нет святых. Вокруг  падение нравов.  Может быть, они, конечно, и есть, но, согласно изречениям святых отцов древнего времени, они, эти люди,  спасаются исключительно смирением.

Может быть, они есть среди нас, но мы их не видим, потому что святой человек – он, в первую очередь, смиренный и все свои подвиги он совершает тайно – для Бога.

Что нам остается делать? Нам необходимо обращаться к книге. Не было в истории Церкви времени, когда бы на прилавках храмов было такое количество замечательной душеспасительной литературы. И не было такого времени, когда бы люди проявляли такое безразличие и равнодушие к изучению своего Православия.

Мы должны постоянно читать о христианстве из самых разных источников, начиная со Священного Писания и кончая замечательными православными журналами, адресованными православным женщинам, молодежи, детям.

Это все – благодатная пища, которая укрепляет нашу веру. И без труда мы эту веру никогда не укрепим. Если нужно стремиться к доброму примеру, постараться его увидеть и запомнить, то также очень важно беречься соблазна, беречься негативного влияния на наше сердце, на нашу волю.

И тот же пророк Давид говорит, что с преподобным будешь преподобным, а вот с мужем лукавым развратишься. И часто мы забываем об этом предостережении.

Вера, пусть слабая, нуждается в бережном охранении. А похищается это сокровище с помощью людей, которые от этой веры отвернулись, которые строят свою жизнь не по воле Божией, а по воле диавола.

К сожалению, таких вокруг нас очень много, и часто мы не замечаем этой опасности, а ведь один пустой разговор, когда священные вещи осмеиваются, или о них говорят со скептицизмом, могут посеять в нашем сердце страшные семена сомнения.

Мы должны очень внимательно смотреть с кем мы общаемся, кто наши друзья. Мы должны беречься.

И, наверно, для христианина самое спасительное состояние – это одиночество, но не просто с самим собой, а с Богом.

Слово монах от греческого слова «monos» означает «один», но не с самим собой, а с Господом. И нам, живя в такое время, полезно поменьше общаться с людьми, а побольше обращаться к Богу – Он наш самый лучший друг, Он наш самый верный помощник, Который нас никогда не предаст, не отвернется и всегда придет на помощь.

И, наконец, третье средство, которое может укрепить нашу веру – то, о котором говорится во многих книгах… Но сегодня хочется привести пример не из Патериков, а из замечательного романа Ф. М. Достоевского «Братья Карамазовы».

В этом романе есть глава, которая называется «Неверующая дама». Речь идет о старце Зосиме – этот прекрасный образ взят из реальной жизни – говорят, что Достоевский писал своего старца Зосиму из созерцания преподобного Амвросия Оптинского.

Так вот к этому старцу приходило множество людей, и однажды пришла богатая помещица, которая стала говорить о том, что она теряет веру в свою бессмертную душу, в вечность и в Самого Бога. И она просила старца дать ей совет – как ей обрести веру.

И вот Достоевский говорит устами старца Зосимы прекрасное назидание, которое нужно каждому из нас усвоить. Он говорит, что вера обретается на путях стяжания деятельного любовного опыта, то есть тогда, когда человек сам упражняется в деятельной любви. Постоянно пытается исполнить эту самую главную евангельскую заповедь.

Эта дама говорила, что ей хочется – в порыве духовного вдохновения – стать медсестрой, работать в лазарете, ухаживать за ранеными, кормить их из своих рук, но она при этом сказала –  при одном условии – когда будет благодарность за  подвиг.

А вот мы должны совершать свой христианский подвиг не ожидая награды на земле. Потому что Господь хочет чтобы наше сокровище сохранялось на небесах.

Итак: опыт деятельной любви — от каждого дела мы можем приобрести себе крупицу христианского опыта. Опыт – это вещь бесценная. Никакие искушения, никакие наветы и разговоры не смогут увлечь человека от того, что он сам лично пережил.

Вот почему мы и говорим, что христианство – это постоянная практика, постоянное накапливание опыта – религиозного, покаянного, молитвенного, благодарственного. И вот когда человек почувствует этот опыт – у него действительно окрепнет вера.

Уже никто не сможет его переубедить в том, что есть Бог, что Этот Бог есть сама любовь, что Этому Богу можно молиться, и Он слышит наши молитвы. О том, что есть вечность, что душа бессмертна – вот эти вещи христианин должен еще в этой жизни опытно пережить.

И тогда его вера укрепится. Поэтому в сегодняшний день нам Церковь преподносит прекраснейший урок, который виден на примере отца бесноватого отрока. Да, он был слаб в вере, но он не отчаивался, он не опустил руки, он обращался к Богу с молитвой: «Верую, Господи, помоги моему неверию!» И вот такой молитвой мы тоже должны постоянно обращаться к Богу. И тогда Господь нас услышит, придет в наше сердце со своей благодатью, и наша вера укрепится – она станет живой и будет выражаться в наших делах. 

Аминь.

2.     На каком Вселенском Соборе был окончательно утвержден Символ веры? Какие святые боролись за догматические формулировки?

Это произошло на Втором Вселенском (Константинопо́льском) собо́ре — созван в 381 году императором Феодосием I (379—395) в Константинополе. Признаётся Вселенским всеми церквами. Утвердил догмат об исхождении Святого Духа от Отца, о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с прочими лицами Святой Троицы — Богом Отцом и Богом Сыном; дополнил и утвердил Никейский Символ веры, получившей позднее название Никео-Цареградской (Никео-Константинопольской).

Кроме того, установил статус епископа Константинопольского как епископа Нового Рима, вторым по чести после Римского епископа, обойдя епископа Александрийского, до того считавшегося первым на Востоке и носившего титул «папа». В результате образовалась так называемая пентархия — пятёрка главных епископских кафедр (поместных Церквей) христианского мира:  Рим,  Константинополь,  Александрия, Антиохия и Иерусалим.(После отпадения Рима - на пятом месте в этом диптрихе  - Русская Православная Церковь). 

Собор открылся в мае 381 года в Константинопольской Церкви Святой Ирины и закончил работу в июле того же года. 

На Соборе присутствовало 150 восточных епископов. Западные, латинские архиереи в Соборе не участвовали из-за Мелитианского раскола. Феодосий пригласил на Собор также 36 македонианских епископов во главе со старейшим епископом Елевсием Кизикским, надеясь, что они согласятся в исповедании веры с ортодоксальными. Но македонианские епископы Македонии и Египта прямо заявили, что не допускают и не допустят «единосущия», и покинули Собор. Папу Римского Дамасия (из Западной Римской империи Грациана) император Феодосий об открытии Собора даже не извещал.

Среди главных участников Собора присутствовали: Мелетий Антиохийский, Тимофей I Александрийский, Кирилл Иерусалимский, Геласий Кесарие-Палестинский (племянник Кирилла), Асхолий Фессалоникийский, Григорий Нисский (брат Василия Великого), Амфилохий Иконийский, Оптим Антиохии Писидийской, Диодор Тарсийский, Пелагий Лаодикийский. Председательствовали на Соборе Мелетий Антиохийский, который вскоре после начала работы Собора умер, и его заменил Григорий Назианзин (ок.330-ок.390), известный в церкви под именем Богослова, а после того, как и он покинул Собор — Нектарий, преемник Григория на Константинопольской кафедре.

Второй Вселенский Собор осудил и предал анафеме ереси поздних ариан:

Евномиан — последователей епископа Кизикского Евномия[2] (около 390 г.), который учил, что Святой Дух не есть Бог, а сотворён по воле Отца через Сына.

Аномеев — их называли также евномиане, потому что они отрицали единосущие лиц Святой Троицы, утверждая, что второе и третье лицо ни в чём не подобны первому лицу.

Омиусиан — тех ариан, которые учили, что Сын Божий не рождён от Отца, а сотворён и только подобен Отцу. Собор отождествляет их с евдоксианами, последователями Евдоксия (первая половина IV века), бывшего епископом Германикийским, затем Антиохийским и, наконец, Константинопольским. Учение Евдоксия подобно евномианскому, но он шёл далее ариан, утверждая, что Сын даже не подобен Отцу.

Македониан (полуариан и духоборцев, пневматомахов) — последователей Македония I, епископа Константинопольского (355—359 гг.), который учил, что Дух Святой ниже Отца и Сына, что Он сотворён и подобен ангелам. Собор отождествил две ереси, которые выступали одновременно, но на самом деле полуариане шли дальше духоборцев, которые не отрицали единосущия Сына с Отцом, в то время как полуариане отрицали и это.

Савеллиан — учивших, что нет ипостасной разницы между Отцом и Сыном и Святым Духом, что Они составляют одно Лицо. Основателем этой ереси был епископ Птолемаиды Пентапольской Савеллий, живший в первой половине III века.

Маркеллиан — последователей епископа Анкирского Маркелла (половина IV века), который отрицал вечную ипостась Сына и учил, что с наступлением конца мира будет и конец царства Христова и даже самого Его бытия.

Фотиниан — последователей Фотина, епископа Сремского, ученика Маркелла, особенно сосредоточивших своё учение на утверждении, что Иисус Христос был просто человеком, в котором с особой полнотой обитало Божество, но Он не вечен.

Аполлинариан — последователей Аполлинария, епископа Лаодикийского, жившего в Сирии около половины IV века. Исходя из учения о трёхсоставности человеческого существа, Аполлинарий приписывал Иисусу Христу человеческое тело и человеческую душу (подобную животным), но не человеческий дух, взамен которого он признавал в Нём Логос. Он сливал в Нём божественное и человеческое естество, отрицал в Нём человеческую волю и, таким образом, в сущности, отрицал Его Богочеловечество.