Наверное, все мы хотели бы встретиться со своими усопшими родственниками и знакомыми.
Хотели бы поговорить с ними, попросить прощения за своё невнимание, жестокость, не милосердие. Уже ничего не поправишь, но есть желание передать им весточку, поделиться с ними своей радостью, попечалиться своей печалью.

Едем на кладбище, ухаживаем за могилкой.
Но как-то всего этого мало. Может, мы что-то делаем не так?

«Ишь, чего выдумали!», возмущается среднего возраста женщина, услышав разъяснения священника.
«Уже и в Пасху на кладбище сходить нельзя!
Всю жизнь так делали, а теперь что, грех? Да и что в этом такого?!!»

Да действительно, за годы советской власти, когда храмов было катастрофически мало,
сложился обычай на Пасху посещать кладбище, могилы своих близких. Кладбище становилось единственным местом,
где можно было справить Пасху, вырваться из душного мирка «выполнений, перевыполнений и очередных решений партии»,
остаться наедине с Богом.

Но вот теперь открылись храмы, стала возможной размеренная церковная жизнь.
Так стоит ли в сам день Пасхи ехать на кладбище, или подождать законного дня поминовения усопших?

По этому поводу часто ведутся споры.
Одни считают, что в праздник нельзя этого делать, для походов на кладбище есть определенно отведенные дни,
другие считают обязательным в этот день посетить могилки и целыми автобусами едут вместо храма,
празднующего Торжество Вечной Жизни, на кладбище — место смерти неверующих и упокоения христиан.

Решать тут надо каждому самостоятельно.
Всё зависит от того, насколько мы считаем себя членами Христовой Церкви.

А мнение Церкви по этому вопросу довольно просто — посетить могилы ближних можно, но прежде надо помолиться
на Пасхальной службе, разговеться по Уставу (т.е. без пьянок и безобразий), после чего не грех посетить и могилки усопших.
Но только не надо устраивать там пьяное застолье, а нужно почитать молитвы: пасхальный канон и пасхальные часы.
Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать её нищему или голодному.

Без храмовой молитвы поездка на кладбище теряет смысл встречи с ближними, становится языческим действом,
не имеющим большего смысла, чем привести в порядок могилу и покушать на свежем воздухе.

Всю Пасху и Светлую Седмицу Церковь призывает верных христиан радоваться о Воскресшем Господе и отказаться от попечения
о своих нуждах, поэтому ни заздравного, ни заупокойного гласного
(т.е. громкого) поминовения вслух мы в православных храмах
не услышим. Для этого существует официальный день поминовения усопших — Радоница, которая совершается во вторник второй недели
по Пасхе, Фоминой недели.  

Основание для этого поминовения служит,
с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой —
разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому верующие приходят
на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.

Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят
по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью
и над всякой скорбью и печалью.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности,
и связан с общим учением Церкви об усопших христианах.

Даже само происхождение слова «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского,
«с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

Именно на Радоницу и есть смысл придти на могилы усопших и совершить небольшую поминальную трапезу, а часть приготовленной снеди отдать нищей братии на помин души. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не Бог мертвых, но (Бог) живых» (Мф. 22, 32).

Но вот мы пришли на кладбище, и что нам там делать?

Надо зажечь свечку, совершить литию (это греческое слово буквально означает усиленное моление), т. е. краткую заупокойную молитву.
Её можно пропеть и мирянину по особому чину, но лучше для этого пригласить священника.

Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.
Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку или крошить яичную скорлупу на могильный холм —
этим оскорбляется память мертвого.
Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» тоже является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.

Кладбища — это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения.

Даже в древности, по законам языческих государств усыпальницы считались священными и неприкосновенными.

Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма.

Преображая древние обычаи, христианская Церковь в обязательном порядке украшает могильный холм
победным знамением нашего спасения — Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите
или поставленным над надгробием.

Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, а саму смерть сном, успением, потому что верим,
что в определенное время все встанут из гроба и предстанут перед Богом на Последний и Страшный Суд.

Могила — это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.

Крест на могиле православного христианина это молчаливый проповедник безсмертия и будущего воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь,
в земле, а душа — на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.

Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен.
Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина,
нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора, тем более не украшенные крестом.

Об этом говорил еще в V веке святитель Иоанн Златоуст:
«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц — нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».

Молитва за усопших — это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике — все это дань традициям, пусть и благочестивым.
Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она
не может творить добрых дел, ни свободно молиться Богу.

Вот почему всякая молитва за усопших близких,
домашняя, молитва на кладбище у могилы усопшего — долг всякого православного христианина.

Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.

Поэтому, прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм
к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами.

А затем, после Литургии нужно отслужить панихиду.