Плетение из соломки 5

http://www.traditions.ru/books/pletsol/glava%207-2.htm

Глава 7 - часть 2

 

Получение волокон

Обработка растений для получения растительных волокон в старину начиналась с мочевила - канавы, где стебли топили на две-три недели, пригружая их притугами и добавляя туда же навоз и золу. Иногда для мочки или гноенья льна и конопли рыли копань, специальную яму, выбирая место для нее поближе к болоту. Если же лен и коноплю мочили прямо в речных омутах, то ниже по течению всплывала одохль, снулая рыба, не выдержавшая "запахов", идущих по реке в результате мочки. В мочевиле в результате процессов брожения разрушались многие растительные клетки, кроме прочных лубяных волокон.

Читать далее...

ВЕРЕТЕНО - славянская волшебная палочка

Как использовать веретено для славянской магии и ведовства в качестве волшебной палочки?

Веретено в магии издревле женщинами используется. Открою вам то, что наши бабушки секретом и не считали. Под мерное кручение, распевая протяжную песню, входила любая пряха в то состояние, которое мы знаем как «кудесы».


Магия веретена уводит в состояние кудес

Спокойная поза, ритмичная песня, круговые движения рукой, и чудесным образом пряха оказывается в таком настрое, когда не так уж и сложно попасть мыслею в терем к Макошь, Богине пряхе, Богине Судьбы, да попросить её о чём-то заветном. И почувствовать, как сила Прави наполняет тело и через руки проходит сквозь пальцы и впитывается в дерево веретена для магии и крученую нить. Проносясь мыслью по неведомым далям, любая пряха могла наполнить своё веретено для прядения и свою нить силой, жизнью, волшебством исполнения желания.

Ну а дальше — стоит только взять веретено для магии, что уже столько оборотов превращало хаотичную кудель в упорядоченную нить, и позволить своему воображению творить волшебство. У славян была в почете магия подобия — большинство старинных заговоров построено на этом: «как этот камень ничего не берёт, так меня бы не брала никакая сухота….».

Последующий материал создан Путниками страны Северной, перенесён из Бесед.

РАЗНАЯ ДРЕВЕСИНА ВЕРЕТЁН — РАЗНЫЕ СВОЙСТВА!

Веретена в магии используют особые для каждого случая. Для очищения подходит древесина дерева, забирающая в себя чёрную силу, а для целительства — древесина дерева, отдающая силу и подпитывающая больного.

У славян поверье существовало: дерево липы от молнии оберегало. И по сей день, под липой случаев печальных не наблюдалось. Сие дерево – самое светлое, самое сердечное. Особенность есть ещё и таковая: семью липа сплачивает. А коли чаем липовым мужа (жену) напоить – окажет привораживающее действие. Из корыстных целей, с тёмными мыслями рушить семью, использовать этот чай грешно: собственное счастье разрушиться. Так же, считалось плохой приметой на Руси: коли липа, посаженная у дому, засохнет – семью покинет благополучие, дом лишится оберега.

Мягкая добрая липа очень дружелюбно относится к людям и готова поделиться с ними своей теплой энергией. Если вы избавлялись от негативной энергии возле сильного дерева-вампира (например, тополя или осины), подойдите на несколько минут к липе — она стабилизирует вашу энергетику и добавит ровно столько энергии, сколько вам не хватает.

Вы не путаете липу и осину?

К осине идут за помощью, когда необходимо избавиться от проблем, освободиться от бед и негативной энергии, снять воспалительный процесс. Она способна избавить человека от зубной боли.


В «Северной сказке» нынче веретена есть из разной древесины, для любой задачи.

КУПЛЕННОЕ ИЛИ ПОДАРЕННОЕ ВЕРЕТЕНО — ЧТО ЛУЧШЕ?

Вопрос был: «Какое веретено для магии лучше — старое или новое?».

Отвечает Ирина Иванова:

«Считаю, что любой предмет, который будет использован для магии, можно купить. Деньги — это универсальное обменное средство, отдавая деньги, получая взамен желаемое, вы все равно являетесь участником энергетического обмена. Просто покупайте там, где в ваш «обмен» добавляются ещё взаимные добрые пожелания.

Для предмета, используемого в магии, важно «обрести нового хозяина», а вам важно «получить помощника и защитника». Это делается через обряд и, на мой взгляд, хорошо сделанного обряда вполне достаточно.

Не скрою, я считаю, что лучше приобретать именно новое веретено, а не «бывшее в употреблении». В старом веретене может быть наверчено много: и хорошего, и плохого. Есть в славянской магии такое выражение «притчинные времена», означает «то, что было в прошлом и наносит вред сейчас». Или вы точно уверены в прошлом обладателе и его счастливой жизни, или вы проводите такой сильный обряд очищения, что от «прошлой жизни» в веретене ничего и не остается. В этом случае оно становится таким же, как и новое.

КАК ОЧИСТИТЬ И ЗАРЯДИТЬ ВЕРЕТЕНО

На алтаре выставляют круг с символами стихий (для этого можно воспользоваться набором чаш для магии из этой лавки). В чашу Земли кладут хлеб и немножко соли. В чашу Воды наливают немую воду, то есть взятую с места, где три ручья сливаются в один, в 3-4 часа утра без единого слова, можно также взять талую или колодезную воду. Рядом с чашей Воздуха кладут большое перо, ну и свечку ставят в чашу Огня. В последнюю чашу насыпают траву девясила (я использую корень по причине недоступности самой травы) и ставят её чуть в сторону. Веретено же кладут в центр круга.

Начинают зарядку с Земли (севера). Для этого натирают веретено хлебом, посыпают солью, приговаривая:

«Очищайся и заряжайся силой Земли.»

Затем сбрызгивают веретено водой, говоря при этом:

«Очищайся и заряжайся силой Воды.»

После проносят веретено над свечой (осторожно, не опалите само веретено при этом), я обычно обношу веретено над свечой посолонь, пока оно не потеплеет в моих руках. Рекут:

«Очищайся и заряжайся силой Огня.»

Наконец, машут пером над веретеном, можно погнать им воздух из чаши Воздуха и произносят:

«Очищайся и заряжайся силой Воздуха.»

Далее, берут траву девясила и посыпают немножко под само веретено и сверху чуть-чуть. Говорят при этом:

«Забери себе все 9 сил на работу... (называете для чего будете использовать своё веретено).»

Также рекомендуется нанести на веретено знаки богов и сущностей, с которыми работаете (я дала своему веретену имя), но это не так уж и обязательно. Главное, знать, что теперь у вас есть очищенное и заряженное веретено, ваш верный друг и помощник, полностью готовый к магическому использованию. В магии обычно сперва очищают предмет, потом освящают.

Очищение особенно важно, если предмет уже был ранее в использовании, хотя некоторые практики очищают все магические инструменты, которые не были созданы ими самими, чтобы очистить объект от возможного отрицательного воздействия (опытные Ведающие в состоянии уловить негативные вибрации от предмета, если таковые присутствуют, и принимать решение о необходимости обряда очищения на основании этих сведений).

Что касается освящения, этот обряд предполагает посвящение предмета работе с каким-либо божеством или духом и, как я уже сказала, обыкновенно выполняется после обряда очищения.

ПРАВИЛА ХРАНЕНИЯ ВЕРЕТЕН ДЛЯ МАГИИ

В старину всякие предметы для рукоделия считали волшебными и хранили их особым образом. А уж веретено для магии непременно должно храниться осторожно, отдельно от других предметов.

Правила тут такие:

1. Всякий предмет для славянской магии и ведовства хранится отдельно от бытовых предметов. Лучше всего заворачивать веретена для магии в натуральную ткань. Веретена на добро – в светлую ткань. На снятие худа – в темную. И убирать в особое место. Хорошо положить в коробочку что-то с можжевельником и мешочек с купальскими травами.

2. После обряда, особенно на снятие худа, веретено стоит очистить перед хранением. Можно окурить его дымом очищающих трав, омыть под водой, ненадолго положить на соль, пронести над огнем свечи, осторожно, чтобы не опалить дерево. Есть такой совет: «веретено хорошо на радугу выносить и идя как бы к радуге намотать себе ниточку радужную — дождичек ткал, потребу мою знал да ниточку цветную небесную дал, я ту ниточку скручу да силушку получу (гой — да будет так и так и будет) после этого 9 дней не трогаем».

3. Веретена в магии непременно убирают на ночь, не оставляют их на столе. Кудель, которую начинали прясть, также необходимо успеть закончить, прежде чем ложиться спать. Иначе славянская магия и ведовство могут против вас обернуться – не оконченный обряд неизвестно как сработает.

На севере в старину веретена хранили в особой корзинке «мачечнике» или «мочечнике», от слова «мочки», т.е. пряжа. Такую корзинку делали из бересты, красиво расписывали, часто писали на ней и слова заговора, оберегающего магические веретена от зла.


Старинный мачечник и мачечник из лавки «Северная сказка»

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ВЕРЕТЁН В НАРОДНОЙ МАГИИ

Пишет Северина:

«Это было бы просто замечательно. Меня очень радует, что сейчас, в эпоху, когда многие люди пытаются ориентироваться на восточную мудрость или западные тенденции, возрождается интерес к нашей, славянской культуре. Ведь если приглядеться, то славянская ведунья или мудрый жрец-волхв по своим знаниям и способностям ничем не уступают индийским гуру или китайским мудрецам, но почему-то о них мы знаем куда меньше и всё стремимся равняться на что-то далёкое, чуждое и непонятное. Поэтому я очень благодарна вам и этому форуму за попытки заинтересовать людей в славянской культуре, магии и обычаях. Они этого действительно достойны.»

Возвращаясь к вопросу о веретёнах, к сожалению, сведения, которые можно найти о них и веретённой магии, очень скудны и отрывочны. Я, например, как исконный житель города, ни разу не видела настоящего веретена (кроме как на картинках) до тех пор, пока не купила одно два года назад. Поэтому картинку о быте и укладе наших предков мне приходится собирать как пазл, по частям. И тем не менее, хочу упомянуть некоторые любопытные факты о веретене. Может, кто-то, кто знаком с этими вещами больше, дополнит мою информацию.

1. Сербки (тоже, кстати, славянки) любили носить свои любимые веретёна с собой, заткнув их за пояс, как настоящую волшебную палочку.

2. Новорожденной девочке пуповину перерезали на веретене, чтобы была хорошей пряхой (а значит, и хорошей хозяйкой).

3. Вообще, веретено было атрибутом исконно женским. Его пропускали через рубаху роженице при затяжных родах вместе с топором и приговаривали при этом: «Если ты мальчик, возьми топор, если девочка — бери веретено.»

4. Сербки мешали яйца, отложенные курицей, веретеном, чтобы было больше курочек и меньше петушков.

5. В Онежском крае, если младенец не мог спать по ночам, мать делала миниатюрные копии веретена, прялки и помельной лопаточки и клала их в колыбель, чтобы злой дух, мучающий ребёнка по ночам, занимался прядением и не мешал малышу спать.

6. На Полесье женщины вызывали дождь, окуная веретено в воду. Увы, ритуал и заговорные слова при этом не известны, поэтому буду благодарна, если кто располагает большей информацией об этом обряде.

7. Девушки умели распознавать чертей, пришедших под видом парней на посиделки, переворачивая веретена концом вниз и глядя сквозь веретено на парня.

8. Особый вид чернокнижия, называемый веретничеством, предполагает использование веретена для заключения сделки с нечистыми духами на перекрёстке. Веретёна вообще очень популярны у чёрных магов для порч — судьбу ведь можно сплести по-разному.

9. Церковь вообще считала веретено нечистым предметом, а прядение — небогоугодным делом (и тем не менее, нам не известно ни об одном попе-нудисте). Женщина, осмелившаяся принести веретено в церковь, считалась колдуньей, которая проводит дорожку в Храм Божий нечистой силе. Веретёна выносили из дома на Святки и в другие большие календарные праздники, так как, по поверью, веретёна могут обратиться летом в змей, если этого не делать. Например, опасная в славянском фольклоре змея-веретенница (на самом деле, безногая ящерица), согласно легенде, произошла от веретена, которым женщина пряла на Святки, а потом выбросила, вместо того, чтобы сжечь.

10. Выносили веретёна и во время грозы, чтобы уберечь дом от грома и молнии (здесь, очевидно, отражается легенда о борьбе Перуна-Громовержца со Змеем).

11. В целом, связь змей (хтонических созданий) и веретён/магических палочек/посохов очень выражена в поверьях славян. Например, посох волхва для наилучших результатов должен был иметь контакт со змеёй. Ну а веретёна, оставленные в доме на праздник (особенно в Святки или на Русальной Неделе), могли «пойти в лес ужами».

12. Распространено использование веретена в лечении. Там, правда, в зависимости от случая, могло применяться не только 1, а 3 и даже 9 веретён. В то же время нельзя было бить веником или веретеном ребёнка, чтобы он «не перестал расти».

13. Известно гадание украинских женщин в праздник Сорок на 40 веретёнах. Позднее их стали заменять прутиками.

14. Ещё один вариант гадания на веретене предполагает подвешивание веретена и использование его в качестве маятника. Можно также крутить веретено и смотреть, в какую сторону укажет его острый конец (подобно игре в «бутылочку»).

Это только отрывочные сведения о веретене и его роли в жизни славян. На деле же, работая с веретеном, мы сталкиваемся с магией настолько древней, что даже самые архаичные трактаты не смогут её объяснить в полной мере. Остаётся только желать, знать, чувствовать и дерзать. С работой Шерстенникова я покамест незнакома, хотя в ближайшем времени постараюсь устранить этот пробел в моём образовании. И всё же с работой веретена как накопителя и, впоследствии, излучателя силы мне в некоторой мере приходилось сталкиваться. Приведу пример.

Год назад мы переехали в новый дом. Он очень понравился моему мужу да и мне показался неплохим, особенно мне пришёлся по душе тот факт, что он со всех сторон окружён лесом (очень люблю северный лес). В тот день, когда мы перевозили в дом свои вещи, я почувствовала себя неважно. Просто был сумасшедший упадок сил. Я легла на оставшийся от прежнего хозяина матрас и тут же уснула. Мне приснилось, как будто я нахожусь в школе, директор которой оказался вампиром, похищающим своих учеников. Я очень не люблю, когда обижают слабых и, особенно, детей, поэтому во сне я немедленно вызвалась разобраться с вампиром. Собрав учеников, мы начали искать осиновый кол, когда я вдруг вспомнила о своём веретене (своём веретене из реальной жизни, которое я купила и училась на нём прясть). Оно было небольшим, острым и во сне идеально подходило в качестве маленького кола. Поединок с вампиром был намного труднее, чем я могла себе представить. Сколько я ни пронзала его веретеном, он все равно не умирал и упорно пытался утащить меня в тёмный проём в полу, куда он бросал своих жертв. Наверное, это происходило от того, что это было всё-таки веретено, а не кол, и сделано оно (по моим догадкам) из берёзы, а не осины. В конце концов, удар веретеном в самое темечко наконец добил его, и он сам свалился в свою западню. На этом мой сон кончился, и я проснулась. Сонливость прошла, но лучше я себя от этого не почувствовала. Когда мы вернулись в этот дом снова, я привезла туда своё веретено и повесила его над порогом в качестве оберега (почему-то тогда это казалось очень правильным, хотя я не могла объяснить это логически). Там оно висело вплоть до нашего окончательного переезда и даже дольше. Первые полгода в этом доме я не «просыхала» от болезней, хотя энергетически дом казался «спокойным» (в прежнем доме мне не раз приходилось сталкиваться с тем, что наши предки называли «домовым», в новом доме его не было). И вправду, «вампира» в виде непрекращающейся череды болезней в этом новом доме действительно оказалось очень трудно преодолеть, но в конечном итоге я справилась. И сейчас, когда я сажусь прясть после нелёгкого, полного неприятностей дня, на душе как-то довольно быстро становится невероятно легко и спокойно, а из груди словно сама по себе льётся русская песня "Чёрный ворон, я не твой!" — почему-то именно она первая приходит в голову при прядении. Сейчас (благодаря «Северной Сказке») у меня несколько веретён, и со всеми из них у меня выходят разные и порой очень удивительные результаты — словно характеры у них разные, но определённо имеющиеся. Например, с помощью веретена Боук из лавки мне действительно удалось убрать негатив, накопившийся после посещения дома гостями, хотя негатив был настолько явным, что даже написанные мной писанки вдруг «заплакали», а у меня самой вдруг совершенно без всяких причин подскочила температура.

Я понимаю, что для многих моих современников веретено — это просто деревянная палочка. Однако каждый раз, как я беру в руки эту «палочку», у меня ощущение, будто я касаюсь чего-то давно забытого, но очень сильного. Эту силу я чувствую аж до покалывания в пальцах. Эту силу я стремлюсь познать.

ТЕОРИЯ ВЕРЕТЕННОЙ МАГИИ

Вот что поведали наши Путники о славянской магии и ведовстве, о практическом использовании веретена. Своими знаниями поделилась Северина:

«Здравия! Я уже какое-то время работаю с веретеном и мне кажется, что прежде чем начинать крутить веретено в магических целях, нужно хоть немного научиться прясть. Плохая пряха доброй судьбы не выпрядет.

Покрутите ваше веретено – посмотрите, в каком положении вам удобно с ним работать. Обычно это зависит от того, левша вы или правша. Магическую нить, особенно на защиту и изгнание чего-либо, часто крутят в «обратном» направлении, т.е. в том, в котором вам не слишком удобно крутить. Но для этого нужна сноровка в обращении с этим несомненно могущественным предметом. Поэтому я бы рекомендовала сперва привыкнуть к своему веретену, рассказать ему, зачем вы его купили, повертеть опять же.

Некоторые ведуньи перед первым использованием освящают свое веретено стихиями и посыпают травой девясила, говоря при этом «Забери себе все 9 сил на работу...» – называете задачу веретена. Что касается заговоров, свои слова, сказанные искренне, обычно работают лучше, чем непонятный заговор. Хотя тот заговор, который прилагается к веретену, по моим сведениям, раньше использовался для снятия негатива с человека. Так что, если не хватает своих слов, попробуйте воспользоваться им, но уже с конкретно заданной целью.


Прежде чем использовать веретено для магии, хорошо обучиться прясть на нем.

И еще немножко из теории «веретенной» магии:

1. Основными особенностями веретена являются его острота и способность к вращению. Уколы веретеном используются в ритуалах исцеления другого человека для установления контакта с этим самым человеком. С помощью укола и вращения веретена можно вытащить (и намотать на веретено) одолевающий его недуг. После такое веретено, как правило, сжигают или подвергают очень сильному обряду очищения.

2. Основное измерение, затрагиваемое при работе с веретеном, — это время. Вращая его в «прямом» направлении (посолонь или так, как удобно Вам), мы привлекаем в наше будущее то, что мы хотим, наматывая наше желание на веретено вместе с нитью нашей жизни. Поэтому в ритуалах по привлечению чего-либо (здоровья, денег, любви и т.д.) используют прямое вращение веретена и работают с будущим. При изгнании чего-либо из нашей жизни, мы должны вернуться в прошлое, в ту самую точку, когда это нечто появилось в нашей жизни, и переплести судьбу заново «улучшенной». Для возвращения в прошлое используют «обратное» (противосолонь или не очень удобное) вращение веретена — ведь жизнь, как известно, не повернешь назад обычными, удобными нам способами.

3. Современные ведуньи при работе с веретеном просто наматывают на него нитки подходящего цвета и из подходящего цели материала. Например, шерсть помогает при снятии порч, а цвет при этом лучше использовать черный — поглощающий негатив. Однако все же ритуал получится более сильным и, следовательно, более действенным, если прясть нить самому из натуральных волокон. Для этого, правда, требуется куда больше умения и сноровки. Но кто сказал, что менять судьбу легко? Поэтому решать опять же Вам. Надеюсь, эти советы помогут тем, кто только открывает для себя древнюю магию веретена – магию самой Макоши».

СНЯТИЕ НЕГАТИВА — ПОРЧИ НА ВЕРЕТЕНО

Знаниями о славянской магии и ведовстве вновь Северина делится. Вот старинный обряд на снятие худа с веретеном.

«Снятие негатива (порчи) на веретено

Заговор это деревенский, но набравший большую популярность благодаря своей эффективности. Для этого заговора традиционно используют длинное веретено, чем длиннее, тем лучше (видимо, для того, чтобы случайно не перенести порчу с человека на себя). Главное, оно должно использоваться только с целью снятия негатива и ни для каких других целей. Это значит, что в дальнейшем его можно будет использовать только с этой целью.

На убывающей Луне прядут из шерсти нитку, достаточно длинную, чтобы ей можно было опоясать больного (можно также использовать готовую шерстяную нить красного цвета). Этой ниткой опоясывают больного и дают ему поносить три дня, не снимая. Мочить нитку также не рекомендуется. Во время ритуала эту нить обрезают (костяным или металлическим ножом) и кладут (руками лучше не трогать — воспользуйтесь чистой белой тканью или же сразу постарайтесь подцепить её на острие ножа) к ногам больного. При этом говорят:

«Трое ден (имя больного реките) нитку держал,
Худо на неё стяжал.
Ниточка, оборвись,
Порча, с (имя больного реките) снимись».

Далее, ведунья ходит с веретеном (предварительно очищенным и заряженным, если веретено используется впервые, или очищенным после предыдущей работы, если веретено не новое) вокруг стоящего больного и покалывает его слегка веретеном спереди и сзади, проговаривая следующий заговор 9 раз:

«На море-океане, на острове Буяне,
у камня-Алатыря сидит бабка седа.
Веретеном играет, калену стрелу натягивает.
Сколь стрела востра да колюча,
Столь скоро притки да призоры прочь подите!
Что пришло – красно, бело, черно –
От сторонников, от кровников,
От девки-шимоволоски,
От мужика-клеветника,
Прочь поди, прочь сойди!
От лихого оговора,
От ветреного перелома,
От глаза дурного,
От волоса вороного,
От притки ведовской
От своей думы худой.
Отколе пришло – туды и пойди,
(Имя больного реките) ослобони!
Будьте мои слова пуще вострого ножа,
Дюже женоцкого рожка.
Ключ – в море, замок – в роте».

После этого нитка поддевается на веретено, кладётся в посуду и сжигается. Пепел бросают в проточную воду, относят на перекрёсток или закапывают под осиной (которая, помимо других свойств, является священным деревом Макоши)».



ОЧИСТКА ДОМА С ПОМОЩЬЮ ВЕРЕТЕНА

Вот что ещё вспомнилось про веретено.

Помните у Булгакова «нехорошую квартиру», где происходили странные события? А ваша квартира — хорошая? Чтобы узнать, какая энергетика в вашей квартире, сделайте несколько разных наблюдений: в доме с хорошей энергетикой медленно высыхает разлитая вода, долго вянут цветы в вазах, металлические предметы на ощупь прохладные, а деревянные немного теплые.

В домах с «нехорошей» энергетикой упавшая монета не звенит, быстрее скисает молоко, быстро остывает горячая еда, соль мгновенно растворяется в воде, масло тает на глазах, вода быстро высыхает, цветы вянут, предметы на ощупь холодные. Со свечой можно определить самые плохие места — свечи коптят, их огонь мечется и гаснет.

На негативных участках ни в коем случае не стоит ставить книги, они тут же впитают весь негатив и тут же передают его хозяину. В места сильной негативной энергии хорошо бы положить веретёна и подкручивать их посолонь (по часовой стрелке). Веретено из ели (у нас это веретено для снятия негатива Боук) пусть полежит сутки в плохом месте. Его надо подкручивать за это время раза три. После — сполоснуть водой или даже поводить веретено над пламенем свечи. Потом можно положить веретено в следующее «плохое место».

На очищенное место хорошо бы положить второе веретено, уже из дерева, отдающее светлую энергию. Например, из липы. Их тоже неплохо подержать сутки, подкручивая посолонь раза три за это время. Наши ведающие говорят, что при подкрутке лучше считать обороты (сделать девять оборотов) и проговаривать своё пожелание в виде заговора: «Как солнце ясное крутится посолонь, так пусть навьи чёрные уходят-разбегаются от меня за синие моря и высокие горы».

ПЕРЕПРЯСТЬ СУДЬБУ

Северина пишет:

Здравия Хозяюшкам и Путникам. Надежда, по Вашему вопросу, от стариков слышала, что можно «перепрясть» нити судьбы. Для этого в урочные часы (Купальская Ночь, ночь на Чистый Четверг или на Осенний праздник Макоши) прядут ниточку (хорошо будет, если возьмёте чёрную кудель) на пороге собственного дома, при этом вращая веретено в обратную сторону, то есть противосолонь или в сторону, обратную от того, как обычно прядёте. Нить при этом крутите (сучите) от себя, вспоминая всю Вашу жизнь после того, как нашли этот подклад. Будет неплохо, если попытаетесь как бы «прокрутить» жизнь в обратном порядке, при этом визуализируя, что все Ваши несчастья, вся лихая доля наматываются на веретено. Кудель после этого сжигают, раньше сжигали вместе с веретеном, но тут на Ваше усмотрение, можно просто нить отмотать на палочку осиновую и сжечь. После этого обряда веретено нужно будет очень хорошо очистить (над пламенем свечи покрутить, представив, как всё дурное сгорает в очистительном огне, промыть под проточной водой как следует и в соли подержать минимум три дня, чтобы отдохнуло), и более ни для каких целей, кроме снятия негатива, не использовать. После этого на Новую Луну возьмёте другое веретено, новое, или такое, какое Вы используете для привлечения добра. На нём спрядите ниточку (советую взять красную кудель). Старайтесь, чтобы нить получилась тонкой и ровной. При работе представляйте всё то, что Вы хотите изменить в своей жизни, всё то доброе и хорошее, что Вы хотите привлечь. Не стесняйтесь, мечтайте в самых ярких, радостных красках. Эту нить вешаем на берёзку, с просьбой к Макоши дать лучшую долю. На берёзке пусть нить провисит с неделю, потом её снимаем, сматываем в маленький симпатичный клубочек и держим у алтаря. Как заметите изменения к лучшему, принесите требу Макоши и поблагодарите за лучшую долю. И главное, как проведёте первый обряд, помните — всё дурное уже позади. Верьте в себя, в лучшую судьбу! Удачи Вам, и пусть хватит у Вас сил преодолеть Тьму!

И ещё маленькое дополнение. Важный момент при исполнении этих обрядов, это помнить, что Боги Родные на Вашей стороне, и Вы, именно Вы, а не чужой дядя или тётя, являетесь хозяйкой своей и, в некоей степени, дочкиной Судьбы. Потому у Вас перед другим колдуном неоспоримое преимущество и именно в Ваших руках, в Ваших способностях всё изменить и исправить. Доброй Вам Доли!

Возвращаюсь к веретену, пишу общее в контексте: на уровне деревенской магии есть два распространенных действия с веретеном- 1) в комок ниток воткнуто веретено или спицы, тогда речь про порчу 2) деревенская бабка шептуха или ведьма не имеет возможности передать дар у себя в семье (например, нет дочерей внучек), тогда она подбрасывает веретено своё с последней нитой в места, где много женщин и девочек, чтоб кто-то случайно поднял и принял на себя её дар, ну а ей облегчил переход ... В обоих случаях сперва нужна отливка на воск и потом по обстоятельствам магия «повыше уровня» — это уже когда конкретно на веретено спрядено, и тут нужно видеть такое веретено, чтоб понять возможные варианты (любовная магия, родовое послание или на Недолю); если никаких мер не было предпринято и всё по свежим следам, тогда заново спрясть (что-то вроде ранее написанного), то есть перепрограммировать. Но я не рискнула бы человека отправлять самого это делать, поскольку изначальная сила подклада может превышать возможности самого пострадавшего, что повлечёт откуп высокий (например, с работы уволят) или болеть будет какое-то время.

СТАРИННЫЙ ЗАГОВОР

А вот старинный заговор на исправление судьбы (привожу с небольшими поправками на религию):

«Сие деяние, яко на порчу, тако и на благо творится. Того ради взятии веретено да на млад месяц на зорьке вечерней нить красну испрясти. Егда же прясть то и причёт молвить доколе не испрядёшь, дотоле и молвить. Словеса таковы:

«Рождён еси на свет (имя реките), честны людия родом да кровь-то вся блага, да и породилися со (имя реките) скорби да горести, да идут то за (имя реките) скорби да горести, а и не избыти то вовеки.

Тако долюшку худу истребляю да нову долю (имя реките) сопрядаю. а и еси кои скорби да горести, хвори да болести, то и ныне несть. А и еси клятвы да обеты да ныне несть. А и был то человек крещеный да ныне то и крещение избыто. а и еси то кровники, то ныне отсечены.

Затворяю то сие деяние древним чином да великим наказом (имя реките) доли иной да доли доброй. По веки вечныя. Тако бысть Тако еси. Тако буди.»

А сею же нить достодолжно человеку наузом деять. На науз же такова примолвка:

« На добру долю (имя рекут) по век живота.Тако бысть. Тако еси. Тако буди.»

Да три узла и три разка сие молвить. Слажено дело, а сию нить должно человеку у ся держати.»



ПРАВИЛА ВЕРЕТЁННОЙ МАГИИ

Странник Ясмина:

1. Цветущим женщинам в период менструации и в середине беременности не следует пользоваться веретеном, а также веретено не желательно в климактерический период объяснение на современном уровне связано с торсионными полями, гормональной системой

2. Изначально следует приобрести «для личного» пользования веретено. Это веретено вы будете использовать только для себя самой, и только после того как произойдет настройка на самые различные аспекты работы с веретеном, тогда уже можно приобретать веретена для «практики», то есть вы как бы создадите магическое пространство, специализирующееся на магию веретена и ваше веретено-главарь словно передаст рабочим веретенам и информацию о вас, и в то же время передаст первичный магический импульс а иначе набрав уйму веретен будет у вас «детский сад»

3. Очень важно «личному веретену» и веретеном работающим на благие посылы давать время от времени быть при своём деле — кудельку прясть, чтоб веретено само себя не забыло)))

4. Ритуал для волшебников и для тех, кто перенес нечто тяжкое в жизни На рассвете в период растущей луны нужно выйти к солнцу, веретено держим меж двух ладошек (как намастэ) острием вниз на уровне груди и начинаем кружение по солнцу, можно петь или гудеть, или смеяться, или заветные слова шептать... Наступит момент, когда вы почувствуете кокон вокруг себя — это оболочка защитная будет вам дополнительной защитой при работе с клиентами, а тем, кому нужно мощное исцеление, послужит словно лечебные повязки на раны. Золотой кокон пробить почти невозможно, единственная возможность снять с мага пелену Макоши — это нежданно уколоть «чёрным» веретеном.

Странник Северина:

Согласна с Ясмининым постом почти во всем, кроме первого пункта. По моим данным, магией веретена действительно занимались женщины небеременные и без регул, в особых случаях (изготовление обыденных предметов, т.е. предметов, изготовленных в течение одного светового дня) собирались молодые девочки или старухи (т.е. те, кто ещё или уже не может продолжать род). Однако я никогда не слышала по поводу воздержания от обычного прядения в эти дни. Что касается беременности, беременные могли вышивать рушник для своего малыша или писать писанку — тоже управление судьбой налицо. Почему тогда прядение табуировалось, если другие способы работы с судьбой позволялись?

Ещё одно небольшое дополнение: кудель должна быть спрядена за один вечер. На ночь работу не оставляем. Почему? Потому что не завершив работу, мы позволяем хтоническим силам (кикиморе и даже самой Макоши) завершить работу за нас, с неизвестным для нас результатом. Мы по сути перестаём управлять своей судьбой (в чём и заключается основной смысл магических действий с веретеном, да и магии в целом), а отдаём её в руки неизвестности.

Странник Ясмина: «Доброго Здравия, коль надобно – уточню: тот период беременности, когда малышу нужно принять положение, воздерживались от любой работы с веретеном...по-народному говорили: «чтоб дитя не крутилось», а по-научному — здесь роль торсионных вихрей любая магия в период регул связана с т.н.тёмным колдовством... и на счёт «работы с судьбой»...это уже иная тема...С УД БА РОК ПРОВИДЕНИЕ... да рукоделие — это волшебство, но не всегда вышивка или сотворение куклы — это работа с судьбой...Надеюсь быть понятой правильно))) в этом мудрость наших традиций, чтоб во всяком творчестве сочеталась магия и простота житейская, вроде как творить нужно без натуги, отпустив всякие мысли вроде —так так кукла на поиск мужа,так вот узелок от сглаза»...это так сейчас пыхтят и сопят в поисках интернет информация.. а послание ПРА — творить, как Бог, и жить, как дети играют когда совершаешь магическое действие, то с одной стороны чётко сознаешь «зачем и для чего», но вместе с тем полностью растождествляешься с внешним».

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

ВЕБСТЕР Ричард "ПОЛНОЕ РУКОВОДСТВО ПО ХИРОМАНТИИ: СЕКРЕТЫ ЧТЕНИЯ ЛАДОНИ"

Читать далее...

Ганеша

Ганеша, наиболее почитаем в штате Махараштра, Ему поклоняются как проявлению Брахмана, Нетленного и Несотворенного, как Высшему Существу и Абсолюту, как Создателю Мироздания и Владыке всего. Нет ни одного храма, ни одного человека в Индии где бы не выполнялось почитание и поклонение Ганеше. Именно Ганеша, является открывателем Врат к Богу. Для Ганапатьйев(поклонников Ганеши)- Ганапати это Высшее Существо и Бог.

Читать далее...

149 - 2 Продолжение… тату и Ганеш

149 - 2
Продолжение… тату и Ганеш

... Никто точно не знает когда была сделана первая татуировка, да и относительно приблизительных хронологических рамок существует масса расхожих мнений...
... Несмотря на четырёх тысячелетний возраст мумии, татуировки на её теле были отчётливо видны, что позволяет говорить о высоком уровне древних мастеров-татуировщиков...
... Интересно, как возникли татуировки, и с какой целью, ведь известно, что любой вид первобытного искусства выполнял прикладные функции...
... По основной версии, татуировки появились из естественно возникавших шрамов...
... Татуировки становятся сложнее и разнообразнее, что объясняется различными условиями жизни народов, и обычаями, которые благодаря этому формировались...
... Перелом произошёл в 60-е годы с развитием контркультурных молодёжных движений, которые вернули татуировке её заслуженное положение, как одного из видов изобразительного искусства...
... Татуировка поражает многообразием стилистических направлений и сюжетов...
Не буду сильно углубляться, все можно прочесть и изучить в интернете, кому интересно конечно…
... Среди современных стилей татуировки популярны и постоянно совершенствуются – black & gray (различные изображения, выполненные в чёрных и серых тонах), собственно мой Ганеша, именно черно-белый + серый, хотя задумывался еще с несколькими ярко красными элементами, от которых я позже отказалась
... Нанесение татуировки – болезненный процесс, однако выдержать эту процедуру можно, главное – настроить себя положительно накануне процедуры. Но после первых ударов иглой, я поняла что ничего не получается, ойкала, и выпила канистру воды в пяти часовом процессе, и истрепала Максу все нервы, хоть он и не признался в этом. Мне показалось это очень больно, и я никому не посоветую повторить, точнее повторяйте, но знайте, что это жесть, как больно, в итоге меня знал весь салон, и гурьбой все бегали мне за кетановым, и таскали стаканы с водой, потому что когда мне больно или я нервничаю, то пересыхает в горле, не полегчало, но пережила, выстрадала, как говорят, через несколько недель повторила свой визит, хоть и со «скрипом», для всевозможных коррекций и доделок. Красиво, художественно, но больно. Хотя сейчас я забыла о нюансах, просто красиво, мне нравиться и я не о чем не жалею. Процедура выполняется в условиях абсолютной стерильности, одноразовыми иглами и прочими расходными материалами, предназначенными для одноразового использования. Все оборудование проходит трехэтапную стерилизацию. Если конечно вы не в шараге делаете. Ваше здоровье, поберегите его, тут не уместно, что красота требует жертв. Доверьте свою кожу и веру, здоровье свое, мастеру-татуировщику, чтобы он смог выполнять свою работу качественно и достичь ожидаемого Вами результата.
И как говорят завсегдатаи тату салонов.
Однажды сделав татуировку, Вы навсегда становитесь (будете) частью ТАТУ – сообщества.
Итак, всегда носите свою татуировку с гордостью!

Ну а теперь, пожалуй, о Ганеше…многие говорят, что это просто странный слон,
каждый думает что хочет…

Слон - это символ преданности, силы, мудрости, долголетия, миролюбия. Слон очень серьёзный символ, подходящий сильным людям.
В Индии, Китае и Африке он символизирует царскую власть,
В буддизме - духовное знание и стабильность.
В Древнем Риме слон символизировал мудрость и победу, являясь атрибутом Меркурия.
В Средневековой Европе верили, что слон воздерживается от сексуальных контактов в период беременности самки (более 1,5 лет), благодаря этому он стал символом целомудрия и любви.
Отдельно стоит отметить белого слона – как наиболее символичного. Он ассоциируется с плодородием в Таиланде, Камбодже и Бирме; именно белый слон священен в буддизме, он же символизирует счастье и духовность

Гане́ша, или Ганапа́ти (санскр. गणेश; Gaṇeśa IAST) — в индуизме бог мудрости и благополучия. Один из наиболее известных и почитаемых во всём мире богов индуистского пантеона. Божество - Шри Ганэша устраняет препятствия и способствует успеху. Раджа Надер Рам открыл качества Ганеши в стволе мозга. Ганеша расположен в человеческом мозгу. Стороны мозгового стебля, связанного с Ганешей, управляют входами и выходами мозга и его общим уровнем активации и деактивации. Это объясняет, почему Ганеша - не только тот, кто убирает препятствия, но также и тот, кто поддерживает успех.
Четвертый лунный день (титхи) тёмной половины лунного месяца посвящен Ганеше, которого также называют Ганапати или Маха-Ганапати. В день Ганеши аспект Космического Созидательного разума, который помогает устранять препятствия и преграды, наиболее оживлён в природе. Ганеша также способствует ясности интеллекта, которая дает понимание самых глубоких аспектов знание Природного Закона, и помогает развивать совершенство в жизни. Ганеша - обозначения совпадают как Карп, священная рыба Тай, (а я, как Вам известно - Рыба), ну собственно он и они, символ удачи и духовных достижений. Изображают обычно два карпа — символ полных гармонии отношений между мужчиной и женщиной. Карп в Китае, Ганеша в принципе, символизируют большие литературные способности, упорство в борьбе с трудностями, смелость, это олицетворение спокойствия, хладнокровия. "Вестник удачи", "чистота души", верность и мудрость.

Ранее Ганешу звали Ламбодари, и был он сыном Шивы и Парвати, которого Шива решил сделать из своей оболочки (одежды).
У него был старший брат, Сканда (также известный под именами: Картикейя (Сын Плеяд), Субрахманья ("Благосклонный к брахманам") и Муруган ("Красивый", "Юный"), Гуха ("Таинственный"), Агнибху (" Сын огня"), Кумара ("Девственник"), за его вечно юный возраст. Сенапати ("Военачальник"). Так что вы видите, что брат Ганеши - ни кто иной, как сам Санат Кумара.
Предание гласит, что Субрахманья был рожден Шивой и Парвати, чтобы поразить демона Таракасуру. Прежде чем его зачать, Родители Мира должны были практиковать пост и воздержание. Это показывает, насколько необходим родителям строгий и суровый образ жизни, если они хотят достойного потомства. Субрахманья родился в лесу, где росла стреловидная трава (отсюда его имя Шараванабхава); его воспитали шесть божественных матерей из созвездия Плеяды (Krttika). Этим объясняются его эпитеты «Карттикея» и «Шанматура». Шесть лиц Субрахманьи позволяли ему кормиться молоком шести матерей, отсюда эпитеты «Шаданана» и «Шанмукха». Его назначили божественным военачальником - Девасенапати. Своим могучим оружием - ослепительно сверкающим копьем (sakti) он легко одолел Таракасуру, за что получил имена Шактидхара и Таракари. Кумара, или Санаткумара - изображение юного, в расцвете сил, Субрахманьи.
Сын Шивы и Шакти, Субрахманья символизирует наивысшее состояние, до которого может подняться духовный искатель. Этимология имени божества - «направляющий духовный рост искателей». Лишь он при жизни достиг вершины духовного совершенства, что позволяет ему руководить духовным развитием других. Мифология называет его Сыном Бога, рожденным, чтобы избавить мир от тирании демона Таракасуры.
Его ездовая птица (vahana) - павлин, попирающий змею. Змея означает время, а убивающий ее павлин - противоположность времени. Субрахманья верхом на павлине означает, что Бог превыше сущего во времени и вовне его, превыше всякой двойственности. Если змея - символ страсти (частый случай в психологической символике), то павлин - символ целомудрия. Поэтому Сканда, воплощение чистоты, изображается верхом на павлине. И последнее: павлин с роскошным хвостом представляет славу сотворенного мира, и его владетель - владыка всего сущего.
По преданию, между братьями возник спор о старшинстве. И это сразу же заставляет вспомнить библейскую историю об Иакове и Исаве, и их борьбе за первородство.
В данном случае, Шива решил дать им испытание: кто быстрее облетит Вселенную, тот и победитель в споре. Пока Сканда на своей вахане, павлине Паравани, устремился в полёт, Ламбодари пошёл на хитрость, и обошёл вокруг родителей, Шивы и Парвати, сказав, что Они - и есть та Вселенная.
Так он выиграл спор и получил имя Ганеша, что значит, предводитель ганов, небесных полубогов, свиты Шивы.
Также по легенде Ганеша потерял голову то ли из-за гнева Шивы, которого он не пускал к матери, то ли из-за взгляда Шани (Сатурна). Прежнего, отвергнутого супруга Парвати. Взгляд Шани был настолько смертоносен, что голова Ганеши отсеклась от тела и оказалась "заражённой".
По приказу Шивы, его слуга Нандин (может даже его вахана - бычок Нанди), пошёл в обитель Индры, победил того, и отсёк голову Айравате, слону-вахане, ездовому животному Индры. Эту голову Шива и приделал к Ганеше. Так что, у Ганеши - голова мирового слона, Айраваты.
И потому его связывают с мантрой ОМ.

ОМ ШРИ МАХА ГАНАПАТАЙЕ НАМАХА - мантра Ганеши

В индийских домах, во время праздника Ганеша-чатуртхи, помещают большое, достигающее иногда 8-ми метров, глиняное изображение Ганеши, которому поклоняются от двух до десяти дней, после чего идола выносят из дома и топят в озере или море.
Это также наводит нас на сравнение с аналогичными обрядами у славян о Коляде и Костроме.
Одно из имен Ганеши - экаданта (однозубый или с одним бивнем).
По легенде, он этим бивнем, отломав его и превратив в оружие, поразил великана демона Гаджамукху. Бивень был волшебным, и как только коснулся Гаджамукхи, как тот превратился в мышь (крысу), ставшую ездовым животным Ганеши.
Думаю, что сравнение образов Ганеши и Сканды как братьев позволяет реконструировать их облики как двух божественных братьев: Люцифера и Санат Кумары, которые занимаются эволюцией светлой и тёмной стороны человека.

Имя Ганеша образовано сочетанием двух слов: гана и иша. Гана - это все существа, имеющие имя и форму, а иша - Господь. Таким образом, Ганеша - это бог всего сущего, всего сотворенного. Титул Ганеша был присвоен второму сыну Шивы, когда он стал хранителем, или владыкой, всего сущего. Любое тантрическое религиозное поклонение начинается с обращения к Ганеше. Поскольку он является одним из самых популярных индийских божеств, к нему обращаются с просьбой устранить препятствия в начале любого предприятия - путешествия, постройки дома, создания книги и даже написания обычного письма.
Ганеша изображается приземистым, с большим животом, четырьмя руками и головой слона с одним бивнем. В трех руках он удерживает анкуш (топор), пашу (аркан) и, иногда, раковину. Четвертая рука может изображаться в жесте "наделения дарами", однако чаще всего она держит ладду - сладкий шарик из гороховой муки. Его небольшие глаза сияют, словно драгоценные камни. Он восседает на крысе (или же она его сопровождает). Когда-то крыса была демоном, но Ганеша обуздал его и сделал своей ваханой (ездовым животным). Этот демон символизирует суетность и дерзость. Таким образом, Ганеша покоряет лживую суетность, гордыню, эгоистичность и дерзость.

Внешний облик Ганеши не очень привлекателен для рационального ума. Голова животного и приземистое толстое тело могут понравиться, показаться смешной. И небожественной. Но Ганеша является покровителем людей тонкого ума, которые не обманываются внешним обликом. Кто не в состоянии увидеть в Ганеше Божественное и обращает внимание только на его вульгарную внешность, тот становится жертвой рационального разума (левого полушария мозга), который представляет собой величайшее препятствие на пути духовного развития. Восприятие Ганеши как Божественной Силы успокаивает рациональный ум, рассеивает все его сомнения, которые остаются нашими злейшими врагами. Простая практика призывания Ганеши посредством молитвы, оказания ему должного уважения и покорности позволяет покорить рациональный ум и управлять им. Ганеша непоколебим. Тех, кто медитирует на нем и призывает его в начале любого мирского или духовного дела, он наделяет твердостью.





1.


2.


3.

МАНТРЫ ДЛЯ ВСЕХ ЗНАКОВ ЗОДИАКА НА ДИВАЛИ

На Дивали принято делать специальные церемонии/ритуалы для Богини богатства Лакшми или просто медитировать для того, чтобы очистить себя духовно и привнести больше света в свою жизнь.

Для каждого знака зодиака существуют специальные мантры для почитания Лакшми.

Мантры даны для лунных и солнечных знаков (при этом приоритет отдается лунным) согласно Ведической астрологии.

Начитка следующих мантр с соблюдением особых условий принесет в дом благосостояние и удачу.
Перед ритуалом необходимо принять душ и одеть чистую одежду.
Овен
Мантра - "Om Ang Lakshmi Devya Namaha" (Ом Анг Лакшми Дэвая Намaха), повторять 11х108 раз.

Телец
Мантра - "Om Ang Ang Ang Om" (Ом Анг Анг Анг Ом), повторять 7х108 раз, начать в период с 9 до 10 вечера, необходимо быть в красных одеждах, лицом на восток или на север.

Близнецы
Мантра - "Om Lakshmi Devya Namaha" (Ом Лакшми Дэвая Намaха), повторять 11х108 раз, в зеленых одеждах, начать читать мантры в 11.30 ночи.

Рак
Мантра - "Om Hrim Kling" (Ом Хрим Клинг), повторять 7х108 раз, женщины должны быть красиво одеты и накрашены, начать в 8.30-9.30 вечера.

Лев
Мантра - "Om Adi Shakti Namaha" (Ом Ади Шакти Намaха), повторять 21х108 раз, в красных или розовых одеждах, лицом на восток или запад, начать после 8.30 вечера.

Дева
Мантра - "Om Lakshmi Vijay Lakshmi Swaha" (Ом Лакшми Виджай Лакшми Сваха), повторять 7х108 раз, в зеленых одеждах, сидеть на зеленой подушке/подстилке, лицом на север.

Весы
Мантра - "Om Vishnu Priyay Namaha"(Ом Вишну Прияй Намaха), повторять 7х108 раз, в фиолетовых одеждах, лицом на запад, особый ритуал - положить перед собой серебряную монету и начать начитку мантры, по завершению поместить эту монету в сейф или любое другое место хранения денег.

Скорпион
Мантра - "Om Kamal Newasenya Namaha" (Ом Камал Невасенья Намaха), повторять 7х108, в красных одеждах, перед началом ритуала поместить перед собой изображение/календарь Лакшми, и потом держать его в северо-восточном секторе дома/комнаты.

Стрелец
Мантра - "Om Vishnu Patnay Namaha" (Ом Вишну Патнай Намaха),повторять 7х108 раз, в желтых одеждах, лицом на восток, начинать в 10.30-11.30 ночи.

Козерог
Мантра - "Om Daridya Veenasini Namaha" (Ом Даридья Виинашини Намаха), повторять 11х108 раз, в золотистых/желтых одеждах, лицом на северо-восток.

Водолей
Мантра - "Om Kling Kling Ang Ang" (Ом Клинг Клинг Анг Анг), повторять 11х108 раз, в голубых/синих одеждах, перед ритуалом поместить перед собой статую/изображение совы.

Рыбы
Мантра - "Om Ang Vishnu Priyay Namaha" (Ом Анг Вишну Прияй Намаха), повторять 7х108 раз, в желтых/оранжевых одеждах, лицом на северо-восток.

1.

Дивали - праздник Огней

Сегодня 23 октября в Индии отмечается как праздник Дивали.
Этот праздник – символ торжества света над тьмой, истины над ложью, жизни над смертью. Огни Дивали освещают не только улицы городов, но и людские умы и сердца...


Эта мысль проходит красной нитью по всем историям, о которых вспоминают в эти дни. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896-1977) пишет: «Эту церемонию проводили обитатели Айодхьи, столицы Господа Рамачандры, когда Господь Рама возвращался туда после 14 лет изгнания... В Его отсутствие страной правил Его младший брат, Бхарата, и вернувшись в столицу, Рама вновь принял власть из рук Своего брата. День Его воцарения – это и есть Дивали. Первоначальное название Дивали – Дипавали… «Дипа» - значит «светильник», а «бали» - «много». Когда зажигают много светильников – это называется Дипавали» /из письма Хамсадуте от 10 октября 1968 г./.


Когда Господь Рамачандра возвращался в Айодхью после победы над Раваной, жители столицы приветствовали Его и Его спутников, зажигая вдоль дорог десятки и сотни тысяч глиняных светильников, чтобы осветить путь вернувшимся изгнанникам.

Первый день Дивали называется Дханвантари-трайодаши. Второй – Нарака-чатурдаши (в этот день празднуют победу Господа Кришны над демоном Наракасурой). Третий день – собственно Дивали. В этот день поклоняются богине процветания Лакшми и вспоминают о возвращении Господа Рамы в Айодхью. В четвертый день проводится поклонение священной горе Говардхан и царю Бали Махарадже, а в пятый день – Бхратри дудж – братья чествуют сестер.


ПОДАРКИ В ДИВАЛИ

Дивали – фестиваль не только огней, но и подарков. Обмен подарками – значительная составляющая духовной традиции вайшнавов. Великий святой Шри Рупа Госвами писал: «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом – таковы шесть проявлений любви, которую преданные [души, предавшиеся Господу] испытывают друг к другу».

В Индии ни в один другой день года не дарят столько подарков, как в Дивали. Торговцы устраивают распродажу, и полки магазинов пустеют в мгновение ока. Говорят, причина такой коммерческой активности в том, что Дивали посвящен богине процветания Лакшми и потому ассоциируется у людей с богатством и достатком. В этот день принято кутить, проматывать деньги. Однако тратиться на себя считается дурным тоном – поэтому нужно покупать подарки и задаривать всех знакомых. На Дивали принято угощать друг друга (в том числе и соседей, а то и каждого встречного) сладостями, и таким образом выражать свою любовь и расположение. Таким образом, Дивали превращается в праздник радости и любовного взаимообмена. В дни фестиваля популярны некоторые особые подарки: монетки с изображением Лакшми и Ганеши, Божества и предметы для поклонения.

В наши дни, конечно, характер подарков в Индии изменился по сравнению с ведическими временами. Сегодня это все чаще технические диковины, предметы искусства, драгоценности, часы и т.п. А сладости и сухофрукты для угощения продаются в особых стилизованных упаковках-корзиночках «а-ля Дивали».


Да, но как смотрят на Дивали и на праздничную суету (очень похожую на наш Новый год) вайшнавы? Последователи Кришны могут воспользоваться этим праздником, чтобы укрепить взаимоотношения в вайшнавской семье, обменяться подарками, тем самым выразив любовь друг к другу. В день новолуния следует посетить храм, чтобы взглянуть на украшенный огнями алтарь, а на следующий день – раздать родным, близким, да и просто знакомым прасад – в честь Говардханапуджи.



И, конечно, не следует забывать и о богине процветания Лакшми Деви. Шрила Прабхупада писал одному из своих учеников: «Всяк пытается наслаждаться Лакшми без Нараяны… Богиня удачи Лакшми непостоянна по отношению к материалистам. Сегодня он [материалист] – принц, а завтра – попрошайка. Но Лакшми не может уйти из того места, где пребывает Господь Нараяна. Поэтому, где бы ни поклонялись Господу Нараяне с великой заботой, там всегда будут удача и богатство. Поэтому преданные [Господу души] считаются самыми удачливыми людьми… Поделитесь же своей удачей с другими, расширяя это Движение сознания Кришны». /из письма Виджитатме-дасу от 8 марта 1973 г./.

Так что Дивали – это еще и хороший повод делать подарки и щедрые пожертвования Божествам! А еще проповедовать славу святого имени Господа Кришны!


СОБСТВЕННО ДИВАЛИ

Хотя с тех пор в праздновании Дивали и появилось множество других традиций, основа сохранилась неизменной – люди украшают свои чисто вымытые дома цветами и огнями, а на улице перед порогом рисуют ранголи – орнаменты, выполненные с помощью цветных порошков и рисовой муки.


Дивали – это праздник огней. Говорится, что в огне светильника - свет Солнца, Луны, молнии и звезд. Свет – черта божественного, тогда как тьма – знак отсутствия Бога. В ночь Дивали зажигаются миллионы лампад. Их свет освещает дома и сердца людей, пробуждая в них стремление к божественному.

Свет – признак божественного, тогда как тьма – знак отсутствия Бога. Тамаси ма джьотир гама – говорят Веды. «Не оставайся во тьме, иди к свету». Этот путь – из ночи в день – это путь духовного восхождения человека, путь к торжеству Бога в нашей душе. Наверное, поэтому во всех религиях огромную роль играют свечи и лампады. В христианстве свечи зажигают перед иконами, тем самым выражая свое почтение Господу и святым. В иудаизме принято зажигать свечи по субботам, и есть даже особый праздник – Ханука, во время которого зажигают свечи (в первый день – одну, во второй – две и так далее; всего праздник длится восемь дней). Это праздник умножения света и непрекращающегося присутствия Бога в жизни человека, а зажигание свечей – это символ готовности приносить свет в мир: сегодня больше, чем вчера, завтра – больше, чем сегодня…


Традиционные лампадки, которые зажигают в Дивали, называются дийя. Чаще всего это небольшая глиняная чашка с маслом гхи и хлопковым фитильком. Иногда масло наливают в стеклянный стакан с цветной водой – масло всплывает на поверхность и подпитывает горящий фитиль. Дети делают свои дийи из пористой глины или из теста, хотя им не дают ни фитилей, ни масла – из соображений безопасности.


Большинство дий изготавливают, как и тысячи лет назад, из глины, гхи и хлопка. Некоторые раскрашивают их разноцветными красками. Однако сейчас их стали делать и керамическими; а вместо гхи используют воск. А в каком-нибудь дорогом бутике можно купить роскошную дийю, украшенную драгоценными камнями…

Дивали празднуют не только индусы. В этот день сикхи зажигают огни вдоль дороги к Золотому храму в Амритсаре, тем самым отмечая годовщину возвращения из плена одного из своих гуру – Гуру Гобинд Сингха. А джайны посвящают этот день памяти одного из своих основателей - Махавиры.


Кстати, в этот же день в большинстве штатов Индии проводят Лакшмипуджу – поклонение Матери Лакшми. Такие же церемонии, правда, менее пышные, проводятся и, например, в московском храме Кришны. В ходе церемонии богине Лакшми подносят разнообразный махапрасад от алтарных Божеств Шри-Шри Даял Нитая - Шачисуты. А во время Гаура-арати вайшнавы подносят Божествам самые разнообразные светитильники.


НАДЕЮСЬ ВАМ ПОНРАВИЛСЯ ДИВАЛИ...С ПРАЗДНИКОМ ДИВАЛИ МИЛЫЕ МОИ!

ДИПАВАЛИ

Из выступления  Сатья Саи Бабы 5 ноября 1991 года:

    Дипавали в переводе означает "множество огней". "Тамасомаа джьотиргамая" (Веди меня от тьмы к свету) – это молитва из Упанишад. В ней говорится о том, что там, где есть тьма, нужен свет. Что такое тьма? Печаль – это одна форма тьмы. Отсутствие покоя – другая. Разочарование – одна форма тьмы. Страдание и отсутствие воодушевления – другая. Всё это - различные формы тьмы. Для того чтобы отбросить тьму печали, вы должны зажечь светильник счастья. Для того чтобы рассеять тьму болезни, вы должны зажечь свет здоровья. Для того чтобы рассеять тьму потерь и поражений, вы должны зажечь свет процветания.

    Если посмотреть на Дипавали с научной точки зрения, то можно отметить, что в далеком прошлом наши предки жили в арктическом (полярном) районе, где тёмный период длится шесть месяцев. Солнце появляется в день Меша Санкранти (когда Солнце входит в знак Овна). В этом районе Солнце заходит в день Тула Санкранти (когда Солнце входит в созвездие Весов). Движение Солнца между двумя этими точками происходит в течение шести месяцев. После того, как солнце входит в созвездие Весов, начинается тёмная часть года.

    Сегодня Чатурдаши (четырнадцатый день) месяца Картик. Это день Амавасьи (новолуния). Этот месяц называется Каумуди. Обычно с этого дня люди, которые живут в полярном районе, начинают зажигать светильники. Зажигание светильника имеет и другое значение. Так как люди долгое время находились в темноте, то они называют лампу, которую зажигают, нитьяджьоти (постоянный свет).

    На Ланке Рама победил Равану и всё семейство ракшасов (демонов). После победоносного возвращения Рамы в Айодхью в день Дипавали проводилась Его коронация. Когда Рама долгое время находился в изгнании в лесу, Айодхья погрузилась во тьму. Сияющего Рамы не было в Айодхье, и этот город превратился в город тьмы. Леса наполнились светом. Жители Айодхьи приветствовали Раму, как возвращение Божественного сияния, и поэтому они праздновали это событие, зажигая повсюду светильники.

    Но и это ещё не всё. Праздник, который мы празднуем сегодня, имеет свои особенности. В этот день Господь, воплотившись Ваманой, послал Императора Бали в Нижний мир, после того, как Бали пообещал дать Ему землю размером в три шага (Господь отмерил землю Своими шагами). Вамана (инкарнация Вишну) использовал этот дар для того, чтобы разрушить ахамкару (эгоизм) Бали.

    Дипавали празднуется для того, чтобы прославить разрушение эгоизма Высшим "Я". Человек погрузился во тьму невежества и утратил умение отличать вечное от преходящего. Когда тьма невежества, порождаемая ахамкарой (эгоизмом), рассеивается, то можно увидеть свет Божественного знания и Божественное сияние. В этот день так же взошёл на трон император Викрамадитья.

    Для того чтобы рассеять тьму невежества, человеку необходим сосуд, масло, фитиль и спички, которые нужны ему и для того, чтобы зажечь обычный светильник. Сердце – это сосуд. Ум – это фитиль. Любовь – это масло, а вайрагья (жертвенность) – спички. Если у вас есть эти четыре составляющих, то в вас засияет Атма-джьоти (Божественный огонь Духа). Если зажжён огонь Духа, то появится Свет Знания и рассеется тьма невежества.

    У пламени есть два свойства: рассеивать тьму и устремляться вверх. Даже если огонь зажечь в яме, то пламя будет подниматься вверх. Поэтому мудрецы почитали свет мудрости, как свет, который ведёт людей к высшему состоянию бытия. Сияние света не следует считать обычным явлением. Человек зажигает светильники снаружи, но ему так же следует зажечь свет и внутри себя. Человеком должны управлять священное качество триединства: чистота тела, ума и речи – трикарана шуддхи (чистота трёх инструментов).

    Прославлять путь человека из тьмы к свету – в этом заключается внутреннее значение Дипавали. Человек постоянно погружается во тьму. Его всё время окутывает тьма. Поэтому ему следует зажечь лампу, которая будет постоянно сиять внутри него. Всегда несите с собой этот светильник. Он осветит ваш путь, куда бы вы ни пошли.

    Из  выступления 28 октября 1989:

    Во время Дипавали празднуется низвержение демона Наракасуры Господом Шри Кришной. Только тогда, когда мы поймём значение принципа Кришны, мы сможем понять принцип Нараки. Кришна - это Воплощение пяти элементов: эфира, воздуха, огня, воды и земли. Он так же является Воплощением пяти жизненных токов – праны, апаны, саманы, уданы и вьяны. "Клим Кришнаая – Говиндаая – Гопиджанавалабхаая Свааха". В этой мантре заключена суть Бхагават Гиты. Пять имён - это пять пран (жизненных токов). Клим относится к земле. Кришнаая - к воде. Говиндаая - к огню (Богу Огня). Гопиджанавалабхаая - к Вайю (воздуху). Сваах - к эфиру.

    Когда мы поймём, что Божественность в скрытой форме находится в пяти элементах, то сможем понять, что в космосе нет места, где не было бы пяти элементов. Тело человека состоит из пяти элементов. Они могут оказывать влияние на тело, но не на Атму.

    Многие писатели, комментируя истории Бхагават Гиты, неверно истолковывают их. Одно из таких толкований относится к жёнам Кришны.

    Неверное толкование Бхагавад Гиты

    В человеческом теле находятся шадчакрас – шесть духовных центров. Два из них являются самыми главными: хридаячакра (сердечный центр) и сахасрара (тысячелепестковый центр). Хридаячакру так же называют хридаякамалой (лотосом сердца), а сахасрару - тысячелепестковым лотосом. У лотоса сердца восемь лепестков. Они символизируют восемь миров, восемь направлений, восемь защитников мира, восемь бхутас (духов) и восемь частей земли. Кришна был Господом этих восьми лепестков, поэтому Его называют мужем восьми королев. Мастера называют Патхи, а тех, кто Ему подчиняются, его жёнами. Это символические отношения, а не отношения между мужем и женой в мирском понимании. Бхагават Гиту неправильно интерпретируют, потому что существует неверное понимание эзотерического значения этих взаимоотношений.

    Утверждают также, что Кришна был повенчан с 16000 гопиками. Кто такие гопи? Это не те пастушки, которые наделены физической формой. В голове у человека находится лотос с тысячью лепестками. Господа описывают, как воплощение 16 калас. Так как Господь является Богом сахасрары (тысячелепесткового лотоса), Он повелевает 16000 каласами, которые находятся в этом лотосе. Кундалини шакти, которая начинает своё движение у основания позвоночника (в муладхаре), поднимается вверх и сливается с 16000 каласами сахасрары. В этом заключается эзотерическое значение и роль Божественности в теле человека. Совершенно очевидно, что люди неверно истолковывают Бхагават Гиту.

    В этом контексте нужно рассматривать столкновение Кришны с демоном Наракой. "Нара-ка" означает того, кто враждебно относится к Атме. Нарака – это не демон. Это название спутника, который вращается вокруг земли. Когда людей охватили мрачные предчувствия того, что этот спутник при приближении к земле разрушит её, Кришна уничтожил его.

    Дипавали прославляет победу Кришны

    Время от времени люди начинают опасаться угрозы с других планет. Например, несколько лет назад люди ожидали, что определенное положение Аштаграх (восьми планет) принесет миру большую опасность. Пять тысяч лет назад люди боялись приближения планет к земле. Для того чтобы успокоить их, Кришна пришёл им на помощь и предотвратил неминуемую опасность. Дипавали празднуется, как день избавления от Наракасуры и прославляет победу Кришны. В этот день также прославляется Божественность, которая ведёт человечество из тьмы к свету.

    Эпизод с Наракасурой описывает демона, как мастера Прагджьотишапуры. Символическое значение Прагджьотишапуры – это место, где забывают об Атме. Это означает, что демонические силы обитают в любом месте, где забывают об Атме. Беспорядки и зло современного мира происходят из-за того, что люди забыли об Атме (Высшем Духе). Каждый человек осознает своё тело и душу, но не осознает Параматму (Божественность, заключённую в нём).

    В день празднования Дипавали одной свечой мы зажигаем множество светильников. Огонь, с помощью которого зажигаются другие светильники, символизирует Божественность. Все остальные светильники – это дживанаджьотис (индивидуальные огни). Они зажигаются с помощью Единого Высшего Света. Праздник огней отмечается для того, чтобы обучить человека этой истине.

    По легенде Кришна убил Наракасуру с помощью Сатьябхамы. Что это означает? Это говорит о том, что каждый из нас должен сражаться и уничтожить внутри себя демонические силы, положившись на сатью (истину). В Упанишадах провозглашается: "Сатьямева джаяте" (Восторжествует только истина). Веды советуют: "Говорите истину". Однажды Богиня земли пришла к Вишну и пожаловалась: она может выносить любую тяжесть, но не может переносить лживых людей. Для поддержания истины человек должен быть готов к любой жертве. Этому обучает нас Харисчандра, пожертвовавший своим королевством, женой и сыном ради того, чтобы сдержать данное слово. Он является наивысшим приверженцем истины.

    Каждый человек должен стремиться к тому, чтобы руководствоваться принципом истины. Истина – это Бог. С верой в Бога и приверженностью к истине можно победить все демонические силы.

    Из  выступления 9 ноября 1988:

    Город демона Наракасуры назывался Праагджьотишапурам. В этом названии четыре слога: прааг, джьоти, ша и пурам. Прааг означает бывший, джьоти – свет, ша – забывший и пурам - тело. Всё название относится к сердцу. Его внутреннее значение – человек, отождествляя себя с телом, забывает о свете, Атмаджьоти. У слова нара есть несколько значений. Одно из них – Атма. Другое означает то, что непостоянно. Нара означает человека, забывшего свой истинный духовный статус. Когда плохие качества входят в город нары, человек превращается в наракасуру (демоническое существо). Наракасура так же означает того, кто уносит людей в нараку (ад).

    Необходимо правильно понимать внутреннее значение праздников Бхараты. Возьмём, к примеру, обычай, когда все светильники зажигаются от одного огня, который символизирует Высшего Сияющего Господа. Остальные светильники символизируют свет в каждом индивидууме. Зажигание светильника от одного огня иллюстрирует ведическое высказывание: "Единый пожелал стать множественным". Таким образом, в праздновании Дипавали заключена глубочайшая духовная истина.

    Дипавали необходимо праздновать, как день избавления от всех плохих качеств, которые символизирует демон Наракасура. Гопики, которые были освобождены в этот день, символизируют наши добродетельные качества. Для того, чтобы они воссияли в нас, их необходимо проявить. В этом заключается внутреннее значение праздника. Человек будет погружен во тьму до тех пор, пока в нём будут оставаться демонические качества. Необходимо полностью избавиться от плохих качеств и мыслей. Я хочу, чтобы наши праздники и святые дни праздновались с верным пониманием их внутреннего значения и с верным настроем. Низвержение Наракасуры символизирует разрушение зла и торжество добра.

    Из  выступления 25 октября 1973:

    Дипавали означает гирлянду огней. Характерной особенностью праздника является то, что люди зажигают множество огней. В этот день они подметают в доме и вокруг него, делают уборку, украшают его и надевают новую одежду. Когда вы выполняете эту работу, то всё своё внимание вам нужно сконцентрировать на отказе от предубеждений и развитии новых взаимоотношений, основанных на любви и взаимном уважении, развитии отношения к людям других каст и вероисповеданий, как к своим родственникам, братьям и сёстрам. Вам необходимо украсить двери сердца гирляндами дружбы и братства. Это наполнит праздник истинным смыслом и принесёт пользу.

    Дипавали так же посвящён прославлению богатства - Дханалакшми. Во многих штатах Индии люди празднуют этот праздник, проводя Дханалакшми пуджу. Но к богатству, обретаемому человеком, нужно относиться уважительно, как к тому, что доверено вам Богом. Оно должно быть использовано на благо общества, а не для личной выгоды. Богатство может появляться и исчезать, вы можете получать знания или нет, радость также может появляться и исчезать. Что бы ни происходило, человеку следует оставаться непоколебимым. Он не должен отклоняться от пути к выбранной цели.

    Из  выступления 24 октября 1965:

    В человеке присутствуют человеческие, животные и Божественные качества. В неизбежной борьбе за превосходство между ними мы должны верить в то, что Бог победит, подчинив Себе человеческую и животную природу. Дипавали празднуется для того, чтобы выразить благодарность за низвержение в человеке склонностей нараки, которые уводят его от Божественности. Нарака – это название ада, а асура – это тот, чья смерть от рук Кришны празднуется сегодня. В Наракасуре воплощены все черты характера человека, которые препятствуют проявлению его высших устремлений. Говорят, что он является сыном Бхуми (земли), и поэтому его называют Бхаума. Это подходящее имя, так как земля и все привязанности к земному ведут нас к боли и страданию. Все мирские представления, земные богатства не могут противостоять влиянию духа на чувства, не могут превзойти ценности духовного богатства знания истинного "Я" и веры в себя.

    В день празднования Дипавали зажгите светильник намасмараны и поставьте его у порога своего дома. Наполните его маслом преданности, и зажгите фитиль постоянства. Пусть этот огонь освятит каждую минуту вашей жизни. Сияние Божественного имени рассеет тьму, находящуюся как снаружи, так и внутри вас. Вы будете распространять радость и покой на всех, кто приблизится к вам.

Энциклопедия мантр

ОТ ГОЛОВНОЙ БОЛИ
- Мантра читается по 21 разу в течение трех дней. Читая мантру, чертите
на земле ножом семь горизонтальных и семь вертикальных линий. Пациент
будет заговорен на исцеление.

(санскр) «Аага бамдхе агия
ветала вамдхо соу кхала бикарала бамдхо са лоха лухара бамдхо баджара
аса хойа баджра дхана дамта пирайа то махадева ки аана»

2. ОТ ЗУБНОЙ БОЛИ -
Приложите свой палец к щеке пациента в том месте, где чувствуется боль.
Слегка трите это место, повторяя мантру 21 раз. Боль пройдет.

(санскр)
« Ира чири кхара на кхара ааба бхарум бамйа бхарум камтхмара сата бети
раджа васика сатом никари чхидара пхалане ка нара хамаре бхаре байтха
джайа духаи ишвара махадева парвати ки»

3. ОТ БОЛИ В ЖИВОТЕ -
Попросите пациента лечь на спину. Положите руку ему на живот и читайте
эту мантру 9 раз, каждый раз надавливая на центр живота. Пациент
исцелится.

(санскр) «Пани пани тина пани брамха вишну махеша
джани чана патио матхе мана тхара хай хамка дета мухаммадако нирвила
каре кходе соне ка катора рупа ки катори пани бхара раджа накха такха
ки бюети сакула ки бахуа хатха пхере петака дадам джайа пета хойа тада
каа самайа така рука джайа бухаи ишварамахадева парвати ки»

4. ДЛЯ ЛЕГКИХ И БЕЗБОЛЕЗНЕННЫХ РОДОВ-
Положите руку на тело женщины и читайте мантру 21 раз. Этой же мантрой
заговорите стакан воды, разрежьте воду ножом поперек семь и раз и дайте
выпить женщине во время родов. Она родит ребенка без боли.

(санскр)
«Ом намо адеша гуру джаба джаба джайакара горакха байтхе пору бара
джаба лага горакха джапа джапе таба лага раджа бибхашана каре гоура
катва кахана ишвара бамдхе гамда ракха ракха шри хануманта баджарпнга
джо чхитака парата амша дудха пута ишвара ки майа падата гарбха шри
горакханатха ракхайа мери бхакти гуру ки шакти пхуро мантра ишвара
вача»

5. ДЛЯ БЕЗБОЛЕЗНЕННЫХ РОДОВ -Напишите
Гайятри мантру на бронзовой тарелке пять раз аштагандхой. Читая мантру,
налейте в тарелку воду и дайте выпить женщине. Во время родов покажите
ей тарелку. Она родит ребенка без боли и осложнений.

6. ДЛЯ ПРЕДОТВРАЩЕНИЯ ВЫКИДЫША - Нить, сотканная незамужней девушкой, заклинается 21 раз и завязывается вокруг талии женщины. Выкидыша не будет.

(санскр)
«Шри шукле махашукле камала дала никасини шри махалакшми намо намах
пунах лакшми майи сата ки сачаи айо чето каро бхалаи бхалаи на каро то
сата самудрана ки риддхи сиддхи кхето во натха чоураси сидадхом ки
духаи»

7. ЧТОБЫ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПРОБЛЕМ С МЕНСТРУАЦИЕЙ-
Прочтите эту мантру 21 раз над бананами. Пациентке следует есть их в
течение 3, 6 или 14 дней. Она будет вылечена. Там, где в мантре
упоминаются Амук и Амуки, произносите вместо них имя пациентки.

(санскр)
«Вараха сарасом тераха раи пата ки мати масана ки чхаи шатакара мамса
кара талабара амука(имя) кутаи на декхоу амуки(имя) ка вара мери бхакти
гуру ки шакти пхуроу мантра ишвароу-вача сатйа нама адеша гуру ка»

8. ЧТОБЫ НАЙТИ РАБОТУ - Утром примите ванну и затем читайте мантру 7 или 19 раз, повернувшись лицом на восток. Очень скоро вы найдете работу.

(санскр)
"Ом намаха Кали канкали махакали мукха сундара джайа биали чара вира
бхайрава чаураси вира то пуджам мама хе митхаи аба боло кали ки духаи".


9. МАХАМАЙА МАНТРА -
(санскр) "Ом намо махамайя махабхогдайяни хум сваха".

Прочтите
эту мантру 5 000 раз. Выполните хому с 500 мантрами с пятью видами
сухих плодов, топлёным маслом и мунаккой. После джапы совершите
омовение ног 11 девочек и угостите их сладостями. Вам тоже следует
отведать этой пищи.

Махамайя дарует садхаке богатство, все его
желания будут исполнены. Мужчина или женщина, регулярно читающий (-ая)
эту мантру, обретает власть над чиновниками, министрами и т.д, которые
будут относиться к садхаке с большим уважением.

10. ДЛЯ ПОХУДАНИЯ -
Если мужчина или женщина считает себя слишком толстым и хочет похудеть,
ему или ей следует носить кольцо из ранги на третьем пальце правой
руки, известном также как палец мадхйама. Человек сильно похудеет.

11. ДЛЯ ВЫИГРЫВАНИЯ СУДЕБНЫХ ПРОЦЕССОВ –
1.
мантра - (санскр)"Ом нама канака пинге роудра крипатрудастра дхарни-
тиштха сарасара сатвана мохайа бхагвати сиддхи дхуджо итимитха майе
сваха".
Сиддхи этой мантры можно обрести, прочтя ее десять тысяч
раз. После того, как вы овладеете сиддхи, в полнолуние месяца Магхсер
(15 ноября -15 декабря) принесите домой корень майур и очистите его 108
раз вышеупомянутой мантрой. Привяжите корень на правой руку или носите
его на лбу и идите в суд. Вы выиграете дело.

2. Прочтите эту
мантру 21 раз и идите в суд или на встречу с чиновником, министром или
каким-либо другим человеком. Он окажет вам покровительство. (санскр)
«Ом киеи шалима»


12. ТАНТРА ДЛЯ ПРЕДСКАЗАНИЯ БУДУЩЕГО -
Это испытанная тантра. В джунглях найдите дерево, покрытое смолой.
Отрежьте ветку от этого дерева и принесите домой. Очистите ветку
благовониями и сожгите ее. Ночью положите пепел под подушку.
Сконцентрируйтес
ь на вопросе, ответ на который вы хотите получить, и засыпайте. Вы
получите ответ на свой вопрос.

13. ЧТОБЫ УЗНАВАТЬ ЧУЖИЕ СЕКРЕТЫ -В
воскресенье принесите домой сердце кукушки. Очистите его благовониями и
светильником. Если положить его на сердце спящему человеку, можно
узнать все его секреты.

14. ДЛЯ ОБРЕТЕНИЯ МИРА И ПОКОЯ В УМЕ -
(санскр) "Ом хам са хам са". Прочтите эту мантру 21 раз и заговорите
стакан воды. Воду дайте выпить человеку, о котором идет речь. Он
обретет мир в уме и избавится от множества забот и неприятностей.

15. ЧТОБЫ ДОБИТЬСЯ БЛАГОСКЛОННОСТИ СО СТОРОНЫ ВЛИЯТЕЛЬНЫХ ЛИЦ -
В случае, если вам приходится участвовать в судебных тяжбах, или чтобы
достичь расположения со стороны чиновников, министров и т.д., очень
полезно воспользоваться джапой Гайатри мантры. Джапа совершается
совместно с еще семью людьми. Во время джапы нужно следить, какая
свара, или ноздря, вдыхает. Если левая, садхаке следует
концентрироватьс
я на образе Гайятри, представляя, что от ее тела исходит зеленый свет,
и пристально глядя на большой палец своей левой руки. В случае, если
вдыхает правая ноздря, свет должен быть желтым, а смотреть нужно на
большой палец правой руки. Вы достигните обладания сиддхи.

Когда
вы собираетесь идти к чиновнику и т.д. проверьте, какой ноздрей вы
вдыхаете и не выпускайте из поля зрения соответствующий палец. Чиновник
отнесется к вам благосклонно и поможет решить дело в вашу пользу.

16. ДЛЯ ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ НИЩЕТЫ-
Ночью повернитесь лицом на запад, зажгите лапу с горчичным маслом и
читайте мантру десять тысяч раз. Ваш дом будет избавлен от нищеты. Эта
мантра известна как "Саварана-
каршана Бхайрава мантра", и читается она так:

(санскр) « Ом аим клим клум хрим хрим храм сах вам ападуддхаранайа аджамала-
баддхайа локешврайа сварнакаршана бхайравайа мама даридрайа видвешанайа ом хрим махабхайравайа намах»


17. НАМО МАХА МАНТРА - Мантра читается так:

(санскр) « Намо арихамтанам намо сиддханам намо аайарийанам уваджбхайанам намо лоса саввасахунам»

Эта мантра очень помогает при серьезных заболеваниях и даже иногда исцеляет людей, находящихся при смерти.
Утром
примите ванну и наденьте белую свободную одежду. Читайте эту мантру в
течение 10-15 минут, затем уделите такое же время молитвам о здоровье,
богатстве и счастье всех людей на земле. Не держите ни на кого зла. Это
основное условие эффективности данной мантры.


18. ДЛЯ ИСЦЕЛЕНИЯ ОТ БОЛЕЗНИ - Зажгите лампу с гхи и поместите перед собой образ Матери-Богини. Читайте эту мантру, и человек обязательно исцелится.

Мантра:
(санскр) « Рогана-шешана-
пахамси тушта рушта ту каман сакалан абхиштан твам ашританам випанаранам твам-ашритам хйашрайатам прайанти»


19. ДЛЯ КРАСОТЫ ЛИЦА И ТЕЛА -
Этот проверенный метод доказал свою эффективность. Научные причины ее
действия неизвестны. Втирайте молоко ослицы в тело и лицо, или примите
с ним ванну. У вас будет красивый цвет лица и тела.


20. ЧТОБЫ УЗНАТЬ БУДУЩЕЕ ЧЕЛОВЕКА И ДАТУ ЕГО СМЕРТИ -
Эта садхана уникальна. Обретя сиддхи приведенной ниже мантры, Вы
сможете узнать место, дату и время смерти любого человека, а также в
каком физическом и психическом состоянии он будет умирать. Некий святой
голос будет звучать у вас в ушах и сообщать вам эту информацию. Если вы
хотите получить сведения об отсутствующем человеке, поставьте перед
собой его фотографию и прочтите мантру один раз. Вы получите ответ.
Если какой-то человек умер, вы можете узнать причину, место и дату его
смерти и его теперешнее местопребывание. Мантра и метод даны ниже:

Мантра:
(санскр) «Ом хрим шрим клим нрим тхам тхам намо девапутра сварга нивасини сарва-наранаро-
мукхавартали вартам катхайа сапта самудрандршайа ом хрим шрим нрим тхам тхам хум пхат сваха»

Метод:
- Достаньте два шипа джангли бир (фрукта) и зуб вепря. Положите их
рядом на деревянную доску, покрытую красной материей и читайте
вышеприведенную мантру. Количество мантр для ежедневной джапы не
установлено, но во всех текстах говориться о 120 000 мантр, которые
нужно читать каждую ночь. Садхаке следует принимать пищу в одно и то же
время. Масляные лампы должны оставаться зажженными на протяжении всего
периода садханы. Перед началом садханы нанесите на лоб тилаку из руули
и продолжайте наносить его даже тогда, когда садхана будет завершена.
Обретя сиддхи, вы услышите голос.

По окончании садханы садхаке
следует сохранить зубы и шипы. До тех пор, пока эти предметы будут с
ним, он будет пожинать плоды обладания сиддхи. Это одна из самых
эффективных мантр.

21. ЧТОБЫ РАЗБОГАТЕТЬ - Читайте эту мантру по 108 раз ежедневно. Вы будете благословлены богатством.

(санскр)
« Ом ринджайа чамунде дхубхирама рамбха тарувара чади джади джайа йаха
декхата амука ке саба рога парайа ом шлим хум пхата сваха амуки
раджодоша нашайа»

22. ОТ УКУСА ЗМЕИ -
Возьмите пластинку из бронзы или латуни и положите на спину пациенту.
Если в его организме есть яд, пластинка прилипнет к спине. В этом
случае положите на пластинку немного земли из крысиной норы и прочтите
мантру 7 раз. Если пластинка начнет перемещаться, это означает, что яд
был впитан металлом.

(санскр) «Чха чале чхантака чале махадева джи ке асана чале дугха ке дугха пани ке пани дохаи ишвара махадева гоура парвати ки»

23. МАНТРА ДЛЯ ИЗОБИЛИЯ -
Возьмите пригоршню риса и прочтите над ней эту мантру 21 раз. Спрячьте
рис в том месте, где готовится пища. В доме будет много еды, изобилие,
процветание и удача.

(санскр) «Тела бандхо телайа бандхо
могала хатхи агни мата тохибандхо рамапуравадхи сатхи гоури вайсали
бара пакавай махадева чхани дохаи ишвара махадева гоуриа парвати ки»

24. ОТ БОЛИ В ЖИВОТЕ -
Чтобы овладеть сиддхи этой мантры, произнесите ее 125 000 раз в
Дипавали или в ночь затмения. Теперь, когда вы захотите ею
воспользоваться, вам потребуется прочесть мантру всего 5 раз. Вы
заговорите пациента, и боль пройдет.

(санскр) «Ом намо адеша
гуру говинда маи бапайе андана-анджана джайа каре хануманта капада
макада тином бхаса манта мери бхакти гуру ки шакти пхуру мантра ишвара
вача»

25. Чтобы нейтрализовать влияние колдовства (Джаду)
и добиться реализации всех желаний, начертите янтру на золотой
пластинке. Мантра читается 30 дней по тысяче раз ежедневно. Молочная
каша и мед - пища для приношений.

Мантра - (санскр)

"Дадане динебхйах шрийям-
анишамашану-
сахаши мамандам соундарйа-
правара-макар-
андам викарати, тавасмин мандарастабаксуб
хаге йату чаране нимаджжан маджживах карана-чарана шатчаранатат".

26. ГАШЕНИЕ ОГНЯ.
1) Мантра для этого колдовства такова:
Ом
хрим Maхишaмaрдини лaхa лaхa хaлa хaлa кaтхa кaтхa стaмбхaйa aгним
свaхa. После совершения 10 000 джап этой Махишамардини мантры, садхак
не обожжется, даже если войдет в огонь, или пройдет по тлеющим углям
дерева Кхадира.
2) Если садхак натрет руки соком Кумари
(Гхриттакумари) и, читая вышеупомянутую мантру приложит к руке тлеющие
угли или раскаленное железо, он не будет обожжен.

27. Умиротворение гнева Ишвары и других
1)
Если написать имя существа на пальмовом листе с помощью шипа, а затем
этот лист закопать в грязь - это существо станет любезно с садхаком,
даже если до этого относилось к нему враждебно.
2) Существо, имя
которого написано с помощью Горачана на Бхаджапатра (лист растения),
который будет затем погружен в молоко, станет любезно с садхаком, даже
если до этого относилось к нему враждебно.
Во время совершения ритуала умиротворения, с целью получения сиддх и достижения успеха садхак должен прочитать мантру:
"Ом Шaнтe прaшaнтe сaрвaкруддхoпaсa
мaни свaхa" двадцать один раз, а затем вымыть рот.

28. ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ОКОВ И ОГРАНИЧЕНИЙ.
Взяв
корень Шикхи в ночь полнолуния месяца Маргаширса (10 месяц индийского
календаря), освятив его 108 раз с нижеследующей мантрой, привязав его к
пучку волос или к макушке головы, существо обретет освобождение от оков
и ограничений.
Написание биджа мантры 100 000 раз также приведет к освобождению от ограничений.
Мантра для этого такова:
Ом
нaмaх кaмaлпингaлe рудрaхрдaйaнгe вeтaлa тaлa aстхидхaрини тистхa
тистхa сaрa сaрa сaрвaн мoхaйa мoхaйa Бхaгaвaти шикхaйe тимирe мaхaмaйe
свaхa

29. Если равные части коровьего масла, соли Сайндхава и
желчи из печени свиньи размешать в козьем молоке, а затем дать выпить
этот состав сумасшедшему человеку - его сумасшествие будет излечено.

30. Как сделать голос мелодичным.
Сахар
и мед должны быть смешаны с истолченным в порошок Шунтхи и сделать из
этого вещества пилюли. Если принимать одну пилюлю ежедневно - голос
станет сладостным и мелодичным.

31. ДЛЯ УДАЧИ - Эта янтра называется "НАВА ГРАХА БИСА ЯНТРА". Мантра читается 10000 раз как и совершается пуджа янтры. Мантра читается так:
(санскр) "Ом маха хрим ла шрим кшамайа клим аим нум".

Напишите
янтру на бхудж патре аштагандхой или вырежьте ее на медной пластинке и
храните при себе или носите как талисман на шее хранится
Это янтра девяти планет. Она отводит трудности и дарует удачу.

32. ДЛЯ КРЕПКОГО ЗДОРОВЬЯ -
Солнце - даритель жизни во вселенной, поэтому для обретения крепкого
здоровья нужно использовать "СУРЬЯ ЯНТРУ". Совершайте пуджу янтры с
мантрой в течение 21 дня (мантру следует произносить 1008 раз). Эта
янтра очень эффективна .

Мантра читается так:
(санскр)"Ом васугра чонха мантра райам шасо кеви гувабо".

Персонифицируя
бога солнца, человек сохранит крепкое здоровье. Янтру следует написать
на бхудж патре аштагандхой или выгравировать на медной или серебряной
пластике и носить на шее. Ее также можно вырезать на кольце из тех же
металлов и носить на пальце солнца на правой руке.

33. ДЛЯ ИСПОЛНЕНИЯ ЖЕЛАНИЙ (санскр) "Крим крим крим сваха"

34. Для создания гармоничных взаимоотношений (санскр) "Аим намах крим крим Каликайай сваха"

35. Чтобы обрести богатство,
человеку следует в течение 40 дней рано утром совершать омовения в реке
и ни с кем не разговаривать. Необходимо выполнить богопочитание по
обряду его религии, а также 20 тысяч раз произнести слова "Исам Аллах
Ул Самад". Эти слова следует затем повторять 1008 раз по пять раз в
день. Бедность покинет дом этого человека.

36. Вам нужно
обретете сиддхи мантры "Исам Аллах Ул-Самад" путем повторения ее рано
утром после молитвы по 30 тысяч раз ежедневно в течение трех дней.
Теперь вы сможете заговорить любого пациента на выздоровление от болезни. В эти три дня необходимо избегать пороков и т.д.

37.
Напишите мантру "Ани Кхифат-Улмавали Мин Варае Корзиатак" на языке урду
или на арабском на стеклянной пластинке медом и омойте ее в воде.
Возьмите 24 горошины и каждую горошину очистите той же мантрой, затем
окуните их в медовый сироп и добавьте виноградного сока. Супруги должны
разделить воду поровну и выпить ее. Семь дней подряд после полуночи им
следует совершать половой акт. Женщина забеременеет.

38. НЕЙТРАЛИЗАЦИЯ ВРАЖДЕБНОГО ВЛИЯНИЯ.
- Начертите янтру на золотой пластинке и носите на шее. Фрукты, мед,
рис со специями различных видов предлагаются для пуджи. Янтра очищается
наваграха мантрой в течение 45 дней по 1000 раз ежедневно.

Мантра
- "Ом сурйайа намах, чандрайа намах, буддхае намах, брихаспатае намах,
мангалайа намах, шукрайа намах, шанае намах, рахаве намах, кетаве
намах, наваграхебхйас намаха".

Дивали - праздник огней в Индии

1.





2.





3.





4.





5.





6.





7.





8.





9.





10.





11.





12.





13.





14.





15.





16.





17.





18.





19.





20.

Дивали, праздник огней, один из самых веселых праздников в Индии. Его появление связывают с известным героем индийских сказаний РамойНа севере страны считают, что праздник отмечают в день, когдаРама вернулся домой после долгих скитаний. На юге уверены, что это праздник победы Рамы над королем демонов. Но никто в Индии не станет спорить, что дивали - это праздник победы добра над злом, победы знания, просвещенности, которые индусы отождествляют со светом.В день праздника Дивали соблюдаются определенные традиции, которые несут собой духовное значение. Приводятся в порядок и дом и тело. Очищение тела производится с помощью медитации. Освещение дома цветными огоньками знаменует свет ума. Глиняные лампы, которые зажигают в домах, символизируют пять элементов - воздух, огонь, воду, землю и пространство. Пламя этих ламп представляет собой душу, которая при связи с Богом дает яркие лучи света. Масло очень важный компонент и означает духовное знание. Если пламя будет постоянно зажженым, это означает быть всегда сознающим.В день праздника с приходом темноты и большие города, и маленькие деревни озаряются огнями. Тысячи огоньков-фитильков, плавающих в глиняных плошках, освещают трепещущим пламенем крыши хижин. Разноцветные огни иллюминации сверкают на деревьях, террасах, стенах домов. Рассыпаются искрами бенгальские огни и фейерверки.На этом празднестве обязательно для всех быть пробужденным от глубокого сна невежества и быть связаным с Высшим светом с помощью медитации. Дивали - это также время для оплаты счетов, и финансовых, и кармическихКупание при свете звезд перед восходом солнца принимается как купание в святой Ганге, таким образом очищение души и тела является благоприятным способом чтобы начать день. Такое очищение и средоточение на всем новом символизирует отбрасывание грехов прошедшего года и надежды на наступающий новый годДивали (Дипавали) – праздник огней в честь богини богатства и благоденствия Лакшми.Это главный индуистский праздник.Название переводится с санскрита как “огненная гроздь”, поэтому в этот праздник улицы городов и сел озаряются тысячами огней и фейерверковВоздух сотрясается от взрывов ракет, петард и хлопушек. Улицы городов, статуи богов украшаются светящимися фонариками (Дипа) и зажженными свечами.Праздник обычно приходится на конец октября – начало ноября (начало месяца Картик) и совпадает с окончанием сезона муссонных дождей и началом зимы. Дата празднования зависит от положения Луны, поэтому каждый раз он отмечается в разные дниС этим праздником связано несколько легенд. Вишнуиты считают, что в этот день был коронован Рама, в честь чего и была устроена иллюминация. По другой версии, мудрое правление Рамы избавило человечество от духовного мрака. В благодарность за возвращение из тьмы к свету и зажигаются огни.

В современной Индии Дивали принято считать праздником нового года.Во время праздника везде соблюдается ряд традиций - индусы одевают новую одежду, приводят в порядок свой дом, украшают его порог цветочными гирляндами, а у входа выставляют зажженные масляные светильники. Кроме того нужно воздерживаться от пяти главных пороков – вожделения, гнева, жадности, привязанности и так называемого эго, что в целом означает очищение своих мыслей, слов и поступковТем не менее, в каждом районе Индии празднование Дивали имеет свои особенности.

В торговых общинах Западной Индии Дивали совпадает с началом нового финансового года. Торговцы в этот день приводят в порядок счетоводные книги, прибирают лавки. Вечером магазины и дома иллюминируют масляными светильниками или гирляндами электрических лампочек. В старину в это время в море выходили караваны торговцев с товаромНа большей части территории Индии Дивали посвящается Богине богатства и плодородия Лакшми, супруге Вишну. Дома тщательно убирают, зажигают все огни, так как Богиня не любит темноты, обращаются к ней с молитвой, подносят ей молоко, в которое опущены монеты, а на ночь оставляют двери и окна открытыми, чтобы ей было легче проникнуть в домНа Юге Индии в Дивали отмечают победу Кришны над демоном Наракасурой. В этот день победы добра над злом индусы обильно смазывают себя кокосовым маслом, что очищает их от грехов, так как церемония эта считается равной по значению омовению в священном ГангеНа Востоке Индии, и особенно, в Бенгалии Дивали посвящен поклонению черной Богине Кали, олицетворяющей культ силы. По этому случаю перед изображениями Богини десять дней совершают молитвы, а затем эти изображения погружают в воды рек или прудовДивали празднуется и мусульманами, отмечающими приход Лакшми огнями и игрой в карты и кости, – ведь Лакшми приносит удачуКаждый ритуал праздника имеет свое значение. Так, освещенный красочными огнями дом означает, что там присутствует свет разума. Зажженные глиняные светильники представляют собой тело, которое соединяет в себе пять основных элементов – огонь, воду, воздух, пространство и землю. Огонь светильников символизирует душу, а масло в них – духовное знаниеК вечеру субботы люди начнут покидать свои дома, собираясь на массовые народные гуляния. В это время начнется “безумство” огня фейерверков, всевозможных петард и хлопушек, всеобщего веселья, музыки, танцев и песен, которые продлятся до утра следующего дняДивали празднуется в течение пяти дней. Первый день Дивали называется Дханвантари Трайодаши. Второй – Нарак Чатурдаши (именно в этот день празднуют победу Кришны над Наракасурой). Третий день – собственно Дивали. В этот день поклоняются Лакшми и вспоминают о возвращении Рамы в Айодхью. В четвертый день проводится поклонение холму Говардхан и царю Бали Махарадже, а в пятый день – Бхратри Дудж – братья чествуют сестёр.

Праздник отмечается не только в Индии, но и в Бангладеше, на Шри-Ланке, в Кении, Непале, Малайзии, ЮАР, Тринидаде и Тобаго, Гайане, Маврикии, Фиджи и Сингапуре.

kaju roll

Каю ролл - относят к категории индийских десертов, которые  специально готовят для фестивальных сезонов, особенно дивали и наваратри. 

Дивали (Дипавали) в Индии — один из крупнейших фестивалей индуистов, который отмечается с большим энтузиазмом. Праздник отмечают 5 дней подряд, 3 день считается самым важным — именно в это время проходит Фестиваль Огней. На праздник устраивают красочные фейерверки, зажигают традиционные лампадки дипа и свечи вокруг своих домов, чтобы привлечь богиню богатства и благоденствия Лакшми. Часто Дипавали сравнивают с европейским Новым годом. В этом году фестиваль начнется 19 октября.

Читать далее...