Симонов монастырь в Москве: обитель с древней историей, где служат литургии для глухонемых и незрячих |
C Богом можно общаться на любом языке. Например, на языке жестов или азбукой брайля. В Симоновом монастыре на юге Москвы это знают не понаслышке, ведь здесь вот уже более 20 лет батюшки служат литургии для глухонемых и даже для слепых. Старейшая обитель столицы, которая помнит еще Сергия Радонежского, пошла на столь современный и прогрессивный шаг неслучайно. Люди с ограниченными возможностями не меньше, чем остальные, а может быть, даже и больше нуждаются в вере.
Этот старейший монастырь основал в 1370-х годах ученик и последователь Сергия Радонежского Феодор. Земли для обители пожертвовал боярин Ховрин, который подстригся в монахи и принял имя Симон. В те годы монастырь, если говорить современным языком, был как бы филиалом Троицкой обители, и преподобный Сергий заезжал сюда, когда посещал столицу.
Монастырь был очень почитаемым местом в ближнем Подмосковье, много уважаемых господ специально приезжали сюда помолиться и делали большие пожертвования, а у царя Федора, старшего брата Петра I, здесь даже была личная келья, где он мог уединиться вдали от мирских забот.
За более чем 600 лет существования этот монастырь пережил всякое. В так называемые смутные времена он был разорен, а во время эпидемии чумы Екатерина II превратила его в изолятор для зараженных. В 1812-м храмы и ризницу монастыря разграбили французы.
Через время монастырь снова расцвел, и к началу прошлого века он снова был одним из популярнейших обителей. Монастырем, распложенным в живописном месте у Москвы-реки, восхищались писатели, поэты и художники.
Увы, в годы революции Симонов монастырь оказался не нужен: сначала его просто закрыли, превратив в музей, а в 1930 году власти и вовсе постановили его снести. Во время коммунистических субботников пролетарии-безбожники с большим энтузиазмом разбирали стены, снимали иконы. Никто не обращал внимания на замысловатые наличники, знаменитый ступенчатый щипец (по сути визитную карточку монастыря), рекордно высокую, 90-метровую колокольню и на архитектуру во флорентийском стиле. А ведь все это в комплексе представляло собой уникальный исторический памятник, который следовало бы сохранить для будущих поколений.
Все храмы монастыря, кроме одного, большевики снесли, а самый большой колокол – весом в 16 тонн – сняли и переплавили. Захоронения монастырского кладбища были разрушены и осквернены, хотя в некрополе покоились культурные и исторические деятели и представители старейших дворянских родов. На месте снесенных строений, а если конкретно, на фундаменте Успенского собора, возвели Дворец культуры ЗИЛ.
Только в 1990-х годах то, что осталось от монастыря, снова передали церкви. Энтузиасты по кирпичику восстанавливали обитель. Останки великих людей, найденные в горах мусора, идентифицировали и частично перезахоронили. Главным инициатором восстановления монастыря стал священник Андрей Горячев – с тех пор и вот уже более 20 лет он служит в Тихвинском Храме монастыря настоятелем.
В 2000 году по инициативе того же отца Андрея здесь была организованна православная община глухих и слабослышащих. Сейчас храм посещают десятки, если не сотни прихожан с ограниченными возможностями. Кто-то совсем ничего не слышит и не говорит, кто-то слышит, но очень плохо, а есть здесь и слепоглухонемые.
Для человека, который потерял зрение или слух и, тем более, для того, кто уже таким родился, принять этот крест и прийти к вере непросто. Также непросто этим людям понять, что такое литургия, молебен, причастие. Ведь они не слышат голоса священника и подчас не могут произнести голосом слова молитв. К счастью, отец Андрей, уже до этого имевший опыт общения с такими прихожанами и прошедших подготовку на курсах дефектологии, хорошо понимал, как общаться с глухонемыми. Службы для таких «особенных» христиан он проводил еще с 1990-х годов, а также видел аналогичный опыт коллег-священников, поэтому понимал, насколько необходима вера для тех, кто не может ни слышать, ни говорить, ни видеть.
Хора в храме нет, а неизменяемые части службы все прихожане проговаривают вместе с батюшкой, подкрепляя текст языком жестов. Отец Андрей тоже ведет службу одновременно голосом и жестами. А недавно к нему присоединились глухой иерей Валентин Терехов и слабослышащий диакон Павел Афанасьев. Священники с ограниченными возможностями – явление в православии редчайшее, но настоятелю удалось получить благословение на их рукоположение, ведь батюшке, который сам не может слышать, легче найти общий язык с глухонемыми прихожанами.
На службах никто никого не стесняется, никто из молящихся не заботится, что говорит слишком громко или непонятно, ведь все они обращаются к Богу, как могут. Многие из глухонемых замечают, что после того, как стали ходить на службы и таинства в Симонов монастырь, участвовать в праздниках прихода, поддерживать друг друга и помогать в повседневной жизни, у них пропала робость перед окружающими людьми и они могут теперь спокойно ходить и в обычные храмы, не стесняясь, что поведут себя «как-то не так».
Вместе со слепыми и глухонемыми службы посещают и обычные люди – это в основном местные жители, которые с детства привыкли ходить в Тихвинских храм монастыря. Их совсем не смущает, что службы проходят очень необычно – к «особенным» прихожанам они привыкли и относятся с пониманием.
А еще в храме есть специальные иконы для незрячих. Их можно потрогать руками, а надписи на них выполнены точками на языке Брайля. Ну а одно из главных здешних святынь – это мироточащая икона Богородицы «Умягчение злых сердец», которую написал неслышащий иконописец. Многие прихожане с ограниченными возможностями молятся перед ней и просят о доброте, терпимости и понимании окружающих.
Трагическая судьба монастыря в советские годы вызывает большое сожаление. Многим российским священникам в те времена пришлось несладко.
Текст: Анна Белова
Рубрики: | Из истории государства РоссийскогоИз истории государства Российского |
Комментировать | « Пред. запись — К дневнику — След. запись » | Страницы: [1] [Новые] |