жезл силы тота

Когда-то, давным-давно, жрецы Высших Каст в очередной раз поссорились друг с другом.Причиной их спора был Жезл Силы.Они не могли решить кто из них должен обладать им.И тогда развязалась война. Они были безсмертны, поэтому их война была безконечной и необычайно жестокой.Но однажды к ним из далёких краёв пришёл Сребровласный Старец в шёлковом одеянии, подпоясанный Золотым поясом и с простым деревянным Посохом в руках.Как его звали? Не важно, разве у Вечности может быть Имя. Он был Мудр и силён Духом, владел многими искусствами: врачеванием,изменением и Силой Света. Уставшие от безконечной борьбы Жрецы накинулись на него, как коршуны на цыплёнка.Со всей своей ненавистью и жаждой крови. Но Великий Старец поднял вверх Посох и остановил их, как будто превратил в камни.Они могли видеть и слышать,но более не могли двигаться.
Тогда Многомудрый Старец взял Жезл Силы и заточил его в подземелье. Он наложил на него Заклятие,которое не мог снять ни один из Жрецов,потому что им стала неведома Сила Света, ибо они забыли её.Выйдя из подземелья Старец снял заклятие со Жрецов и молвил им такую речь:
- Сей Жезл повелю стеречь я Силам Света и никто не сможет взять его отныне. Постройте рядом Храм пустыни, чтоб помнить вам и вашим детям, что что-то здесь вы схоронили. Безсмертия лишить вас мало, народу сколько уж пропало по вашей глупости и страсти…. На каждого из вас несчастья пошлёт Великий Свето-Творец и память разорвёт на части. Иль кто из вас посмеет спорить?
Жрецы молчали, понимали, что сами же себя вогнали в животный мир и мир безумства.Но вот куда девались чувства? Они привыкли вечно спорить, мир разрушать, себя позорить.Но не было средь них ответа: Зачем понадобилось это?!?
И разбрелися по пустыне, где и потомки их доныне живут и то не понимают,что Свет давно их не ласкает.
А Старец тот в свой мир вернулся и Светлым Духом обернулся.
А Жезл Силы? Что сталось с ним? Он Света Силою храним ждёт одного лишь возвращенья, того,кто заклинал его!!!

Серия сообщений "египет":
Часть 1 - жезл силы тота
Часть 2 - оправдательная речь в зале двух истин
Часть 3 - учение египетской книги мертвых
...
Часть 12 - Дочь Дины Асенефа
Часть 13 - змейка
Часть 14 - сфинкс - это еще один образ дочери ехидны, когда она заговорит, жизнь на земле сойдет с привычного круга...

оправдательная речь в зале двух истин

125 глава Книги мёртвых 

Привет тебе, великий бог, Владыка Двух Истин!
Я пришел, дабы узреть твою красоту!
Я знаю тебя, я знаю имена сорока двух богов, пребывающих здесь, на Великом Дворе Двух Истин, они поджидают злодеев и пьют их кровь в день, как предстанут злодеи на суд Уннефера. Вот, я знаю вас Владыки справедливости! К вам прихожу со справедливостью, ради вас отринул несправедливость.

Первая оправдательная речь умершего 

1 Я не чинил зла людям.
2 Я не нанес ущерба скоту.
3 Я не совершил греха в месте Истины.
4 Я не [...]
5 Я не творил дурного.
6 [.........]
7 Имя мое не коснулось слуха кормчего священной ладьи.
8 Я не кощунствовал.
9 Я не поднимал руку на слабого,
10 Я не делал мерзкого пред богами,
11 Я не угнетал раба пред лицом его господина.
12 Я не был причиною недуга.
13 Я не был причиною слез.
14 Я не убивал.
15 Я не приказывал убивать.
16 Я никому не причинял страданий.
17 Я не истощал припасы в храмах.
18 Я не портил хлебы богов.
19 Я не присваивал хлебы умерших.
20 Я не совершал прелюбодеяния.
21 Я не сквернословил.
22 Я не прибавлял к мере веса и не убавлял от нее.
23 Я не убавлял от аруры.
24 Я не обманывал и на пол аруры.
25 Я не давил на гирю.
26 Я не плутовал с отвесом.
27 Я не отнимал молока от уст детей.
28 Я не сгонял овец и коз с пастбища их.
29 Я не ловил в силки птицу богов.
30 Я не ловил рыбу богов в прудах ее.
31 Я не останавливал воду в пору ее.
32 Я не преграждал путь бегущей воде.
33 Я не гасил жертвенного огня в час его.
34 Я не пропускал дней мясных жертвоприношений.
35 Я не распугивал стада в имениях бога.
36 Я не чинил препятствий богу в его выходе.
37 Я чист, я чист, я чист, я чист!
Чистота моя — чистота великого феникса в Гераклеополе, ибо я нос Владыки дыхания, что дарует жизнь всем египтянам в сей день полноты ока Хора в Гелиополе — во второй месяц зимы, в день последний — в присутствии Владыки этой земли.
Да, я зрел полноту ока Хора в Гелиополе!
Не случится со мной ничего дурного в этой стране, на Великом Дворе Двух Истин, ибо я знаю имена сорока двух богов, пребывающих на нем, сопутников великого бога.


Вторая оправдательная речь умершего

1 О Усех немтут, являющийся в Гелиополе, я не чинил зла!
2 О Хепет седожет, являющийся в Хер аха, я не крал!
3 О Денджи, являющийся в Гермополе, я не завидовал!
4 О Акшут, являющийся в Керерт, я не грабил!
5 О Нехехау, являющийся в Ра Сетау, я не убивал!
6 О Рути, являющийся на небе, я не убавлял от меры веса!
7 О Ирти ем дес, являющийся в Летополе, я не лицемерил!
8 О Неби, являющийся задом, я не святотатствовал!
9 О Сед кесу, являющийся в Гераклеополе! Я не лгал!
10 О Уди Несер, являющийся в Мемфисе, я не крал съестного!
11 О Керти, являющийся на Западе, я не ворчал попусту!
12 О Хеджи ибеху, являющийся в Фаюме, я ничего не нарушил!
13 О Унем сенф, являющийся у жертвенного алтаря, я не резал коров и быков, принадлежащих богам!
14 О Унем бесеку, являющийся в подворье 30 ти, я не захватывал хлеб в колосьях!
15 О Владыка Истины, являющийся в Маати, я не отбирал печеный хлеб!
16 О Тенми, являющийся в Бубасте, я не подслушивал!
17 О Аади, являющийся в Гелиополе! Я не пустословил!
18 О Джуджу, являющийся в Анеджи! Я не ссорился из за имущества!
19 О Уамти, являющийся в месте суда, я не совершал прелюбодеяния!
20 О Манигеф, являющийся в храме Мина, я не совершал непристойного!
21 О Хериуру, являющийся в Имад, я не угрожал!
22 О Хеми, являющийся в Туи, я ничего не нарушил!
23 О Шед Херу, являющийся в Урит, я не гневался!
24 О Нехен, являющийся в Хеха Джи, я не был глух к правой речи!
25 О Сер Херу, являющийся в Унси, я не был несносен!
26 О Басти, являющийся в Шетит, я не подавал знаков в суде!
27 О Херефхаеф, являющийся в Тепхет Джат, я не мужеложествовал!
28 О Та Ред, являющийся на заре! Не скрывает ничего мое сердце!
29 О Кенемтче, являющийся во мраке, я не оскорблял другого!
30 О Инхетенеф, являющийся в Саисе, я не был груб с другим!
31 О Неб Херу, являющийся в Неджефет, я не был тороплив в сердце моем!
32 О Серехи, появляющийся в Удженет, я не нарушил [...]
33 О Неб Ацп, появляющийся в Сиуте, я не был болтлив!
34 О Нефертум, являющийся в Мемфисе, нет на мне пятна, я не делал худого!
35 О Тем Сен, являющийся в Бусирксе, я не оскорблял царя!
36 О Иремибеф, являющийся в Чебу, я не плавал в воде!
37 О Хен, являющийся в Куне, я не шумел!
38 О Уджи рехпт, являющийся в подворье, я не кощунствовал!
39 О Нехеб Неферт, являющийся в Нефер, я не надменничал!
40 О Нехеб Хау, являющийся в городе, я не отличал себя от другого!
41 О Джесер теп, являющийся в пещере, [.........]
42 О Инаеф, появляющийся в Югерт, я не оклеветал бога в городе своем"

Серия сообщений "египет":
Часть 1 - жезл силы тота
Часть 2 - оправдательная речь в зале двух истин
Часть 3 - учение египетской книги мертвых
Часть 4 - осирис
...
Часть 12 - Дочь Дины Асенефа
Часть 13 - змейка
Часть 14 - сфинкс - это еще один образ дочери ехидны, когда она заговорит, жизнь на земле сойдет с привычного круга...

учение египетской книги мертвых

Учение Книги мертвых дополняет множество других текстов, которые обычно относятся к более поздним датам. В эпоху Птолемеев и даже раньше существовал спрос на компиляции отрывков из Книги мертвых и других произведений, которые должны были содержать только основные заклинания и которые были предназначены для частного использования в узких кругах верующих или даже для отдельных людей, а не для большинства верующих, по-прежнему твердо придерживавшихся самой Книги мертвых. Некоторые из этих сборников имели сравнительно широкое распространение, как, например, «Книга Дыхания», «Вторая Книга Дыхания», «Книга о Путешествии в Вечности», «Книга «Пусть процветает мое Имя» и т. д., тогда как другие найдены лишь в единственном экземпляре и, вероятно, никогда не существовали в виде дубликата.

Тексты, повествующие о путешествии солнца по подземному царству, дают довольно ясную картину потустороннего мира, но это не относится к Книге мертвых, и было бы невозможно зафиксировать, как на карте, районы, которые в ней описываются. Упоминаются реки, некоторые территории, ворота, через которые следует пройти, часовни, в которых обитают боги, демоны, поджидающие души в различных местах, огненные озера и острова. Но как все эти элементы компонуются вместе, явно оказалось за пределами понимания даже египетских жрецов, в противном случае была бы, по крайней мере, какая-то логическая цепочка в описании скитаний души-Осириса. Ввиду этой путаницы, а также потому, что отдельные эпизоды имеют сравнительно небольшое значение при любой попытке рассмотреть религию египтян как единое целое, мы можем оставить в стороне эти скитания при дальнейшем рассмотрении. Достаточно отметить, что при помощи заклинаний из Книги мертвых душе удавалось побеждать всех злых духов и заставлять всех добрых духов проявлять благосклонность при открывании всех дверей и в конечном итоге прийти на суд в Зале Двух Правд, т. е. Правды и Справедливости.

Там в кресле под балдахином сидел Осирис Добродетельный, Владыка Жизни, Великий Бог, Владыка Абидоса, Царь Вечности. В руке он держал царский скипетр и цеп, на его голове была корона. На некоторых изображениях этой сцены перед Осирисом помещен символ Анубиса; на других Анубис на другой стороне зала вводит душу усопшего, которая в иных случаях должна входить одна. Перед Осирисом сидели сорок два судьи, выносящие приговор умершему; все они были призваны из различных городов Египта, и каждый должен был произнести приговор умершему в отношении какого-то особого греха. Также перед богом стояли четыре погребальных духа: Амсет с головой человека, Хапи с головой обезьяны, Дуамутеф с головой шакала и Кебехсенуф с головой ястреба. Они отвечали за внутренности покойника и должны были являться на суд, потому что, согласно вере египтян, грешило не божественное «эго» человека, а лишь его внутренние органы. Покойного принимала богиня или богини правды. Он начинал говорить в свое оправдание, заявляя, что не совершал ни одного из сорока двух грехов, а затем правдивость его слов проверяли, взвешивая его сердце на весах, на другой чаше которых лежал символ правды. Взвешиванием руководил Гор, иногда ему помогал Анубис или Тот, причем последний обычно присутствовал в качестве писца богов и записывал результат судебного разбирательства.

Если покойника признавали праведником, он получал назад свое сердце, остальные бессмертные части его души соединялись в нем, и он снова принимал облик человека, который ходил по земле, но который теперь вступил в новую, вечную жизнь. Что происходило, согласно учению об Осирисе, если приговор был для него неблагоприятным, неясно. Очевидно, в этом случае восстановления не происходило, и Осирис умирал во второй раз, за чем следовало его полное уничтожение. На многих изображениях в Зале Суда можно увидеть фигуру бегемотихи. Она обозначена как пожирательница подземного царства и часто считается чудовищем, к которому попадали неоправданные покойники. Насколько это толкование правильно, мы определить не можем. Обычно это животное помещали туда, по-видимому, в качестве стража входа на Поля Блаженных, но иногда его уподобляют Сету. В других текстах говорится, что судьи убивают грешивших мертвецов и пьют их кровь. Короче, здесь мы также имеем противоречивые утверждения и можем только предполагать, что среди обитателей долины Нила не было согласия по вопросу окончательной судьбы грешников.

Суд в присутствии Осириса является темой главы 125 Книги мертвых, и здесь точно установлены слова, которые должен был произносить покойник в зале суда. В Туринском тексте первая часть этой главы выглядит так:

«Приветствую вас, владыки Двух Правд! Приветствую тебя, Великий Бог (Осирис), Владыка Двух Правд! Я иду к тебе, ты мой господин; я подхожу к тебе близко, чтобы узреть твои прелести. Я выучил и знаю твое имя; я знаю имена сорока двух богов, которые находятся с тобой в Зале Двух Правд, которые живут и наблюдают за грешниками, которые пьют их кровь в день мучительных слов перед Добродетельным и Справедливым (маа кхеру) Осирисом. Привет! Двойной Дух! Имя тебе – Владыка Двух Правд. Привет! Я знаю вас, владыки Двух Правд; я несу вам Правду, я уничтожаю для вас Зло!»

«Я не мошенничал и не делал людям зла.

Я не притеснял своих соотечественников, иначе говоря, своих товарищей.

Я не отклонял справедливость в зале суда.

Я не знал подлости.

Я не совершал зла.

[Как надсмотрщик] я не заставлял человека делать больше, чем он должен за день.

Я подхожу к кораблю подношений (?), я приближаюсь к обители того, кто предлагает предписанные подношения.

Я не предавался тревожному беспокойству.

Я не был опустошенным [без добра].

Я не был слабым.

Я не был презираем.

Я не делал того, что отвратительно богам.

Я не позволял, чтобы надсмотрщик плохо обращался с рабом.

Я не довел никого до голода.

Я никого не заставил плакать.

Я не совершал убийства.

Я не являлся причиной коварного убийства кого-либо.

Я не совершал обмана кого-либо.

Я не портил хлеб подношений в храмах.

Я не брал от хлеба подношений богам.

Я не крал одежду или пелены прославленных [умерших].

Я не блудил.

Я не осквернил себя как жрец бога моего города.

Я не добавлял ничего и

Я не уменьшал приношения.

Я не прибавил груза на весах.

Я не отнимал у детей молоко.

Я не забирал скот на пастбище.

Я не ловил сеткой птиц богов.

Я не ловил рыбу в их [богов] прудах.

Я не отводил в сторону воду [с поля соседа] во время подъема воды.

Я не перекрывал речную протоку в ее течении.

Я не гасил огонь в его время года [т. е. тогда, когда его следовало поддерживать].

Я не выманивал у Девятерых Богов то, что принадлежало им.

Я не выгонял [со своих полей] пастухов храмовых земель.

Я не прогонял бога, когда он шел вперед [во время процессии из своего храма]».

После нескольких фраз, в которых усопший объявляет себя одним из благословенных, которые восстали из мертвых, следует «отречение от грехов». Оно отличается от первой речи тем, что оно поделено на сорок две строчки, каждая из которых начинается с призыва к определенному демону, духу или душе с обозначением его места пребывания, а заканчивается упоминанием греха, которого, по утверждению покойного, он не совершал. Вот что он говорит: «О ты, Шагающий вперед, тот, кто происходит из Гелиополя, я не делал зла»; «О ты, Открывающий Рот, тот, кто происходит из Вавилона [в настоящее время Старый Каир], я не причинял никакого вреда» и т. д. Грехи, от которых он отрекается, в целом те же самые, что и перечисленные в первом покаянии. Однако многие из них уточняются более подробно, чтобы получилось число сорок два. Но следует отметить, что здесь также покойник заявляет, что он не разбойничал, не скупился, не убивал храмовый скот, не был соглядатаем, не впадал в ярость, не был глух к словам правды, никого не проклинал, особенно царя, своего собственного отца или бога.

Значение этого «отречения от грехов» состоит в том, что оно дает нам представление о нормах морали египтянина, демонстрируя природу и многообразие проступков, которых ему следовало избегать, чтобы вступить в царство Осириса. Это доказательство того значения, которое египтяне придавали морали, подтверждается самыми различными источниками. У нас есть несколько примеров папирусов, содержащих проповеди хорошего поведения и строгие предписания относительно следования правильной линии поведения в различных обстоятельствах. Самый древний из них датируется периодом Двенадцатой династии и известен как Присский папирус, названный так по имени того, кто его обнаружил. Самый недавний из них написан демотическим письмом, и есть тексты с тем же смыслом, относящиеся к промежуточному периоду. Большей частью своего содержания и иногда даже словесными выражениями эти папирусы напоминают собрание библейских притчей, Мудрость Соломона, Притчи Иисуса, сына Сирахова, и многие другие библейские наставления. Например, в Присском папирусе четвертая заповедь написана почти одними и теми же словами: «Сын, который прислушивается к речам своего отца, становится старше». Другие тексты рекомендуют набираться знаний, почитать и уважать родителей и старших, призывают к милосердию, щедрости, честности, воздержанности, целомудрию и т. д. В погребальных надписях усопшие часто ссылаются на свои добрые дела. «Я поступал правильно», – пишет один египтянин; «Я ненавидел зло, я давал хлеб голодным и воду жаждущим, одежду раздетым, помощь тому, кто в ней нуждался»; «Я не причинил вреда ни одному ребенку, я не обидел ни одну вдову; при мне не было ни нищего, ни нуждающегося, не было голодных, о вдовах заботились, как будто их мужья были все еще живы»; «Я поступал так, как хотелось моим родителям; я был радостью своих братьев, другом своих товарищей, с уважением относился ко всем своим землякам. Я давал хлеб голодному и кров путешественнику; моя дверь была открыта для того, кто входил в мой дом, и я подкреплял его силы».

Это покаяние Осирис и его советники выслушивали в тишине, не проявляя ни одобрения, ни неодобрения: правдивость заявлений будет установлена посредством взвешивания сердца. Когда эта процедура завершалась в пользу покаявшегося, нового человека приводили на Поля Аалу (или Аару), в царство блаженных последователей Осириса, в страну, созданную в целом по земному образцу, но особенно напоминающую дельту Нила. По ней протекал Нил, разделенный на много рукавов и образующий множество островов. Здесь умершие ели и пили, ходили на охоту, боролись со своими врагами, хорошо проводили время со своими друзьями за игрой в шашки, делали приношения богам и плавали на лодках по каналам. Но главным занятием было сельское хозяйство, которое отличалось от земного только тем, что урожай был всегда хорошим, а зерновые росли более мощными, их стебли превышали человеческий рост.

Мертвые пахали Поля Аалу, чтобы обеспечить себя пищей, поскольку их нужды не удовлетворялись приношениями и магическими заклинаниями, которые произносили для них на земле. Возможность быть обязанным пахать землю в мире ином едва ли могла быть приятной перспективой для египтянина с положением в обществе, который никогда не работал на земле, и поэтому он старался найти способ избежать этой необходимости. Самой древней уловкой, по-видимому, было принесение в жертву людей в гробнице, чтобы послать их вслед за усопшим в вечность в качестве его слуг. Позднее идея состояла в том, чтобы обеспечить бессмертие тех, кто были слугами умершего на земле; их тела бальзамировали, их статуи ставили в его гробницу, для них писали молитвы, а в благодарность за все это слуги должны были работать за своего господина в мире ином. Но со временем стали преобладать более гуманные факторы; считалось, что смерть не проводит различий между людьми, и поэтому самый бедный и скромный человек мог претендовать на то, чтобы вести иную жизнь, которая была бы свободна от забот и независима от капризов хозяина. Так что богатый человек больше не мог рассчитывать на слуг после смерти и жил бы, преследуемый страхом того, что ему, возможно, придется самому идти за плугом, если бы, к его облегчению, не была придумана новая уловка. Начиная со времен Двенадцатой династии стала преобладать практика изготовления небольших статуэток, подобных мумиям, так называемых Ушебтиу, на которых писали магические слова, посредством которых надеялись их оживить в мире ином, и там благодаря усердию в труде они должны были доказать свою благодарность тому, кто вызвал их к жизни. Их работа начиналась сразу же после смерти человека, когда они должны были оплакивать его; но это они делали только по велению главного бога. Чтобы избавить последнего от труда отдавать это распоряжение, его записывали, а документ клали в гробницу. Впоследствии главной задачей маленьких фигурок было пахать и собирать урожай, и поэтому их изображают с мотыгой и корзиной.

Именно этой же самой идее, которая привела к использованию таких фигурок, мы должны приписать присутствие многочисленных предметов мебели, игрушек, оружия и т. д., которые находят в гробницах. С их помощью умерший мог обставить свой дом и не трудиться, чтобы достать эти вещи для себя в своем новом жилище. Также принимались меры к удовлетворению его интеллектуальных интересов: для развлечения в могилу клали папирусы, содержащие сказки, любовные песни и даже правила игры в шашки. Но какой бы комфортной и приятной ни была жизнь богатого египтянина в Полях Аалу, тем не менее он искренне верил, что не будет ограничен пребыванием там в виде своего Осириса. Он предполагал при помощи магических слов получить возможность по своему желанию посещать все знакомые ему места на земле, становиться крокодилом, ястребом, фениксом, цаплей, голубем, цветком лотоса и даже самим богом Птахом или входить в свою мумию и оживлять ее и под такой личиной возвращаться на землю, чтобы взглянуть на места, которые были дороги ему при жизни. Таким образом, он мог по-прежнему быть связанным с жизнью на земле, за которую всегда цеплялись люди. А так как для египтянина жизнь, которую он вел на берегах Нила, казалась ему идеальной, то именно по этой модели он и рисовал для себя жизнь в мире ином.

В целом каждая глава Книги мертвых кажется завершенным произведением сама по себе. Эти главы действительно претерпели изменения с течением времени, но эти изменения повлияли почти исключительно лишь на формулировки, нежели на содержание. Эти изменения отмечаются в текстах, самое большее, только выражением «иначе говоря», за которым следует вариант, взятый из другой рукописи, не той, из которой скопирована остальная часть текста. Только одна глава является исключением: глава 17 Туринской копии книги дает различные варианты помимо собственного текста и предоставляет комментарии к целому ряду отрывков, начиная каждый комментарий со слов «Что же это означает?». Эта глава во времена Среднего царства в основном имеет тот же вид, что и в более поздних вариантах, за исключением того, что более ранние версии более кратки. Эта глава считалась одним из самых древних описаний учения об Осирисе, но эта точка зрения опровергается более тщательным исследованием. Глава действительно отражает сравнительно позднюю ступень развития религии египтян и была написана с определенной целью – продвигать вперед синкретическую трактовку египетских богов и верований. Наилучшим образом это покажет перевод первой части ее самой древней из известных версий, написанной на гробе Ментухотепа, который находится в Берлине, вместе с самыми важными дополнениями из Туринской копии главы, опубликованной Лепсиусом. На этих страницах эти добавления напечатаны курсивом, и им предшествует буква Т. Покойник говорит:

«Я Тум, я Единственный. Т – в первозданных водах Ну.

Я Ра при его первом появлении. Т – при его появлении в начале его правления. Что это значит? Ра при своем появлении в начале своего правления является тем Ра, который появляется в Гераклеополе Магна, когда был поднят бог Ну; он был на лестнице в Гераклеополе Магна, он уничтожил детей мятежников на лестнице Гераклеополя Магна.

Я Великий Бог, который создал сам себя. Т – а именно воду, то есть бог Ну, отец богов, Создатель своего Имени, Владыка Божественной Эннеады. Т – Что это означает? Ра, то есть создатель частей своего тела, из них возникли боги, которые находятся в окружении Ра. Никто из богов не может его отразить. Т –Что это значит? Тум находится в солнечном диске. Иначе говоря, Ра находится в своем солнечном диске, который поднимается на восточном горизонте небес.

Я есть вчера, я знаю завтра, то есть Осириса. Т – [после слова «завтра»] Что это значит? Вчера – это Осирис, Завтра – это Ра. Тот день, когда были уничтожены враги Владыки Всего [Осириса] и когда он сделал своего сына Гора [царем].Иначе говоря, тот день, когда учрежден праздник его воцарения [т. е. в качестве Владыки Подземного царства], а именно похороны Осириса его отцом Ра.

Когда я говорил, между богами возникли раздоры. [Вместо этих слов в Туринской версии главы написано: Он (Ра?) вызвал раздоры среди богов, когда приказал, чтобы Осирис стал Владыкой Западной Горы.] Именно Запад был местом действия раздоров. Т – Что это означает? Запад принадлежал духам богов, когда он распорядился, чтобы Осирис стал Владыкой Западной Горы. Иными словами, Запад отмечает границу, которой Ра заставляет достичь каждого бога. Смотри! Он [т. е. этот бог] сражается из-за них [т. е. различные умершие боги не хотели позволить, чтобы Осирис стал Царем Запада, хозяевами которого они себя считали, и поэтому они сражались против него].

Я знаю имена этого великого бога, который находится там [в Подземном царстве]. Т – Что это значит? Осирис. Вариант: Хвала Ра в его имени. Т – Душа Ра находится в его имени; он породил самого себя.

Я тот Великий Феникс, который находится в Гелиополе. Т – Я распоряжаюсь всем сущим. Что это значит? Т – Это Феникс. Осирис. Т – который находится в Гелиополе. Это то, что есть и существует. Т – его тело. Вариант: Вечность и Бесконечное Время. Т – Вечность – это день, Бесконечное Время – это ночь.

Я являющийся Мин; мне даны два его пера, они на моей голове. Что это значит? Два его пера – это перья Гора, мстящего за своего отца. [Т – после слов «Что это значит?» написано:] Мин это Гор, мстящий за своего отца Осириса; они являются формами его проявления, его рождением. Они его, эти два пера. Т – На его головеприход Исиды и Нефтиды, которые помещены позади него, чтобы они могли быть двумя Скорбящими Сестрами. Смотри, они стоят на его голове. Вариант: Две уреи Т – Очень Большие,находятся на лбу его отца Тума. Т – Вариант: Два его глаза [т. е. солнце и луна] – это два пера на его голове.

Я в своей стране, я пришел из своего города. Что это значит? [С] Солнечной Горы моего отца Тума».

И так текст продолжается. Усопший объявляет себя одним из богов и всеми богами сразу, таким образом обуславливая общее равенство богов, логическим следствием чего был бы пантеизм. Но этого так и не произошло, так как египтянин не мог заставить себя пожертвовать отдельными индивидуальными особенностями своих богов, несмотря на то что он считал их всех тождественными друг другу. Глава 17 удерживала свое место, несмотря на все доктринальные отклонения от веры в антропоморфных и отдельных друг от друга богов, которая характерна Книге мертвых, и, несмотря на противоречие между ее фундаментальным учением о том, что мертвые соединяются с богами и со всей вселенной, и главной доктриной остальной части произведения, которая учила, что бессмертная жизнь человека после смерти во всем, кроме длительности, напоминает его жизнь на земле.

Серия сообщений "египет":
Часть 1 - жезл силы тота
Часть 2 - оправдательная речь в зале двух истин
Часть 3 - учение египетской книги мертвых
Часть 4 - осирис
Часть 5 - кошка
...
Часть 12 - Дочь Дины Асенефа
Часть 13 - змейка
Часть 14 - сфинкс - это еще один образ дочери ехидны, когда она заговорит, жизнь на земле сойдет с привычного круга...

осирис

В текстах, предназначенных для чтения исключительно иудеями и недоступных для "язычников”, раскрываются подлинные причины предания Исы Пантеры смерти, а именно: принесение им традиции Египта в Иудею и отвращение от иудаизма [3] израильтян.

Действительно, в Евангелиях ничего не указано по поводу 18 лет (от 12 до 30) жизни Христа, тогда как в пророчествах Бхавишья Пураны говорится о его посещении Индии, что не исключает путешествия Его и по другим странам Востока, с целью изучения различных религиозных взглядов. Этот возраст отводится каждому человеку, прежде всего, для обучения тому, чему в зрелые годы человек посвящает свою жизнь.

Обучение плотницкому ремеслу могло быть целесообразно, если бы последующую свою жизнь Он посвятил бы именно этому занятию, в противном же случае это являлось абсурдом как с точки зрения современной возрастной психологии (теория сензитивного возраста), так и с точки зрения истории педагогики (индийское учение о дхарме).

С культурой Египта, Христос мог быть знаком от своей матери. Какую же традицию принёс Иса Пантера из Египта в Иудею? Как будет сказано далее, культ Сета (видимо принесённый сутиями в верхний Египет) был побеждён индоевропейским по происхождению культом Воскресающего Осириса, Изиды и Гора. Фараоны поклонялись протославянскому Богу Солнца Ра. Католические ордена и масонские ложи, преследуя свои одиозные цели получения власти над миром [4], в том числе и идеологической, тем не менее, сохранили в своих библиотеках целый ряд античных и египетских текстов.

Менли П. Холл пишет о египетском посвящении в Великой Пирамиде: "В камере царя, кандидат, распятый на кресте солнцестояния и равноденствия, погребался в громадном саркофаге. В то время, как его тело лежало в гробу, душа парила как сокол с головой человека в небесных просторах, открывая для себя вечность Жизни, Света и Истины, и в то же время иллюзорность смерти, мрака, греха” [5].

А. Морэ в книге "Цари и боги Египта”, пишет об элевсинских мистериях Исиды: "Апулей, описывая, перечисляет отдельные эпизоды этой драмы: крещение, смерть, возрождение, нисхождение в ад, преображение в Солнце. Новообращённый прежде всего получает крещение, которое смывает с его души и тела всякие скверны… Осирис, претерпев смерть, рассекновение и погребение в земле, умерщвлял себя во всеобщее спасение, становился Искупителем… Осирис ведает день, когда его не станет… Воскресение Осириса и его слияние с Солнцем-Ра… Подношение Осирису – это его же плоть и кровь, которые Бог уделяет жрецам и родственникам. Это священная еда, вкушаемая сообща, это причащение приобщает жрецов и присутствующих к благам искупительной жертвы”. И далее А. Морэ цитирует древнеегипетские тексты: "Это сердце Осириса во всех жертвах… Ты (Осирис) отец и мать людей, они живут твоим дыханием, они вкушают плоть тела твоего. Твой Отец не среди людей, твой Отец – это Великая Жертва (Осирис)”. В числе подношений Осирису были так же вино и хлеб, символ воскресения [6]. Осирис, согласно египетской мифологии, даровал людям хлеб, виноградное вино [7] и пиво, обучив народы виноградарству и земледелию и отвратив их, тем самым, от охоты на животных [8].

В день, когда по еврейской традиции надлежало заклать агнца, Христос с учениками игнорирует этот кровавый обычай, совершая причащение хлебом и вином. В молитве, которую произносят православные христиане перед причастием, есть такая строка: "Не врагом твоим тайну поведаю”. Эти слова напоминают о предательстве Иуды, который, выйдя после причастия, сообщил первосвященникам об обряде, тайно совершаемом Христом в традиции культов Диониса и Осириса, вопреки обычаям иудаизма. Теперь становятся понятными обвинения против Христа в раввинской литературе.

Легенды об Осирисе имеют параллели в мифологии различных народов: у древних славян, в Индии, Греции и др. В обучении людей земледелию Осирису помогала Исида, что сближает её с греческой Деметрой. Позднее Осирис был умерщвлён завистливым Сетом [9], который, предложив всем придворным примерить сундук по росту, захлопнул его, когда туда лёг Осирис, заковал и бросил в Нил. (Здесь мы видим близость с русской былиной о смерти Святогора, который лёг в гроб, чтобы примерить его по росту, был захлопнут крышкой и закован железными обручами). Исида, отправившись на поиски тела супруга, становится кормилицей царского сына в городе Библ в Сирии (как и Деметра разыскивающая Персефону, ставшая кормилицей Демофонта), опаляет ребёнка в огне, с целью даровать ему бессмертие. (Миф о Деметре, в данном месте в точности повторяет легенду об Исиде). После того, как Исида нашла тело Осириса и спрятала его на берегу Нила, Сет находит его, разрубает на части и бросает в реку. (В русской сказке "Марья Моревна” Кощей безсмертный [10], разрубив Ивана царевича на части и забив их в бочку, бросает в море).

Эти мифы очень близки к индийским сказаниям о Шиве и Деви, где тело Божества так же рассекается на части, которые захораниваются в разных местах страны. Исида, найдя части тела супруга, по ряду мифов, захоранивает их в разных местах Египта, устроив храмы над каждым захоронением. (При этом считалось, что Осирис всецело пребывает в каждой части своего тела, что так же характерно для православной Евхаристии). В античной мифологии растерзанию на части подвергаются Дионис и Орфей. Повествования о растерзании, рассекновении тела Божества уходят корнями к космогоническим мифам о Пуруше (Ригведа, Пураны) [11], Имире (Старшая Эдда) и др. и представляют собой архетип космогонического Богочеловека, принесённого в жертву, из частей тела которого возник Мир.

Равноконечный крест, согласно Б.А. Рыбакову, одним из своих символов имеет распространение на четыре части света, что сближает символику креста с вышеупомянутыми мифами. Распятие (растянутые в стороны руки) представляет собой образ разрывания. В обряде Евхаристии, Тело Христа (в виде хлеба), так же рассекается на части.

Рассмотрим ещё некоторые, относящиеся к этой теме, параллели в обрядах и мифах славян, Индии, Египта, Греции, а так же в христианских обрядах.

В Египте, статуэтка Ушебти была связана с душой умершего и могла выполнять за него в царстве Осириса необходимую работу на полях и др. В русской сказке "Василиса Прекрасная”, куколка, подаренная дочери матерью перед смертью, так же помогает Василисе выполнять непосильное для человека количество работы.

В южных областях России до 30-х годов XX-го века существовал следующий народный обряд, не зафиксированный в церковной традиции: к страстной пятнице в каждом крестьянском доме выращивали "коврик” из проросших зёрен ячменя в мелком прямоугольном ящике (специально для этого изготовленном). В Великую Пятницу этот ящик с "зелёным ковром”, называемым "плащаницей”, несли для освящения в церковь, обходили с ним храм, и снова, принеся в дом, ставили на подоконник. Нечто очень похожее на такую плащаницу найдено в одной из могил XVIII династии в Египте: "На деревянный подрамок натянут холст, лежащий на тростниковой рогоже. На середине холста нарисованы чёрными чернилами очертания Осириса; обведённое место было покрыто землёй и песком, и засеяно ячменём. Зёрна проросли, и всходы были срезаны, когда они достигли приблизительно восьми сантиметров высоты. Получился, таким образом, род зеленеющего ковра в форме Осириса” (А. Морэ. Цари и Боги Египта. М., 2002, с. 84).

И, наконец, мифы о Дионисе повествуют, что он обучал людей виноградарству и земледелию, побывал в Египте, дошёл до Индии, затем через Фригию вернулся в Европу.

Серия сообщений "египет":
Часть 1 - жезл силы тота
Часть 2 - оправдательная речь в зале двух истин
Часть 3 - учение египетской книги мертвых
Часть 4 - осирис
Часть 5 - кошка
Часть 6 - легенды египта
...
Часть 12 - Дочь Дины Асенефа
Часть 13 - змейка
Часть 14 - сфинкс - это еще один образ дочери ехидны, когда она заговорит, жизнь на земле сойдет с привычного круга...

кошка

Богиня-кошка Бастет изначально изображалась в виде львицы, ее голова была окружена солнечным диском и змеей уреус. В качестве дочери Ра она ассоциировалась с разрушающей силой глаз бога-солнца. Этот агрессивный аспект Бастет можно встретить в текстах и рельефах, описывающих фараона в битве. Ее эпитет «Леди из Ашеру» связывает ее с богиней Мут в Карнаке, где рельефы храма показывают фараона во время ритуального бега перед Бастет. Другие древние храмы Египта имеют похожие рельефы. После примерно 1000 г. до н. э., однако, этот аспект Бастет был воспринят Сехмет, и сама богиня стала чаще изображаться в виде кошки, часто с выводком котят, несущей священную погремушку. Женщины фараоны Древнего Египта ничуть не уступали представителям мужского рода. Тексты саркофагов Среднего царства часто просят ее защиты как первой дочери Атума (другой аспект бога-солнца). В ответ египтяне почитали кошек и мумифицировали их в нескольких местах, включая Бубастис и Мемфис. Женщины кошки в Древнем Египте чтились очень высоко. Позже греки идентифицировали Бастет с Артемидой, девственной охотницей, которая, как считалось, была способна превращаться в кошку. Египетская ассоциация с кошками была сильна даже после прихода христианства, и скорее всего именно из Египта кошки попали в Европу во время или до четвертого века. Культ кошки в Египте сохранился и до сих пор.

Культ Баст 

Поклонение четвероногому воплощению богов

 

Серия сообщений "египет":
Часть 1 - жезл силы тота
Часть 2 - оправдательная речь в зале двух истин
Часть 3 - учение египетской книги мертвых
Часть 4 - осирис
Часть 5 - кошка
Часть 6 - легенды египта
Часть 7 - жрецы египта
...
Часть 12 - Дочь Дины Асенефа
Часть 13 - змейка
Часть 14 - сфинкс - это еще один образ дочери ехидны, когда она заговорит, жизнь на земле сойдет с привычного круга...

легенды египта

Легенда о смерти и воскрешении Осириса

Одной из таких легенд была общеизвестная история о смерти и воскрешении Осириса. У верховного божества Египта, блистательного Озириса, была прекрасная супруга Изида и злобный брат Сет. Сет убил брата ОзирисаКстати. Сет убил Озириса. Мало того, он еще и разрубил тело брата на сорок частей и разбросал их по всему свету. 
Верная Изида, обойдя весь свет, собрала все разбросанные части тела любимого супруга, для того, чтобы достойно предать его земле. Не смогла она найти лишь одной, но весьма существенной части, без которой муж как бы и не мог в полном смысле считаться мужем. Оплакивая усопшего супруга и свою горькую долю, Изида сидела на берегу моря, не решаясь похоронить Озириса. В эту минуту к ней подплыла рыба и сообщила безутешной богине, что знает, где находится недостающая часть ее супруга. Проблема была лишь в том, что часть эта покоилась глубоко на дне моря. 
Рыба нырнула на дно моря и принесла Изиде последнюю, недостающую часть тела Озириса. После того, как Изида соединила эту часть со всем телом Озириса, он ожил, после чего убил злобного брата. 
С этим мифом египтяне связывали смену времен года и трактовали приход весны как воскресение Осириса после смерти. В честь этого события древние египтяне устраивали ежегодные праздники. Поздравляя друг друга с праздником, они провозглашали: "Осирис воскрес!".

 

Миф о сотворении мира и людей

Основу любой мифологии составляют мифы о сотворении мира и людей. Здесь сложно выделить какую-либо определенную тенденцию. Творцами мира выступают то боги, то животные, то растения. Каким образом они возникли из первобытного хаоса и как творили мир - на это в каждом мифе своя история. Давным-давно, много миллионов лет назад был Хаос — бескрайний и бездонный океан. Этот океан назывался Нун.

Мрачное он представлял зрелище! Окаменевшие холодные воды Нуна, казалось, навечно застыли в неподвижности. Ничто не нарушало покоя. Проходили столетия, тысячелетия, а океан Нун оставался неподвижным. Но однажды свершилось чудо. Вода вдруг заплескалась, заколыхалась, и на поверхности появился великий бог Атум.

— Я существую! Я сотворю мир! Нет у меня отца и нет матери; я — первый бог во Вселенной, и я сотворю других богов! С неимоверным усилием Атум оторвался от воды, воспарил над бездной и, воздев руки, произнес волшебное заклинание. В тот же миг раздался оглушительный грохот, и среди пенных брызг из пучины вырос холм Бен-Бен. Атум опустился на холм и стал размышлять, что ему делать дальше. Я создам ветер - так размышлял Атум. Без ветра этот океан вновь замрет и останется навсегда неподвижным.

И ещё я создам богиню дождя и влаги — чтоб вода океана подчинялась ей. И Атум создал бога ветра Шу и богиню Тефнут — женщину с головой свирепой львицы. Это была первая божественная пара на земле. Но тут случилось несчастье. Непроглядный мрак все ещё окутывал Вселенную, и в темноте Хаоса Атум потерял своих детей. Сколько он ни звал их, сколько ни кричал, оглушая водную пустыню плачем и стенаниями, ответом ему было безмолвие.

В полном отчаянии Атум вырвал свой Глаз и, обращаясь к нему, воскликнул: — Глаз мой! Сделай то, что я тебе скажу. Иди в океан, разыщи моих детей Шу и Тефнут и верни их мне.

Глаз отправился в океан, а Атум уселся и стал дожидаться его возвращения Потеряв наконец всякую надежду вновь увидеть своих детей, Атум закричал: — О горе! Что же делать мне? Мало того, что я навеки потерял своего сына Шу и свою дочь Тефнут, я вдобавок ещё лишился Глаза! И он создал новый Глаз и поместил его в свою пустую глазницу. Верный Глаз после многолетних поисков все-таки нашел их в океане.

Едва Шу и Тефнут ступили на холм, бог бросился им навстречу, чтобы поскорей их обнять, как вдруг Глаз, весь пылая от ярости, подскочил к Атуму и гневно прохрипел: — Что это значит?! Не по твоему ли слову я отправился в океан Нун и вернул тебе потерянных детей! Я сослужил тебе великую службу, а ты... — Не гневайся, — сказал Атум. — Я помещу тебя на лоб, и ты оттуда будешь созерцать мир, который я создам, будешь любоваться его красотой. Но оскорбленный Глаз не желал слушать никаких оправданий.

Стремясь во что бы то ни стало наказать бога за предательство, он превратился в ядовитую змею кобру. С угрожающим шипением кобра раздула шею и обнажила смертоносные зубы, нацеленные прямо в Атума. Однако бог взял спокойно змею в руки и поместил к себе на лоб. С тех пор глаз-змея украшает короны богов и фараонов. Называется эта змея урей. Из вод океана вырос белый лотос. Бутон раскрылся, и оттуда вылетел бог солнца Ра, который принес миру долгожданный свет.

Увидев Атума и его детей, Ра заплакал от радости. Его слезы упали на землю и превратились в людей.

Серия сообщений "египет":
Часть 1 - жезл силы тота
Часть 2 - оправдательная речь в зале двух истин
...
Часть 4 - осирис
Часть 5 - кошка
Часть 6 - легенды египта
Часть 7 - жрецы египта
Часть 8 - египетские старцы
...
Часть 12 - Дочь Дины Асенефа
Часть 13 - змейка
Часть 14 - сфинкс - это еще один образ дочери ехидны, когда она заговорит, жизнь на земле сойдет с привычного круга...

жрецы египта

Е. Руденко "Жрецы древнего Египта - хранители священных традиций" 

Древние египтяне, согласно свидетельствам Геродота, были самым богобоязненным и религиозным народом Древнего Мира. 

Раньше было принято считать, что контроль жрецов негативно отражался на жизни египтян и на развитии государства. На самом деле жрецы – хранители священных традиций – сыграли положительную роль в истории и культуре Древнего Египта. Об этом свидетельствует неоспоримый факт – ни одна цивилизация не просуществовала столь длительный период как древнеегипетская.

Изучая жречество Египта более углублённо, египтологи соглашаются, что оно играло основную роль в формировании и процветании государства, развитии духовного здоровья нации, сохранении исторических и культурных ценностей.Жрецы не подавляли волю народа религией, не запугивали, как утверждают сторонники идей марксизма и научного атеизма –  религия в Древнем Египте была залогом общественного развития и совершенствования.В Древнем Египте отдельные группы жрецов выполняли определенные обязанности, они были не только хранителями священных тайн, но и светскими администраторами. Учеба для получения жреческого сана была серьёзной и трудной. Если судить по карьере верховного жреца Бакенхонса - эпохи Рамсеса Великого, обучение начиналось, когда будущему жрецу было четыре года, а заканчивалось к двадцати годам. Жрецы высших санов удостаивались титула Ур – «высокий, возвышенный».Например, главный врач-жрец в Саисе носил титул Ур Сену; высший жрец в Иуну[1]назывался Ур Маа – «великий провидец»; высшая жрица в Иуну носила имя Ур-т Текхент, а жрица в Бубастисе - Ур-т Ра.Отдельной группой жрецов являлись служители Пер Нетер – «служители храма». Заведующим имуществом храма был жрец Мер, в обязанности которого входили: учет храмового имущества, контроль за возделыванием храмовых полей, снабжение продуктами, а также подготовка всего необходимого для храмовой службы.Особую позицию занимали жрецы Кхер Хеб – они выполняли обязанности храмовых писцов и были хранителями священных книг. Они отвечали за копирование и сохранность свитков храмовой библиотеки. Кхер Хеб также почитались как хранители слов силы[2] и их правильного произношения.Как отмечает Геродот, для древних египтян важную роль играла чистота – не только чистота души, но и тела. «Чтобы служить Богу, нужно быть чистым» - говорили во времена фараонов. Согласно традициям все служители храма были обязаны совершать четыре омовения в сутки – утром, в полдень, вечером и в полночь.

Жрец Уаб –  что переводится как «чистоплотный» отвечал за очищение храма. В период работы в храме он не мог быть женат. Уаб следил за чистотой помещений, одежды и своевременной подачей в храм воды. В обязанности Уаб так же входило окроплять входящих в храм водой.Функции священника и проповедника выполнял Хем Нетер – «слуга Бога» или «пророк Бога». Он проводил храмовые службы и читал проповеди, напоминая верующим о религиозных заповедях и божественных законах. У Хем Нетер граждане Египта учились знанию божественного "Мекх Нетер".В древнеегипетском храме во время храмовой молитвы звучало песнопение, называемое Каи. Молитва у египтян называлась Кекх – «обращаться к Богу», а размышления о духовном называли Уаа – «советоваться с сердцем».Помимо жрецов посвященных служителями Пер Нетер были мирские граждане, работу которых высоко ценили жрецы. 
Например, Хем Анкхиу «жрецы живущих» решали при храме судебные тяжбы и давали житейские советы мирянам. 
Среди прислуживающих жрецам особую роль занимали Тхаи Шебет – «носители жезлов» и Ахаи-т – «носительницы систров», которые присутствовали при храмовых службах.
Отдельным классом мирских служителей храма были Сау – «смотрители», которые выполняли роль храмовой охраны. Стоя на посту, они были обязаны читать священные тексты – таким образом храм охранялся не только физической силой, но и духовно.Египтяне очень внимательно относились к знамениям, считая, что через знамения и сновидения Бог передает людям Свою волю. Толкователем событий и небесных предзнаменований был жрец Маа – «провидец». Он носил шкуру леопарда, черные пятна на которой символизировали звёзды. Свою работу Маа начинал с молитвы. Слова жреца Маа записывал писец Хери Сешета «летописец таинств». Записи толкований хранились в библиотеке храма. Самый известный жрец Маа - Имхотеп, строитель ступенчатой пирамиды Джосера. Он был главным провидцем и носил высший титул Ур Маа. 

Многие ошибочно путают деятельность жреца Маа с магическими предсказаниями. Следует отметить, что жрец «не пытался узнать того, что ещё не стало[3]». Его целью было правильно истолковать прошедшее событие, чтобы понять волю Бога, от которой зависело грядущее. Египтяне боялись нарушить Божественную Волю, так как верили, что процветание Египта и его народа заключается в богопослушании.В древнем Египте была особенно популярна астрономия, которая пересекалась с астрологией, но "астрология" того времени была не "прорицательская", а аграрная и врачебная, изучавшая влияние небесных тел на самочувствие людей и природу. Астрологические предсказания и гороскопы появились в Египте лишь в I веке до н.э.Астрономами-наблюдателями были жрецы Мер Уннут – «распорядители часов». А толкование движения небесных светил проводили жрецы Ами Уннут – «толкователи часов». Их деятельность была далека от современной астрологии, жрецам нужно было выбрать благоприятное время для посева и сбора урожая, они определяли точное время разлива Нила. 
В составление прогнозов использовалось данные храмовых библиотек, в которых хранились подробные наблюдения за астрономическими явлениями прошлых лет.Геродот отмечал наблюдательность египтян, которые смогли выявить закономерности в природных явлениях и научились на основе этого предугадывать события. В этом деле не было никакой магии, просто логические выводы на основе эмпирических данных.

Однако не следует забывать о божественном мистицизме древних египтян. Особую роль играли жрецы Ур Хеку (жрицы – Ур-т Хекау) – «обладатель священных сил». Они были хранителями Божественной Силы, и могли передать её предметам – «освятить», а также помочь больным в исцелении. Божественная Сила, которую они получали свыше, называлась – Хека. Египтяне верили, что Божественная Сила может быть не только созидательной, она может стать разрушительной, если люди прогневают Бога непослушанием.В Древнем Египте, колдовство было запрещено. Жрецы чётко разграничили божественный мистицизм, основанный на кропотливом труде, священных традициях, молитве, служении Богу, - и колдовство, которым занимались любопытные миряне или изгнанники-колдуны. Колдовство наносило вред душевному здоровью людей. Обязанность «нейтрализовать» действия чёрных магов брал на себя жрец Уаб Сехмет. Он изгонял колдовские силы из домов, местности и восстанавливал душевные силы человека.Древние египтяне, как отметил Геродот, были искусными медиками и самым здоровым народом Древнего Мира. Однако медицина была для них не просто профессией, а священной наукой. Египтяне считали, что выздоровление больного зависит не только от врачебных умений, но и от божественной воли. Поэтому целители древнего Египта были не только врачами, но и жрецами, помимо премудростей лечения они изучали священные тексты.Ни один Сену – жрец-врач – не смел начать лечение больного, не прочитав молитву. Египтяне верили, что исцеление – это воля Бога, поэтому, выздоровев, больной был обязан воздать Богу хвалу и принести в храм подношения. Стать врачом в Древнем Египте иногда удавалось и женщинам. Первая в истории женщина-врач - Песечет практиковала в Мемфисе в 3-м тысячелетии до н.э. 

1.     Геродот. История. В 9-ти кн. / Пер. Г.А. Стратановского. – М.: ООО "Издательство АСТ", "Ладомир", 2001. – 752 с. – (Классическая мысль).

2.     Р. Кларк, Священные традиции Древнего Египта. – М.: Изд-во Фаир-Пресс, 2002. – 448 с.: ил.  

3.     С. Альдред, Египтяне – великие строители пирамид / Пер. с англ. М.К. Якушиной. – М.: ЗАО «Центрополиграф», 2004. – 190 с.  – (Загадки Древних Цивилизаций). 

4.     Кристиан Дерош-Ноблькур "Жизнь на земле фараонов" КУРЬЕР ЮНЕСКО - № 10, Октябрь 1988 г.

5.     И.В. Рак, Египетская мифология. – М: Изд-во Терра, 2004. – 320 с: ил.; 96 ил.

6.     А.Б. Тураев "История Древнего Востока" - Мн.: "Харвест", 2004г. - 752с.

Серия сообщений "египет":
Часть 1 - жезл силы тота
Часть 2 - оправдательная речь в зале двух истин
...
Часть 5 - кошка
Часть 6 - легенды египта
Часть 7 - жрецы египта
Часть 8 - египетские старцы
Часть 9 - анкх
...
Часть 12 - Дочь Дины Асенефа
Часть 13 - змейка
Часть 14 - сфинкс - это еще один образ дочери ехидны, когда она заговорит, жизнь на земле сойдет с привычного круга...

Юмор отцов-пустынников, живших в Египте во времена раннего христианства

Павел Фивейский. Первый отшельник. III-IV век н.э. Отцы-пустынники и монашество появились в начале четвертого века. Связано это было с тем, что когда христианство превратилось в государственную религию, то в храмы пришло сразу много людей, которые в своем большинстве не были готовы к строгому подвижничеству в отличие от первых христиан, закаленных гонениями и готовых умереть за веру. Христианство с того момента начало размываться и наиболее требовательные верующие решили спасаться от такой церкви и такого христианства в пустыне. Особенно много отцов-пустынников было в Египетской пустыне, где образовалась целая колония отшельников. Жили они каждый отдельно друг от друга. Потом стали появляться другие формы монашества. Официальная церковь не признавала монашество и сначала пыталась с ним бороться, но потом поняла, что силой и запретами их не возьмешь. Тогда она решила пойти другим путем: признать и постепенно втянуть монашество и монастыри в свою орбиту. Это им удалось. Но о жизни первых отцов-пустынников сохранились книги, в которых много мудрых мыслей, высказываний и доброго юмора отцов-пустынников. Старец Исаия сказал: "Если церкви не достает мужества отстаивать свои взгляды, то это не от недостатка мужества, а от недостатка взглядов". *** Авва Сысой сказал по поводу александрийских богословов: "Если бы Господь Бог поручил составить десять заповедей богословам, у нас были бы тысячи заповедей". *** Одному Старцу сообщили, что некий монах слишком удалился на юг и был съеден каннибалами. «По крайней мере, эти несчастные впервые вкусили нечто от нашей святой религии», - ответил старец, чтобы утешить пришедших. *** В одном монастыре настоятель во время собрания заснул. «Умолкнем братья, сказали монахи, - дадим поспать нашему настоятелю». Но тот подняв голову сказал: «Как же я могу спать, братья, если вы не будете говорить?» *** Один Старец сказал: "Всевышний дал нам двое ушей и только один рот для того, что бы мы говорили вдвое меньше, чем слушаем". *** Один игумен пришел к Старцу за советом: «Отче, какой должна быть проповедь?» - «Проповедь, - должна иметь хорошее начало и хороший конец. А затем тебе нужно сблизить их друг с другом». *** Юмор отцов пустынников, живших в Египте во времена раннего христианства Пахомий Великий. Основатель общежительного монашества Однажда авва Пресонций получил урок. Когда он стоял на молитве в своей келье, кто-то постучал в дверь его хижины: «Не можешь ли ты указать дорогу на Алеппо?» - «Нет, но я знаю дорогу на Небо», - ответил авва. «Как я могу поверить, что кто-то знает дорогу, ведущую так далеко, если он не знает дороги в окрестностях?» - сказал путник. *** Авва Амоний сказал: "Люди бегают по миру вдоль и поперек потому, что боятся встретиться с ним лицом к лицу". *** Авва Филатерий сказал: "Женщины догадываются обо всем и ошибаются только тогда, когда думают". *** Как то один из братьев спросил игумена: «Должны ли мы остерегаться пожилых женщин?» - «Пожилые женщины как розовый куст, розы опали, но шипы остались», - ответил старец. *** Кто то спросил одного старца, почему брак называется святым? «Потому, что в нем немало мучеников!» - ответил старец с улыбкой. *** Один старец заметил: "Вот в жизни происходит так: когда вы становитесь достаточно большим, что бы дотянуться до горшочка с медом, вам этого уже не хочется". Юмор отцов пустынников, живших в Египте во времена раннего христианства Отцы Египетской пустыни *** Обыкновенно ошибается тот, кто стремится никогда не делать ошибок. *** Один старец, осаждаемый демоном уныния, воскликнул: "Господи если ты повсюду, то как получается, что я так часто где-то еще?" *** Авва Варсанофий сказал: "Многим священникам следовало бы пойти в пустыню, чтобы принять имя "человек". *** На могиле одного старца была надпись: "Здесь покоится в мире авва Исидор. Плоть его погребена в Александрии". *** Один человек сказал основателю монашества Антонию: «Ты самый великий монах на всем Востоке!» - «Дьявол уже говорил мне об этом», - отвечал Антоний. *** Преподобные Павел Фивейский и Антоний Великий. Роспись новой братской трапезной Свято-Троицкой Сергиевой Лавры Авва Исарий сказал: "Для того, кто верует, нет вопросов, а для того, кто не верует, нет ответов". *** Один старец возмутился: «Зачем расписание, если, монахи постоянно опаздывают?» - «А как бы ты узнал, что они опаздывают, если бы не расписание?» - ответил игумен. *** Один старец сказал: "Нужно убить гордыню, не ранив ее, если ее ранить, она не умирает". *** Молодому монаху, который хотел удалиться в затвор на всю жизнь, авва Макарий сказал: "Не торопись возводить стену, прежде чем окончательно не уяснишь, что ты собираешся поместить внутри, а что снаружи". *** Преподобный Сисой Великий († 429). Монах-отшельник, подвизался в Египетской пустыне в пещере, освященной молитвенными трудами его предшественника – преподобного Антония Великого Об одном человеке, который постоянно досаждал Макарию, старец сказал: "Никогда его присутствие не сравнится с его отсутствием". *** "Отче, почему ты позволяешь всем мирским новостям проникать в монастырь", - спросил авва Арсения молодой монах. «Это лучший способ, чтобы у братьев не возникало желания туда возвращаться», - ответил Арсений. *** Одного монаха привели в суд за то, что он убил вилами собаку. «Так-то ты, брат, являешь миру пример смирения? Мог же ты ее ударить рукояткой, а не острием». – «Я бы так и сделал, если бы она кусала меня не зубами, а хвостом», - ответил монах судьям. *** У аввы Сысоя было множество книг в келье и много мудрости в сердце. Молодой монах спросил его: «Отче, очень ли трудно читать?» - «Читать легко, забывать прочитанное трудно», - ответил старец. *** «Отче я не вижу ни какой красоты в том, что мы делаем в монастыре», - сказал один брат блаженному Павлу. «Радуга на небе была бы гораздо прекраснее если бы это зрелище не доставалось нам даром. Думай об этом в течение месяца, брат», - ответил Павел. *** Преподобный Онуфрий Великий. Монах-отшельник, проживший 60 лет в Египетской пустыни «Почему так много неблагодарных людей?» - спросили авву Сысоя. «Потому что после обеда никто не ценит ложки», - ответил старец. *** Кто-то пожаловался одному старцу, что боится смерти. Старец ответил: «Так ли уж велика разница между смертью и нужником, если нужно туда идти, нужно идти». *** Утешая молодого монаха, удрученного своим уродством, один старец сказал: «Уродство имеет огромное преимущество перед красотой: оно постоянно". *** Монаху, который был постоянно недоволен своей жизнью, авва Виссарион сказал: «Послушай, может быть это твоя жизнь тобою не довольна? Жизни нравится быть с тем, кому она нравится». *** Один старец сказал одному мирянину: «Ближайшие 5 лет у тебя будет тяжелая жизнь». - «А потом?» - «А потом привыкнешь». *** Священнику, который собирался произнести свою проповедь, один старец сказал: "Запомни, брат: проповедь никогда не будет плохой, если слушатели найдут ее короче, чем ожидали". *** Один монах сказал: «Нелегко иногда понять, в чем состоит твой долг». – «Напротив, очень просто: это то, что меньше всего хочется делать», - ответил другой. (с)Тина Гай

ХРИСТИАНСКАЯ СИМВОЛИКА

Пользователь: Andrew V. Kudryavets

КАК И ОТКУДА ПОЯВИЛАСЬ ХРИСТИАНСКАЯ СИМВОЛИКА

Недавно в Израиле, в результате археологических раскопок, была обнаружена уникальная византийская церковь с мозаиками. Византийская базилика датируется 5-6 вв. Церковь представляла собой внушительное сооружение, 22 метров в длину и 12 метров в ширину. Здание состояло из центрального помещения и двух боковых, отделенных друг от друга мраморными колоннами. Перед зданием располагался открытый двор (атриум) с белым мозаичным полом. Цветной мозаичный пол центрального нефа украшают красочные изображения животных, в том числе зебры, леопарда, черепахи, кабана, различных птиц, а также растительные и геометрические узоры.

В центре притвора, напротив входа в центральный неф, обнаружена надпись на греческом языке, содержащая имена Марии и Иисуса. В ней также упомянут благотворитель, благодаря которому была создана мозаика.

Надписей вообще много и они весьма любопытны. Например, легко прочитывается имя Артемида. В круге слева упоминается благотворительность дьякона Зоргиса Гераклеса, а правее читается имя Деметра:

Говоря о христианской символике, конечно же имеется в виду крест, или вернее хризма (христограмма) с буквами Альфа и Омега. О символизме этих букв в Откровении от Иоанна говорится следующее: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». (Откр. 1:8)

Но надо учесть, что Исус говорил на арамейском языке, в котором нет ни Альфы, ни Омеги. Чтобы разобраться с происхождением креста, символизма Альфы и Омеги, следует обратить внимание на сакральную символику эпохи, предшествующей христианству, а для этого как нельзя лучше подходят египетские погребальные стелы. Естественные вопросы: а почему египетские и почему погребальные?

Ответ на первый вопрос. Библейская текстология имеет прямое отношение к Египту своим происхождением: почти все найденные ранее и обнаруживаемые поныне письменные документы с библейскими текстами – родом из Египта. Не исключение и т.н. Кумранские рукописи, только надо помнить, что нынешние территории Израиля, Палестины, Сирии, Ливана и т.д. задолго до нашей эры находились под протекторатом Древнего Египта. Специалисты также давно заметили, что христианская иконография заимствует древнеегипетские мотивы, поэтому нет ничего неожиданного в заимствовании из Египта и символики.

Ответ на второй вопрос. Изначально погребальный культ был уделом фараонов, ибо только они могли на равных общаться с богами. В эпоху Среднего царства появляются первые ростки демократизации культа – он стал доступен элите египетского общества. А в Поздний период погребальный культ охватил все слои общества и стал таким же естественным, как и в наши дни. Отслеживая его массовые тенденции и характерные особенности, можно выйти на эпоху христианства, метафизика которого по аналогии с древнеегипетской религией базируется на представлениях о загробной жизни. Но предварительно разберёмся с красивой розовой гирляндой, которую несут две птички.

Похожую гирлянду можно увидеть в церкви "Умножения Хлебов и Рыб" (Табха, Израиль). Гирлянда предназначена для венка оправдания или венка Осириса: начиная со времени Нового царства умершим и их правителю в подземном мире, Осирису, дается «венок оправдания»; этот обычай является символическим выражением для обозначения доказанной невиновности перед судом в потустороннем мире.

Венок Осириса в руках усопших.

Такие венки обвивали диадемы умерших правителей, а позднее служили вообще украшением оболочки мумии. В одном из текстов проводится сравнение с венком Осириса как знаком триумфа над его соперником, полученным от прабога Амона. Венки изготавливались большей частью из листьев оливкового дерева. Как пример, погребальная камера Тиграна-паши (1 век н.э.), Александрия (Ком эш-Шукафа):

Усопший изображен в виде мумии Осириса, его окружают богини Исида и Нефтида. Под сводом погребальной камеры нарисован крылатый солнечный диск – Хор Бехдетский, под ним цветочная гирлянда, приготовленная, чтобы стать венком. А по бокам стоят фигурки Хора олицетворяющие два солярных аспекта: восход и закат.

При изготовлении венка оправдания, основой служила полоска вырезанная из сердцевины папируса. Её обвивали листьями оливы, игравшими роль вставочки для васильков и лепестков водяной лилии; листья оливы были надежно скреплены в ряд двумя тонкими полосками из сердцевины папируса, продеты между листьями с двух сторон. Листья были расположены в ряд таким образом, что один из них был повернут наружу тыльной стороной, а следующий – нижней; такой порядок создавал эффект чередования тускло-зеленых и серебристых тонов. Специальная глава «Книги мертвых» (XIX) была посвящена венцу подобного рода, и до нас дошла даже магическая формула, которую следовало читать, когда такой венок возлагали на крышку гроба. Эти «венцы оправдания» были широко распространены со времени XVII династии до греко-римского периода. (Говард Картер. Гробница Тутанхамона)

Обратим внимание на фаюмские портреты, на большинстве из которых можно видеть характерные венки-диадемы:



Венок Осириса в баптистерии Сан Джованни ин Фонте (XII в.):


Разумеется, гирлянда и венок относятся к осирическим мистериям и никакого отношения к христианству не имеют, тем не менее встречаются в христианской символике, а сам ритуал сохранился до наших дней:

Согласно церковному обычаю, перед отпеванием в церкви берут текст разрешительной молитвы на отдельном листе и венчик, который полагают на лоб усопшего. Разрешительную молитву читает священник в конце заупокойной службы, стоя у гроба лицом к покойному. В ней содержится моление о прощении умершему всех согрешений. Затем священник сворачивает лист в свиток и вкладывает в правую руку усопшего. В народе разрешительная молитва получила название "проходной", "подорожной".

Далее рассмотрим погребальные стелы Позднего периода и начнём с наиболее простого примера, относящегося к 900 г. до н.э.:

Подобных стел довольно много и по сути они являются вотивными. Округлый верхний край обрамлён изогнутым иероглифом, означающим небо. Под ним изображен крылатый Хор Бехдетский. Ниже идёт комбинация символов, означающих восток и запад. Два Анубиса в виде лежачих собак "охраняют" врата запада. Жук скарабей персонифицирует "рождение" солнца на востоке. На переднем плане показана сцена ритуала адорации – усопшая подносит дары верховному богу Ра. В тексте также упоминаются боги Осирис и Атум. Общий вывод таков: главный объект почитания – бог солнца Ра, а всё действо происходит под эгидой его крылатого аспекта – Хора Бехдетского.

На других стелах этого же типа часто отдают почтение Атуму, Анубису и несомненно Осирису. Но важно подчеркнуть, что на них также всё вершится под эгидой Хора Бехдетского. Казалось бы, зачем, если на последнем примере усопшая и так лично приветствует и одаривает бога солнца? Символ Хора Бехдетского отражает несомненный факт древнеегипетского солярного монотеизма – всё происходящее на земле свершается под его неусыпным взором. В этом мы будет убеждаться в последующих примерах. Другие древнеегипетские боги не обладают всеобъемлющей космической функцией – каждый из них "отвечает" за свой узкий участок. В этом смысле христианство заимствует древнеегипетский квазиполитеизм в виде института святых.

Пример более сложной по сюжету погребальной стелы, относящейся, ориентировочно, к греко-римскому периоду:

Её "заглавие" почти не отличается от предыдущего примера, кроме одного – иероглиф неба находится не на самом верху, а как бы отделяет "верхний мир" от нижнего.

На втором сверху регистре изображено слева направо: Анубис уверенно направляет усопшего, изображенного в виде Осириса; по центру изображена душа усопшего в виде птицы с головой человека, перед ней стоит алтарь с дарами, которые освящает жрец.

В центре следующего регистра изображен крайне редко встречающийся символ Птаха-Татенена, олицетворяющего не только традиционные для древнеегипетской космологии два мира – Верхний и Нижний, но и третий, очевидно, самый нижний – подземный. Его тело раздваивается на двух владычиц Уаджит (или Уаджит и Нехбет), и напоминает Абрасакса (от греч. προσορμιζω – якорь).

Татенена окружают Исида с Нефтидой. Крайний справа – Тот, перед ним – Анубис. Крайний слева – неразборчиво, перед ним – Сокар (аспект Хора). В нижнем регистре Тот и Хор освящают гроб с телом усопшего, пересекающего врата запада, охраняемые двумя псами-Анубисами.

Несмотря на очевидное различие рассмотренных двух стел, их объединяет одно – неизменный заголовок. Отличия в мелких деталях не играют существенной роли. Заглавие, как было сказано выше, изображает только Хора Бехдетского в виде крылатого диска с неизменными уреями, смотрящими на западный горизонт и восточный. Аспект Хора как "Хора двух горизонтов" носит название Хорахути (Хорахти), хотя нам сейчас необходимо понять, как будет изменяться его символика в условиях массового производства стел.

Выписывать роскошные стелы – слишком накладно для потребителя и слишком трудоёмко для художника, поэтому неизбежна тенденция на унификацию и симплификацию символизма. Направление подсказывают сами египтяне.

Здесь мы отмечаем указанную тенденцию уже за 1500 лет до Р.Х. Унификация символики Хора Бехдетского была закреплена на письме в виде иероглифов:

Сложно предположить, что египтяне успокоились и 2000 лет в этом направлении ничего не предпринимали, в особенности учитывая радикальную эволюцию письменности от иероглифики до алфавитного письма, по недоразумению называемым греческим.

Наиглавнейший сакральный иероглифический символ египтян не мог просто так исчезнуть в общей массе тысяч новых иероглифов и букв. Так и есть – он редуцировался в букву Омега: ω, поэтому имя Хора (егип. hr) стало записываться следующим образом: ωρος.

Но нам он больше известен по эпитету (Α)Πολλός (могущественный, вседержитель), т.е. Аполлон. Центром его культа был город Бехдет (Эдфу) с греческим названием Ἀπόλλωνος πόλις μεγάλη (Великий город Аполлона). В его храме Хор Бехдетский предстаёт как в классическом виде, в котором угадывается будущая Омега, так и в более естественном, традиционном облике (в виде сокола):



В мировой иконографии и мифологии он известен как Георгий Победоносец, а в геральдике – как двуглавый орёл (Хорахути).

Применительно к теме нашего исследования, вы, уважаемый читатель, уже, видимо, догадались, что все разновидности Хора на погребальных стелах выродились в конечном итоге в букву Омега. Но осталось ещё разобраться, что означают крест и буква Альфа. Для этого продолжим изучение погребальных стел, но имеющих более канонический вид.

Погребальная стела VII-IVвв. до Р.Х.:

В первую очередь, её отличие от предыдущих – более чёткая организация пространства. Заголовок уже отсечён и детально мы его рассматривать не будем, так как от стелы к стеле он меняется крайне незначительно. Сцена под заголовком условно делится на западную и восточную в соответствии с направлениями уреев Хорахути, а пространство под сценой используется для текста. Левую часть пространства будем называть западной, а правую – восточной.

В западном разделе усопший в сопровождении Анубиса дарит букет цветов богу Ра в образе Хора, в восточном бог Тот организует церемонию дарения цветов Осирису. Иконография стелы явно наследует признаки Книги мёртвых, что не удивительно, имея в виду многовековую традицию хождения её в Египте.

Следующие две стелы будем рассматривать вместе, поскольку они мало чем отличаются:


В западном разделе усопший дарит цветы богу Хору-Ра, в восточном – Атуму. Бог Атум – аспект заходящего ("умирающего") солнца, поэтому он ассоциируется с западом. Возникает несоответствие и кажется, что наши "части света" надо поменять местами. Но необходимо учесть, что левое или правое расположение востока и запада зависит от направления взгляда. Если смотреть на север, то запад окажется слева, а восток справа. Если же обратить взор на юг, то восток и запад поменяются местами.

Но не будем спешить и рассмотрим следущую стелу (Стела Анкхфенхонса, XXVI династия):

Она как бы восстанавливает наш порядок: запад – слева, а восток – справа. Кажется, что можно праздновать победу: символ Хора – Омега, а буква Альфа символизирует Атума. Остановившись на этой точке зрения, мы допустим грубейшую ошибку, приписав египтянам религиозный дуализм! Получится, что египтяне поклонялись двум равноценным богам, символы которых отражены на погребальной атрибутике. Более того, не будем забывать, что Атум – аспект бога солнца и выходит, что два символа относятся к одному и тому же объекту почитания.

Таким образом, возможны разные точки зрения и в том числе на горизонт. Чтобы не становиться на зыбкую почву натяжек и толкований, лучше проследить, какие тенденции вышли на "финишную прямую".

Рельефы надгробных стел лишились монументального пафоса и скорее относятся к бытовому жанру, что и следовало ожидать: заупокойная атрибутика органично подстроилась под культурный уровень массового потребителя, желавшего, "чтобы было не хуже, чем у других". В результате, образы сибаритствующих граждан вытеснили всё, что последние считали лишним.

Для нас же они ценны тем, что дают окончательный ответ о семантике раннехристианских символов Альфа и Омега. Справа от усопших изображен Хор Бехдетский, символ которого – Омега (ωρος). Он же – единственный и любимый бог!

Слева мы видим собаку, олицетворяющую Анубиса. Он не относится к персонам поклонения, которым требуются цветы и подношения. Анубис не вершит судьбы – он друг и проводник, без которого страшно спускаться в подземный мир, ибо можно невзначай оказаться в Преисподней. Он всё расскажет, наставит на путь истинный и не даст сбиться с верного пути, помогая усопшему миновать подстерегающие его на каждом шагу опасности.

Тем не менее, пока рано утверждать, что Альфа – символ Анубиса, ввиду того, что, как сказано выше, маловероятно присутствие на стеле имени, составляющего конкуренцию ωρος (Хору Бехдетскому). Анубис – это символ Аменти, подземного мира, в который спускаются на западе, но Альфа – это вовсе не буква. Символ Аменти, во избежание разночтений, представляет собой лигатуру из греческих букв Α (альфа) и Μ (мю) (от Ἀμένθης – Аменти):

Однако, не лишним будет заметить, что буква Альфа встречается иногда в сакральной символике, как, например, в прекрасном баптистерии VI в. (Северная Африка. Келибия):

На мозаике вместо лигатурыизображена Альфа. Но исключения, как известно, не отменяют правила. Кроме того, были возможны разночтения, толкования и просто ошибки в виде "испорченного телефона". Книг в те времена не издавали, а Интернет с Википедией ещё не подвели, поэтому редкие отклонения от мейнстрима были неизбежны.

Но более занимателен факт попадания лигатуры в обычные тексты, что также следует считать неизбежным. Кто-то посчитал лигатуру сакральной, используя её вместо "светской" Альфы, придавая надписям более "веское" значение. Пример использования лигатуры присутствует в тексте мозаики, которую мы читали в самом начале.

КРЕСТ

Вспомните, уважаемый читатель, то место, где мы рассматривали канонические погребальные стелы явно или неявно поделённые на три раздела: заголовок, западный и восточный. Схема деления похожа на букву Т. Добавив в соответствующие разделы сакральные символы (Хора Бехдетского – в восточный и Аменти – в западный), мы получим хорошо известный христианский тау-крест. Зачем приобретать дорогую стелу, содержание которой всем известно, если её можно представить в виде простой и понятной схемы?!

Начиная делить пространство на части света, мы неизбежно вступаем в поле действия архаичной и удивительно ригидной древнеегипетской космологии, прослеживаемой с додинастических времён. Согласно ей, у Хора есть четыре сына, у которых вместе с собственными именами было общее название: Четыре Столпа Неба. Они имели непосредственное отношение к погребальному культу. Сыновей изготавливали в виде сосудов (каноп), в которые складывали внутренности усопшего и при захоронении канопы расставляли на все четыре стороны света.

Значение этого действия в том, что усопший становится частью Мира, находящегося под эгидой Хора, Повелителя Неба (так он именуется в погребальных стелах, рассмотренных нами), удерживаемого сыновьями самого Повелителя. Тем самым усопший входил в Мир, становясь таким образом членом семьи Хора Бехдетского. Как легко догадаться, отрезки, соединяющие сыновей, держащих Небо, образуют крест. Этот ритуал имеет полное право называться крещением. Нам доподлинно не известно, практиковалось ли в Древнем Египте таинство крещения, напоминающее нынешний церковный ритуал, но ряд свидетельств подсказывают утвердительный ответ.

Так, при каждом храме оборудовался пруд, символизировавший Первозданный океан Нун. Согласно мемфиской теогонии, демиург Птах воссущетсвовал из Нуна. Воплотившись, он стал творить всё сущее силой мысли и слова. Произнёс "Атум" и тут же из Первозданного хаоса воплотился сын Атум (Адам) по образу и подобию отца... Идея мифа в том, что воссуществовать можно из воды, которую следует назвать Нуном. Кому хочется ждать смерти, чтобы затем воссуществовать в Мире, если можно пройти ритуал по образу и подобию Птаха – вошёл в Нун простым человеком, а выйдя из него, приобщился к семье и Миру Хора. Не стоит также забывать, что Иоанн Креститель приобщал людей к богу в реке Иордан до пришествия Христа, что можно трактовать, как указание на древний ритуал крещения водой.

Рассмотрим ещё раз замечательную купель в баптистерии Келибии:

На её мозаике обозначена древнеегипетская символика:
Выделено синим – иероглиф, доживший до наших дней, почти без изменения (прописная А):
Выделено красным – иероглиф, обозначающий воду (Нун):
Выделено розовым – знакомый нам символ Хора Бехдетского ω
Выделено зелёным – Птах-Сокар:
Выделено жёлтым – иероглиф, который читается imy.

Для лучшей иллюстрации, приведу фрагмент реального текста с иероглифом imy:

Согласитесь, он сильно что-то нам напоминает! В христианскую эпоху такой идеальный равносторонний крест получил название греческого. Но текст написан за 1300 лет до Р.Х.

Иероглиф imy на мозаике купели помещён как бы внутрь баптистерия, представляющего купольную беседку, опирающуюся на четыре столпа:

Купол "типового" христианского баптистерия мы ранее уже рассматривали (Сан Джованни ин Фонте). На нём изображено звёздное небо, повелитель которого – Хор, а четыре столба, удерживающие небо, – его сыновья. Таким образом, баптистерий представляет собой модель Мира, в котором может воссуществовать любой желающий, пройдя ритуал "рождения из Нуна" (т.е. из предвечного океана).

Ну, а семантика древнеегипетского слова imy идентична нашему слову сущий. По сути, ритуал крещения – это отголосок архаичного обряда инициации, после которого испытуемый становился членом рода (семьи) вождя.

В течение всей истории Древнего Египта неуклонно отмечается его приверженность концепции четырёх сторон света, невзирая на изменчивость персонификации и наполнения их разными смыслами. В период XVIII династии по четырём углам саркофагов изображались богини-хранительницы, похожие на ангелов. А в заупокойной литературе красной линией проходят темы 4 ветров, 4 сторон света, 4 царств и 4 народов. Здесь можно вспомнить о четырёх Орах (или Хорах, греч. Ὥραι), богинях времён года греческой античности.

Крест в виде направлений на четыре стороны света образует простейшую карту мира, какую можно только себе представить. Для жителей пустынь знание направлений имеет жизненно важную роль, поэтому ценность этой "карты" для египтян трудно переоценить. Она необходима и для путешествий в крайне запутанном Дуате (Подземном мире) – усопший должен достичь востока, где он поднимется в солнечной ладье в Царство Небесное.

Тот же крест проявляется и в христианстве в виде четырёх крылатых существ (тетраморф), олицетворяющих четырёх евангелистов. Крест сохранил не только форму, но и основное значение: как означал принадлежность к Миру Повелителя Неба (сущий), таким и остался.

Не изменилась и картографическая функция креста. Он указывает на четыре стороны света, обозначенные в данном случае точками на окружности. Две части света – восток и запад – выделены сакральной символикой: восток "принадлежит" Хору Бехдетскому, а запад – Аменти.

Рассмотрим ещё примеры раннехристианских крестов. На нижеследующей мозаике под крестом отдыхают две птички, которые принесли гирлянду (см. выше) и связали из неё венок. Только автор мозаики так волновался, что ошибочно развернул букву Р (ро) в обратную сторону.

Ну, а чем же его не устроила замечательная и лаконичная древнеегипетская символика – с какой целью он принялся уродовать сакральный греческий крест? Объясняется это строжайшими законами жреческой касты, исключавшими возможность использования священной символики язычниками (иноязычными народами). Как известно, ни одному из соседних с Египтом народов не удалось перенять священную иероглифику. Единственное исключение – страна Куш (Мероэ), в которой, видимо, правили дальние отпрыски одного из фараонов. Могло быть и так, что за помощь в освоении письма правители Куша расплачивались златом и рабами.

Поэтому о передаче язычникам в "безвозмездное пользование" сакрального имени солярного бога Хора в виде ωρος не могло быть и речи – о нём знали только посвящённые. Это типичная практика египетских жрецов Позднего и греко-римского периодов, защищавших сакральные знания посредством тайнописи – т.н. энигматического письма в виде ребусов. В то же время в широком употреблении было имя Χορος, и когда публика, включая язычников, смотрела на сакральный греческий крест, выработанный опытом и знаниями многих поколений жрецов, она решительно ничего в нём не понимала!

Как прочитать имя Χορος – не понятно. Пришлось крест вертеть-крутить и дорисовывать петельки, чтобы прочитать хотя бы Χρ. Так появился знаменитый лабарум, приписанный Константину Великому.

Данный экземпляр примечателен тем, что мы снова видим двух птичек, повязывающих на крест венок Осириса. Фигуры, сидящие внизу, рассматривать не будем, т.к. они ничего не говорят о Христе и могут быть истолкованы только на основании каких-то иных предпосылок, не отображенных здесь.

Если кто-то уверен, что буквы Χρ однозначно идентифицируют Христа, то могу его огорчить – они означают исключительно эти две буквы. В качестве доказательства приведу две иконы Иоанна Златоуста, греческое имя которого – Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος (Хризостомос):

В надписях выделены монограммы в виде ☧ (хризмы), означающие Χρ в имени святого. Никто ведь не считает его Христом лишь на том основании, что на иконах присутствуют хризмы! Причём мы уже точно знаем, что хризма своему появлению обязана другому имени – Χορος.

Другим мощным фактором, повлиявшем не только на символику, но и на складывавшуюся в Поздний период египетской истории будущую религиозную доктрину христианства, послужила огромная популярность Анкха, означавшего самое востребованное – жизнь.

Не удивительно, что богословы поспешили занести его в раннехристианскую символику, иначе как ещё выкручиваться, если на артефактах, приписываемых христианству, то и дело обнаруживается древнеегипетская символика?

Постепенное вхождение в употребление нового сакрального греческого креста ни в коей мере не повлияло на отношение к Анкху, т.к. они символизируют совершенно разные категории. Если греческий отражает космологические метаконтексты, то анкх – это символическое представление инстинкта выживания. Но это не повод, чтобы их не смешивать! Так решили египтяне и принялись воплощать самую невообразимую гибридизацию.

Египетские раннехристианские погребальные стелы.

На правой стеле снова обращает на себя внимание венок Осириса вокруг греческого креста (иероглифа imy). И ещё один интересный момент. Кресты, которые конечно же, при большом желании, можно было бы идентифицировать как стилизованную букву Р (ро) с перекладиной, всё же определённо имеют вид греческого креста с локоном юности Хора (Хоруса).

Вот для сравнения типичное изображение юного Хора, который в Египте носил имя Харпократ (Херу-па-херд, егип. hr-p-hrd, Хор ребёнок), в значении "молодое" или "новорожденное солнце".

Примечательна и следующая стела:

В самом центре изображен иероглиф imy, который находится внутри баптистерия, имеющего классический вид: небесный купол, поддерживаемый четырьмя столпами.

Очень важный симптом: у изображенных анкхов наметилось раздвоение "тела" на две ноги. На дворе – IIIв. н.э.

Рядом с египетскими раннехристианскими крестами удивительно органично смотрится крест VI в. из Херсонеса.

Петух (gallus), сидящий на кресте, – это метаморфоза иконографии древнеегипетского бога солнца Хора-Ра (от него – GALLUS). А в остальном – ничего нового: греческий крест – иероглиф imy, обрамлённый венком Осириса, совмещён с древнеегипетским символом жизни Анкхом. Обнаружение египетского креста в Крыму свидетельствует о тесных контактах Херсонеса с Египтом. Очевидно, они имели длительный и разносторонний характер, что нашло отражение в кириллической азбуке, лишь незначительно отличающейся от коптского алфавита.

Невозможно представить, чтобы символ жизни Анкх, на котором зиждется культурологический базис Древнего Египта, сгинул бы в обрушившейся на него шелухе мелкотемья и был забыт. Нет, вероятность этого бесконечно мала. Произошло следующее. в Анкхе, как в фокусе, сошлись два явления: антропоморфизация (очеловечивание) символики и её мифологизация. С подобным мы сталкивались выше на примере Хора-Ра, превратившегося в петуха и ставшего персонажем египетского фольклора (сборник "Китаб ахбар аз-заман ва-ль-аджаиб аль-булдан"). На одной из раннехристианских египетских стел (см.выше) мы обратили внимание на наметившуюся тенденцию изображать у Анкха подобие ног. Логика её очевидна, если рассматривать верхнюю часть Анкха как голову, а расходящиеся боковые ветви как руки. И вот в древнеримских катакомбах среди прочих рисунков и надписей обнаруживают следующее изображение Христа:

Если следовать евангельскому сюжету, то изображен Иисус, въезжающий на осле в Иерусалим. С другой стороны, беспристрастный взгляд констатирует, что на осле перемещается Анкх, фоном которому служит рыба. На историков, искусствоведов, культурологов и теологов символ двух рыб, и даже одной, действует словно красная тряпка на быка – не задумываясь, узнают в нём присутствие Христа.

В действительности, рыбы даже с нанесённым греческим крестом и хризмой отражают вхождение солнца в эру Рыб. Поэтому рыб должно быть две, как в созвездии. А 2000 лет до этого продолжалась эра Овна, когда образом солнца (душа ба) был баран.



Но часто рисовали одну рыбу, явно не понимая её значения. Вхождение в эру Рыб повлекло тектонические сдвиги в онтологии жителей Средиземноморья – старые идолы ушли в небытие, а им на смену пришли новые, ознаменовав начало "новой веры". Тема якоря в религиозном символизме также возникла благодаря Анкху, когда заметили, что он напоминает конструкцию якорей того времени:

И египетские "мичуринцы" не преминули скрестить Анкх, якорь и рыб (см выше).

В дальнейшем фантазия "мичуринцев" не оскудевала, и они наплодили сотни разновидностей крестов (о семантике православного креста см. здесь).
_________________________________
Нужно заметить, что якорь в качестве амулета активно использовался задолго до христианства, о чём свидетельствует легенда рождения Селевка (Σέλευκος Α' Νικάτωρ, Селевк Победитель, ок. 358 до н.э. – 281 до н.э.) – полководца Александра Македонского, который после смерти Александра основал государство Селевкидов.)

«Легенда гласит, что когда отец Селевка Антиох был на войне в качестве полководца Филиппа, то его мать Лаодика увидела сон, будто к ней входит Аполлон и в благодарность за ее любовь дарит ей перстень с изображением якоря, поручая подарить украшение тому сыну, которого она родит. Проснувшись, она действительно нашла в своей постели перстень описанного вида. А когда она через девять месяцев родила, у ребенка на бедре оказалось родимое пятнышко в форме якоря. Этим ребенком и был Селевк. Перстень Аполлона сопровождал его во всех его походах, охраняя его жизнь среди величайших опасностей».

Вероятно, здесь имеет место разбиение слова «якорь» (ἄγκῡρα) на составляющие ἀγός – предводитель, вождь (ἀγέ-, ведущий) и κῦρος – власть, право, сила.

Со временем процесс очеловечивания Анкха дошел до логического конца, явив человека, совмещённого с крестом, т.е. – распятие. Жизнеутверждающая семантика Анка трансформировалась в символическое смертоубийство, смысл которого раскрывается литургическим гимном: "Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав". Он таким образом возвращает нас к семантике Анкха – человек, совмещённый с крестом, даровал жизнь сущим во гробах! Формула, "сущие во гробах", как мы знаем, унаследована из многовековых глубин древнеегипетского погребального культа и означает крещёные Миром, в небе которого правит Хор Бехдетский (Аполлон).

Наполнить сюжетную канву мифологическим содержанием не составило большого труда – благо, обширнейшее литературное наследие Древнего Египта только способствовало деятельности многочисленных евангелистов. За основу легло жизнеописание Аполлона (Хора Бехдетского), что представляется неизбежным, учитывая предысторию "христианского" символизма. В действительности, евангелический жанр начал развиваться в Египте задолго до новой эры, подтверждением чему – содержание текста на знаменитом Розеттском камне. Кто хоть раз открывал Библию, найдёт в нём для себя много любопытного, несколько цитат:

«Запасы хлеба, купленного за серебро, среди пути истощились, многие могли не дойти живыми. Он кормил сотни и продолжал спокойно вести их Египтом. В низменном месте (возле моря) той земли, остановились».

«Тот Иерон (Ἱερόν) высказывал свое мнение до тех пор, пока один из них, в течении года евший вместе с ним хлеб, не продал его за серебро. Потом точно также доля распорядилась и с ним. Тело беглеца нашли висящим на виноградной лозе, что растет на той земле».

«Конечно, (Иерон) побывал в разных землях, ругая устои, поэтому, вокруг идей того жреца тайно собирались редкие его приверженцы и они давали клятву довести его дело до конца. Увы! В один год приговорили того жреца к изгнанию из отечества навсегда. И поэтому, как только Иерон в тот же год один на осле вдоль берега пробрался в Александрию, его, согласно закона, задержали первые попавшиеся моряки (фенеху – AVK), отказавшись признать его высшим царем. Общими усилиями собрали деньги и купили для того жреца виссон. Полотняные одежды с покойника сняли и разделили. Когда на другой день к могиле пришел отец, чтобы, как положено древней традицией исполнить свои обязанности, тело исчезло. Преграда могилы, которую, по обыкновению, задвигали все вместе, была кем-то сдвинута».

Я бы предложил назвать Розеттский камень евангелием от Птолемея (о семантике и этимологии имени Птолемей – здесь). В нём нет ни Израиля, ни евреев. А почему последние стали фенеху (финикийцами) – это предмет другого обсуждения, выходящего за рамки данной работы. Вряд ли открою большой секрет, если скажу, что древнеегипетские тексты вообще не знают Израиля с евреями, и попытка притянуть сюда стелу Мернептаха выглядит явно неуклюжей.

НЕСКОЛЬКО КОММЕНТАРИЕВ К СРЕДНЕВЕКОВОЙ ИКОНОГРАФИИ

Георгий Победоносец – весьма популярный святой не только в Европе, но и в Малой Азии и в Африке. В Римской империи, начиная с IV века, стали появляться церкви, посвящённые Георгию, сначала в Сирии и Палестине, затем и на всём Востоке. На Западе империи культ Георгия также появился рано – не позднее V века, о чём свидетельствуют как апокрифические тексты и жития, так и культовые сооружения, известные в Риме с VI века, в Галлии с V века. По мнению болландистов существуют свидетельства о том, что храм, посвященный Георгию, был уже при Константине Великом. Святой Георгий известен исламским народам Африки и Ближнего Востока под именами Джирджис, Гиргис, Эль-Худи. В Европе его почитают также под именами Егорий, Григорий, Юрий. Очевидна иконографическая связь св. Георгия, победителя змия, и Гора, победителя Сета, сына отомстившего за отца. Весьма схожи и имена этих героев.

Георгий считается покровителем воинов, земледельцев (имя Георгий происходит от греч. γεωργός – земледелец) и пастухов, а в ряде мест – путешественников. В Сербии, Болгарии и Македонии верующие обращаются к нему с молитвами о ниспослании дождя. В Грузии к Георгию обращаются с просьбами о защите от зла, о даровании удачи на охоте, об урожае и приплоде скота, об исцелении от недугов, о чадородии. В Западной Европе считается, что молитвы святому Георгию (Джорджу) помогают избавиться от ядовитых змей и заразных болезней.

Однако согласно легенде, Георгий был воином и к возделыванию земли отношения не имел. Во-вторых, на ранних иконах святого Георгия хорошо видно, как раскладывается имя Георгий. Иероглифический кружок с буквой "A" означает ἅγιος – святой. Следующее слово – имя святого – Γεωρ.

На правой стороне икон написано слово Γιος – сын. Таким образом Георгий становится "сыном Геором". Считается, что имя Геор является сокращённым вариантом имени Георгий. Но это неверно. Имя Георгий несёт в себе уточнение: "Геор – сын".


В греческой традиции чудо попрания Георгием змия считается прижизненным подвигом. Вместе с тем ни в экзегетике, ни в исторической литературе невозможно найти источник "чуда о змие". Доходит до того, что популярнейшему сюжету приписывают самозарождение в одном из городов Сирии. Конечно же подобные версии являются глубоко ошибочными. Ибо сюжет этот гораздо более древний и имеет египетские корни. На стенах храма Гора в Бехдете – Великом городе Аполлона – записан эпос "о Горе Бехдетском, Крылатом Солнце":

«Гор, сын Исиды, принял тот же образ, который взял себе Гор Бехдетский до него. Они вместе убили врага на западе от Пер-Реххеви, на краю воды… Все эти дела произошли 7-го Тиби. И Тот сказал: "Да будет поэтому от сего дня наречен этот город: Город битвы… и 7-е Тиби будет наречено отныне: Праздник плавания".

Тогда Сет обратился в ревущего змея и вошел в землю в этом городе, и его больше не видели».

Далее Гору Бехдетскому присваивается титул ниспровергателя Апопа (Апоп – огромный хтонический змей, злоумышляющий против Солнца):

«Привет тебе, Гор! Привет тебе, Гор Бехдетский, великий бог, владыка неба! Ты ниспровергаешь Апопа и врагов на востоке неба, на небе, на земле, на воде, на горах, и они никогда не поднимут своих голов!»

Впрочем, очевидное трудно отрицать, и тогда на свет появляются откровения следующего характера:

«В Египте почитание Георгия наложилось на культ бога Гора. Мученичество Георгия, написанное на коптском языке, возникло в VI - начале VII в., а цикл чудес сложился до арабского завоевания. Согласно данным папирусов V-VIII вв., почитание Георгия отмечено в Афродито, Джеме, Гермополе, Оксиринхе, Птолемаиде и др. Древнейшее упоминание о праздновании Георгия засвидетельствовано в т.н. Календаре Саккары (VIII в.). В Египте Георгию было посвящено много церквей и монастырей, наиболее известны в Мит-Дамсисе (к северу от Мит-Гамра) и в Дельте. В Коптском Синаксаре особо указывается под 3 паопе (араб. бауна) освящение первой церкви во имя вмч. Георгия в городе Бирма, в оазисе Бахария. Синаксарь указывает, что мощи Георгия, хранившиеся в этой церкви, в патриаршество Матфея I (1378-1409) были перенесены в монастырь авы Самуила, а при патриархе Гаврииле V (1409-1428) – в церковь во имя вмч. Георгия в Старом Каире. В настоящее время, по свидетельству о. Мейнардуса, частицы мощей Георгия находятся в 15 церквах и монастырях Египта. Из Египта почитание Георгия проникло в Эфиопию».

Санта Чечилия ин Трастевере

Христос изображен в двух аспетах: Агнец божий и Сын божий:


На нимбе агнца изображена христограмма, а к голове Сына божьего тянется кулак. Искусствоведы поясняют, что таким образом Отец указывает на Сына, как будто без отеческого кулака его не разглядеть и не узнать.

Очевидно, это поздняя интерпретация древнеримской погребальной символики, состоящей из венка Осириса и букв Альфы и Омеги:

В ней осталась ω в виде кулака, держащего венок Осириса. Возвращаясь к теме превращения Анкха в символ мученической смерти, можно отметить, что по аналогии с ним венок Осириса стал терновым венцом Христа. Но цветочный венок Осириса успешно сохранился в иконографии (см. выше роспись в баптистерии Сан Джованни ин Фонте).

Санта Прасседе, Капелла Зенона



Небесный трон Господа держат четыре ангела – идея полностью заимствованная у четырёх сыновей Хора, небесных столпов.

Сан Марко в Риме



В Риме продолжается традиция замены в "ответственных" местах Альфы на лигатуру. Крест на нимбе Агнца Божьего – хризма. Сочетание в нимбе , ^P и ^ω характерно для италийской иконографии, хотя в западной традиции нимб Христа обычно изображался без букв. Как оказалось, это был единственно верный подход, т.к. в данном вопросе накопились разногласия и недопонимания:

Иконы слева направо: греческая, русская, италийская (в нимбе :, ^P и ^ω).

Специалист, по поводу букв на православных иконах, говорит следующее:

«Итак, «ό ών», греческие буквы «омикрон» (в данном случае, это артикль мужского рода) и «омега» с «ню» («ни» в византийском произношении) – собственно, само слово «сущий». Обычно на иконах они располагаются следующим образом: в верхней лопасти «омикрон» и ниже слева направо относительно зрителя, «омега» и «ню».

Реже, буквы располагаются по часовой стрелке и даже против.

В мировой культуре много примеров, когда значение некого символа забывается и, со временем начинает иметь другой смысл. К сожалению, так случилось и с буквами крестчатого нимба. Греческий язык на Руси к XVI веку практически никто не знал. Толкование «ό ών» – «сущий» было утрачено. Однако, разгадать тайну «загадочных букв» очень хотелось. Греческие буквы очень похожи на славянские (тем более, что шрифты на то время, практически не отличались), греческая «омега», с надстрочными знаками, была принята за славянскую букву «от» (ω). И это уже давало известный простор в толковании».

Как раз тот самый случай, про который обычно говорят: не знал, да еще и забыл. Обратимся к истокам и рассмотрим внутренний саркофаг Тахатеру, 900 г. до н.э.

Древнеегипетский саркофаг устроен как модель Мира, поделённый на нижний и верхний миры. Последний олицетворяет богиня неба Нут:

Как видите, нимб богини Нут такой же "кресчатый", как у Христа. Но египтянам не нужно было обозначать концы креста специальными символами, поскольку там уже есть иероглиф imy (собственно, сам крест) со значением сущий. Этот же иероглиф присутствует на нимбе Христа с тем же значением.

Когда египтяне клали усопшего в саркофаг, изображавший модель Мира, он становился сущим, т.е. воссуществовавшим в Мире.

Функция "крещения", в данном случае, возлагалась на иероглиф imy. Поэтому на нимбе Христа не следует ничего писать – там уже имеется надпись сущий, выполненная священной иероглификой. В этом контексте, нанесение на нимб хризмы дополнительных знаков, практиковавшееся италийскими мастерами – ничто иное, как языческая ересь.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе проведённого анализа установлено:

1. Что так называемая раннехристианская символика заимствована из древнеегипетской традиции.

2. Иконография цветочных гирлянды и венка заимствована из соответствующей древнеегипетской иконографии, иллюстрирующей ритуал дарения венка Осириса (венка оправдания).
3. Символы и ^ω, ошибочно принятые за ничего не значащие греческие буквы Альфа и Омега, означают, соответственно, Аменти (лигатура названия загробного мира) и имя Хора Бехдетского, записанное в виде ωρος (ὦρος, Хорос). Откровение Иоанна Богослова, в котором неоднократно повторяется "аз есмь альфа и омега...", имеет признаки поздней вставки и написано с целью наполнения символов новой семантикой взамен утраченной.

4. Равносторонний крест, названный греческим, происходит от аналогичного по виду египетского иероглифа imy, отражающего космологическое понятие "сущий".

5. Монограмма "хризма" (Лабарум) появилась вследствие намеренного искажения греческого креста (иероглифа imy) с целью возможности прочтения в монограмме диалектного, но наиболее распространённого имени Χορος.

6. Символика христианского распятия восходит к древнеегипетскому символу жизни Анкху, модифицированного в антропоморфный вид.

7. Мифологизация нового символа (распятия) осуществлена с использованием древнеегипетских протографов.

ОБЩИЙ ВЫВОД

Христианство всецело базируется на предшествующей ему культуре Древнего Египта, основанной на солярном монотеизме, поэтому обсуждение историчности Иисуса лишено научных предпосылок.

http://newparadigma-ru.livejournal.com/4091.html
http://newparadigma-ru.livejournal.com/4349.html

______________________________
РЕМАРКА ПО ПОВОДУ ЗАИМСТВОВАНИЙ

Попытка автора (AVK) вывести христианство непосредственно из египетской традиции, конечно, имеет право на существование. Однако факты говорят о том, что между христианством и египетскими мистериями был буфер, наполненный сонмом однотипных солярных культов (Митры, Диониса, Сераписа, Аттиса, и пр.), которые, безусловно, корнями своими уходят в древние традиции египтян. Марциан Капелла в своем гимне Солнцу говорит:

«Солнце, обитающие на Ниле, поклоняются тебе как Серапису, и Мемфис боготворит как Осириса, в священных ритуалах персы поклоняются тебе как Митре, во Фригии – как Атису, и Ливия – как Аммону, а в Вавилоне – как Адонису; таким образом, весь мир боготворит тебя под различными именами».

Безусловно, велико было влияние и греческого Аполлона. Из пантеона олимпийских богов он заслуживает особенного внимания как тот, кто сосредоточил в себе всё значение и обаяние греческих религиозных культов. Его главный храм – храм Аполлона дельфийского – считался «общим очагом Эллады». Его значение в раннюю эпоху греческой истории было невероятно велико.

«Для людей с серьезными религиозными запросами Аполлон оставался Аполлоном Пифийским, сыном Зевса, богом великого пришествия, принесшим людям науку о том, как очищать себя от греха. «Пророк отца-Зевеса Аполлон», – гласит известный стих о нем; «Велик, велик ты у престола Зевса», – говорят ему Эвмениды в одноименной трагедии Эсхила.
<...>
...он руководил колониальным движением, он благословлял и свергал властителей, он вдохновлял законодателей и поэтов, он указывал всем верующим пути их земной жизни».
(К.М.Королев «Античная мифология»)

«...то, что Аполлон принес людям искупление от грехов <...> это и есть самая глубокая идея в той религии, которая, благодаря Селевку, утвердилась в долине Оронта – той долине, южным продолжением которой была долина Иордана.
Рядом с Аполлоном и Деметрой [θεά μήτηρ, богиня Мать, отождествляемая с Исидой] меркнут остальные боги древнего Олимпа: ни один из них в эллинистическую эпоху не обнаружил такого стремления к прозелитизму. Зевс, правда, не в счет: он стоит рядом с Аполлоном как бог-отец рядом с богом-сыном...» (А.Лактионов «Античная мифология»)

Годфри Хиггинс (в «Апокалипсисе») рассматривает Вакха (Диониса) как одну из самых ранних языческих форм "христианского" мифа:

«Место рождения Вакха, называемого Сабазием (Σαβάζιος), или Саваофом (Σαβαώθ), приписывалось многим местам в Греции, но, по сохранившимся свидетельствам, с наибольшим размахом рождение Вакха праздновали на горе Цельмизий, во Фракии.

Родила его Непорочная Дева 25 декабря (зимний солнцеворот). Он свершал великие чудеса на благо человечества, превращал воду в вино, ехал в триумфальной процессии на осле, был убит Титанами и восстал из мертвых 25 марта (весеннее равноденствие). Он всегда назывался Спасителем (Σωτήρ – спаситель – эпитет многих греческих богов, напр. Зевса, Гелиоса, Аполлона, Диониса, Гермеса, Асклепия, Геракла). В Мистериях он представал перед народом как дитя. Христиане в Риме праздновали этот день как Рождество».

Орфизм упоминается еще в V в. до н.э., во времена Сократа и Платона. На территории Болгарии была обнаружена могила богатого человека, последователя орфизма. Среди золота и прочих ценностей была найдена почти полностью сгоревшая рукопись возрастом две с половиной тысячи лет. Ученым удалось частично восстановить ее текст.

Оказалось что это религиозные стихи, приписываемые самому Орфею. Из них ясно что орфисты верили в то, что у человека есть душа, которую после смерти будут судить в соответствии с поступками при жизни. Они также практиковали ритуалы с символическим превращением воды в вино.

В Германии в музее Кайзера Фридриха экспонировался так называемый «талисман Орфея», найденный в пещерах северной Греции, т.е. на бывшей территории Фракии в горах Родопы, с вырезанным на нем изображением распятого Орфея Вакхического, о чём свидетельствует надпись на талисмане. Это тот самый Орфей, который был растерзан вакханками. Изображение свидетельствует о том, что была и другая, вероятно, более поздняя версия смерти Орфея.

Талисман хранился в музее пока в 1926 году его не признали подделкой. Дальше след реликвии теряется. Есть предположение, что он попал к немцам, которые с невероятным рвением охотились за всем мистическим и сакральным.

В первые века нашей эры митраизм составлял серьезную конкуренцию христианству. Митра воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души.

Но все-таки, несмотря на близость христианства и митраизма по многим вопросам вероучения, митраизм неминуемо должен был уступить свои позиции. Христианство, как феномен, восторжествовало только потому, что Римская империя постоянно вела войны с Персией, и ей нужна была государственная идеология, свободная от всяческой примеси персидского влияния. Риму просто необходимо было что-то противопоставить религиозной экспансии восточных идей.

Совершенно естественно, что христианство вобрало в себя всё лучшее, что было наработано предыдущими культами. Собственно, это общее правило, не один культ не возникал с чистого листа. Каждое новое верховное божество являлось носителем традиций накопленных в веках. И точно так же христианство не было (и не могло быть) исключением из этого правила. Ибо это единственно возможный принцип эволюции.

Дочь Дины Асенефа

«Имя жены Иосифа — Асенефа (Аснат) — означает „служительница богини Нейт“, богини мудрости, приблизительно соответствующей греческой Афине. Отец Асенефы был жрецом бога Она, то есть Озириса. Иосиф таким образом вводится в египетское жречество и становится причастен к тайнам религии Египта, Очевидно, очень сложной и важной была духовная задача Иосифа: он должен был, не опровергая открыто постулаты египетской религии, заняв положение верховного вельможи и видного жреца, постепенно привести египетский народ к познанию Единого Бога, Об этом прямо говорится в псалме: в Египте Иосиф „…наставлял вельмож его по своей душе и старейшин его учил мудрости (Пс. 104, 22)“ Согласно Ветхому Завету, Асенефа являлась девушкой знатного рода, которую дал Иосифу в жены фараон, когда началось его возвышение: «И нарек фараон Иосифу имя: Цафнаф-панеах, и дал ему в жену Асенефу, дочь Потифера, жреца Илиопольского» (Быт.41:45) По толкованиям мидраша, Асенефа была не родной дочерью Потифара, а приемной: на самом деле она являлась дочерью Дины от изнасиловавшего её царевича Шхема, то есть приходилась Иосифу племянницей — этот сюжетный поворот нужен легенде, чтобы Иосиф не осквернился браком с представительницей чужого народа. Это рассуждение подкрепляется логическими расчётами и тем, что Асенефа упоминается в числе 70 потомков Иакова, обосновавшихся в Египте «Дина забеременела от Шхема и родила ему посмертную дочь. Её братья желали убить ребенка согласно обычаю, чтобы ханааниты могли сказать: „Девы Израиля без позора!”. Но Иаков остановил их, надел на шею внучки серебряный медальон со словами „Слава Господу!” и положил её под колючие кусты, оттого её и назвали Асенефа. В тот же день архангел Михаил забрал младенца и улетел с нею в Египет, где положил её в храме около алтаря. Священник, имя которому было Потифар, был бездетен и потому воспитал девочку как собственного ребенка. Много лет спустя, когда Иосиф спас Египет от голода, женщины из благодарности дарили ему самое ценное. Среди них была Асенефа, и не имея другого подарка для него, бросила ему серебряный медальон, который он поймал, и прочитав надпись, понял, что она его племянница, и поэтому женился на ней». В менее «волшебной» версии в Египет привез младенца сам Иаков, который бросил его у стен. Потифар со своей свитой гулял мимо, услышал плач и приказал принести ему девочку. Прочитав надпись, он сказал своим приближенным: «этот ребенок — дочь выдающихся людей. Несите её в мой дом и обеспечьте заботу» Художник Рембрандт. «Иаков благословляет сыновей Иосифа» 728px-Rembrandt_Harmensz._van_Rijn_062 (700x577, 136Kb) По Иосифу Флавию, Иосиф женился на ней, будучи 30 лет от роду. Она родила ему двух сыновей, которые были усыновлены её свекром Иаковом и стали родоночальниками двух колен Израиля — Манассиина и Ефремова. Иосиф управляет Египтом Biblia figurata, gemaakt voor Raphaлl de Mercatellis XV век Joseph_working_02 (568x600, 347Kb) «До наступления годов голода, у Иосифа родились два сына, которых родила ему Асенефа, дочь Потифера, жреца Илиопольского. И нарек Иосиф имя первенцу: Манассия, потому что Бог дал мне забыть все несчастья мои и весь дом отца моего. А другому нарек имя: Ефрем, потому что Бог сделал меня плодовитым в земле страдания моего» (Быт.41:50-52). Среди православных толкователей Ветхого Завета существуют мнения относительно этого персонажа: «Имя жены Иосифа — Асенефа (Аснат) — означает „служительница богини Нейт”, богини мудрости, приблизительно соответствующей греческой Афине. Иосиф и Асенефа, воспитанная жрецом бога Осириса, из Египта, служительница богини мудрости(!). Иосиф и Мария, воспитанная при Храме. Большое спасибо за рассказы Дины Рубиной и сюрпризы!!!! В этом мире нет ничего случайного!!! Я Вас очень люблю!

Серия сообщений "египет":
Часть 1 - жезл силы тота
Часть 2 - оправдательная речь в зале двух истин
...
Часть 10 - христианская символика
Часть 11 - 15 сребренников
Часть 12 - Дочь Дины Асенефа
Часть 13 - змейка
Часть 14 - сфинкс - это еще один образ дочери ехидны, когда она заговорит, жизнь на земле сойдет с привычного круга...

Змеиный Грааль

Змея в религии

Мы начали свое исследование роли змеи в религии с того, что изучали все доступные упоминания о змее. Так мы надеялись отыскать ключи, которые помогли бы нам расплести путаницу интерпретаций и символов. Как уже было сказано, мы отыскали свидетельства существования культа змеи в Египте, где его адепты назывались Шемсу Гор (последователи Гора), Акху, или «Сияющие». И еще мы обнаружили, что следы «змеиного народа» встречаются повсеместно, но отыскать место, откуда этот народ произошел, весьма нелегко, поскольку всякие упоминания о нем были довольно успешно вымараны из истории.

Если взять пример христианства, то через 2000 лет после его возникновения мы имеем сотни разрозненных групп, или церквей, и каждая из них утверждает, что именно ее интерпретация исходного текста учения является единственно верной. Однако за последние 50 лет были проведены многочисленные научные исследования текстов — особенно после обнаружения свитков Мертвого моря, — что помогло пролить свет на многие неясные вопросы. Мы находимся в гораздо лучшем положении, чем наши предки, которые могли черпать информацию лишь из воскресных проповедей и витражей, изображающих сценки из Библии. Мы можем читать тексты не просто самостоятельно, но на родном языке. И еще нам доступны интерпретации различных символов, содержащихся в священных текстах, а также археологические и исторические исследования, посвященные периоду, когда эти тексты были созданы.

Читать далее

 

Какие тайны хранит древний Сфинкс?



Одной из самых загадочных скульптур нашей Земли был признан египетский Сфинкс. Сфинкс возвышается над бескрайними просторами пустыни в Долине Царей на плате Гизо. Сейчас плато Гизо - это город Гиза на окраине Каира, там проживает проживают более 900 тысяч жителей. Когда едешь по по его улицам, пирамиды уже маячат на горизонте. Некрополь, на территории которого находятся пирамиды, занимает примерно 2000 кв. м. и объявлен заповедной зоной. Эти пирамиды считают одним из чудес света. Город можно сказать уже вплотную подошёл к пирамидам. Буквально в 100 метрах от жилых кварталов стоит Сфинкс, а за ним и пирамиды.
Читать далее
-------
P/S: Про африканские города и страны можно много говорить,но еще лучше их увидеть. И впечатления от общения и знакомства с ними останутся навсегда с тобой.