Лекция 4

РЕЛИГИЯ

Вопрос религии в мировой истории.

Зарождение религий.

Религия Атлантов и Лемурийцев.

Два вида религий.

Символический язык религий.

Единство религий.

Учение Общины Будды.

Научность Учения Владыки Знания.

Иисус Христос — человек будущего.

Мухаммед — пророк Аллаха.

Принципы учения пророка. Церковь.

Почему церковь не стала воспитателем?

Очищение религий.

Во все времена, среди всех народов вопрос религии был самым острым, самым страшным, и никакой другой человеческий вопрос не залил так мир кровью, как религиозный. Ни одни войны не были столь жестоки, как войны за религию.

Вспомним воинствующий фанатизм мусульманского мира. Не забудем, что буддисты были изгнаны и истреблены в Индии браманской сектой, и сейчас еще нередки кровавые распри между мусульманами и индусами.

Принято возмущаться пожаром Александрийской библиотеки, но при этом замалчиваются многовековые зарева кострищ инквизиции, сжигавшие перлы человеческого гения. Долог список преступлений, совершенных против блага человечества. Долог список мучеников знания и света, но такие светлые имена, как Джордано Бруно, Иоанн Гус и Жанна Д’Арк, навсегда останутся в памяти человечества как огненные свидетели царства дьявола и века инквизиции!

Невежество создало Богов, и хитрость извлекла выгоды из представившегося благоприятного случая. Посмотрите на христианство, на ислам, иудаизм и т. д. Это священнослужительский обман, который представил Бога таким устрашающим человеку. Это религия, которая создает из него себялюбивого ханжу, фанатика, ненавидящего все человечество вне своей секты.

Разве не готов человек совершить всякого рода зло, если ему скажут, что Бог или Боги требуют этого преступления? Сумма человеческого бедствия не уменьшится до тех пор, пока лучшая часть человечества не разрушит во имя Истины, нравственности и всеобщего милосердия алтари этих лживых Богов.

Само слово «религия», от латинского «религаре», означает связь с Высшим Миром. Нарушив эту связь, человечество лишило себя не только истинного познания, но и самого бытия, ибо живоносный Источник Благодати питает все миры. Эту великую и единую связь каждый пытается присвоить в свое исключительное владение, поэтому каждый народ обособил, ограничил и наложил клеймо изуверства, предав проклятию все прочие, непривычные ему выражения ее. Так, из единой связи — религии — мы получили множество друг друга исключающих лжерелигий. 

Но попробуйте сказать, что главной причиной всех бедствий явилась лжерелигия, как каждый начнет кивать на своего соседа и, в своем самомнении, не подумает отнести эту тяжкую правду и к самому себе. Только затемненный человек не поймет, что всякая обособленная, ограниченная и упадочная религия есть именно опиум, злейший яд разъединения и разложения. То же можно сказать и о невежественной науке и вообще о всяком невежестве. Новое сознание борется за установление единой связи с Высшим Миром, за единый Источник всех учений, философий и знаний.

Человечеству на каждой ступени дается лишь частица Истины, которую он может воспринять в своем меньшинстве. В каждой эпохе, в каждой религии и народе, кроме Великих Учителей, приносивших новое понимание забытого древнего Откровения, через некоторое время появлялись высокие Духи уже для нового очищения только что полученного Завета. Эти Духи, как яркие Светочи, стоят на фоне невежественных представителей религий. Обычно такие Светочи становились мучениками, и часто их труды и сами они гибли от рук разных ревнителей. Никто не подумает объединить их с одной какой-либо религией, и они стоят обособленно от всякой церковности, и не удивительно, ибо почти всегда они являлись и обличителями ее недостойных слуг.

Одни ученые считают началом религиозной идеологии поклонение предкам, другие берут за начало персонификацию сил природы. Изучая религии Китая, Египта, Вавилона и других стран, мы видим, что начало им было положено культом предков. Так, египтяне представляли душу двойником. Человек умирал, двойник уходил, но продолжал жить, поскольку было сохранено его тело. Поэтому египтяне и проявляли такую заботу о телах. Любое повреждение умершего тела тут же сказывается на душе.

Существует теория обожествления природы. Конечно, восход солнца, вечерний закат, ураганы, иные ошеломительные природные явления — все притягивало ум человека. Явления природы превращались в абстракции обожествленных сил природы.

И та, и другая точки зрения имеют право на свое существование и даже могут быть соединены на основе преодоления границ мира чувственных восприятий. Человек отправляется либо на поиски духов умерших предков, либо пытается осо-знать действие могучего механизма сил природы. Загадочное явление сна должно было заставить задуматься человека. А внезапные прозрения и вдохновения, явно получаемые сверху, извне—, как-то и их надо было объяснить. Шел поиск чувственного и духовного исследования.

Все религии утверждали одно: человек сталкивался с какой-то новой реальностью, которую непросто и даже невозможно было объяснить чувственными восприятиями и даже логическими построениями. Религии выдвигали на первый план способность человеческого сознания или ума подняться над ограниченностями разума и чувственных представлений. Человеку необходимо было выйти за пределы материального и подняться в иные сферы.

Все религии являются в той или иной степени попытками выйти за пределы этой природы. От самых примитивных до наиболее развитых. Все религии через святых и провидцев, великих людей и пророков, либо через философские абстракции пытаются вырваться из ограниченности. Иными словами, все они устремлены к свободе. Сознательно или бессознательно человек ощущает свою несвободу или тяготится ею. Человеку с самого начала внушается ощущение несвободы, но в тот самый миг, когда он приходит к пониманию этой несвободы, в нем пробуждается нечто, требующее выхода, нечто не примиренное с рабством, тянущее его за грани, за-претные для его понимания. Даже самые незамысловатые религиозные идеи, построенные на поклонении духам предков, — даже такие идеи содержат в себе тягу к свободе. Идея свободы разрастается, пока не достигает представления о Личностном Боге, где важнее всего то, что Он есть Сущность, неподвластная ограничениям природы.

Все религии мира стремились дать ответ на один и тот же вопрос: почему есть во Вселенной дисгармония? Почему есть во Вселенной зло? Но первобытному человеку мир не казался дисгармоничным, поэтому на заре примитивных религий этот вопрос не возникал. Для него не было в мире противоречий, не было антагонизма между добром и злом.

Когда появились религиозные идеи, в разуме человека за-брезжил свет чего-то более возвышенного. Старые боги перестали соответствовать новым представлениям. Они были шумливые, драчливые, пьющие, прожорливые, радующиеся запаху жареного мяса и возлияниям спиртного. Индра иной раз напивался до того, что падал на землю и нес чепуху. Такие боги становились невыносимы. Зародилась потребность в исследовании мотивов поступков, часть вопросов была обращена и к богам.

От них требовали отчета в поступках, а отчета они дать не могли. Тут человек и отказался от этих богов, а точнее — составил себе более возвышенное представление о божественности. Человек как бы заново оценил деяния и качества богов, отказался от тех, которые перестали соответствовать изменившимся представлениям. Тех же, что остались, поскольку были понятны, сочетал воедино и дал новое имя: Дэва-дэва — Бог богов. Теперь Бог не мог быть простым символом мощи, от него требовалось нечто большее: он должен был быть Богом этичным, любить человека и делать для него добро. Однако идея Бога сохранилась, человек только усилил его этическое значение и добавил ему власти. Бог превратился в самое этическое существо во Вселенной и сделался почти всемогущим.

Но переделки мало помогали. Чем больше появлялось объяснений, тем больше трудностей требовали своего объяснения. Почему всемогущий Бог, который есть сама любовь, допускает чудовищные несправедливости во Вселенной? Почему на свете страданий больше, чем счастья, а зла больше, чем добра? Сколько ни закрывай глаза на жизнь, факт остается фактом — наш мир ужасен. Он в лучшем случае «танталов ад». Человека разрывают на части мощные импульсы, еще более мощные чувственные желания, удовлетворить которые он не в силах.

Все религии базируются на этических принципах, которые связаны с самоотречением. Идеал этического поведения — освобождение от эгоизма. Принципами одной полезности не объяснить необходимости самопожертвованности такого поведения. Почему человек должен делать другому добро, а не зло?

Человек остается человеком до тех пор, пока стремится подняться над природой, как над природой собственной, так и над окружающей его. Завоевание внутреннего мира человека, исследование тайн работы его ума и познание его удивительных секретов оставались делом одной только религии. Обыкновенный человек устроен так, что ему хочется ориентироваться на грубоматериальные факты. Так, если читать историю между строк, то мы убедимся, что взлет нации всегда связан с увеличением числа духовных людей, а спад наступает, когда тяга к Бесконечному прекращается. Иными словами, духовность есть источник силы нации, нация начинает умирать, когда духовность приходит в упадок, а материализм переходит в наступление.

Религия как наука, как исследование является лучшим и самым здоровым упражнением для человеческого ума. Это стремление к Бесконечному, это борьба за познание Бесконечного, старания выйти из ограниченности чувственных восприятий. Чем ниже организован человек, тем больше удовольствия получает он через органы чувств. Люди, примитивно устроенные, в любой стране предпочитают чувственные удовольствия, в то время как люди культурные и образованные тяготеют к философии, искусствам и науке. Духовность представляет собой еще более высокий уровень, самый высокий, поскольку духовность неисчерпаема и доставляет человеку наивысшее наслаждение. И побудительная сила таких духовных людей — религия; она есть величайшая мотивация для освоения той беспредельной энергии, которой от природы наделен человек. Религия несет в себе громадную побудительную силу самовоспитания, обращения к добру и величию, труду на благо других и на благо собственной души. Религия должна быть свободна от узости, ограниченности и воинственности. Нужно отказаться от сектантства и национализма в вопросах религии. Представление о том, что всякое племя или страна должны иметь собственного Бога и отрицать иные веры — это суеверие, которое надо оставить в прошлом.

В обычном смысле этого слова ни лемурийцы, ни их потомство — лемуро-атланты не имели религии, ибо они не знали догм. Каждый был одарен божественными силами и, чувствуя в себе самом своего внутреннего Бога, сознавал, что он — Богочеловек. Борьба между этими двумя естествами началась с самого дня вкушения человеком плода Древа Мудрости (то есть борьба между духовным и физическим, психическим и физическим). Те, кто победил свои низшие «принципы», усмирил свою плоть, присоединились к СЫНАМ СВЕТА, а те, кто попал под влияние своей низшей природы, стали рабами Материи — стали Сынами Тьмы.

Верования или представления о мире древних людей были достаточно далеки от нашего понимания религии. Тогдашние люди не знали ничего о «пышных религиях, полных блеска и золота», не было и внешнего поклонения. Но они почитали Высшее, тем более что их БОГИ ходили во плоти среди них и общались со смертными. Даже в Библии запечатлен этот момент, что Боги, восхищенные красотой земных дев, похищали их и женились.

Но, после того как «кожные покровы» людей уплотнились и они все более впадали в физический грех, общение между Богами — Сынами Света — и обычными людьми, а также между физическим и эфирообразным Божественным Человеком прекратилось. Покров материи между двумя планами сделался слишком плотным, чтобы даже Внутренний Человек мог проникнуть сквозь него. Тайны Небес и Земли, открытые лемурейцам их Небесными Учителями в дни их чистоты, стали затуманиваться непониманием. Лишь горсточка людей оставалась с тех доисторических времен хранителем Сокровенных Знаний, преподанных человечеству Божественными Учителями.

Во все древнейшие времена (и даже и поныне) среди всех народов всегда существовали два вида религии: одна — для посвященных, другая — для народных масс. Иначе говоря, одна — эзотерическая, другая — экзотерическая.

Сокровенное, или Эзотерическое, Знание учило о наличии Божественного, или Абсолютного, Принципа в Природе. Эта философия никогда не отрицала «Божество в Природе» так же как и Божество, как абсолютную и абстрактную Сущность. Она только отказывалась признать богов так называемых монотеистических религий, созданных невежественным человеком по образу и подобию своему — святотатственных и печальных карикатур Вечно Непознаваемого.

Лишь во времена Атлантиды люди, потерявшие всякое право считаться божественными, прибегли к телесному поклонению богам. «Золотой Век» кончился. Знания обращались во зло корыстолюбивыми людьми. Так, одни люди стали поклоняться единому невидимому Духу Природы, а другие оказывали фанатичное поклонение духам Земли, темным, человекообразным силам, с которыми они заключили союз, как, например, иудеи, создавшие культ своего племенного Бога.

Практически все священные Писания имеют язык, которым пользовались Учителя, сообщая ученикам сокровенные Истины о Космосе и Человеке. То есть истина сообщается не в чистом виде, но прикрыта символом, что дает каждому возможность понимать ее соответственно степени развития своего сознания. Вспомним, что у Христа были свои избранные ученики, которым Учитель сообщал Истины, недоступные сознанию масс. Нередко, чтобы быть лучше понятым, Христос излагал нравственные законы в виде притч, но и то был с трудом понимаем. Ориген — один из самых ранних последователей Христа — указывал, что священные тексты имеют до семи уровней расшифровок.

Для чего же требовалось Великим Учителям прикрывать полноту Истины? Дело в том, что обычно Учение давалось не для одного поколения и не на один век, а на тысячи лет, в течение которых существуют люди разного умственного и нравственного развития. Символический язык писаний позволял раскрывать тайну постепенно, оставляя уму свободу для исследований и поисков, a душе — простор для развития. Поэтому-то люди, читая одну и ту же истину в разные времена или разнящиеся по своему сознанию, находят в ней грани, близкие их нравственному и умственному состоянию, то есть доступные их восприятию. Даже один человек в течение своей жизни может неоднократно менять взгляды и убеждения в зависимости от своего развития. Конечно, сохраняя жизненность писаний, символический язык в то же время давал и дает немалый повод для злоискажений, ложного понимания Учения. Так, например, появилось рождение Евы из ребра Адама, тогда как расшифрованная эта нелепость раскрывает ту истину, что некогда человечество было однополым и бескостным (Адамом-человеком), а потом, по мере изменения мира, его уплотнения, появилась потребность в разделении полов. Или Христос указал, что обязательно будет Его Второе Пришествие. Люди ждут и отчаиваются, хотя, обладая достаточным уровнем развития сознания, увидели бы, что Христос определенно обозначил время наступления Царствования своего — «когда два будут одно», то есть когда мужское и женское Начала сольются в нечто единое, то есть наступит Царство Духа. Но до этого времени пройдут многие и многие тысячи лет.

Истинное Учение никогда не покидало мир, и ищущие Истину люди всегда находили ее: она раскрывалась по мере нравственного совершенствования человека, его самоотверженного служения Общему Благу. Иерархия Сил Света таким самоотверженным искателям всегда протягивала руку помощи: снами, видениями, озарениями, даже удостаивала чести побывать в Главной Твердыне Сил Света на Земле — Гималайской Шамбале. Истина дается по духовным трудам. Тем, кто требует ее всю и немедленно, должно будет заметить: Истина дана, надо только прикладывать полученные знания во имя Общего Блага и Эволюционного Плана Сил Света, и возможности и силы будут даны — трудитесь, стучитесь, и будет отворено вам!

Давно замечено, что все великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей. Некоторые ученые считают, что религии выросли на почве человеческого невежества и вызваны воображением дикаря и лишь постепенно переработались из грубых форм анимализма и фетишизма; их сходство приписывается примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы. Все объясняется страхом, желанием, неведением и удивлением дикарей, как исходными корнями религий, а жрецы пользовались их страхами и надеждами. Мифы преображались в священные писания, а символы — в факты. И возможно ли, чтобы великие герои и мученики жили, боролись и умирали лишь потому, что были введены в обман?!

Но непредвзятое исследование мировых религий убеждает, что все они имеют в основе единое первоначальное учение, охраняемое Братством великих духовных Учителей. Учителя эти действовали как воспитатели и руководители юного человечества и передавали народам основы религиозных истин, основы ремесел, знаний, искусств. Они и их ученики направляли деятельность народов, устанавливали их образ жизни, правления, издавали законы, и древние народы почитали их как героев и богов.

Главные духовные истины всех мировых религий могут быть сведены к следующим основным положениям:

1. Единое, Вечное, Непознаваемое, Реальное Бытие.

2. Из Него — проявленный Бог, раскрывающийся из единства в двойственность, из двойственности — в Троицу.

3. Из проявленной Троицы происходят духовные разумные Сущности, руководящие порядком в Космосе.

4. Человек есть отражение проявленного Бога и потому в основе своей троичен; его истинное реальное Я вечно и едино со Вселенной.

5. Эволюция человека совершается путем многочисленных воплощений; к воплощению его тянут желания, освобождается же он от необходимости воплощения путем знания и совершенствования, становясь божественным в деятельном проявлении, как он был всегда божествен в скрытом состоянии.

Единство Бога есть центральное учение всех религий и единственно верная основа нравственности. «Единые без второго», — говорит индус.

«Господь Бог наш един есть», — провозглашает иудей. «Нет единого Бога, кроме Единого», — утверждает христианин. «Нет Бога, кроме Бога», — утверждает мусульманин. Даже дикари и те утверждают некую Высшую Сущность, стоящую за нашим миром.

Он — Самосущий, Бесконечный, Единая Жизнь, от которой зависят все жизни, Единое Существование, из которого черпают бытие все существования.

Все, что существует, пребывает в Нем: «Мы им живем, и движемся, и существуем» (Деяния Апостолов, 17, 28). Он не имеет ни формы, ни цвета, ни очертания, но все формы черпают в Нем свою красоту, все цвета суть части Его белого цвета, все очертания — выражения Его мысли.

C незапамятных времен возникшие горы говорят нам о Его деятельности, таинственная сень полуденных лесов тиха Его тишиной; поток, ручей, песня птицы, шелест листвы — все это ноты Его голоса; пасущиеся среди пахучих трав стада, цветами украшенные луга, снежные равнины, огонь солнца, прохладная сень лесов — все это различные проявления Его красоты. Он говорит в высоких полетах тончайшей поэзии, в величии благородной прозы, в мощной гармонии гремящих струн. Он — героизм мученика; Он — источник стремлений мистика; Он присутствует в колыбельной песне матери, склонившейся над дитятей; Он открывает себя через пророка и ученого; Он светится в застенчивом взоре девушки; Он наполняет собою миры и одновременно пребывает в сердце.

Человек участвует в вечности Бога, он не может быть конечным. Единая Жизнь выражается в бесчисленном разнообразии форм, но все жизни сливаются в Боге.

Бог проявляет Себя в трех Аспектах, в трех основных Видах, тремя существенными Качествами, которые выполняют три первичные Деятельности по отношению к Его Вселенной. На основании этой истины возникла идея Божественной Троицы во многих религиях.

Было бы неразумным полагать, что Божественная Жизнь проявляется лишь в физической материи нашего мира и ограничивается лишь нашей землей, водой и воздухом. Cуществуют не только бесчисленные населенные миры, но и огромные царства Пространства, всепроникающий эфир, миры, состоящие из материи слишком тонкой для нашего зрения. Мириады существ располагаются на бесконечной лестнице, основание которой погружено во тьму видимых миров, а вершина теряется в величии небесного сияния.

Все религии признают существование сверхчеловеческих невидимых существ. Индусы и буддисты называют их Дэвами, христиане и иудеи — Ангелами и Архангелами, последователи Зороастра дают им название семи Амшаспентов. Большинство религий признает также существование и низших духов.

Все религии признают существование Мессий или Аватар — Спасителей Мира. Они различаются только именами, но сущность их одна.

Целью земных жизней все они признают собирание земного опыта, а целью развоплощенных жизней — претерпевание результатов дурного опыта и претворение хорошего опыта в умственные и нравственные качества и способности.

Все древние религии утверждают существование перево-площения души, то есть многократного прихода ее на Землю. Даже в христианстве неоднократно зафиксировано это.

Во всех религиях отражены законы Жертвы и законы причинной обусловленности.

Религии также утверждают существование трех миров: земного, посмертного, куда уходят смертные и где получают они мзду за свои земные дела, и, наконец, мира небесного, высшего, или рая, куда не входит ничто злое.

Религии начинают с заявления Единства Бога и кончают провозглашением братства людей. Но обе эти истины неразделимы, и вторая вытекает из первой. Все формы составляют единое тело, одушевленное единой жизнью, а жизнь эта — Бог. Такое единство — из самой Природы. История человечества показывает, что все страны и государства, где происходило попрание закона единства, распадались и погибали. Там, где сильный угнетает слабого, вместо того чтобы защищать его, где богатый эксплуатирует бедного, вместо того чтобы помогать ему, где ученый презирает невежественного, вместо того чтобы воспитывать его, — там неумолимый закон природы приговаривает цивилизацию к погибели.

В начале каждой новой религии всегда преобладает дух Братства, но затем этот дух постепенно начинает исчезать. Лишь когда народ будет составлять единую семью, в которой все воспитываемы, все занимались бы полезной деятельностью, тогда будет счастливый век. Так, известна община Будды, первые христиане жили общинами.

Ни про одного Великого Учителя человечества нельзя сказать, что Они встречались современниками с благодарностью и любовью. Ненависть и преследования сопровождали каждый шаг этих Светочей Знания. Если невозможным стало отрицать историческое существование Благословенного Будды, то многочисленные исследователи и последователи вовсю постарались исказить самый смысл его благородного Учения, выдавая это жизнеутверждающее эволюционное Учение за апофеоз отчаяния и пессимизма!

Сакия Муни, Шакия Муни, Гаутама, Татхагата, Сиддхартха, Будда, Владыка Знания, Благословенный — под такими именами известен для нас этот выдающийся Дух. Он появился на свет за пятьсот лет до рождения Христа. Он был сыном царя, жил в роскоши и благополучии, но уязвлен стал страданиями людей, их непониманием смысла жизни. И вот царь превращается в нищего — такого мировая история еще не знала! Он оставил царские покои и в рубище нищего отправился искать Истину. Он дошел до Гималайской Твердыни Знания, где и получил необходимые наставления, после чего началось его многолетнее Великое Служение Истине.

Чему Он учил? Он дал миру законченное учение коммунизма. Он учил общине как основе эволюционного развития, закону бесстрашия, отказу от собственности, закону ценности труда, достоинства человеческой личности вне классов и внешних отличий, закону реального знания, любви, дисциплины.

Благословенный открыл людям, что источник их страданий — это невежество. Прекращение страданий достигается лишь достижением состояния просветленного вмещения. Нужно совершенствовать себя на основе следующих принципов:

1. Правильного распознавания.

2. Правильного мышления.

3. Правильной речи.

4. Правильного действия.

5. Правильной жизни.

6. Правильного труда.

7. Правильного воспоминания и самодисциплины.

8. Правильной концентрации.

Человеку мешают освободиться от страданий: иллюзия личности, сомнения, суеверия, телесные страсти, ненависть, привязанность к земле, желание наслаждения и успокоения, гордость, самодовольство и невежество.

Благословенный напряженно учил своих общинников, вооружая их знанием, готовил борцов за Общее Благо. В общины Будды принимали всех, и при вступлении не требовалось никаких посвящений. Здесь исповедовался принцип полного равенства. Старшинство измерялось здесь по знаниям, справедливости и успехам в учебе. Кто жил вместе, а кто отдельно. Были и семейные общинники. Заповедовал он семейным учить детей искусствам, наукам и ремеслам. Вначале дисциплина касалась, главным образом, очищения сердца и ума от всяких предрассудков и дурных свойств. По мере успешности учение переносилось на расширение сознания.

Благословенный особое внимание обращал на качество мысли: «Из трех видов действия наиболее губительно не слово, не телесный поступок, но мысль». «Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего — мысль. Все совершается мыслью. Если человек говорит или действует со злобною мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом животного, которое тащит повозку». «Если человек говорит или действует с благой мыслью, счастье следует за ним, как никогда не покидающая его тень».

Не было ничего отвлеченного в поучениях Благословенного. Он рассматривал всегда долг человека с жизненных позиций, полезности практической так, чтобы не было пропасти между возвышенными чувствами и реальной жизнью. Запрещалось спиртное и спаивание других.

Учение Благословенного многое сделало для освобождения женщины. Будда говорил, что Врата Освобождения так же открыты женщине, как и мужчине. Освобождение не зависит от пола, который принадлежит миру форм.

Целью человеческого существования на Земле является освобождение от кармических пут, от земных привязанностей и достижение Нирваны. Долгое время это понятие Нирваны принималось как ничто, как пустота, отрицание бытия. Но в действительности «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность объемлемости. Трепетом озарения притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущности состояния».

Будда рассматривал психический мир как единую реальность, то есть реальность действия мыслей такова же, как и реальность физических предметов, что, кстати говоря, начинает доказывать современная наука, которая уже определяет вес мысли, фотографирует ее, а равно и выделяющееся тонкое тело человека. И все ближе ученые подходят к признанию Закона Причин и Следствий — Закона Кармы. Ничто не может взяться из ничего. Закон Кармы учит колоссальной ответственности человека перед всем сущим и, прежде всего, перед самим собой. Главный момент, определяющий карму, — это мысль. Карма — это судьба, выраженная народом в простой пословице: «Что посеешь, то и пожнешь».

Учение Благословенного учит, что можно выйти за пределы земной привязанности, ада земного существования, если только возвысить сознание и достичь чистоты и бескорыстия в своих помыслах и делах.

Современные передовые ученые отмечают поразительную научность и современность Учения Будды. И нет ничего удивительного в этом, ибо Учение базируется на утверждении материи, на законе Эволюции, на единстве физического и духовного планов, на признании существования как физических, так и моральных законов в Космосе. Ведь психические процессы есть не что иное, как проявление тончайших свойств материи.

Свыше восьмидесяти лет продолжалась подвижническая жизнь Благословенного. Клевета, зависть, ненависть, преследования были дровами в костре Его духовного подвига. Он прошел через все препятствия и утвердил Огонь Знания. Истинно, Благословенный!

Уже два тысячелетия человечество живет под знаком Личности Иисуса Христа, Его необыкновенных духовных и физических качеств. И действительно, стоит задуматься, что это была за Личность, что за сердечный Магнит в себе таила, что память о Ней не затерялась в веках и память эта все обнаженнее, все кровоточит в сердцах людских, как тоска по наивысшей духовности и красоте, по самому смыслу своего существования на Земле. Так кто же Он, этот таинственный пришелец, подобно духовному солнцу озаривший мрачный небосвод бездумия и бездуховности, глубочайшего невежества и насилия и оставивший о себе такую горячую и горькую память и боль?

Конечно, кто-то может возмутиться: зачем нам церковные образцы и идеалы? Но это будет кощунственное возмущение. Он может не устраивать только согбенных певцов мещанского болота с его страхами, суевериями и предрассудками, завистью и жадностью, ненавистью и корыстью и со слепой верой в только видимое и очевидное. Он был живой человек, явивший миру образ БОГОЧЕЛОВЕКА — человека Будущего. Он дал нам образец, какими нам быть.

Долгое время Христа обвиняли в непротивлении злу. Это величайшее заблуждение. Именно Христос сурово обличал всякое зло, всякое лицемерие и нерадивость к добру. Но нужно уметь распознавать, где возможно противление злу и какие меры приложимы в каждом случае, неразумие в выборе их может повести к еще большему бедствию или разложению. Христос противился злу каждым словом своим, каждым действием, когда это не касалось лично Его. Задача Его была совершить путь человеческими ногами и руками и показать людям, что в величайшей любви к человечеству можно пожертвовать собою и претерпеть жесточайшие муки за желание принести людям свет постоянно забываемых ими Истин. Молитва Христа о мучителях полна милосердия и даже справедливости, ибо, действительно, что могли знать и понимать наемные палачи в величии Того, Кого они истязали?

Не соглашательский мир со злом, но Меч Духовной Борьбы со злом принес Он своим Учением и своим Жизненным Примером. Поле людской бездуховности было полем Его жизненной Борьбы. Но борьба Его была особенная: Он призывал не уподобляться врагу, не бороться со злом злом же.

«Откройте глаза и уши!» — призывал Христос своих слушателей. В переводе на современный язык это означает — расширяйте сознание, познавайте, перестаньте поклоняться установленным самими же людьми догмам и авторитетам. Жизнь находится в непрестанном развитии, а равно должно развиваться и человеческое сознание, все представления о мире, о космическом призвании человека, его бессмертии и все возрастающей роли в Космосе как венца в этом едином и живом вселенском организме. «У Моего Отца много домов!» — говорил Иисус Христос своим слушателям, привязанным к земному и суетному, тем самым обращая их умы к новому пониманию места человечества в иерархии миров. Высшие миры ждут человечество, но для этого надо убить в себе все животное, стяжательство, корысть, зависть, разжечь костер сердца. И в своей знаменитой Нагорной Проповеди Он сказал все, о чем болело Его сердце, к чему звала Его совесть. Он дал всего пять Заповедей, которые, если им следовать, уничтожили бы все зло на Земле и принесли бы долгожданное освобождение человечеству. Вот они:

1. Не обижать никого и делать так, чтобы ни в ком не возбудить зла, потому что от зла заводится новое зло. Изгоняя зло угрозами, казнями, зло не изгнать, так как зло не может пойти против самого себя.

2. Не развратничать, соблюдать супружескую верность.

3. Ни в чем не клясться и не обещать, так как человек не знает, что с ним может быть завтра.

4. Не противиться злу злом, отдавать больше, чем просят, и не судить, потому что человек полон ошибок и не может учить других. А злой человек учит только злобе. Поступай с другими так, как если бы ты хотел, чтобы поступали с тобой.

5. Не делай различия между соотечественником или чужим, потому что все люди — дети одного Отца, все они связаны Единой Жизнью и свободны по космическому праву.

Великий Учитель дал самый минимум того духовного, что могло потребоваться от одичавшего человечества. Но и эти Заповеди оказались человечеству не под силу.

С малолетства незримый Голос посылал будущего Христа на подвиг. Его устремление не сломили ни расстояние, ни трудности. Он ушел на Восток, учился у Гималайских Мудрецов, потом пошел на Запад, проповедуя Учение Любви и Добра. Так Он вернулся на родину, где три года проповедовал свое Учение. Но жестоким сердцам иудеев слова о необходимости Любви, Милосердия, Добра были смертельными. Они желали немедленного рая. И они не приняли Великого Посланца Сил Света.

Христос умер на кресте из-за нас и за нас. Этой исключительной добровольной Жертвой Он показал, что можно любить человечество больше самого себя. Он указал ПУТЬ СПАСЕНИЯ душе среди разлагающих условий голой материальности и корыстных земных расчетов.

Смысл ЖЕРТВЫ ХРИСТА в том, что Христос, желая показать силу духа над физической материей, принял чашу подвига и запечатлел своею кровью Завет, принесенный Им: «Нет больше любви той, как если кто положит душу за других своя».

Но если мы будем воображать, что, что бы мы ни делали, какие преступления ни совершали, пролитая кровь Христа навсегда спасла нас от власти дьявола, то, истинно, мы будем этими самыми дьяволами! Никто не может спасти другого! Лишь собственными усилиями можно спастись.

Установив исключительность сыновства и естества Божьего в Иисусе Христе, церковь тем самым разъединила его навсегда с человечеством. Так произошли тяжкие явления: изъятие Иисуса Христа из жизни человечества, уничтожение Его жизненного Подвига и страшное внушение понятия, что крестная смерть Христа спасла человечество от «первородного греха» (?!) и всех последующих.

Искупление за личные грехи совершается душою — носительницей Христа — почти беспрерывно на протяжении земных жизней индивидуального Эго. Когда устремления души, направленные к повиновению Божественному Закону, преодолевают желания тела нарушать этот Закон ради самоуслаждения, то полное изменение, или трансмутация, совершается в низшей природе.

Так, лишь трансмутация энергий — чувств или качеств мыслей — выводит нас из заколдованного круга кармы. Потому так благословенны все высокие эмоции, выводящие нас из состояния обычности и повышающие наши вибрации, которые утончают и открывают наши нервные центры.

С жизнеописанием Мухаммеду повезло больше, чем другим Основателям мировых религий. Будущий великий пророк родился 29 августа 570 года в доме своей матери, расположенном всего в четырехстах метрах от самого священного центра Мекки — храма Кабы. Отца своего мальчик так и не увидел, и его воспитанием занимался дед. Согласно обычаям, мальчик был отдан на воспитание бродячему племени. Но вернулся домой значительно раньше положенного срока. Дело в том, что, когда ему было четыре года и он играл с молочным братом, к ним подошли двое незнакомых мужчин в белом одеянии. У одного из них в руках был золотой таз, наполненный ослепительно белым снегом. Они уложили Мухаммеда на землю и, раскрыв грудную клетку, вынули его сердце, извлекли из него каплю черного цвета и отбросили ее прочь. Затем они почистили сердце и внутренности снегом, уложили все обратно и удалились. Тогда-то мальчонка и был возвращен семье.

В 12 лет мальчик совершил свое первое путешествие с торговым караваном в Сирию. В двадцать лет он начал самостоятельную жизнь, стал водить торговые караваны. И дела у него пошли хорошо. Господь не оставлял его своим вниманием. Так, например, когда однажды Мухаммед вознамерился отправиться на вольготную пирушку, он был кем-то оглушен и проспал.

В своих путешествиях Мухаммед встречался с представителями разных религий — христианства, иудаизма — и невольно задумывался над смыслом своего видения двух незнакомцев: может, и его ждет участь быть пророком? И даже счастливая женитьба на богатой вдовушке Хадидже не приносила удовлетворения. Избавлялся от непонятной тоски Мухаммед через молитву, пост, созерцание.

И вот 24 числа месяца рамадана 610 года Мухаммеду, когда он спал на горе Хира, явился некто со сверкающим свитком в руках. Мысль, что это приходил к нему сам Бог, была по некоторым размышлениям отвергнута: ведь Бог вездесущий, бесконечный в пространстве и времени, и видеть его невозможно. Или это был ангел Бога или сам дьявол.

Этот «некто» продолжал посещать Мухаммеда. Тогда верная Хадиджа придумала самый надежный способ проверки нравственности таинственного Гостя: во время очередного его визита она заголилась и «некто» стыдливо удалился. Так был решен мучительный вопрос.

«Некто» твердил одну только фразу:

— Мухаммед! Ты — пророк Бога, а я — Джибрил!

Каждый раз при виде Джибрила Мухаммеда охватывал ужас.

В пяти строках Мухаммеду были даны сведения о сущности Бога и его отношении к человеку. Бог определен как всемогущий Творец, он созидает мир непрерывно, и человек его самое совершенное творение. Все возникает по воле Бога, мир сверхчувственный пронизывает этот мир. Бог наделил человека «кламой» — палочкой для письма. Бог — основной источник знания для человека, и это знание нисходит к человеку в виде письма. Многие тексты Корана Мухаммед получает во сне.

По убеждению Мухаммеда, человек не мог быть сотворен по образу и подобию Бога. Он ведь безграничен в пространстве и времени и также безграничен в своих творениях. Человек лишь один из множества разумных существ. Все человеческие признаки Бога были отвергнуты Мухаммедом.

Первой уверовала Хадиджа. Потом еще некоторые родственники. Всех привлекало, что нравственные законы установлены не человеком, а самим Богом. Из идеи единого Бога вытекала идея братства людей. Мухаммед создал общину с господством духа коллективизма и взаимопомощи. Мухаммед ввел в практику совместные коллективные молитвы. Верующие во время очищения должны были промывать нос водой и чистить зубы. Мухаммед хотел осуществить новый строй жизни не где-то за монастырскими стенами, а прямо в жизни, не бросая привычного рода занятий. Семья должна основываться на справедливости и любви. Убийство новорожденных девочек было запрещено, рабство не отменялось, но мусульманин не мог быть рабом другого мусульманина. Отменялся обычай кровной мести. Сгладить противоречия между богатыми и бедными должен был принцип — тот «не очищает себя, кто не помогает ближнему». Милостыня должна быть обязательной. Бог любит людей, добывающих себе пропитание трудом. Мухаммед провозгласил полную свободу совести — Бог сам знает, кого направить на истинный путь, а кого оставить в заблуждении.

Три года продолжалась скрытая жизнь небольшой общины, пока, наконец, Мухаммед не получил разрешения на открытую проповедь. Собралась толпа послушать нового пророка. Но получился полный провал, богачам сильно не понравилось осуждение богатства. Тогда пророк сменил тактику и стал приглашать людей к себе в дом. Здесь он говорил о грядущем Суде, огненном чистилище. Но от Мухаммеда требовали чудес, а их не было. Мухаммеду пришлось даже убежать из Мекки в оазис Ясриб. Отсюда потом пойдет победное шествие ислама.

Чтобы завоевать авторитет и поддержку богатых людей, Мухаммеду пришлось пойти на значительные уступки, смягчать нравственные требования. Пришлось начать завоевательные войны, грабить караваны, чтобы иметь средства нанимать войско. Оно достигает уже двадцати тысяч. Та же Мекка вынуждена склониться перед могущественным пророком. Уже сотни тысяч людей приняли или вынуждены принять новую веру. Пророку не хватает сил следить за состоянием дел. Каждый по-своему представлял себе ислам, пророк становился уже ненужным, движение пошло самотеком. Все, что нужно людям, поведал через него Аллах. И как жить на земле справедливо, и как отделять добродетель от греховного, как торговать и как жениться, как пить, есть, одеваться — ни одной мелочи не ускользнуло от внимания Аллаха, и теперь уже никто не может сказать в день Страшного Суда, что он не знал, не был предупрежден.

После смерти Мухаммеда его последователи продолжили победоносные войны. Все это кончилось тем, что некогда дикие кочевники создали свою гигантскую арабскую цивилизацию.

Если мы внимательно перечтем Заветы самих Первоучителей нынешних земных религий, то нигде не встретим утверждения о необходимости создания храмов, каких-то обрядов, особых почитаний самих Первоучителей. Они говорили в Духе и Истине и менее всего были озабочены земным. Христос советовал ученикам: «Хотите молиться — заприте за собой дверь». Но вместо этого были настроены пышные сходбища, изумляющие людей красотой стен. Христа, одетого в рубище и говорящего, что легче верблюду пролезть через игольное ушко, чем богатому войти в Царствие Небесное, украсили в золото, и богатые люди стали «замаливать» свои грехи богатыми приношениями Церкви.

В христианстве священнослужители выдают церковь за «тело Христа», но, как мы видели, Христос нигде не утверждал церковь в ее сегодняшнем виде. И потом это «тело Христово» столько нагрешило одной Инквизицией, сжиганием истинных подвижников духа на кострах, что каждому должно быть понятно, что церковь есть социальное устроение людей, никак не «божественны» муллы, раввины, брамины и т. д. Все они преследуют свои собственные интересы. Каждая церковь убеждена, что только она отражает веления Бога. В случае неповиновения она стращает людей карами небесными и посмертными и обещает прощение «истинным» прихожанам.

Для части людей свою положительную роль церкви играют. Они сдерживают от разгула низших страстей, пусть и под палкой страха перед Отцом Небесным, но «рабы божьи» творят благотворительность, улучшают себя. В свое время поистине выдающуюся роль двумя своими подвижниками сыграла Русская православная церковь — это случилось в XIII столетии. Митрополит Алексий всеми мерами помогал укреплению Государства Московского, а значит, работал на единение Руси. А потом скромный игумен Преподобный Сергий Радонежский отправил полки русичей на славную битву на поле Куликово и предсказал победу русскому воинству.

Преподобный Сергий не от внешней церковности, но от Духа, и кто понимает иначе, тот слеп и глух. Но повстречаем и таких, кто будет настаивать, что Преподобный Сергий был истинным церковником, ибо он строил церкви и монастыри, устанавливал суровые уставы, обрядность и т. д. Но смысл всей деятельности Преподобного не во внешней церковности, но в его высоконравственно-воспитательном влиянии на его современников. Устанавливая суровые уставы, внося дисциплину в дикие нравы того времени, он творил характер народа, создавая тем мощь государства. Из истории мы знаем, в каком хаотическом состоянии находился дух народа в тяжкие времена монгольского ига и разнузданных нравов враждующих между собой князей. Нужны были суровая школа и узда, и средства к тому нужно было брать из ближайших доступных народу понятий. Нужны были символы, нужна была обрядность для сознаний, выходивших из младенческого состояния.

Церковнослужители должны личным примером служить Высшему и людям, крепить их нравственность, как это делает Сергий. Но этого не происходит. Такие духи, которые являются живым примером, — достаточная редкость в церковном лоне, где, как правило, они подвергались преследованиям, нередко мученической смерти, а потом канонизировались. Да и какой пример они могут являть, когда люди видят, как церковники разных конфессий буквально сшибаются лбами за влияние на людей. Вместо духовного братства у них получается полная вражда, вместо любви — ненависть, вместо скромности — алчность.

Но пока в храмах нуждаются, они нужны. Они восхищают нас своей красотой, настенными украшениями, росписями. Но они должны еще и главным образом восхищать нас красотою духа самих служителей. Они должны решительно обновиться в сторону простоты, истинности и жизненности.

Почему же нигде в мире церкви земные так и не смогли выполнить свои роли земных наставников в воспитании нравственности людей? Этого не случилось ни у нас в России, ни у «богобоязненных» американцев, которые заливали напалмом вьетнамцев, а по малейшему подозрению на покушение на жизнь их президента обрушивали бомбы на неугодную им страну. Какую страну ни взять, церковь существует там сама по себе, а духовная жизнь народонаселения катится по острым камням повседневной суеты. Именно искажение первооснов Учений, слепое следование невежественным догматам, узкая церковность све