Н.К. Рерих. Канченджанга. |
Н.К. Рерих. Канченджанга
Н.К. Рерих. Канченджанга. 1944
Художник неоднократно обращался к образу одной из самых почитаемых на Востоке вершин - Канченджанге. Ещё в детстве он был знаком с ней по репродукции, висевшей в изварском усадебном доме. Ей он посвятил очерк "Сокровище снегов" в книге "Шамбала", в котором описал увиденный им в Сиккиме праздник почитания Канченджанги. Заканчиваемся этот очерк следующими словами: «Почитание Канченджанги простым народом не удивит вас, потому что в этом вы видите не суеверие, а реальную страницу поэтического фольклора. Это народное благоговение перед красотой природы отзывается в возвышенном сердце впечатлительного путешественника, который, будучи увлечён невыразимой здешней красотой, всегда готов поменять свою городскую жизнь на горные вершины. Для него это возвышенное чувство имеет во многом такое же значение, как и победный танец Стражей Гор, и отряд лучников, бдительно стоящих на защите красоты Канченджанги. Привет непобедимой Канченджанге!»
Н.К. Рерих. "Сокровище снегов"
«На горах, на вершинах, где зачинаются реки, где вечные льды сохранили чистоту вихрей, где пыль метеоров приносит от дальних миров доспех очистительный — там возносящие сияния!.. Там слышна симфония сфер, которая будет возвышать дух человеческий к новым творениям. Она соединяет сердца людские и напраляет их к прекрасному действию».
Н.К. Рерих. "Сердце Азии".
https://sibro.ru/photo/roerich-himalai/n-k-rerikh-kanchendzhanga-1944/
Канченджанга
1924
Сокровище Мира. Комментарии к некоторым картинам Н.К.Рериха. Издание Кузбасского Рериховского Общества, № 3, дополненное г. Новокузнецк, 2006 г.
Далеки еще пещеры Канченджанги, где хранятся сокровища.
В одной из пещер находится статуя Падма Самбхавы (Учитель Тибета), а за ней виднеется дверь, - никем, никогда не открытая.
А они говорят: « Ничего сокрытого не осталось!»(…)
Под Канченджангой притаились пещеры, где хранимы сокровища. В каменных гробах молятся пещерники, истязая себя во имя будущего. Но будущее уже овеяно солнцем. Уже не в тайных пещерах, но в солнечном свете почитание и ожидание Майтрейи Будды. Уже три года как Таши-лама в своем Ташилумпо торжественно и явно воздвиг великое изображение грядущего, идет незримая, напряженная работа».
Н.К. Рерих. Пути благословения, «Струны земли»
…Все взоры обращены туда, где выше облаков вздымаются величественные белые вершины. Возносятся, как особая заоблачная страна. Все чаяния обращены к Гималаям.
Канг - чен - цзод - нга - Пять Сокровищ Великих Снегов. Отчего так зовется эта величественная гора? Она хранит пять сокровищ мира. Какие это сокровища? - Золото, алмазы, рубины?
Нет, старый Восток ценит иные сокровища. Сказано: "Придет время, когда голод охватит весь мир. Тогда появится Некто, кто откроет великие сокровищницы и напитает все человечество".
Конечно, вы понимаете, что Некто напитает человечество не физическою, но духовною пищей.
Восходя на Гималаи, вы приветствованы именем Шамбалы. При спуске в долины то же самое великое понятие благословляет вас. Шамбала напитает человечество духовною пищей познания великих энергий...
Н.К. Рерих. Сердце Азии, с.247-248, Рига, «Виеда»,1992г.
…Пять сокровищ Канченджунги, которые указывают путь к тайному городу Шамбалы (...)
По ту сторону Канченджунги находятся старые алтари (менгиры) древнего солнечного культа. По ту сторону Канченджунги находится родник тайной свастики - знака огня... Теперь, в ДЕНЬ АГНИ ЙОГИ, элемент огня духа и все сокровища огня уважаются. Ибо легенды о героях не столь много посвящены равнинам, как горам! Все Учителя совершали путешествия в горы. Высочайшее знание, наиболее вдохновенные песни, наиболее прекрасные звуки и цвета созданы в горах. На высочайших горах существует Высочайшее. Высочайшие горы стоят как свидетели Великой Действительности...
У подножия Гималаев много пещер и говорится, что из этих пещер проходы ведут значительно ниже Канченджунги. Некоторые даже видели каменную дверь, которая никогда не открывается потому, что срок не наступил. Глубокие проходы ведут в прекрасную долину. Вы можете понять источник и действительность этих легенд, когда вы познакомитесь с непредвиденными образованиями в гималайской природе, когда вы лично воспринимаете, как близко вместе находятся ледники и богатая растительность. Почтение простых людей к Канченджунге не удивляет вас потому, что в этом вы видите не суеверие, но реальную страницу поэтического фольклора...
Привет непокоренной Канченджунге!
Н.К. Рерих. Шамбала сияющая, «Сокровище снегов», Нью-Йорк, 1930 г.
«Канченджунга - центр и высочайшая точка одного из отрогов Больших Гималаев. Отрог сверху напоминает крест, каждая часть которого представляет собой цепь могучих вершин».
Чарльз Эвонс. Неприкосновенная Канченджунга, М., «Физкультура и спорт», 1984 г.
https://gallery.facets.ru/show.php?id=1907
Н.К. Рерих. СОКРОВИЩА СНЕГОВ (КАНЧЕНДЖАНГА). 1940
По всему Сиккиму снова гремят огромные трубы! ...Со всех концов съехались горцы почтить Пять Сокровищ Канченджанги, которая указывает путь в Священную Шамбалу...
Когда видим прекрасную снежную вершину, мы проникаемся духом праздника, потому что почитание красоты является основой этого возвышенного чувства. Жители гор чувствуют красоту. Они испытывают истинную гордость обладания неповторимыми снежными вершинами мировых гигантов, облаками, туманами муссонов. Не является ли всё это лишь прекрасным занавесом перед великой тайной по ту сторону Канченджанги? Много прекрасных легенд связано с этой горой.
Н.К.Рерих. Канченджанга.
СИККИМ Канченджанга. 1937 Kanchenjunga Картон, темпера. 30,2 х 45,6
На картине на фоне очень светлого неба выделяется массив Канченджанги. Перед нею затененная горная цепь, поднимающаяся из слоя тумана. На переднем плане – синие низкие вершины.
Канченджанга (хинди «Пять сокровищниц больших снегов»; 8585 м) – пятивершинная гора в Сиккимских Гималаях. Замечательны сказания, связанные с Канченджангой. Согласно добуддийским верованиям народа лепча, священная Канченджанга – место, откуда расселились все народы Гималаев. Из ее ледников бог Ташидинг создал первого мужчину Фудунгтинга и первую женщину Назонгньи [2, с. 503].
По преданию, вблизи Канченджанги находится один из тайных входов в Обитель Белого Братства – Шамбалу. Н.К.Рерих писал о Канченджанге: «Отчего так зовется эта величественная гора? Она хранит пять сокровищ мира. Какие это сокровища? – Золото, алмазы, рубины? Нет, старый Восток ценит иные сокровища. Сказано: “Придет время, когда голод охватит весь мир. Тогда появится Некто, кто откроет великие сокровищницы и напитает все человечество”. Конечно, вы понимаете, что Некто напитает человечество не физическою, но духовною пищей» [1, с. 247–248].
Рерихи наблюдали Канченджангу из Сиккима, где началась и закончилась Центрально-Азиатская экспедиция (1924–1928), и из Тибета, на обратном пути в Сикким. Трудно сосчитать, сколько раз Н.К.Рерих изобразил эту священную гору. Он писал ее от Дарджилинга, от Гантока, с Тигровой горы, из Фалюта и Сандакпу, от Пемаянцзе и Ташидинга [2, с. 500–525]. Он писал Канченджангу в утреннем и вечернем свете, на границе дня и ночи, окутанную покрывалом облаков и открытую взгляду. На фоне Канченджанги написан ряд картин серии «Его Страна».
О.А.Лавренова
Примечания:
1. Рерих Н.К. Шамбала // Рерих Н.К. Цветы Мории. Пути Благословения. Сердце Азии. Рига: Виеда, 1992.
2. Шапошникова Л.В. Великое путешествие. В 3 кн. Кн. 2: По маршруту Мастера. Ч. 2. М.: МЦР, Мастер-Банк, 2000.
Источник: http://www.icr.su/rus/katalog/annot_02.php
Н.К. Рерих. Канченджанга. 1936
На открытии выставки картин Н.К. Рериха «Николай Рерих: Гималайская Сага» в Национальном Музее Индии, которая состоялась спустя более полувека после смерти художника, Абха Капур сказал: «То как Рерих изображает Гималаи, не поддаётся условным художественным меркам, и они во многом уникальны. Его картины — это не только цвет и форма, тень и солнечный свет, мифология — они вмещают душу духовных твердынь Индии».
В своём выступлении Пандит Неру отмечал: «Когда вы смотрите на эти картины, многие из которых отображают Гималаи, кажется, что вы улавливаете дух этих великих гор, которые вознеслись над Индийской равниной и являются нашими вечными стражами».
Из индийского альбома "Николай Рерих".
https://sibro.ru/photo/roerich-himalai/n-k-rerikh-kanchendzhanga-1936/
Рерих Н. К., Гималаи (Канченджанга. Розовые горы), 1933
Канченджанга
Николай Рерих. 1947
Канченджанга.
1935-1936
Н.К. Рерих. Канченджанга. 1937
Канченджанга это горный массив в Больших Гималаях, на границе Непала и Сиккима (Индия). В переводе с тибетского означает «пять хранилищ больших снегов» или «пять сокровищ великих снегов». Четыре вершины поднимаются выше 8000 м, главная достигает 8585 м.
«Почитание Канченджанги простым народом не удивит вас, потому что в этом вы видите не суеверие, а реальную страницу поэтического фольклора. Это народное благоговение перед Красотой Природы находит отклик в возвышенном сердце впечатлительного странника, который, тронутый великолепием здешней красоты, всегда готов поменять город на Горные Вершины. Для него это возвышенное чувство имеет во многом такое же значение, как и победный танец Стражей Гор, и отряд лучников, бдительно стоящий на защите Красоты Канченджанги.
Привет непобедимой Канченджанге!»
Н.К. Рерих. "Сокровище снегов". 1928
https://sibro.ru/photo/roerich-himalai/n-k-rerikh-kanchendzhanga-1937/
Рерих Н. К.
Канченджанга (Лазоревое небо над вершинами)
1938
https://rusmuseumvrm.ru/data/collections/painting/19_20/zh-7205/index.php
|
ОТДЫХ В ОТЕЛЕ HOT SPRINGS RESORT. КАНАДА. (21-25. 04. 2024.) Продолжение... |
ОТДЫХ В ОТЕЛЕ HOT SPRINGS RESORT. КАНАДА. (21-25. 04. 2024.) Продолжение...
Около отеля есть красивые места в горах, и мы отправились в поход.
2.
Облако комета.
|
Отдых в отеле Hot Springs Resort (Британская Колумбия. Канада. (21-25. 04. 2024.) |
Отдых в отеле Hot Springs Resort (Британская Колумбия. Канада.)
Мои фотографии. 21-25. 04. 2024.
Добро пожаловать в Британскую Колумбию.
|
Зима в Калгари - 20-25 Марта. 2024 г. |
Мои фотографии Зимы в Калгари - 20-25 Марта. 2024 г.
|
Мои фотографии города Калгари. Канада. 16.03.2024 |
Мои фотографии города Калгари. Канада. 16.03.2024
22.
|
Через понимание сроков чувство организации Космоса слагается. Агни Йога. |
Через понимание сроков чувство организации Космоса слагается. Агни Йога.
Листы Сада Мории.
Книга первая. Зов. 1924
Июнь 14
281. Учу спрашивать судьбу – срок надо понимать.
Через понимание сроков чувство организации Космоса слагается.
С волей сроки протекают в гармонии, не разрушая.
Рука Водящая пребывает над духом,
Подобно кормчему, сочетает волны, сроки и силы.
Потому ученики Наши должны уметь считать дыхание жизни каждого дня.
...
Озарение, 2-XII-5
Теперь о сроках. Закон кармы и закон сроков подобны двуликому Янусу – один порождает другой. Карма несет плод деяний и вызывает срок проявления.
Заметьте, карма личная, карма групповая и карма космическая должны сочетаться, и тогда срок явится истинным...
Озарение, 2-XII-3
...Все время Имею в виду духов, подлежащих карме и закону сроков. Эволюция свободных духов иная...
Листы Сада Мории. Книга вторая. Озарение
107. Лучше надо Мою книгу понять. Учение, как по земле ходить, явлено тем, кто небо живым почитает. Учитель тот, кто может прочно по земле ходить.
Я повторяю, насколько явление нужно понять в жизни, не покидая земли. Чутко надо проникать в явления каждого дня. Когда срок наступит, даже муравей гонцом придёт.
БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬ
Часть вторая.
438. Эволюция, направленная к созиданию новой ступени, утверждается, как возвещение огня.
Планета изживает все отходящие энергии. Нагромождения вокруг пространства удаляются только
тонкими энергиями. Мощь, давшая жизнь энергиям, получает в свое утверждение те энергии, которые должна трансмутировать. Энергии космические так рождаются и перемещаются. Так и с духом человеческим. Человечество изживает свои отжитые энергии. Потому, когда явление борьбы становится мощным, тогда пространство уносит старые пережитки и утверждает Новую Истину. Циклы космические так устанавливаются. Исполнение сроков есть эта замена и ритм циклов творится утверждением замен. Беспредельный закон заменяет одно другим.
651. Сроки зависят от светил. Лучи напряженных светил направляют космическое смещение. Разные сочетания дают устремление созиданию. Потому каждое смещение имеет свое утвержденное ручательство. Так когда явление сроков приближается, то космические лучи устремляют сознание. Так когда смещение напрягает события, то космическая напряженность соответственно творит. Потому когда Космос зовет к новому утверждению, Магнит соединяется со светилами. Так Единство в Космосе напрягает все течения и творит непрестанно в Беспредельности.
Н.К. Рерих. ЯВЛЕНИЕ СРОКА. 1927
«Для Рериха Восток давно уже стал не только колыбелью культуры человечества, но и его великим будущим. Ещё в 1926 году Рерих пишет картину "Явление срока". В этой картине, символизирующей пробуждение Востока, гигантской голове воина, обращённого на восток, художник придаёт облик Владимира Ильича Ленина».
П.Ф. Беликов. "Непрерывное восхождение". Т.1
Первый вариант "Горы Ленина — "Сон Востока.1920", на которой изображён богатырь с восточными, скифскими чертами лица. Он спит глубоким сном. В картине "Гора Ленина", написанной художником в 1925 году, над землёй возникает голова гиганта-богатыря, уже не спящего, а зорко смотрящего на Восток. В той и другой картине в лице богатыря узнаваемы черты Ленина. Идею этой картины Рерих выразил словами: "Настал срок восточным народам пробудиться от векового сна, сбросить цепи рабства", а о сюите "Майтрейя", подаренной России, художник сказал: "Майтрейя символизирует для Востока приближение Новой Эры".
ПИСЬМА
ЕЛЕНЫ РЕРИХ
I
1929-1935
13.05.31
... Если мы хотим пройти невредимыми через это тяжкое для всего мира время, мы должны утвердиться в основах Учения Света и напрячь все свое внимание и зоркость и чувствознание к приложению их в жизни, не откладывая, ибо успех прежде всего зависит от срока. И каждое указание Гуру давалось и дается, имея в виду именно срок. Приведение в исполнение указа не в срок может быть разрушительно и, в лучшем случае, безрезультатно.
Знание сроков есть величайшее знание, ибо во всех областях жизни успех зависит от соблюдения правильных сроков и знания направления. Потому вы, кому дается и то и другое, берегите эти сокровища!
|
Верхние пути ведут на гору - Листы Сада Мории. Зов. Гора «М» - Гепанг |
Верхние пути ведут на гору
Листы сада Мории. Зов.
158. В песке не ищи воду, лед не рождается в зное.
Верхние пути ведут на гору.
Считаю - увел вас на радость Духа Небесную.
Не удаляйтесь от пути восхода.
Ценою радости - очищайте путь.
Разумейте данные вехи и поймите ваш путь.
Надо идти своим путём.
Идите своим путём.
Я вам дал пути духа.
Сумейте приблизиться чистым сердцем к Нашим Высотам.
Легче иди, радуйся больше, идите горным путем.
Не медлите - М... зовет.
Утвердитесь и стройте путь ко Мне.
М... учит вас молить чистых Братьев о явлении вам ступеней пути горнего.
Пусть чистое стремление не ослабнет, и Являю путь избранных.
Устам времен Я заповедал привести вас на путь Мой.
Картины Н.К.Рериха
Путь.
1936
Ксения Рудзите, Коллекция картин Н.К.Рериха и С.Н.Рериха в Государственном художественном музее Латвии
В работе Путь художник обращается к извечному вопросу о смысле жизни. Духовное совершенствование, самоотверженный поиск истины и неотступное следование ей — таково, по убеждению мастера, наше предназначение. Путь, ведущий к высшей цели, — это подвиг, совершаемый здесь, на земле, «руками и ногами человеческими». Композиция построена на противоборстве вертикальных линий заострённых силуэтов гор и стремительно несущегося потока. Напряжение усиливают острые скалы с резкими контрастами светотени на переднем плане картины. Написанные в тяжёлых коричневых тонах, они олицетворяют косность, грубость материи, которую по неимоверно узкой тропинке преодолевает одинокий Путник. В его хрупкой, светлой фигуре угадывается и распятие, и самозабвенное устремление в беспредельную синеву далей, откуда берёт начало светящийся поток бытия. И сами приходят на ум слова из книги Живой Этики:
Спросят: как перейти жизнь?
Отвечайте: как по струне бездну —
Красиво, бережно и стремительно.
Урикова Н.В. Описание картины Н.К.Рериха - Путь (1936 г.)
На картине, скорее всего, показан путь Христа, который он сам прошел на Земле и который указал утерявшим путь людям. Среди суровых гор течёт быстрый поток - река жизни. На гору в белом одеянии взбирается человек. Сейас он только внизу, ему предстоит преодолеть эти высокие горы и достичь вершины. Путь долог, тяжел и круты подъёмы, но ведь другого пути нет. Такие крутые горы везде. Свою эволюцию, свой Путь каждый человек проходит, взбираясь каждый на свои горы - истертыми в кровь ступнями, "руками и ногами человеческими". Кто быстрее, кто медленнее - у каждого своя тропа, свои обрывы и пропасти, но сам. Главное - постоянное памятование о вершине, о Владыке, осветляя этими мыслями свой Путь, человечество и планету.
Н.К. Рерих с тханкой Шамбалы. Монголия. 1927
Центрально-Азиатской экспедиция
... Миновали район Великих озер, одолели перевалы Та-мар и Награ-ла. «Могучие хребты, дремавшие под пологом густой фиолетовой дымки, внезапно осветились восходящим солнцем, и скалы заиграли красными, малиновыми и фиолетовыми красками <…> – записывал Юрий Николаевич. – Это приветствовали нас Трансгималаи, к северным подступам которых подошел караван».
Перевалы Мари-Танг-ла, Дзегонг-ла, старинные поселения Тангри-Дзонг, Шекар-Дзонг, Кампа-дзонг… «Откуда же происходит эта необыкновенная заманчивость путей Азиатских? – напишет позже Рерих. – Горы установились не преграждающими великанами, а зовущими путевыми вехами. Из-за вершин сверкает сияние Гималайского снежного царства. Местные люди, те, которые слышали о чем-то, почтительно указывают на эти сияния. Ведь оно сверкает от труда, из самой башни великого Ригден-Джапо, неустанно трудящегося во благо человечества».
Приказ Ригден-Джапо
Николай Рерих. 1933.
Гора «М» - Гепанг
Листы Сада Мории.
Книга первая. Зов. 1924
Март 12
207.
...
Облако Горы Бога просветится, и молния Гласа осветит бездны.
Новые, новые, новые – чудные, разумеющие, вознесенные соберутся.
Учитель дал вам явить Лик Свой – зовите народ под Кровлю Мою.
Построена, и определена, и обведена плугом труда Гора Мории.
Н.К. Рерих. Гора М. 1931
Священная гора Гепанг, расположенная в Лахуле имеет двуглавую вершину в виде буквы «М». Рерихи называли её «горой М» и говорили, что своими очертаниями она напоминает алтайскую Белуху.
«Талмуд говорит, что голубь принёс первую масличную ветвь Ною с горы Мория. И гора Мория, и гора Меру — в Азии. Здесь начало всего. Здесь начало всех путников, всех искателей. Здесь воздвигнуто первое изображение Благословенного Майтрейи — Мессии — Мунтазара.
Трижды мощное М!
Здесь, поверх всех споров, учения подняли масличную ветвь нового Мира. Здесь заповедана Мировая Община».
Н.К. Рерих. «Алтай-Гималаи».
«Двуглавая вершина «Горы М» хорошо видна как из наггарского имения Рерихов в долине Кулу, так и из Кейлонга в Лахуле, где находилась летняя база института «Урусвати». «Выше на севере красовалась двуглавая вершина, вечно покрытая снегом. Она напоминала букву «М», как и окрестила её за отсутствием местного названия Елена Ивановна», — писал секретарь Рериха В.А. Шибаев».
Беликов П.Ф. «Непрерывное восхождение», т. 1.
Н.К. Рерих. Гепан (Гепанг) 1943
«Гималаи! Вот перед нами на север Две вершины Гепанга в 23 000 футов, так схожие в очертаниях с Белухою. Каждый день – новое освещение, новые небеса. Суровый перевал Ротанг – нынче под ним в Рале семьдесят локтей снега. Все неисчерпаемо новое и чудное. Неповторимы очертания Камня. Самоцвет!»
(Н.К. Рерих. Гималаи)
«Кто бы ни созерцал Гималаи, вспоминает значение горы Меру. Благословенный Будда путешествовал в Гималаях в поисках Света. Там, около легендарной святой Ступы, в присутствии всех Богов, Благословенный получил своё Озарение. Воистину, всё, что связано с Гималаями, несёт великий символ горы Меру, стоящей в Центре Мира».
Н.К. Рерих. «Шамбала сияющая»
Н.С. Рерих. ГЕПАНГ. ЛАХУЛ. 1934
«Святослав написал чудесный вид Гепанга. Писал его через телескоп. Получилось изумительное стереоскопическое впечатление. Какой он огромный талант!» (Е.И. Рерих).
«Великие Риши устремлялись в своих священных поисках к Гималаям. Могущественные Учения и Доктрины зародились под их вознесёнными пиками. Разве не примечательно, что во всём мире Великие Учителя любой расы и веры всегда шли к вершинам, чтобы найти здесь глубочайшие откровения? Способствуют ли большей ясности мысли высота, вечные снега, разрежённая атмосфера или же дело в возвышении над суетой жизни?
Чистые мысли рождаются в чистых местах, не загрязнённых низкими эгоистическими желаниями...» (С.Н. Рерих)
Гора «М» - Гепанг
«Где же найти слова о Творце, если вижу несравненную красоту Гималаев?» — так поет индус. По путям Гуру, по высотам Риши, по перевалам путников духа наслоилось то, что не смоют ливни и не испепелят молнии. Идущий к добру благословен на всех путях».
(Н.К.Рерих. Обитель Света. Священные ашрамы)
С.Н. Рерих. Две вершины. Гепанг. 1934.
В 2004 году в России издательским центром «Марка» Министерства связи и массовых коммуникаций России была выпущена марка в честь 100-летия со дня рождения С.Н. Рериха.
На марке был изображен автопортрет Святослава Рериха на фоне его картины «Две вершины. Гепанг» (1934 г.).
Gepang Peak
End of Day
Gepang Goh (6050m, 19849 ft) peak on a late-winter evening
|
Город Калгари, Канада - мои фотографии. 2024 г. |
Город Калгари, Канада - мои фотографии.
Январь 2024 г.
Рассвет.
Солнечная дорога в небо.
Февралль-Март 2024
Магазин КОСКО В Калгари , и телескоп 102 мм апертура National Geographic по цене 130 канадских долларов.
|
НИКОЛАЙ РЕРИХ О ДОБРЕ. I. |
НИКОЛАЙ РЕРИХ О ДОБРЕ. I.
«Каждый, осознавший основы эволюции, имеет обязательство передать это знание некоторому числу людей. При этом большой и малый провозвестник подлежит одному закону, он должен передать знание без всякого насилия их свободы. Основы эволюции могут быть осознаны лишь добровольно и могут быть приложены людьми к жизни лишь в стремлении восставшего духа. Для поворота эволюции нужно перестроить всю жизнь»1.
Безусловно, Николай Константинович Рерих является провозвестником Новой Эпохи — Эпохи Истинной Культуры, основанной на Знании и Красоте. Знания, принесённые им и Еленой Ивановной Рерих, направлены на пробуждение духа человеческого и ведут к пониманию основ жизни и основ эволюции.
Н.К.Рерих в статье «Грозы» писал о духе человеческом, что его «не зальёшь наводнениями, не испепелишь его жарою. Всё-таки проснётся он, его дух вечный и одарённый… в озарённом сознании он вспомнит о добротворческом устремлении, которое ведёт к вратам расцвета. И ключ найдётся»2.
Как уже отмечалось в сообщении «Н.К.Рерих о Красоте», Елена Ивановна Рерих в одном из писем к сотрудникам в Америку назвала Николая Константиновича светлым Предстателем Добра и Красоты. Мы знаем, что Елена Ивановна никогда и ничего не говорила просто так.
В словаре Владимира Даля читаем: «Предстатель — это заступник, ходатай, проситель за других, заботник, покровитель, защитник». И действительно, Николай Константинович Рерих на всех путях своих защищал или, правильнее сказать, утверждал Добро и Красоту.
В книге «Надземное» сказано: «Многое доступно человеку, понявшему добро. Он может ощущать вибрации Высших Миров, он может слышать музыку сфер, он поднимается по ступеням гармонии красоты. Таким образом, правы философы, утверждающие, что красота есть добро, и добро прекрасно»3.
Все Великие Подвижники, в какие бы времена они ни жили, несли в мир Добро и Милосердие. И не случайно называют их Светочами Мира, ибо, как сказано в Учении Живой Этики, «Добро есть свет»4. Само Учение иногда называют «Учением Добра». В книге «Надземное» сказано: «Не легко продвигать Учение Добра, когда оно не прилагается к жизни»5.
Мысли Н.К.Рериха о Добре и Красоте, высказанные им в очерках и письмах к сотрудникам, в настоящее время приобретают особое значение. Об этих эволюционных понятиях он твердил неустанно, пытаясь привлечь к ним внимание современников. Он считал, что, будучи применёнными в жизни, они перестроят жизнь и повернут эволюцию к пониманию и развитию сердца. Говоря о добре, он указывал: «Не будем пугаться нагромождения и повторения определительных о добре. Добро нужно. Добро неотложно. Добром держится твердь»6.
«Справедливость и добро, — сказано в Учении, — являются понятиями неопределёнными, но нужно заглянуть в сущность сознания, чтобы почуять нерушимые Основы Бытия»7.
В одном из писем Н.К.Рериха к сотрудникам есть краткий призыв, который можно сравнить с лозунгом: «О добре, по-доброму, для добра»8. Можно без преувеличения сказать, что в этой формуле он выразил основу своей жизни и многогранного творчества. И не случайно свои картины Николай Константинович называл вестниками добрыми.
Не менее интересно и другое замечание Н.К.Рериха: «Жизнь идёт, воплощая идеи, а идеи ведут её. Возможно, что Идея Идей по-платоновски и есть добро, которое воплощается в жизни»9. Из Учения Живой Этики нам известно, что готовность допустить расширяет сознание и позволяет увидеть новые, не видимые ранее, горизонты. Может быть, это допущение Н.К.Рериха об Идее Идей поможет нам взглянуть на многие явления иными глазами.
В книге « Надземное» сказано: «Агни Йога есть доброслужение»10. Также сказано: «Эволюция есть претворение добра. Пусть каждый человек помыслит, что он считает наилучшим добром. Пусть он вначале может ошибиться и принять за добро излишество самости, но если он углубит своё размышление, то, в конечном смысле, он найдёт в себе искры Общего Блага»11.
«Нелепо думать, что добро отвлечённость или заслуга. Оно есть спасение будущего, ибо без него нет утверждения восхождения. Так каждая мысль добра есть уже стрела Света»12.
С.Н. Рерих. ПОРТРЕТ АКАДЕМИКА Н.К. РЕРИХА. 1937
В одном из очерков Н.К. Рерих пишет: «...Человечество в сердце своём всегда взывало "о Мире всего Мира". Истина не ржавеет, в какой бы промозглый подвал её ни пытались запрятать. Прекрасный Жар-Цвет правды и добра преоборет любой мрак. В какое бы самоомрачение ни впадали слабовольные люди, но Надземная Истина их опять-таки просветит. Жаль, что "Надземное" ещё не могло быть издано. В нём много повелительных зовов, так неотложных сейчас»13.
В то время, когда были сказаны эти слова, книга «Надземное» ещё не была опубликована, и потому в своих трудах Николай Константинович всячески утверждает понятие Добра, указывая на него как на единственное условие жизни и преуспеяния.
«Очевидно, человечество, — отмечает он, — само чует, насколько бесчисленно раз оно должно повторять самому себе о действенности блага и о постыдности зла.
Но в каких почти незримых скверных червях ползает по миру зло. Недаром сами люди называют червем зависти, червем сомнения, червем подлости постыдное одержание, в котором попирается всё лучшее и высокое. (...)
Много говорится об эволюции. Но ведь со всякой точки зрения, от нижайшей до высочайшей, эволюция предполагает преуспеяние добра. Люди знают, что препятствовать чему-то доброму — уже означает сотрудничать со тьмою. Зачем об этом опять говорится? Если говорится, то, значит, существуют к тому причины. Не просто повторяется о том, что все уже должны знать, но твердится это по причине являющейся. Задавите в себе червя скверного. Освободите сердце от губительной заразы. Всё равно — "Свет побеждает тьму". Всё равно — Добро победоносно. В Добре ведомы настоящие сроки, и во Благе рождается соизмеримость.
Нерушимость есть условие каждого созидания»14.
«...Доброе зерно нерушимо!»15 — утверждает Н.К. Рерих. «...Будем надеяться, что удастся по всей земле посеять те благостные семена, которые называются добром. Это семя добра нуждается в прекрасной оправе, и потому, призывая к добру, будем служить и красоте. Красота и добро — ключ к радости»16. «Итак, будем радоваться каждому добру. Ведь оно уже рассеивает чьё-то смущение и заменяет безобразие красотой»17.
«Каждое добро само в себе уже активно и наполняет собою неизмеримо далёкие пространства. Если зло поражает и заражает атмосферу, то добро является истинным целителем и восстановителем растленных тканей»18.
Н.К.Рерих понимает, что необходимы срочные меры против всемирного разрушения. Он пишет: «Не приспело ли время обратиться к вечным панацеям Добра и Света, к законам Божеским, чтобы отогнать приступы сатанизма?
Когда сгущаются солнечные пятна, когда космически твердь содрогается, не пора ли сосредоточиться на мысли о том, как изгнать всеразрушающее безумие злобы?
Не пора ли признать, что ложь и клевета порождают самых безобразных пространственных сущностей?
Не наступает ли последний час, чтобы развернуть запылённые кодексы добра и омыть глаз сердца?»19
«Именно теперь людское сознание помутилось, — отмечает Н.К.Рерих — ...В последних статьях мне приходится напоминать: "Армагеддон войны окончен, но теперь человечеству предстоит Армагеддон Культуры — ещё более трудный"»20.
По мнению Николая Константиновича, основная трудность заключается в том, что каждому человеку предстоит осознать: самую ожесточённую борьбу ему необходимо вести с самим собой, со своими недостатками, за утверждение в себе доброго начала. «Сказанного достаточно, — пишет он, — чтобы встрепенулся дух человека, если он не принадлежит к теням, населяющим теперь мир, — теням незнающим, теням утерявшим, в ужасной пляске заканчивающим свои дни на планете... Но устремлённый дух встрепенётся и будет искать, а ищущие — всегда найдут. Но нелишне будет указать, что учуявшим Новый Мир на развалинах Ветхого нужно преобразить своё сознание и воспитать сердце на действенном добре»21.
Н.К.Рерих отмечает, что «сущность людей в основе своей добрая»22. Человек же в зависимости от своего образа мыслей может преобразить или изменить своё сознание, причём такое преображение бывает двух видов. Он указывает: «Нужно очень ясно усвоить себе принцип преображения как вверх, так и вниз. При преображении вверх все возможности и достижения как бы развёртываются, как бы в торжественном шествии развёртываются знамёна и являются их внутренние знаки. Так же при отступлении и низвержении знамёна свёртываются. Знаки, только что сверкавшие, погружаются в глубокие тайники.
Часто люди удивляются изысканности и познаниям служителей тьмы. Но ведь никто не сказал, что они всегда были служителями тьмы. Может быть, они низверглись, о чём дан такой замечательный символ. В низвержении свернулись и преобразились вниз их достижения. Правда, изысканность осталась, но она обратилась во зло. При восхождении всё встречаемое, всё познаваемое преобразуется в добро. Так же точно при обратном процессе; всё уже достигнутое во зло обратится. Обратится во вред всему светлому, всему проявленному. Будет затемнять, смущать и обращать в хаос.
В конечном итоге не так уж трудно, хотя бы и человеческим разумением, рассмотреть, что идёт к проявлению и созиданию, а что к разложению, к хаосу»23.
«Шутовство, балаган, осмеяние, поругание идёт к пределам возможного. Те, кто говорят, что зло равносильно добру, не должны забывать, что зло должно быть сводимо и осознаваемо как несовершенство. За добром всегда остаётся первоначало творчества. Но сейчас вместо начала непобедимо ведущего, поистине руководящего, добро отступает на оборонительные позиции и тем теряет первозвестие»24.
«Если бы только люди чаще о добре мыслили!»25 — восклицает Н.К. Рерих. Сколько чаяния и боли заключено в этом восклицании. Твердя о добре, он стремится убедить, что добро полезно прежде всего для того, кто его совершает, и что « чем больше добра, тем лучше. Чем чаще удаётся повторить слово "добро", тем благостнее. Уж больно много зла угнездилось сейчас в Мире — во всём Мире. До мира, о котором мы мечтаем, — ох! далеко»26.
По мнению Н.К. Рериха, «необычность добра и трудна, и путь к ней скучен для многих»27. Указывая этот путь необычный, он напоминает одну апостольскую мудрость: «"Отойди от зла и сотвори благо"... В кратком завете заключено два определённых действия. "Отойди" и "сотвори". И не тем "сотвори", что только отойдёшь. Нет, "отойди" и непременно "сотвори благо". Одно отхождение от зла ещё только половина дела. Но "сотвори", сделай, создай благо, как противовес злу. (...) Но как часто для самоуслаждения этот бодрый и повелительный завет превращался в кислое и неподвижное в существе своём отхождение. Если отойдёшь, то уже и благо будет. Нет, родные мои, не слишком ли легко? Для блага нужно ещё всеми силами духа и тела потрудиться. Благо не орех, требующий лишь крепкого зуба. Из безмозглости, из спящего сознания благо не воссоздаётся. Пашня блага, с посевами и жатвами, заповедана Апостолом в истинном всезнании жизни. И ещё вопрос, когда больше пота упадёт, при посеве или при жатве. (...)
Не сражение со злом, не возвеличение этим врага заповедует Апостол, но творческое создание блага. Свет не борется со тьмою, но сожигает, вытесняет её. Но для такой победы требуется поступательная скорость света. И какая скорость, и неудержимость!
Апостол заповедует благородное сопротивление злу созданием массы блага, которая, подобно свету, прободает и рассеет любую тьму зла. (...)
Как же определить зло? Восточная мудрость указует так: "Противостояние злу является одним из основных качеств ищущих Иерархию. Не физические свойства дадут упорство перед злом, но дух и огонь сердца создают доспех перед ухищрениями зла"»28.
Н.К. Рерих считает, что зло есть разложение, приводящее в аморфное состояние, оно всегда сопровождается тлением. «Такому разложению, — пишет он, — надо уметь противостоять. Нужно найти силы духа превозмочь боязнь, свойственную непротивлению злу. Так пусть готовятся к противостоянию злу»29.
Чему же необходимо противостоять во внешнем мире и как разглядеть, где разложение, которое «сопровождается тлением. Тьма питается тлением»30, — отмечал Н.К. Рерих. Предостерегая друзей, он обращает внимание на то, что «повсюду проявились два типа людей. Одни начинают обсуждать от хорошего, но другие даже первое слово своё направят в осуждение. Они не будут искать доказательств. Просто-де не нравится. И в этом заскрипит самая ржавая самость.
Тушителей не исправить. (...) Но опасность в том, что эти носители микробов заражают всё на пути своём. Как говорится, "и трава не растёт на следу их".
Они прикидываются авторитетами. Запасаются иностранными терминами. Окутываются лживою ласковостью. Полны всяких уловок — лишь бы повлиять на слушателей, лишь бы протолкнуть разложение в мозг молодежи. Они особенно охотятся за молодежью. Опасайтесь!»31
«Ох, много в мире "длинных носов", — продолжает Н.К. Рерих, — и не меньше "злых языков".
Каждый день злоязычничают все министерства пропаганды, вся пресса и радио. И всё это повисает в пространстве, испускает психический яд, сильнейший из всех ядов. (...)
"Злой язык жалу змия подобен". Изощрившись во зле, сумеют ли стать добрыми? Ставши акультурными, скоро ли смогут воспринять культуру? (...)
Не мозг, но сердце поймёт, где обитает мир, "мир всего мира", о чём тщетно взывают в церквах! А пока царят "длинные носы" и "злые языки"»32.
Н.К.Рерих напоминает, что в мире идёт постоянное соревнование между силами Света, устремлёнными вверх — ко всему высокому, и силами зла, чьё устремление направлено вниз — ко всему низкому; третьего не дано. Равнодушие он считает злом, отмечая: «Проходят тысячелетия, а класс равнодушных людей не только не уменьшается, но, может быть, даже возрастает. Какое зло заключается в мёртвом состоянии, "к добру и злу постыдно равнодушны"»33.
По мнению Николая Константиновича, победить в этой схватке можно только добром и эта «победа добром будет самой блестящей и поразительной победой. Змеиным жалом можно убить, но не победить, ведь победить будет значить и убедить»34.
«Соревнование в добре, в преуспеянии сломит зло. Невежество — корень зла. В познавании добро преуспеет, а зло, невежественное отрицание, рухнет. (...) Отрицание есть отступление, но развитие движения устремит вперёд, только вперёд»35.
«Не забудем, — продолжает Н.К.Рерих, — что тёмные борцы против добра подчас очень организованны. Не значит ли это, что и объединившиеся около добра, справедливости и взаимоуважения тоже должны быть очень объединёнными. (...)
Сейчас мир в большом смятении, и потому всякое объединение на справедливости и добротворчестве должно быть неотложно. Век Матери Мира не может быть заурядным веком. В чуткой настороженности будем слушать веление улучшения жизни»36.
Николай Константинович считает, что услышавшие веление улучшения жизни должны явить прежде всего благоволение или добрую волю.
Он напоминает о молении, на которое следует обратить особое внимание: «"Слава в вышних Богу, а на земле мир, в человецех благоволение". В торжественный день возносится такое моление. Не о туманном чём-то утверждает оно. В нём выражены три основы: осознание высочайшее, мирное земное строение и благоволение как основа быта. Без этих трёх основ строение невозможно; но предпослать их нужно не отвлечённо, а в полной и неотложной реальности. (...) ...БЛАГОВОЛЕНИЕ. Ведь это слово очень повелительно. Воление, оформленная воля... это уже нечто созданное, сделанное!
Воление не может быть только инстинктивным. Оно производится в полном сознании, за полною ответственностью. (...)
Возможно ли лучшее будущее без благоволения, без благоволения во всём его торжественно-повелительном значении? Какой же это будет мир на земле без благоволения?! И какая же это будет "слава в вышних" без углублённого и непрестанного воления блага?
Лучшее будущее! Ты должно быть лучшим. Ты должно быть лучше дня вчерашнего. Если не захотеть этого, то ведь из самого замечательного, уже сужденного, можно извлечь лишь ничтожный огарок. Все великие знаки могут быть в готовности. Но если не желать блага ради им следовать, то какая же их часть видимо осуществится? Кто же имеет право испортить или умалить сложенное великими путями? (...)
Благоволению нужно учиться. Мир нужно установить. Славою в вышних нужно восхититься всем трепетом сердца. Лучшее будущее!»37
«С полнейшим доверием обратимся к будущему. Не напрасно мы мечтали о лучшем будущем. Призовём его всею мощью духа. Ощутим, что оно — прекрасное будущее — возможно. Возможно в непреложной реальности, в стремлении к высокому качеству каждодневного труда, к радостному творчеству, к добротворчеству.
Мир движется. Ничего нового нет в этом. Да, да, движется, постоянно изменяется и стремится к лучшему будущему. Мечта о будущем! Ради неё и живём. Ради неё любим труд созидательный. Ради неё умеем улыбнуться и радоваться. И немала сила человека, приложенная к общему благу, к общему восхождению. Каждый восход зовёт вперёд, вперёд и вперёд»38.
К восхождению по пути Добра во имя светлого будущего призывает Н.К.Рерих. Его добрые пожелания сотрудникам звучат порою как наставления полководца своим воинам. Вот одно из них: «Избегайте всяких вредных раздражений и трений. Знайте своё добротворчество и сердечное содружество. И мыслью, и словом, и делом будьте воинами Добра. Буддийская "Ангутара Никайя" говорит: "Воины, воины мы называем себя. Мы сражаемся за благородную добродетель, за высокое стремление, за высшую мудрость, за то мы зовём себя воинами". Да укрепит Преподобный Вас в подвижнической доблести»39.
Н.К.Рерих понимает, что трудно земным глазом разглядеть ростки добротворчества в мире, где царит зло и насилие, и потому, прозревая сердцем, утверждает: «И всё это добротворчество где-то имеется, только бы выявить его, собрать дружину ДОБРА»40.
Дружина ДОБРА — вот на что направлены мысли Н.К.Рериха, и не только мысли, но и дела. Как истинный полководец, для этой ратной дружины он утвердил на Земле самое сокровенное, самое победоносное из всех знамён — ЗНАМЯ МИРА. Он предвидел, что этой дружине, вооружённой оружием Света, предстоит одержать самую блистательную из всех мировых побед — победу Добра и Красоты!
(Продолжение следует)
Составитель И.М.Солуянова
1 Агни Йога. 153.
2 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. М., 1995. С. 588.
3 Надземное. 726.
4 Там же. 386.
5 Там же. 693.
6 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 609.
7 Надземное. 820.
8 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. М., 1995. С. 468.
9 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 557.
10 Надземное. 586.
11 Там же. 515.
12 Мир Огненный. II. 286.
13 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 3. М., 1996. С. 453.
14 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 635.
15 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 3. С. 60.
16 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 193.
17 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 87.
18 Там же. С. 41.
19 Там же. С. 49.
20 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 3. С. 323.
21 Там же. С. 189.
22 Н.К.Рерих. Нерушимое. Рига, 1991. С. 103.
23 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 247 – 248.
24 Н.К.Рерих. Твердыня Пламенная. Рига, 1991. С. 142.
25 Н.К. Рерих. Листы дневника. Т. 3. С. 446.
26 Там же. С. 396.
27 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 199.
28 Н.К.Рерих. Твердыня Пламенная. С. 17 – 18.
29 Там же. С. 18.
30 Там же. С. 32.
31 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 204.
32 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 3. С. 71.
33 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 194.
34 Н.К.Рерих. Нерушимое. С. 195.
35 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 414.
36 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 595 – 596.
37 Там же. С. 245 – 246.
38 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 3. С. 307.
39 Там же. С. 447.
40 Там же. С. 507.
|
НИКОЛАЙ РЕРИХ О ДОБРЕ. II. |
НИКОЛАЙ РЕРИХ О ДОБРЕ. II.
В своих очерках и письмах Н.К. Рерих иногда называет сотрудников содружниками, Воинами Света, а общества, работающие на ниве Культуры, — содружествами.
Можно сказать, что сотрудники и содружники — это люди, которые объединены не только совместным трудом, но и дружбой. «...Для Воинов Света, — отмечает Н.К.Рерих, — требуется и сплочённость, и содружественность»2.
«Неопытные люди могут думать, что внешне формального единения вполне достаточно, но ведь это не так, ведь активное Единение и действительное дружелюбие заключаются прежде всего в глубинах сознания»3.
«Для невежд единение, сердечность, дружба — всё это абстракции, но познающие понимают всё непреложное и неотложное значение этих великих понятий. За ними высятся и любовь, и Братство»4.
И не случайно новых людей Н.К.Рерих отождествлял с дружинниками Добра. Само понятие «дружины Добра», о которой мечтал Николай Константинович, говорит о многом.
В «Большом энциклопедическом словаре» читаем: «Дружина — отряд воинов, объединившихся вокруг племенного вождя в период разложения родового строя, а затем князя (короля) и составлявших привилегированный слой общества».
В «Толковом словаре живого великорусского языка» В.И.Даля дружба, дружество определяются как «взаимная привязанность двух или более людей... бескорыстная, стойкая приязнь, основанная на любви и уважении», а дружить — значит «желать добра, покровительствовать, потакать, помогать».
Можно сказать, что дружина Добра предполагает служение во имя Добра, или Общего Блага. В Учении Живой Этики сказано: «Существование Иерархии есть основание всей жизни. Помните, что дружина Служения есть действо Иерархии. Не уставайте собирать дружины эти, ибо нет задачи более успешной, чем Служение Иерархии»5.
«Хочу видеть ваши дружины истинными обителями для сильных духов»6.
В представлении Н.К.Рериха дружинники Добра являются сознательными героями, которые в жизни каждого дня являют силу духа своего. «Сознательный герой, — отмечает он, — растёт в грозе Армагеддона. Герои — в сражении, герои — целители и просветители»7.
«Для них нет будней, для них нет рутины, как её часто понимают. Они всегда движутся и всегда восходят. Не стесняясь дальними расстояниями, они утверждают друг друга. В этих благих и мужественных взаимоутверждениях укрепляется великая мощь»8.
«Пусть все герои-подвижники соберутся в дружину непобедимую и радостную»9.
Н.К.Рерих. СОКРОВИЩЕ ГОР. 1933
Для того чтобы стать дружинником Добра, требуются поистине героические усилия, направленные на преобразование своего сознания, или улучшение, очищение своих излучений, которые в Учении Живой Этики иногда называются знаменем человека. «Человек несёт своё знамя, когда живёт в Надземном Мире, он не может скрыть свой свет. (...) Каждое добротворчество уже улучшает излучение. Люди могут помочь себе, помогая ближнему»10.
Таким образом, самоусовершенствование зависит от добротворчества, или от творения добра. И не случайно в Учении Живой Этики на понятия добра, добротворчества, доброжелательности обращается особое внимание. В книге «Надземное» сказано: «Наше преуспеяние зависит от свободной воли, которая направлена к добру»11.
Н.К.Рерих утверждает: «...Только добром можно пройти жизненный путь»12.
«Живая Этика не есть отход от жизни и отвлечённое песнопение, но именно деятельное преображение всей жизни на Общее Благо»13.
В книге «Агни Йога» сказано: «Действие как развевающееся знамя воина...»14.
И знамя каждого воина Света должно соответствовать утверждённому Знамени Мира, полотнище которого имеет белый цвет. Из курса физики мы знаем, что белый цвет являет собой синтез семи цветов. Человек видимый также есть синтез семи тел, каждое из которых имеет своё излучение. Эти излучения, соединяясь, и составляют его истинное знамя. И только очищенные излучения могут дать белый цвет.
В Учении Живой Этики сказано: «Кристалл сердца белый, бесцветный. Конечно, это звучание сердца не часто наблюдается, но нужно стремиться к нему»15. «Ведь кристалл психической энергии может быть окрашен различно»16.
Также сказано: «Нужно именно углублять путь доброжелательности. Утверждена она, как бы сущность нашего бытия. Не забудем этот талисман ни на час. Он как камень чудесный, который вы знаете. Не забудем качество камня и утвердим его нашим знаменем»17.
«Если мы хотим идти далее, мы должны приложить действенную доброту. Мы должны понять, что место ямы мы можем заполнить истинным храмом. Мы должны шаг за шагом заполнять пропасть светлыми твердынями. Мы должны поверх личного настроения слагать камни добра»18.
«Нет такой бездны, — отмечает Н.К.Рерих, — которая не могла бы быть заполнена творящим благом и превращена в сад прекрасный»19.
«Вся жизнь полна высшими дарами, но человечество, так часто обуянное ненавистью, топчет и разрушает сады самые лучшие. Горы духовных богатств заповеданы человечеству, но оно, не разглядев ценности их, часто само же стремится разрушить своё суждённое достояние. Вы знаете, что такое Знамя Мира. Вы знаете, что если под этим объединяющим знаком Культуры сойдутся люди, то не дерзнут они более на постыдное разрушение своих же истинных сокровищ»20.
В одном из писем к сотрудникам Н.К.Рерих обращает внимание на то, что «добро более принадлежит к надземным понятиям, нежели к плотно-земным»21.
Из вышесказанного можно предположить, что каждое доброе действие в Надземном мире является своеобразным камнем, который мы приносим, слагая свою «Гору Совершенства»22, а каждое злое — подобно вырытой яме.
В одном из очерков Н.К.Рерих пишет: «Радостно сознавать, что самоусовершенствование не есть самость, но именно широкое добротворчество. Только в этом сияющем горниле Вы можете преуспеть. Люди особенно часто вредят и себе, и всему окружающему, допуская злоречие и глумление за спиною, подло, тайком. При случае поясняйте людям, что всякое злоречие и глумление на них же обернётся удесятерённо. Обернётся в самую неожиданную для них минуту, когда, может быть, они находятся в иллюзии победы. Часто люди воображают своё победительное благополучие именно тогда, когда они находятся уже на краю вырытой ими самими же пропасти. Но там, где сердце чисто, где оно было раскрыто, там не может быть тёмных зарождений. В то время, когда тёмные будут клеветать, и глумиться, и кривляться за спиною, — Вы будете радостны духом, ибо в духе Вы будете сильны, тверды, нерушимы»23.
В Учении Живой Этики сказано: «В духе каждого человека живёт начало добра, которое может насыщать всё сущее, если сознательно вызывать эти энергии Света»24.
Также сказано: «Аум есть Благодать. Уже в глубокой древности люди замечали Премудрость Божью как всенаполняющую энергию»25.
«Люди много изобретали разные способы, чтобы приурочить свой быт к величию прекрасной энергии, но мало думали о прямом значении слова ''благодать''»26.
Слово Благодать в понимании церковном означает «дары Духа Святого», «помощь, ниспосланная свыше, к исполнению воли Божьей; любовь, милость, благодеяние, благотворение»27.
Другое значение слова Благодать — дать благо. В «Толковом словаре живого великорусского языка» В.И.Даля благо, или добро, означает «всё доброе, полезное, служащее к нашему счастью».
В книге «Аум» сказано: «Огненная мощь, временно названная психической энергией, даст человеку путь к счастью будущего»28. Если мы сопоставим приведённые выше определения, то можем заключить, что Благо, или Добро, и есть та Огненная мощь, или энергия, которая временно названа психической.
В одном из писем к сотрудникам Н.К.Рерих отмечает: «Безразлично, каким путём или в каких словах проникает в мир добро. Всюду, где мы добро примечаем, будем помогать ему. Да живёт добротворчество! Умножатся в добротворчестве силы и возможности Ваши»29.
Из Учения Живой Этики нам известно, что в наступающей Светлой Эпохе особая роль отводится женскому началу.
В книге «Надземное» сказано: «В древности являли Силу Матери, представляющей силу энергии. Даже настойчиво требовали — Мать, помоги! Тем они вызывали напряжение энергии»30.
«Психическая энергия, прежде всего, живёт в сердце. (…) Само развитие человечества стоит на той ступени, которая должна призвать решительно всех к сотрудничеству, ибо основа Бытия есть разумное сотрудничество и осознание психической энергии...»31. «Ведь кристалл психической энергии может быть окрашен различно».
Н.К.Рерих отмечает: «Недаром нынешний век называется веком Матери Мира. В этом величественном понятии заключается и признание женщины как не только равноправного, но существа, облечённого особым доверием для выполнения неотложных мировых задач. Среди этих действительно неотложных, нависших задач будет прежде всего внесение в мир доброты. Иначе говоря, внесение самого широкого и глубокого добротворчества. Уж очень недобр стал мир. Уж очень недобры люди. Объясняйте это обстоятельство чем хотите, но всё же отсутствие доброты является понятием международным. Точно бы люди утратили знание, как им прикоснуться друг к другу. Понятие сердца... как бы испепелилось. Если среди высоких мировых задач Матери Мира Она прежде всего установит земную деятельность сердца, то это уже будут поистине открытые врата в сад прекрасный»32.
Н.К.Рерих считает, что для действенного добротворчества необходимо открыть «глаз добрый». «Глазу доброму» он противопоставляет «закрытый глаз».
«Оборачиваясь на корни ошибок, не забудем, что одним из самых существенных среди них будет ''закрытый глаз''. Примеры закрытых глаз бывают прямо поразительны, и если бы они не происходили в жизни, то часто было бы трудно прямо допустить такую возможность. (...)
Слепота и глухота — действительно не там они, где отсутствует глаз и ухо, но там, где незнание их закрыло. И Бетховен был глух, и Гомер был слеп, и эти особенности не помешали остаться их именам в почётном ряду светочей культуры. Если в школах будет уделён момент, когда напомнят о ''закрытом глазе'' и о всех тех непоправимых несчастьях, порождённых этим свойством, то ещё одна опасность уничтожения сокровищ духа человеческого будет устранена»33.
В книге «Беспредельность» сказано: «Глазами сердца видим Бытие»34. Таким образом, глаз открытый зависит от сердца, но именно сердце, по мнению Н.К.Рериха, лежит в основании истинной Культуры. И потому он считает, что «прежде всего в действиях культуры будет открываем глаз, чтобы увидеть действительность. Может быть, одни из самых крупных и непоправимых вандализмов, — отмечает он, — совершались даже не злоумышленно, но именно в силу закрытого глаза и всех ошибок, которые порождала эта искусственная слепота»35.
А для «открытия глаза» необходимо «учиться радости, учиться видеть лишь бодрое и красивое! Если мы загрязнили глаза и слова наши, то надо учиться их очистить. Строго себя удержать от общения с тем, что не полюбилось. (...)
И нам недосуг станет всматриваться в ненавистное. Отойдёт ликование злобы. И у нас откроется глаз добрый»36. «Без него не продвинуться. Хорош ли обычай во всём искать доброе начало? Много злых волков. Многие из них под овечьей шкурой. Пусть и укусят иногда. Лучше ошибиться во благе, нежели не рассмотреть добро»37.
«Каждый, — отмечает он, — может собрать всё доброе, увиденное глазом добрым. Как нужно хранить это качество доброго глаза! Даже там, где оно потенциально живо, его необходимо раскрыть и воспитать»38.
В Учении Живой Этики сказано: «И ещё помолимся, чтобы открылся глаз наш на добро. Многие засорённые глаза не вполне различают добро. Они, вследствие болезни своей, различают лишь грубые формы. Нужно проявить чрезвычайное напряжение, чтобы не растоптать росток блага. Впрочем, сердце, изгнавшее жестокость, поймёт все зёрна добра и кончит великодушием и любовью»39.
Из вышесказанного следует, что из зерна добра растут истинная Любовь и великодушие, потому Любовь и великодушие в основе своей содержат добро, умноженное многократно, подобно колосу, выросшему из зерна Добра.
И не случайно Н.К.Рерих повторяет: «Лишь бы Сердце работало и стремилось к Добру»40.
«Сердце, предавшееся добру, — сказано в Учении, — излучает благодать непрестанно, независимо от намеренных посылок. Так солнце не шлёт преднамеренных лучей. Сердце, злу поклявшееся, будет извергать стрелы сознательно и бессознательно и непрестанно. Сердце добра сеет вокруг себя здоровье, улыбку, духовное благо. Сердце зла уничтожает тепло и, упырю подобно, высасывает жизненные силы. Так непрестанна деятельность сердец добра и зла»41.
Н.К.Рерих отмечает: «Издревле дан благодатный символ серебряной нити, связывающей доброе сердце с Иерархией Света. Именно эта серебряная нить существует в своём прекрасно голубом сиянии»42.
«Много говорим о сердце, — продолжает он. — Но без основного дружелюбия какое же это будет сердце! Даже дикие звери глубоко чувствуют начало дружелюбия. Чем же прежде всего отвращает человек даже самое лютое нападение? Глаз дружелюбия, взор добра остановит самые зверские когти.
Озарение высоких сердец, их светоносность, зажжённая любовью, ведь началась когда-то от такого же повседневного дружелюбия. Началась эта великая сила у того единого костра, к которому сходятся путники пустыни. А разве не путники мы? Разве не обезводили все пустыни духа? Страшно остаться во тьме, безоружным, когда из чёрной мглы несутся вопли ненависти и взаимоудушения.
Нужен свет. Нужен священный огонь. Нужны оружия света, которые сиянием своим рассеют полчища тьмы и разложения. Первым оружием света, о котором так прекрасно сказано в заповедях всех заветов, будет именно общечеловеческое дружелюбие. Первым качеством этого дружелюбия будет непрестанное творчество, созидательный труд, который вместо тяжких оков каждодневности превратится в сияние творящего праздника.
Эту творящую любовь, это всеобщее дружелюбие хранят дозорные, перекликаясь в час торжественный на стенах твердынь. ''Все ли здесь?'' ''Все ли готовы?''
Меттасутта посылает свой мудрый зов дружелюбия словами: ''Как мать, подвергая опасности жизнь свою, блюдёт своё дитя единое, так пусть каждый растит дружелюбную мысль ко всему сущему. Пусть он взрастит в себе желание ко всему миру и дружелюбие и вверху, и внизу, и всюду, неограниченно, без всякой ненависти, без всякой вражды!''»43. Таким образом, глаз открытый зависит от сердца, но именно сердце, по мнению Н.К.Рериха, лежит в основании истинной Культуры. И потому он считает, что «прежде всего в действиях культуры будет открываем глаз, чтобы увидеть действительность. Может быть, одни из самых крупных и непоправимых вандализмов, — отмечает он, — совершались даже не злоумышленно, но именно в силу закрытого глаза и всех ошибок, которые порождала эта искусственная слепота». «Без него не продвинуться. Хорош ли обычай во всём искать доброе начало? Много злых волков. Многие из них под овечьей шкурой. Пусть и укусят иногда. Лучше ошибиться во благе, нежели не рассмотреть добро».
«Дружба, содружество, — указывает Николай Константинович, — не пустой звук, не облачное, не пыльное рассеяние. Наоборот, содружество есть истинный цемент, на котором устоит даже самое массивное здание. Иногда может казаться, что понятие дружбы есть нечто врождённое, чему не надо учиться. Неправильно — и дружбе, и содружеству, и сотрудничеству нужно учиться. Все эти качества нужно воспитывать в себе в постоянном труде. Взаимное доверие, без которого не может быть и дружбы, тоже должно быть развиваемо. Всякие неискренние улыбки пусть будут уделом невежд, которые не знают об основах бытия. Но каждый приобщившийся к Живой Этике, понявший необходимость нравственных основ, отлично понимает, что искренность и сотрудничество будут теми прочными устоями, на которых складывается совершенствование»44.
Но для истинного дружелюбия необходима взаимность.
«Взаимность есть основа соглашений»45 — эту французскую поговорку Н.К.Рерих употребляет очень часто в своих статьях. Именно во взаимности он видит основу сотрудничества и преуспеяния.
«Общежитие даёт множество возможностей для воспитания взаимности. (...) Но много истинной человечности и терпимости нужно проявлять, чтобы сама идея взаимности могла бы расти свободно и добровольно. Взаимность напоминает и об ответственности. Ведь каждый отказавший в предложенной ему взаимности в делах блага тем самым принимает на себя и тяжкую ответственность»46.
Особое внимание Н.К.Рерих обращает на необходимость сближения. В его статье «Сближение» читаем: «Иногда люди мечтают об общем благе — мечта самая успокоительная и ласкающая! Но что же нужно сделать для осуществления её? Необходимо и доброе сближение со всеми деятельными трудниками. Это уже многим не понравится. Не лучше ли сближаться с друзьями только? Но с друзьями вы уже близки. Для широкой пашни нужно расширять и круг друзей. Подозрительность, недоверие шепчут в робкое ухо: ''Как бы не ошибиться? И к чему искать новое, неизвестное, когда можно пребывать в уютном кружке друзей. Там можно сохранить сердечность и не бояться натолкнуться на рифы непонимания''. Очень лукавые успокоения! Лучше расширим добрую пашню до соседних границ. (...) Кто-то не усумнился, доверился, приблизился, и только тогда засияла улыбка — это знамя общего блага. Если даже понапрасну расточите вашу улыбку, ваш привет, ваше доброе пожелание — не беда. Среди сокровищ человечества неистощимы и улыбка, и привет, и доброе пожелание. Около них раздобреет почва и вырастут прекрасные, целительные травы. Добрыми мыслями куётся добротворчество, ради него нужно напрячь все силы, всё умение, всю целесообразность. Для деятельного добротворчества необходимо сближение. Ладный, добрый доспех у каждого добротворца. Он смел, он радостен, он неутомим, ибо мыслит об общем благе»47.
К широкому добротворчеству призывает Н.К.Рерих, он считает, что оно «настолько необозримо, что во всех видах своих может быть выполняемо ежечасно. В своём неукротимом течении это благое творчество заполнит всё время, воспламенит все помыслы, избавит от утомления»48.
«В творчестве даже самые трудные обстоятельства проходят незаметно, — отмечает он. — Всякое уныние обычно возникает от недостатка творчества — скажем вернее — добротворчества»49.
«Очаги добротворчества нужны так же, как врачебно-санитарные учреждения. Повсюду жалуются на отсутствие достаточных санитарных мероприятий. Так же точно следует стремиться к тому, чтобы очаги добротворчества умножались на благодатных основах. ''С оружием Света в правой и левой руке'' следует пребывать в Священном Дозоре. Вы-то уже достоверно знаете, насколько такие дозоры вовсе не отвлечённость, но самое действенное и неотложное выявление благоразумия. Самое простое благоразумие повелительно требует от людей соблюдения чистоты мыслей. (...) Мысль действенна более слова. Мысль творяща, и потому она является рассадником добротворчества или злоумышления»50.
Н.К.Рерих. ДОЗОР ГИМАЛАЕВ. 1925
Н.К.Рерих считает, что «каждая культурная организация должна внести свою лепту в великий подвиг оздоровления. Именно каждая человеческая кооперация может преумножить добро и искоренять зло. (...) В каждом человеческом сообществе что-то доброе, ободрительное может быть сделано»51.
Сотрудников Н.К.Рерих предостерегает от взаимных осуждений, указывая: «И не столько заповедано людям быть судьями, сколько дано им быть сеятелями. Вся земная растительность напоминает людям о непрерывном сеянии. Возможно ли оно без доверия, без прямого действа ко благу? Каждый цветок пошлёт пыль свою не во зло, а во благо. Пошлётся семя без осудительства, без предрассудка»52.
«Сеятель не ведает, которые зёрна дадут лучший урожай. Одно неоспоримо, что зёрна добра и на земле, и пространственно не пропадут. Итак, будьте сеятелями и с улыбкой, по сознанию, пошлите добрые зёрна, добрые мысли. Ведь не для себя трудитесь о мире, о преображении жизни, но для неведомых Вам множеств»53.
Понимая, что светлым дружинникам Добра придётся много претерпеть оскорблений и поношений, Н.К.Рерих даёт доброе напутствие: «Для неутомимости позвольте напомнить совет Леонардо да Винчи: ''Терпение для оскорблённых — как одежда для замерзающих. При усилении холода одевайтесь теплее, и вы не заметите холода. Точно так же и при сильных оскорблениях, запасайтесь терпением, и обида не затронет вашу душу''»54.
Особое внимание хотелось бы обратить на одно из обращений Н.К.Рериха к сотрудникам, которое звучит как присяга Воина Света на верность делу Добра: «Скажем друг другу, что будем помогать во благо на всех путях. Будем помнить, что запрещающий дать добрый совет уже есть недостойный разрушитель. Когда обездоленные, когда, может быть, даже целые роды и народы спросят совета и помощи, пусть он будет дан как залог ещё одного доброго взаимопонимания. Пусть путники посмотрят на эту свою возможность как на светлую обязанность, пусть выполнят её со всею сердечностью, прилагая весь свой накопленный опыт. Своим искренним пожеланием преуспеяния они придадут совету своему убедительность, и возрастёт он, как лучшая жатва, и оживит многие человеческие пустыни. Каждый должен помогать всячески и на всех путях своих. Восточная мудрость гласит: ''Серебро, зарытое в землю, чернеет''. Будьте советниками добрыми. Помогайте и сердечно любите дело помощи»55.
Сказка, в которой Добро побеждает зло, может стать явью, если люди, осознав Основы Бытия, явят благоволение и объединятся в заповеданную дружину ДОБРА, чтобы, вооружившись Оружием Света, в жизни каждого дня, на всех путях своих утверждать делами, словами и мыслями Завет Гуру:
«О ДОБРЕ, ПО-ДОБРОМУ, ДЛЯ ДОБРА».
1 Листы Сада Мории. Зов. 12 апреля 1923 г.
2 Письма с Гор. Т. 1. Минск, 2000. 02.03.1936.
3 Н.К.Рерих. Письма в Америку. М., 1998. 05.11.1937.
4 Письма с Гор. Т. 1. 23.08.1937.
5 Иерархия. 212.
6 Листы Сада М. Озарение. 2–Х–9.
7 Н.К.Рерих. Письма в Америку. 18.05.1944.
8 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. М., 1995. С. 553.
9 Н.К.Рерих. Письма в Америку. 18.05.1944.
10 Надземное. 812.
11 Там же. 2.
12 Н.К.Рерих. Письма в Америку. 01.12.1944.
13 Письма с Гор. Т. 2. Минск, 2000. 16.03.1940.
14 Агни Йога. 309.
15 Сердце. 14.
16 Там же. 7.
17 Мир Огненный. I. 118.
18 Там же. 592.
19 Е.И.Рерих, Н.К.Рерих, А.М.Асеев. «Оккультизм и Йога». Т. 2. М., 1996. С. 133.
20 Письма с Гор. Т. 1. 26.05.1936.
21 Письма с Гор. Т. 2. 12.11.1938.
22 Мир Огненный. II. 48.
23 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. М., 1995. С. 14.
24 Мир Огненный. III. 129.
25 Аум. 13.
26 Надземное. 851.
27 В.И.Даль. Толковый словарь живого великорусского языка.
28 Аум. 371.
29 Н.К.Рерих. Письма в Америку. 21.01.1944.
30 Надземное. 275.
31 Там же. 719.
32 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 593.
33 Н.К.Рерих. Твердыня Пламенная. Рига, 1991. С. 38 – 39.
34 Беспредельность.76.
35 Н.К.Рерих. Твердыня Пламенная. С. 39.
36 Н.К.Рерих. Пути Благословения. М., 1999. С. 205.
37 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 414.
38 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 3. М., 1996. С. 32.
39 Мир Огненный. I. 593.
40 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 3. С. 557.
41 Сердце. 63.
42 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 636.
43 Н.К.Рерих. Твердыня Пламенная. С. 210 – 211.
44 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 192.
45 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 385.
46 Там же. С. 387.
47 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 308 – 309.
48 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 489.
49 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 14.
50 Там же. С. 15.
51 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 3. С. 399.
52 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 622.
53 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 3. С. 446.
54 Н.К.Рерих. Химават. Самара, 1995. С. 107.
55 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 171.
* Окончание. Начало в № 4, 2008.
1 Листы Сада Мории. Зов. 12 апреля 1923 г.
2 Письма с Гор. Т. 1. Минск, 2000. 02.03.1936.
3 Н.К.Рерих. Письма в Америку. М., 1998. 05.11.1937.
4 Письма с Гор. Т. 1. 23.08.1937.
5 Иерархия. 212.
6 Листы Сада М. Озарение. 2–Х–9.
7 Н.К.Рерих. Письма в Америку. 18.05.1944.
8 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. М., 1995. С. 553.
9 Н.К.Рерих. Письма в Америку. 18.05.1944.
10 Надземное. 812.
11 Там же. 2.
12 Н.К.Рерих. Письма в Америку. 01.12.1944.
13 Письма с Гор. Т. 2. Минск, 2000. 16.03.1940.
14 Агни Йога. 309.
15 Сердце. 14.
16 Там же. 7.
17 Мир Огненный. I. 118.
18 Там же. 592.
19 Е.И.Рерих, Н.К.Рерих, А.М.Асеев. «Оккультизм и Йога». Т. 2. М., 1996. С. 133.
20 Письма с Гор. Т. 1. 26.05.1936.
21 Письма с Гор. Т. 2. 12.11.1938.
22 Мир Огненный. II. 48.
23 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. М., 1995. С. 14.
24 Мир Огненный. III. 129.
25 Аум. 13.
26 Надземное. 851.
27 В.И.Даль. Толковый словарь живого великорусского языка.
28 Аум. 371.
29 Н.К.Рерих. Письма в Америку. 21.01.1944.
30 Надземное. 275.
31 Там же. 719.
32 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 593.
33 Н.К.Рерих. Твердыня Пламенная. Рига, 1991. С. 38 – 39.
34 Беспредельность.76.
35 Н.К.Рерих. Твердыня Пламенная. С. 39.
36 Н.К.Рерих. Пути Благословения. М., 1999. С. 205.
37 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 414.
38 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 3. М., 1996. С. 32.
39 Мир Огненный. I. 593.
40 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 3. С. 557.
41 Сердце. 63.
42 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 636.
43 Н.К.Рерих. Твердыня Пламенная. С. 210 – 211.
44 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 192.
45 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 385.
46 Там же. С. 387.
47 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 308 – 309.
48 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 489.
49 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 14.
50 Там же. С. 15.
51 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 3. С. 399.
52 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 622.
53 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 3. С. 446.
54 Н.К.Рерих. Химават. Самара, 1995. С. 107.
55 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 171
|
Вампиризм - Агни Йога. |
Вампиризм - Агни Йога.
Вампиризм
Община, 97 На пути не отдыхай под гнилым деревом. В жизни не прикасайся к людям с потухшим сознанием. Неразвитость сознания не так заразительна, как сознания потухшие. Потухшее сознание является настоящим вампиром. Нельзя напитать извне пропасть невежественного сознания. Именно, эти люди бесполезно выпивают энергию. После них непомерна усталость. Как зловоние нужно миновать их, преграждая флюиды разложения. Трудно различить границу неразвитости и потухания. Но одно качество будет несомненно. Неразвитости будет или может сопутствовать трепетание преданности, но потухший кратер полон золы и серы. Учение не отказывает тратить энергию на неразвитость, но есть степень потухания, когда не залить бездну новым веществом. Только катаклизм с ужасом нежданности может растопить застывшую лаву. Помните о сокровище сознания. Трепет вещества Космоса являет пульсацию пробуждаемого сознания. Именно, радуга знания течет из трепета сознания. Видимая река из невидимого истока. Всеми опытами прошлого и всеми достижениями будущего помните о сознании.
Агни Йога, 61 Правильно думаете о разнообразном воздействии человеческих излучений на окружающее. Убедительный пример можно видеть на воздействии человека на животных и на растения. Дайте в руки человека животное или растение и можете заметить разницу состояния объектов и типов уничтожения энергии жизни. Как вампир высасывает всадник коня, или охотник собаку, или садовник растение. Ищите причину в излучении человека. Наблюдайте и пишите историю болезни духа. Физическое очевидное таит корни в давних накоплениях. Советую относиться холодно к людям с больными излучениями. Лечение холодом скорее всего укрепит их. Не нужно холодотерапию понимать, как жестокость; ведь Мы напоминаем чутко отворить дверь каждому стучащемуся.
Агни Йога, 311 ...Вампиризм в значительной степени можно отнести к несоответствию ритма. Получается пожирание, но не сотрудничество. Потому чувствуйте, чьи волны вам не вредят, хотя бы их внешность являла вам чуждую народную душу.
Сердце, 169 Бывает у людей такое одичание духа, что они могут существовать, лишь осуждая друг друга. Это не досмотр доспеха с целью помощи, наоборот, осуждение становится смыслом жизни. Если у такого осуждателя отнять язык, он пропадет, засохнет, как растение без воды. Такое явление можно разобрать с врачебной точки зрения. Можно видеть в этом осуждении вид вампиризма одержания, когда требуется овладение жизненным флюидом, более активным, чтобы питать одержателя. Можно и должно обследовать это явление жизни с научною целью. Конечно, трудно побороть одержание, особенно потому, что после одержимости долго открыты врата для посетителей. Требуется очень напряженная наблюдательность, чтобы охранить допустившего от раздражения, которое широко открывает дверь. Сердце лучшая охрана против одержания, но нужно, чтобы сердце не уснуло.
Сердце, 546 Каждый кусок хлеба от соседа уже защищен законом, но пожирание и расхищение сил духа не запрещено. Так по невежеству допускаются различные виды вампиризма. Можно, поистине, ужаснуться, наблюдая, как расхищаются силы без всякого применения ко благу. Вампиры всех родов не похищают силы на добрые дела, в лучшем случае, они поглощают силы для самости, но затем следует вся темная преступность. Невозможно перечислить злоупотребления ценными силами. Но когда подаем совет об осторожности, то понимают его, как бездеятельность. И когда говорим о значении сердца, это разъясняют, как суеверие. Между тем, ни мозг, ни солнечное сплетение, ни кундалини не подадут знак о похищении сил. Только сердце непрестанно подает знаки, и люди обычно не желают знать их. Непозволительно для нашего времени так презирать разнообразную деятельность сердца. Притом пора понять, что без осознания все знаки сердца пропадают втуне.
Мир Огненный ч.1, 5 Также нужно помнить о бережности огненной энергии. Велико зло без причины использовать чужую огненную энергию. Не может Архат оказаться вампиром — это основа жизни. Потому мудр закон вечного даяния. Кажется, что общего между жертвой и огнем, но жертва пламенная называется во всех Заветах.
Мир Огненный ч.1, 130 Те же смерчи и спирали создаются беспорядочными устремлениями окружающих, хотя бы и не с плохими намерениями. Тоже знаете, что значат устремления плотных и тонких тел. Они не замечают, что в напряжении становятся почти вампирами. При этом нужно отличать рассудочные посылки от сердечных. Множество упоминаний имени может почти не оказать влияния, но сердечная посылка своею тоской стремления может действовать, как спираль удушья. Истинно, можно сказать — не удушите, хотя бы для своего блага.
Мир Огненный ч.3, 404 Психическая энергия тоже проявляется в других формах и она может передаваться посредством магнитного тока. Конечно, такая передача может происходить лишь при сгармонизировании токов и аур, но бывают и обратные действия, когда психическая энергия поглощается извне. Эти поглощения происходят от вампиризма и до сознательного разрушения. Также и мысли, которые насыщают атмосферу, могут или нагнетать психическую энергию, или же уничтожать. Пространственный Огонь содержит эти кристаллы. Часто аура мест, где происходят раздражения или творческие действия, насыщается соответственными кристаллами. Качество энергии насыщает соответственно пространство.
Аум, 434 Многие исторические примеры доказывают, что даже сильнейшие люди бывали парализованы присутствием меньших по энергии. При этом можно рассмотреть, что препятствующие разделяются на два вида. Одни мешали лишь определенным лицам, другие же вообще прекращали токи психической энергии. Первый вид понятен, ибо каждая дисгармония уже нарушает свободу устремления энергии, но второй вид представляет как бы космическое явление. Ничего хорошего нет в пресечении токов, нужно обладать большою отрицательною силою, чтобы пресекать даже сильнейшие воздействия. Такие люди называются космическими вампирами. При этом они по наружности не выдают себя и кажутся даже незначительными существами. Не следует насиловать энергию, если почуете такое существо.
Аум, 436 Взаимообмен энергий есть естественное явление, но выпивание чужой энергии без передачи своей уже недопустимо. Такое явление так же часто, как и заразные болезни. Но до известной степени можно бороться с такой ярой самостью. Если от младенчества люди будут внушать себе об обмене и сотрудничестве, то они будут и разумно обращаться с энергией. Многие виды вампиризма не что иное, как невежественная распущенность.
Братство, 187 Всеначальная энергия, так же как и кровь, иногда нуждается в исходе. Особенно она нагнетается при огненных напряжениях. Так же она тянется к людям, нуждающимся в ней. При этом нужно различать действительно нуждающихся от вампиров ее пожирающих.
Братство, 539 Братство иногда называлось целительною Общиною. Такое наименование имеет двоякое значение. Действительно, Братство, прежде всего, заботится о целительных началах и между своими сочленами устанавливает их. Каждое Братство, как истинное единение, уже будет носителем здоровья. Следует обращать внимание насколько совместное житье обоюдно укрепляет состояние организма, если осознана гармония. Пусть такое начало взаимного укрепления исследуется наукою. Особенно поучительно наблюдать, как даже в телесном отношении взаимопомощь имеет великий смысл. Если могут быть ненасытные вампиры, то также могут быть и неистощимые благодетели. Братство Благодетелей есть Твердыня непобедимая.
Надземное, 421 Урусвати знает о так называемых пожирателях воздуха, но могут быть такие же пожиратели психической энергии и пространственных токов. Много причин к такому неравновесию. Могут быть причины атмосферические, причины атавистические, причины кармические. Также люди могут подпасть чрезмерному воздействию по причине своих привычек. Уже издавна люди находили способы восстанавливать равновесие. Один из древних способов — это пранаяма. Среди ритмических упражнений можно было находить равновесие, охраняющее от излишеств восприятия. Ничего не может быть разрушительнее, нежели пожирание излишка энергии. Обычно человек не отдает себе отчета, что он пожирает чрезмерно энергию. Такие люди в некоторых отношениях приближаются к вампирам. Не легко излечить их, ибо они не признают свою болезнь, но такое состояние уже будет болезнью и может быть заразным. Оно начинается настолько неприметно, что сам человек и близкие его не замечают. Не явно становится человек пожирателем. Он иногда испытывает боли, но также может ощущать приливы психической энергии. Такое состояние помогает человеку оказывать влияние на окружающих. Невозможно сказать, что такое состояние всегда вредно, но тонка граница между правильной мощью и избытком напряжения. Мыслитель заботился о равновесии всех сил человека. Он говорил: «Золотая мера пусть подскажет нужную мощь».
Надземное, 534 Урусвати знает, что вампиризм является противоположением правильного гармоничного взаимопереливания энергии. Нужно не забывать, что вампиризм развит широко и наука не умеет бороться с ним. Невозможно прилагать механические меры там, где унижено понятие всеначальной энергии. Малосведущие люди вообще не понимают, где границы вампиризма и благого переливания энергии. Они судят по себе и полагают, что каждое взаимопереливание есть уже акт эгоистический, но они не могут представить, что в некоторых случаях необходимо явить особую энергию. Такая жертва будет вовсе не для себя, но ради общего блага. Не нужно удивляться, что энергия утонченная имеет свои незаменимые качества. Явление всеначальной энергии также разнообразно, как все явления космические. Для неподготовленных глаз вся Природа однообразна, но мышление помогает различать неисчислимые щедроты Мироздания. Не будем спорить с теми, кто не признает научных подходов к космическим проявлениям. Удивительно, что человек обычно противоречит познанию самых полезных для него законов бытия. Можно в таких борениях заметить извечную борьбу хаоса с Проявленным, потому не огорчайтесь, когда самые простые основы воспринимаются людьми так трудно. Мыслитель иногда усовещивал спорщиков, указывая, что простейшее воспринимается особенно трудно.
Грани Агни Йоги
1961 г. 228. (Сент. 7). ...Мудро надо отмерить каждое слово и притом так, чтобы не за что было ухватиться и тянуть душу. Ведь это же тоже своего рода вампиризм, но уже на этот раз на расстоянии. ...
1962 г. 606. (М. А. Й.). ...Говорю о явлениях внешних. Нельзя в них погружаться. Пусть между всем, стремящимся поглотить в свою сферу, встает Образ Владыки как Защита от магнетизма притяжений земных. Мы тоже жили отдельно вдали от людей. Пусть окрепнет защитная броня духа – заградительная сеть. Свойство быть невидимым и молчащим спасительно и плодоносно. Обращения мятущихся и беспорядочных оболочек тяжки и пожирают психическую энергию. Иногда одиночество – единственное спасение даже от друзей и, особенно, почитателей. Опасен такой вампиризм для здоровья. Дадим мощь духа, тогда может быть названа полнострунной она, когда накладывается на все энергии сознания, все действия, чувства и мысли. Под контроль ставится все: каждое слово, каждая мысль, каждый поступок, каждое нервное движение тела и каждый рефлекс сознания. Близость мою уявила, чтобы жил ею, и помнил, помнил неизгладимо.
1962 г. 610. (Дек. 23). Все подходят, чтобы только лишь брать. Потому и не Приближаем. А ведь даже устремление есть уже приношение своих огней. Когда приходящий приносит свои дары и взамен получает, закон соблюден, и получение идет в соответствии с приношением. Но как хотят, яро хотят получить ничего не принесшие. Этот вид приближения всегда сопровождается пожиранием чужой энергии. Мы очень Страдаем от таких приходящих и Стараемся их избегать. Избегайте и вы. От них непомерная усталость и тягость, болезни и трата, бесполезная трата сил. Насыщенные энергией вашей и почувствовавшие подъем и радость, они быстро растратят ее, чтобы снова и снова приходить и терзать. Оберегитесь от этих вампиров. Вампиризм процветает широко. Пожирателей психической энергии много. Бессознательно люди, не верящие ни во что, прекрасно умеют брать от тех, кто имеет ее. И берущих друзей берегитесь. Под видом дружбы многое делается не имеющего никакого отношения к дружбе. Созвучие аур – явление не частое. Тогда пожирания не происходит даже при длительном контакте. Приношение в духе заменили приношением в храмах даров, жертв – позднее, а затем и монет. Так исказили основы. Но по дарам, то есть по приношению, и получение. Как может получить ничего не принесший? При каждом Общении и при каждом контакте нужно приношение в духе. Хотящий получать пусть приносит. Быть учеником – значит быть приносящим свои дары каждодневно. Упорно и пламенно утверждаемые качества духа будут лучшими каждодневными приношениями даров духа Учителю Света.
1966 г. 436. (Июль 21). Даже сильный магнит размагничивается в неполезном соседстве. Так и люди могут размагнитить и лишить запаса психической энергии. Сердце всегда очень чует этих расхитителей чужой силы, и чует болезненно. Явление это незаконно само по себе, ибо взятую силу они тут же и растрачивают, как растратили свою. Необходимо от них защититься. Это трудно, так как сила истекает часто незаметно и помимо воли, и сердце регистрирует уже совершившийся факт. Вампиризм и даяние – явления разного порядка. Даяние плодотворно, вампиризм вредоносен. Много сознательных и бессознательных пожирателей психической энергии бродят по лику Земли, больше бессознательных, но и бессознательные не менее прожорливы. Зная об этом, надо быть защищенным всегда и быть начеку при каждом соприкосновении с охотниками поживиться на чужой счет.
1966 г. 460. (Авг. 2). Ауры при соприкосновении всегда реагируют взаимно – омрачаются или осветляются, теряют уровень своей жизнеспособности или, наоборот, усиливаются. Усиление может быть обоюдным, это происходит при согласованности. Чаще бывает, что более высокая, сильная, светлая аура отдает свои силы более слабой. Вампиричных людей очень много, они поглощают чужую энергию, как губка воду. Они опустошают сокровищницу, если от них не оборониться. Медиумистичные натуры часто бывают настоящими вампирами. Вампиризм и ученичество несовместимы. Когда человек, склонный к медиумистичности, находится около, его еще можно как-то оберечь. Но когда вдалеке, предоставленный своим силам, – разница в излучениях и подверженность недобрым влияниям делают контакт очень отягощающим.
1969 г. 194. (Гуру). Если что-то принесете, будет о чем поговорить и чем поделиться. Если нет, взаимообмена энергий не состоится. Нам всегда есть что давать. И когда к вам приходящий с собою не приносит ничего, у вас тоже не произойдет полезного взаимообмена энергий, то есть сотрудничества. Если не принесший ничего хочет все-таки получить и вы вопреки закону что-то даете, получается не светоносный обмен энергий, а пожирание психической энергии, то есть вампиризм.
|
Одержание - Энциклопедия Агни Йоги. |
Одержание - Агни Йога.
Сердце, 77 Много одержимых во время перехода человечества к духотворчеству; точно кто-то подделал ключи к слабым замкам. Нужно особенно осмотрительно осматривать людей. При этом нужно помнить, что у одержимых своеобразное мышление, полное противоречий. Желая помочь им, можно или силою внушения изгнать засевшего, или совершенно оставить в покое, даже, если можно, совсем изолировать. Ведь засевшему нужен не столько сам субъект, сколько воздействие через него на окружающих. Хуже всего частично надоедать одержимому, призывая его к здравомыслию, которого у него нет. Худо начать вслух жалеть одержимого или порицать его противоречие. Явление приказа, сильное и поражающее, или изолированность могут облегчить судьбу слабого сердца. Ведь через слабость сердца влезает одержание. Огонь сердца опаляет всех мохнатых гостей. Отказ от Учителя пресекает все возможности, особенно, когда отказ произошел в сознании задолго от одержания. Так люди часто пробуждают уже спящие отрицания и, конечно, последствием, прежде всего, является отказ от Учителя, ибо каждая хаотичность, прежде всего, возмущается созиданием и сотрудничеством. В хаотичности заложены зерна зла, которые тяжким опытом подавляются. Но в текущие дни неслыханно много одержимых. Темнота тоже хочет проявиться.
Сердце, 169 Бывает у людей такое одичание духа, что они могут существовать, лишь осуждая друг друга. Это не досмотр доспеха с целью помощи, наоборот, осуждение становится смыслом жизни. Если у такого осуждателя отнять язык, он пропадет, засохнет, как растение без воды. Такое явление можно разобрать с врачебной точки зрения. Можно видеть в этом осуждении вид вампиризма одержания, когда требуется овладение жизненным флюидом, более активным, чтобы питать одержателя. Можно и должно обследовать это явление жизни с научною целью. Конечно, трудно побороть одержание, особенно потому, что после одержимости долго открыты врата для посетителей. Требуется очень напряженная наблюдательность, чтобы охранить допустившего от раздражения, которое широко открывает дверь. Сердце лучшая охрана против одержания, но нужно, чтобы сердце не уснуло.
Сердце, 205 Похвально защищать Знак Владык. Полезно приучиться к пониманию близости Владык. Так как не может человек обойтись без пищи, так пусть он приникнет к Иерархии. Не как бревно, возложившись, но как зоркий страж, пусть будет готов в любую минуту встать на защиту и тем умножить силы свои. Также, хотя вы достаточно знаете об Едином Свете, но все же повторяю, чтобы умножить силы ваши. Даже сам крест бессилен без сердца. Даже самая чистая Прана не войдет в злобное сердце. Даже Оум останется ничем перед сердцем лживым и предательским — так запомним, чтобы никакое одержание — не проникло в сердце. Имеете перед собою примеры одержания и видите что теряется в дни постыдной слабости.
Сердце, 213 Одержание нужно определять очень точно. Не нужно изумляться, если около очагов духовности замечается не мало одержимых. Причина та, что темные стремятся усилить стражу свою. Кто же, разве не одержимые, могут лучше помочь силам темным? При этом разновидности одержания неисчислимы. Нужно, прежде всего, распознавать где Благо и где вред в сущности своей? Так сердце пламенное сразу распознает где сокрыто одержание.
Сердце, 219 Много напряжения, нужно понять насколько мировое положение связано с делами. Невозможно отделить, когда общее состояние равняется неслыханной битве, потому так приказываю держаться неотделимо, проникаясь напряжением момента. Не отступать, но одержимых теснить дружно. Если шутка допустима, можно назвать эту фазу сражения битвою с одержанием. Поистине темные пробуют усилить себя одержанием. Но такая метода не может длиться долго, ибо, именно, одержанием они разлагают самих себя. Ведь знаете как одержание постепенно разрушает организм, неминуем паралич некоторых нервных центров. Потому так много полезного могут делать врачи, устремив внимание на одержание. Спросите врача Л. не замечал ли он в глазах одержимых некоторые особенности? Ведь, по глазам можно судить о двойственном существовании. Когда он ответит, скажу Мои поправки. Но не имею в виду только поверхностное явление, вроде мутного или бегающего взгляда, нужно подметить и другие признаки. Можно отметить также признаки походки, голоса и даже изменение в весе. Не спрашивайте об этом психиатров, ибо они имеют закостенелые заключения, но врачи типа Л. могут подметить непреднамеренно. Между тем, как нужны эти наблюдения сейчас, когда одержание становится повальным заболеванием! Тучи сметливых духов чуют слабость сердец людей и устремляются яростно к завладению земным запахом.
Сердце, 266 Не замечаете ли многих одержимых кругом? Нужно обратить внимание на неслыханное одержание. Так можно бороться с ним. Прежде всего, нужно понять с кем имеете дело, ибо осознать, значит победить.
Сердце, 283 Чистое мышление лучшая дезинфекция. Наконец, нужно принять мышление, как химическую реакцию. Также явление Армагеддона нужно понять не только в виде общепринятой войны, но и по событиям всей жизни. Помянутое одержание очень замечательно для явления Великой Битвы. Конечно, самоубийства, также потрясения физические и духовные, наполняют содрогнувшуюся планету. Можно находить особые виды болезней мозга и нервов, также всевозможные извращения среди человечества. Можно изумляться колебаниям духа, можно возмущаться насколько все лучшие будут встречены угрозами и ненавистью, точно сама твердь стремится к разложению! Конечно безумные не видят всех светлых воинов и позволяют темным влечь их к бездне. Так нужно всеми силами укрепляться на Иерархии. Даже на обычном бранном поле нельзя оторваться от сообщения. Так на самых простых примерах нужно познавать Великое.
Сердце, 484 Черное Сердце всегда считалось символом великой опасности. Лишь самое непоколебимое мужество могло быть противоставлено этому бедствию, но подобное мужество редко находилось. Степень мужества испытывается по силе опасности. Истинное мужество крепнет по напряжению опасности. Наша воительница знает о какой степени мужества говорю. Когда темные полчища нападают, следствия бывают различные. При повреждении сущности происходит одержание, но очищенный дух может подвергнуться не одержанию, но болезни. Вы читали, как Наш Брат, бывший уже на высокой степени, тем не менее, продолжительно болел от темных противодействий. Подобное следствие нужно иметь в виду, ибо битва велика. Конечно, можно уменьшить влияние темных стрел, но, тем не менее, нужна и личная осмотрительность. Ту же устремленность следует применить и в накоплении мужества, как лекарство от черного яда. Ослабление физическое, конечно, не значит ослабление духовное. Даже, наоборот, иногда расходование духовного богатства делается неограниченным.
Мир Огненный ч.1, 137 Прибавьте латвийскому врачу. При наблюдениях над глазами одержимых нужно не упустить из виду, что признак усмотренный может быть подвижным. От приближения огненной энергии признак может, как бы растворяться. Одержатель или может начать неистовствовать, или может отступить, унося с собою и признак. Таким образом наблюдение нужно производить, не предпосылая огненной энергии, иначе действие превратится в изгнание одержателя. Такое действие само по себе прекрасно, но за пределами окулиста. Такое же воздействие иногда замечается при накожных болезнях, которые под влиянием огненной энергии видоизменяются и даже исчезают. Не забудем, что одержание иногда проявляется накожно или судорогами в лице. Но латвийский врач заслуживает похвалы, ибо усмотреть кристаллы коричневого газа нелегко.
Мир Огненный ч.1, 278 Пусть врач не изумляется, если заметит, что признаки одержания принимают эпидемический характер; их больше, нежели ум человеческий может представить. При этом разновидности очень различны — от почти неуловимой странности до буйства. Хвалю врача, если он заметил связь с венерическими болезнями. Действительно, это один из каналов одержания. Можно сказать, что большинство страдающих венерическими болезнями не чужды одержания. Но в одном врач оказался слишком оптимистом — явление венерической болезни может облегчать доступ одержанию, но излечение ее не есть изгнание одержателя. Так и раздражение, в своих крайних степенях, может пригласить одержателя, но нельзя ожидать, что первая улыбка уже изгонит его. Целая наука заключается в таком наблюдении. Врач прав, желая посетить не только дома для умалишенных, но и тюрьмы. Не мешает посетить и биржу или палубу корабля во время опасности. Можно заметить признаки постоянные, или длительные, или краткие. Также можно наблюдать потовые выделения. Явление многих особенностей постепенно выступит перед наблюдателем. Среди них будут намечаться подробности Тонкого Мира, но одно останется непреложным, что удаление одержателя не зависит от физических воздействий. Лишь Агни, лишь чистая энергия, может противиться этому человеческому бедствию. Повторяю слово бедствие, ибо оно отвечает размеру эпидемии. Множество врачей назовет Агни суеверием и одержание невежеством. Люди так часто наделяют других своими свойствами. Но и одержатели всех степеней будут обеспокоены таким расследованием.
Мир Огненный ч.1, 520 Беззащитность, происходящая от поражения ауры, ужасна. Можно представить, как одно преломление ауры ведет к искажению всего строения ее. Сонливость, замечаемая при поражении ауры, происходит от однобразно усиленной деятельности огненной энергии, направленной к внешним излучениям. Пока идет такое восстановление, организм и, особенно, сердечная деятельность оказываются подавленными, потому так забочусь о бережности, как в своих действиях, так и в возвратных ударах; зачем во время боя отягощать сердца друзей! Можно произвести великое множество опытов, как нарушение излучений отражалось, именно, на сердце. Люди трудно воспринимают совет о наблюдении за своими излучениями, но, даже до фотографирования их, наука знает о существовании таких излучений от каждого предмета. Нужно проникнуться уважением к человеческой конституции и понять, что каждое столкновение, прежде всего, приносит вред астральному телу. При этом, конечно, организмы, сработавшиеся длительным общением, будут тем сильнее ранить друг друга; но не только друг друга, но и рефлектировать на других близких. Тем серьезнее нужно искоренять все столкновения. Можно представить, какая темная рать устремляется на каждый пролом ауры. Очень ужасно питать таких насекомых внутренними слоями излучений. Только заградительная сеть препятствует нападению темных сил. Каждый пролом ауры угрожает и одержанием. Тем более будем бережны.
Мир Огненный ч.1, 555 Насколько легко происходит одержание, настолько трудно достигается сотрудничество с Тонким Миром. Во-первых, люди, вообще, мало думают о настоящем сотрудничестве; во-вторых, они, вообще, не допускают существования Тонкого Мира. При одержании происходит насилие нежелательное, но разумное сотрудничество упускается из сознания. Многие жители Тонкого Мира хотят применить свои знания, но им не дают доступа из-за разных суеверий и страха. Если бы вы знали сколько волнений сейчас в Тонком Мире, когда новое разделение человечества потрясает пространство. Не следует думать, что настоящее время обычно, оно неповторимо, и может начать Новую Эру. Но творите героев — так заповедано.
Мир Огненный ч.1, 643 Именно нужно соизмерять, чтобы находить истинное значение. Много иллюзий и призраков, которые препятствуют оценить настоящее движение духа. Много появлений сил темных пытаются увлечь или напугать. Особенно тяжки такие нападения там, где поблизости есть одержимые или психические больные; они, как врата открытые, они не только привлекают сущностей к себе, но создают как бы канал для всех окружающих. Границы психических болезней очень неощутимы, потому советую такую осторожность. Считаю не годится тратить силу на опыты с одержанием, когда нездоровье потрясает равновесие, шептуны могут прикрепиться к больному уху. Но только непоколебимое сознание сбросит этих ехидн немедленно. Уже достаточно знаете, что болезнь нельзя запустить. Следует немедленно привить бодрость и не забыть об Агни
Мир Огненный ч.2, 223 Поверх всего озабочивает Меня неравновесие Мира. Одержание развивается и угрожает безумием. Многие страны управляются безумцами в полном смысле слова. Явление массового одержания не повторялось раньше, непонятно, отчего ученые не обращают внимания на такое бедствие! Люди создают миллионы убийств. Неужели никто не подумает, что это есть рассадник одержания!
Аум, 305 Одержание и самоотравление — близкие соседи. То и другое одинаково мало признаются людьми. При самоотравлении особенно легко одержание, но при одержании окончательно происходит отравление; такое отравление неотменно. Некоторые утверждают, что при одержании здоровье не только не ухудшается, но даже улучшается. Большое заблуждение, — только напряжение нервное дает кажущееся здоровье. Но вторжение чужой психической энергии непременно откроет вход разным заразам. Одержание не есть психизм, но есть поражение всего организма. Скажем определенно — одержание есть не только заболевание психическое, но и явление заразы всего организма. Многие эпидемии имеют в основании одержание. Конечно, темный одержатель не будет заботиться о здоровье последователя. Каждая болезнь есть уже разложение, которое приятно тьме. Две психические энергии не могут долго жить вместе. Может быть периодически ослабление одержания, такой метод применяется одержателями, если они дорожат жертвой.
Аум, 368 Известно, что каждое злое действие должно быть изжито, но вас спросят: «Как происходит справедливость над одержимыми? Кто понесет следствие — одержимый или одержатель?» — Кто может разделить, где воля одержателя и заложенная воля в самом одержимом? Одержание происходит, лишь когда доступ открыт. Мало того, до одержания уже зло шепчет и подготовляет слабый дух. У нуждающихся во зле появляются и привлеченные ими сущности. Карма одержимых тяжка!
Надземное, 460 Урусвати знает, что переполнение пространства может дать опасные последствия. Примем это напоминание чисто научно. Можно знать, что даже пересечение радиоволн создает пространственную смуту. Но еще большее волнение будет от непосредственных человеческих восклицаний. Психиатры должны обратить внимание на психические эпидемии. Нужно исследовать при каких массовых психических проявлениях будут и соответственные следствия. Не следует приписывать возникновение психических эпидемий лишь одержанию. Но, конечно, организм, пространственно отравленный будет легко принимать и одержание. ...
Надземное, 550 Урусвати знает, что одержатели особенно не выносят большего запаса психической энергии. Они, как стрелы отскакивают от прочного щита. Тем сильнее бывает их злоба, и одержимые устремляют ненависть даже против своей пользы. Можно часто наблюдать, как одержимые поступают вопреки здравому смыслу, лишь бы изрыгнуть зло. Нужно понять как много таких злодеяний, которые совершаются, чтобы ублажить невидимого злодея. Люди называли их демонами, но проще назвать их отбросами. Нельзя предполагать, что для удержания требуются какие-то мощные демоны. Каждый земной преступник непременно стремится стать одержателем и тем питать свою неизжитую ненависть. Нужно признать, что не только малодушные, но и все предающиеся сомнению легко становятся добычею одержателей. При таком заболевании человек не знает сам, что он делает, и посторонние изумляются скорой перемене лица. Но будет время, когда научные аппараты покажут двойственность таких опасно больных. Много исторических событий произошло под одержанием, — не забудем это. Мыслитель говорил: «Иногда кажется, что вместо Архонтов говорят какието призраки, любя пищу кровавую».
Надземное, 557 Урусвати знает, что тонкое тело питается добрыми деяниями. Многие примут это за парадокс или за нелепость. Для них тонкое тело не существует, а понятие добрых деяний весьма относительно. Но, на самом деле, тонкое тело крепнет от всего возвышенного, потому добрые мысли и деяния так полезны. Также искусство приносит мгновения высшей проявленной радости, такая пища для тонкого тела самая питательная. Когда древние речения напоминали о питании воздухом, они имели в виду воздействие добрых сочетаний на тонкое тело. Иные полагают, что тонкое тело нерушимо и потому никакие земные воздействия не могут нарушить его, но такое толкование не основательно. Тонкое тело есть все-таки тело вещественное. Оно может болеть, может укрепляться или даже разлагаться. Оно имеет свою жизнь, иногда она даже не согласуется с плотным телом. Среди разных влияний именно тонкое тело может отзвучать ранее плотного. Мы говорили о так называемых живых мертвецах. Они успели умереть в тонком теле, хотя плотное еще живет. Психическая энергия находится в таких случаях в ненормальном состоянии. Она почти выходит за тонким телом, но если физическая работа сердца происходит, то и энергия продолжает быть привязанной к разложенной оболочке. Нужно понять, что такие организмы уже не могут творить поступательно и катятся по наклонной плоскости. У Нас называют такие организмы пустыми оболочками. Но не нужно смешивать их с одержанием, которое может происходить при ослаблении тонкого тела, поистине, оно питается возвышенными деяниями. Мыслитель настаивал, чтобы человек обновлял сердце музыкой. Явление музыки понималось как вся сфера Муз.
|
Наставление ловцу, входящему в лес. Рерих Николай Константинович |
Агни-Йога. Высокий Путь, часть 1 - Рерих Елена
Читай «Ловца» и борись! Книги читай, но «Ловца» помни, ибо им пройдешь! Удача будет на днях. Считаю, ты помнишь чудо в Чикаго! Урусвати, ты можешь ..
Наставление ловцу, входящему в лес.
Рерих Николай Константинович
ЛОВЦУ, ВХОДЯЩЕМУ В ЛЕС
Дал ли Рерих из России -
примите.
Дал ли Аллал-Минг-
Шри-Ишвара из Тибета -
примите.
Я - С НИМ.
В час восхода я уже найду
тебя бодрствующим. Ловец!
Вооруженный сетью, войдешь
ты в лес. Ты приготовился.
Ты умыт и бодр. Тебя
не стесняет одежда. Ты
препоясан. И свободны
мысли твои. Да, ты
готовился! И простился
с хозяином дома. Ты
ловец, лес полюбил. И
ловом твоему роду благо
ты принесешь. Затрубить ты готов.
Большую добычу ты наметил
себе. И не убоялся тягости
ее. Благо! Благо! Вступивший!
Крепки ли сети твои?
Ты их укреплял долгим
трудом? Испытал их
пробными ударами? Ты
весел? И если смех твой
устрашит часть добычи
- не бойся. Но не греми оружием
и не окликай громко ловчих.
Ах, при неумении, из ловца
тебя сделают загонщиком.
И даже ловчий будет хозяином
твоим. Собери знание. Соблюди
путь твой. Почему ты
озираешься?
Под красным камнем залег
красный змий. И зеленый мох
скрыл зеленую змейку. Но
ее жало так же остро. Уже
с детства тебе твердили
о змеях и о скорпионах.
Целое учение страха! Но
много щебечущих и свистящих
полетит за тобою. И шорох
переползет тропу твою. И
завывание пронзит твое
ухо. Из червей вырастают
киты. И крот становится
тигром. Но ты знаешь
сущность, ловец. Это все -
не твое. Твоя - добыча!
Спеши! Не медли! Вступивший!
Не истрать сети твои на
шакалов. Добычу знает
только ловец.
Иногда тебе кажется, что
ты уже многое знаешь. Но
все-таки ты не знаешь, кем
положены круги камней на
опушке? Что они значат?
И кого предостерегает знак
на высокой сосне? Ты даже
не знаешь, кто наполнил
черепами овраг, в который
ты заглянул? Но если и ты
подвергнешься опасности -
не спускайся в овраг и не
скройся за деревом. У тебя
пути без числа и только
один у врага. Из преследуемого
сделайся ты нападающим.
Как сильны нападающие и
как бедны оправдывающиеся.
Оставь защищаться другим. Ты
нападай.
Ибо ты знаешь, для чего
вышел ты. И почему ты
не устрашился леса. Священный
и страшный и благословенный
лес. Дай ловцу пройти тебя.
Не удержи его. Не скрой
пути и тропинки. И не
испугай. Я ведь знаю, ты
многоголосный. Но я слышал
твои голоса. И ловец мой
возьмет добычу свою. И ты,
ловец, путь свой знай сам.
Не верь зовущим и не
обращайся к сообщающим.
Ты, только ты, знаешь
добычу твою. И не предпочтешь
малую добычу и препятствиями
не огорчишься.
Удивляющийся уже открыт
для врага. Впавший в раздумье
теряет сети свои. А
потерявший возвращается
назад в поисках. Но пойдешь
ты вперед, ловец! Все
оставленное позади - не твое.
И ты знаешь это так же,
как я. Ибо ты знаешь все.
И припомнить все можешь.
Ты знаешь о мудрости.
Ты слышал о смелости.
Ты знаешь о нахождении.
И ты проходишь овраг
только для всхода на холм.
И цветы оврага - не твои
цветы. И ручей ложбины не
для тебя. Сверкающие водопады
найдешь ты. И ключи родников
освежат тебя. И перед
тобой расцветет вереск
счастья. Но он цветет
на высотах.
И будет лучший загон не
у подножья холма. Но твоя
добыча пойдет через хребет.
И пылая на небе, поднимаясь над
вершиной, она остановится.
И будет озираться. И ты не
медли тогда. Это твой час.
И ты и добыча будет на
высотах. И ни ты, ни добыча
не пожелаете спуститься
в лощину. Это твой час.
Но, закидывая сеть, ты знаешь,
что не ты победил. Ты
взял только свое. Не считай
себя победителем. Ибо все -
победители, но точно не
припомнят.
Я привел тебя к широким
рекам и к необъятным
озерам. И я тебе показал
океан. Видевший бесконечное,
не потеряется в конечном.
Ибо нет бесконечного леса.
И каждую топь можно обойти.
Ловец! Мы вместе плели твои
сети. Мы вместе ловчих искали.
Мы вместе избирали места
наилучшего лова. Мы вместе
избегали опасности. Вместе
мы утвердили наш путь.
Без меня не познал бы ты
океана. Без тебя не узнаю
радость твоего счастливого
лова. Я люблю тебя, мой
ловец! И Сынам Света я
лов представлю твой.
И если бы ты даже ошибся.
Если бы временно спустился
в ложбину. Если бы даже оглянулся
на черепа. Если бы смехом
отстранил часть добычи. Но
я знаю, что не переставая идешь
ты для лова. Не смущаешься
и не потеряешь пути. Ты
знаешь, как по солнцу путь
находить. И как по вихрю
обернуться к дороге. А кто
зажег его - Солнце? И кто
пригнал его - Вихрь? Но
из области Солнца говорю
с тобою. Твой друг и
наставник и спутник.
Ловчие и загоновожатые пусть
будут друзьями. И после лова,
отдыхая на холме, призови
ловчих и загоновожатых.
Расскажи им, как ты шел
до холма. И почему ловец
не должен ждать по оврагам.
И как на гребне встретил
добычу. И как ты будешь знать,
что эта добыча - тебе. И
как надо миновать малую
добычу. Ибо кто идет
к ней, тот с ней и
пребудет.
Расскажи также, как ловец
несет на себе все признаки
лова. И как он, только он,
знает уменье и добычу свою.
Не разгласи о лове незнающим
о добыче. В час огорчения, в час
бедности они наймутся
загонщиками и через заросли
примут участие в лове. Но
пойми, ловец, пойми ты ловчих.
С ними испей воду у костра
отдыха. Пойми понимающий.
И кончая ловлю, почини сети
твои и задумай лов новый.
Не пугайся и не пытайся
пугать. Ибо если не испугаешь,
страх обернется на тебя
еще больший. Задумывай просто.
Ибо все просто. Все прекрасно
прекрасномысленное.
Всякий страх ты победишь
непобедимою сущностью
твоею. Но если задрожишь, то
пораженный, уничтоженный,
ни кричащий, ни молчащий,
утративший сознание времени,
места и жизни - лишишься
остатков воли. И куда
пойдешь ты?
А если кто из утомленных
загоновожатых скажет тебе
против ловли. Не слушай его,
мой ловец! Размягчающие!
Эти заслонившие себя
сомнением! Какова будет
их ловля? И что они
принесут своим близким?
Снова пустую сеть? Снова
желания без исполнений?
Потерянные, как утеряно
их бесценное время. Ловец
- для лова. Не внимай часам
утомления. В эти часы ты
не ловец. Ты - добыча! Вихрь
пройдет. Промолчи. И опять
возьмешь рог свой. Не опаздывая,
не бойся опоздать. И настигая,
не оберни голову. Все понятное
непонятно. И все объясненное
необъяснимо. И где предел
чудесам?
И еще последнее, о ловец
мой! Если в первый день
лова ты не встретишь
добычу. Не сокрушайся.
Добыча уже идет для тебя.
Знающий ищет. Познавший -
находит. Нашедший изумляется
легкости овладения. Овладевший
поет песнь радости.
Радуйся! Радуйся! Радуйся!
Ловец,
трижды позванный.
|
Н.К. Рерих - УКРАИНА. |
Н.К. Рерих
УКРАИНА.
Время-то летит! Полвека, ровно полвека минуло, как у нас на Васильевском острове против Николаевского моста зачиналось Общество имени Т.Г. Шевченко. Дид Мордовцев, Микешин – целый круг украинцев и почитателей Украины и ее славного певца собирались у нас под председательством моего отца Константина Федоровича.
Микешин, поглаживая стрелки усов, улыбался: "Вот этакое славное дело запрещают! Ну, да к Вам, друже, не доберутся, Вы юрист – Вы выведете на верный путь". Писали Устав, сходились, беседовали о будущих выступлениях, предполагали издать "Кобзаря" с иллюстрациями, читать лекции о творчестве Т.Г. Во время собраний Микешин набросал портрет К.Ф., и все вокруг подписались. Этот лист хранился в моем архиве, может быть, был у моего брата Бориса в Москве. Надеюсь – сохранился.
Мои связи с Украиной завязались давно. Гремела труппа Кропивницкого. Заньковецкая, Саксаганский – целая даровитая семья, и чопорный Питер восчувствовал. Украинские песни восхищали, точно бы новая находка. В Академии Художеств всегда было много украинцев, и мы жили дружно.
Первое впечатление было в Киеве, где мы остановились по пути в Крым. Был яркий праздничный день, я пошел на базар. Тогда еще базар был истинно гоголевским сходбищем. Прекрасные плахты, мониста, шитые сорочки, ленты, ну и шаровары, "як сине море". Накупил плахт, всякой всячины, наслушался звонкой певучей речи и навсегда сохранил память о бандуристах.
Потом уже в Академии, на украинском вечере, ставил живые картины из "Кобзаря" по эскизам Микешина. Подходит сотрудник "Новостей": "Вы ведь уроженец Украины"? Говорю: "Нет, я питерец". "Ну, я все-таки скажу, что вы украинец – картины-то удачны, видно, любите Шевченка". Так я и оказался украинцем. Впрочем, ранее, когда на кавказском вечере я ставил картины, таким же образом я оказался грузином. Биографам – заморока!
Вот и теперь в Гималаях, когда радио дает "Запорожца за Дунаем", яркой, красивой чередой проходят картины Украины. Встают образы Шевченко и Гоголя. И дружба, сердечное дружество сплетается с созвучиями Украины. Да, великое благо – братство народов. Там, где упало такое зерно плодоносное, уже будет жить мысль о мире, о сотрудничестве, о геройстве и самоотвержении. Лишь бы посеялось зерно Братства.
Не знаю, жив ли мой портрет Гоголя в гимназии Мая – рисунок на программе ученического спектакля. От первых классов возлюбили Гоголя, и запомнились слова Тараса Бульбы о товариществе: "Вот в какое время подали мы, товарищи, руку на братство. Вот в чем стоит наше товарищество. Нет уз святее товарищества. Бывали и в других землях товарищи, но таких, как в русской земле, не было таких товарищей. Нет, братцы, так любить может русская душа – любить не то, чтобы умом или чем другим, а всем, что ни есть в тебе... Пусть же знают, что такое значит в русской земле товарищество!"
Вспомним лучшие слова о всех народах великой семьи всесоюзной. Пусть ничто злое не коснется всенародного строительства. Да осенит труд братский творческие достижения!
Украине – любовь и привет. От Гималаев сердечный привет Всесоюзным Народам.
17 июня 1947 г.
"Зажигайте сердца"
https://roerich-lib.ru/n-k-rerikh/n-k-roerich-3/86-listy-dnevnika/1236-ukraina
|
Остров Пасхи - Блаватская Е.П., «Тайная доктрина |
Блаватская Е.П
Остров Пасхи - Блаватская Е.П., «Тайная доктрина
Циклопических развалин на острове Пасхи – части материка, погребенного под морями ближе 4,000,000 лет тому назад[1], чем 20,000
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т.1, ч.2, отд.12,
Теперь же остается показать, что наши современные геологи вынуждены допустить возможность доказательств существования потопленных материков. Но признать существование таких материков одно, и совершенно другое допустить, что в течение ранних геологических периодов[2] они были населены людьми и цивилизованными народами, не только дикарями Палеолита, которые под руководством своих Божественных Правителей сооружали обширные города, насаждали искусства и науки и знали в совершенстве астрономию, архитектуру и математику. Первоначальная цивилизация лемурийцев не последовала, как и можно предполагать, немедленно вслед за их физиологическим превращением. Между окончательной физиологической эволюцией и первым построенным городом протекли многие сотни тысячелетий. Тем не менее, мы видим, что лемурийцы, в своей шестой субрасе, строят свои первые скалообразные города из камня и лавы[3] . Один из таких обширных городов примитивного вида был построен всецело из лавы, около тридцати миль к западу от того места, где Остров Пасхи простирается теперь узкой полосой бесплодной почвы; впоследствии город этот был совершенно разрушен целым рядом вулканических извержений. Древнейшие останки развалин циклопических сооружений все были произведением последних суб-рас лемурийцев; и потому оккультист не выражает удивления, узнав, что каменные останки, найденные капитаном Куком на небольшом куске Земли, называемом Островом Пасхи, были
«очень похожи на стены Храма Пачакамак или же на развалины Тиа-Хуанако в Перу»[4] ,
также, что они были Циклопического характера. Однако первые большие города были построены в той части материка, которая ныне известна, как остров Мадагаскар. В те дни, как и ныне, существовали цивилизованные народы и дикари.
Остров Пасхи, таким образом, также был захвачен некоторыми атлантами, которые, спасаясь от катаклизма, случившегося в их стране, осели на этом останке Лемурии, но лишь для того, чтобы погибнуть на нем, когда он был впоследствии уничтожен вулканическим извержением и лавою. Это может рассматриваться как басня некоторыми географами и геологами, но для оккультиста это история.
< ... >
Остров Пасхи, например, принадлежит к самой ранней цивилизации Третьей Расы. Внезапное вулканическое извержение и подъем океанского дна во время Чэмпленовской эпохи северно-полярного затопления подняли эту маленькую реликвию Архаических веков – после того, как она была потоплена вместе с остальными – нетронутою, со всеми ее статуями и вулканом, и оставили, как свидетельницу существования Лемурии.
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т.2, ст.11, шл.43,
Сноски
1. Конечно, это утверждение будет найдено нелепым и смешным и просто будет высмеяно. Но если верить в окончательное потопление Атлантиды 850,000 лет тому назад, как это сказано в «Эзотерическом Буддизме» – при чем первое постепенное опускание началось в Эоценовом веке – то следует также принять утверждение о былом существовании так называемой Лемурии, материка Третьей Коренной Расы, который сначала был почти уничтожен огнем, затем потоплен. Как гласит комментарий: «Первая Земля, будучи очищена Сорока Девятью Огнями, ее народы, рожденные от Огня и Воды, не могли умереть...; вторая Земля (с ее Расою) исчезла, как пар, испаряющийся в воздухе... На Третьей Земле все было сожжено после Разделения, и она погрузилась в Бездну (Океан). Это было дважды восемьдесят два циклических года тому назад». Так циклический год есть то, что мы называем Звездным Годом, и он основывается на Предварении Равноденствий. Длина Звездного Года равняется 25,868 годам и, следовательно, период, упомянутый в Комментарии, равен 4,242,352 годам. Больше подробностей будет дано в томе II. Эта доктрина олицетворена «Царями Эдомскими».
2. В этом, может быть, заключается причина, почему даже остров Пасхи, с его изумительными гигантскими статуями – яркими и красноречивыми свидетелями о погибшем материке с цивилизованным населением на нем – почти нигде не упомянут в современных энциклопедиях. Упоминание о нем тщательно избегается, исключая несколько книг о Путешествиях. Современная наука, несомненно, предпочитает навязывать культурному обществу, как установленные факты, гипотезы, основанные на личных излюбленных представлениях, и вместо знания предлагает свои собственные догадки, называя их «научными заключениями». Ученые специалисты скорее измыслят тысячу и одну противоречивую теорию, нежели признают неудобный для них самоочевидный факт – во главе таких специалистов стоят Геккель и его английские поклонники и единомышленники. Тем не менее они являются «авторитетами» – так сурово напоминают нам. Но что же из этого? Папа римский тоже авторитет и даже авторитет непогрешимый – для его последователей, тогда как замечательная погрешимость научных теорий доказывается периодически с каждым изменением луны.
3. Наши лучшие современные новеллисты, хотя и не будучи теософами, ни спиритуалистами, тем не менее начинают видеть сны весьма психологические и очень показательного оккультного характера. Так, например, Роберт Л. Стивенсон и его «Странный случай с доктором Джекилл и г-ном Хайд», являющийся самым замечательным из существующих до сих пор психологических рассказов из области Оккультного. Не видел ли также и многообещающий романист Райдер Хаггард пророческого сна или, вернее, ретроспективного сна вглубь прошлого перед тем, что он написал свою книгу «Она»? Его имперский Кор, великий город мертвых, выжившие обитатели которого отплыли к северу после того, как чума унесла почти весь народ, в своих общих линиях кажется как бы выступающим из нерушимых страниц древних, архаических рекордов. Айеша предпосылает, «что те люди, которые отплыли на север, могли быть отцами первых египтян»; и затем как бы пытается дать синопсис из некоторых писем Одного из Махатм, приведенных в «Эзотерическом Буддизме», ибо она говорит: «Много раз народы, богатые и сильные, изощренные в искусствах, жили и исчезали и были забыты, так что даже памяти о них не сохранилось. Этот народ из Кора есть лишь один из многих, ибо время поедает труд человека, если только он не высекает пещеры, подобно народу из Кора, и даже тогда может случиться, что они будут поглощены морем или же погребены землетрясением… Однако я не думаю, чтоб этот народ был совершенно уничтожен. Некоторые из них остались в других городах, ибо города их многочисленны. Но варвары…напали на них и взяли их женщин себе в жены, и раса Амахаггер, которая сейчас существует, есть лишь боковая, незаконная отрасль потомства мощных сыновей народа из Кора и сейчас, смотри, она обитает могилы с костями своих отцов», (стр. 180,181). Здесь талантливый новеллист как бы повторяет историю всех, ныне вымирающих и павших, рас человечества. Геологи и антропологи хотели бы поместить во главу человечества – как потомства Homo Primigenius – человека-обезьяну, «ископаемые останки которого еще не найдены», хотя «вероятно, они были родственны горилле и орангутангу настоящих дней» (Геккель). В ответ на его «вероятно» оккультисты указывают на другую и большую вероятность – именно на приведенную нами в тексте.
4. Роберт Браун, «Страны Мира», том IV, стр. 43.
https://ru.teopedia.org/hpb/Остров_Пасхи
|
Николай Рерих. О Вечном. |
РЕРИХ Николай Константинович
Огни испытания
"И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению?"
(1 Кор. 14, 8)[202].
Про одного святого говорили, что даже при упоминании о зле он чувствовал боль. Не следует считать такого святого белоручкой, но скорее нужно изумляться его отделению от зла. Действительно, каждый, познающий Огонь, особенно резко чувствует зло, как прямой антипод его бытия. Нужно, говорю, нужно развивать в себе это противодействие злу, которое является противником прогресса. Нужно, говорю, нужно осознать эту границу, преграждающую движение к добру эволюции. Слышать можно о сложности таких границ, но явление Огня покажет, где эволюция и где дряхлость разложения. Огненный Мир есть истинный символ непрерывной эволюции.
Действительно, люди ясно различаются по пристрастию к правде или ко лжи. Такое различие настолько очевидно, что как бы характеризует какие-то основные типы человечества. Есть длинноголовые и круглоголовые; может быть, также есть лжеверы и правдоверы. Одни привлечены к магниту правды, чуют его, отстаивают его и одушевляются им. Другие так же точно устремлены ко лжи, питаются ею, дышат ею и наполняют ею пространство. Из этих пристрастий порождаются самые непоправимые для них же следствия.
Одни люди, когда не знают чего-либо, то прежде осуждения стараются узнать, но другие, в случае незнания, сейчас же злословят, не желая даже ознакомиться с предметом. В этом отношении также наблюдается деление добра и зла. "Лишь бы злословить!" — скажут последователи зла. Ведь в каждом злоречии есть уже семена разложения и предательства. Откуда это влечение ко лжи и клевете? Если причиною незнание, то почему оно прежде всего устремляет к подозрению, а не к желанию узнать подлинные причины?
Понятно естественное тяготение к истине, оно венчает природу человеческую; но как объяснить преступное устремление ко лжи? Как наркоманы тянутся к губительному, постыдному яду, так некоторые двуногие устремлены ко лжи. От одного приближения неправды они усиливаются, ожесточаются, укрепляются. В родной им стихии лжи они черпают из словаря тьмы небывалые хулы и кощунства. Точно эпидемия?! Уж не существует ли особых "бацилл лжи"? Страсть ко всему ложному образует как бы особый вид психоза. Именно как страсть он заставляет особых людей не только признавать ложное, но и обосновываться лишь на неверных суждениях. От правды лжеверы впадают в судороги.
Плачевно наблюдать таких друзей лжи, устремленных ко всему измышленному, неправдивому. Эта двуногая разновидность будет жадно приобщаться ко всему явно измышленному. Они будут упиваться явною ложью, даже не озабочиваясь о примитивной правдоподобности.
Они усиленно сотрудничают в надстройках лжи. Они не ограничатся повторением, но будут немедленно творить и расцвечивать зло. Даже себя они не пощадят, лишь бы умножить вычурные злобные добавки.
Они бывают крепко организованы, очень изысканны и часто более находчивы, нежели сторонники правды. Они завладели первыми страницами газет; они умеют использовать и фильмы, и радио, и все надземные и подземные пути. Они проникли в школы и знают цену осведомления. Они пользуются каждою неповоротливостью оппонента, чтобы сеять ложь для процветания зла.
Сердце человеческое, устремленное к правде, без труда распознает вестников лжи, когда зажжены Огни Блага. Но каждый Огонь должен быть возжжен.
Еще сказано:
"Огонь не под водою зажигается. Подвиг не в благополучии теплицы создается. Среди человеческих тягостей спросим себя: не подвиг ли уже? Среди утеснений спросим: не к вратам ли подвига тесните нас? Среди взрывов спросим: разве в нас самих не было достаточно силы, чтобы возвыситься? Так осмотрим каждое явление: не ведет ли оно к подвигу? Так будем следить за всем подвигающим. Кто же может предугадать, какой именно обратный удар двинет новые обстоятельства? Но без удара вещество не придет в движение. Называют очагом подвига эти удары по веществу. Только понявшие субстанцию творящую усвоят, что сказанное не есть простое ободрение, но только упоминание закона. Можно делать из закона несчастье, но правильно усмотреть пользу от основ бытия".
Есть много пробных камней. Огонь высекает из них различные искры. Есть много имен и понятий, которые сияют как драгоценные камни. О них испытываются души. Им открываются сердца. О них трепещет тьма, о них закаляется подвиг.
Разве не чудно наблюдать здесь же, среди сутолоки жизни, как действуют магниты имен? У одних расцветает сердце. Другие стараются заслонить чем-либо слишком для их глаз светоносное. Третьи негодуют и злословят, словно бы прикоснулись к чему-то ужасному. И действительно, эти третьего разбора чуют в такой час для себя опасное. Они где-то внутри сознают, что этот светлый Огонь будет для них опаляющим. Сами люди чинят себе суд и разбор.
Сказано, каждая крупица добра или зла в умножении уяснится. Даже если отправное семя мало до нераспознания, то в умножении смысл его станет явным до непреложности. Потому добро и зло вовсе не относительны. Неясность и смутительность может дать лишь преходящая фаза действия, но жатва всегда докажет качество зерна.
Очень полезно, что люди так явно прилежат правде или лжи, ибо в этом распознается стан добра и зла. Ничем люди не скроют, чему они радуются и чему ужасаются. Даже и в молчании глаза их выразят сущность чувства. Потому избегайте не смотрящих в глаза. Даже в животных есть это различие взгляда уклончивого или прямого. Прямое зеркало не искажает.
Огни испытания! От них ли пылал костер Жанны д'Арк? От них ли пламя Аввакума? От них ли факелы Нерона? От них ли языки тьмы? Содом и Гоморра? Мартиника?[203] Недопустимо испытывать Гнев Божий. Откуда невежество, что будто бы "все дозволено"! Будто от лжи не задымятся небеса? Будто не испепелится язык кощунника и предателя?
"Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца" (1 Иоанн 3, 15).
20 сентября 1934 г.
https://rerih.org/library/3011/110
|
Е.И. Рерих – Э.Р. Рудзите Апрель–май 1940 г. |
Е.И. Рерих. ПИСЬМА. ТОМ VII
23. Е.И. Рерих – Э.Р. Рудзите
Апрель–май 1940 г.
Дорогая Элла Рейнгольдовна, спешу ответить на Ваше письмо, но не знаю, когда и как дойдет мой ответ до Вас. Очень горюю о всех недоразумениях, возникших за последнее время среди некоторых сотрудников. Конечно, если бы основы Живой Этики жили бы в сердце, то при спокойном размышлении и дружественном обсуждении все недоумения тотчас же рассеялись бы. Каждому вступавшему в Общество предлагалось читать и изучать книги Учения по мере их выхода из печати. Внимательный читатель с первых же книг мог составить себе ясное представление об этом высоконравственном и жизненном Учении. Именно жизненном, ибо, как и все моральные Учения всех народов и всех веков, Учение Живой Этики есть прежде всего Учение Жизни, и потому, как и все они, оно имеет единую всеобъемлющую задачу научить людей мудро и достойно проходить земной путь, принося труд и совершенствование на Общее Благо. Каждое Учение Жизни, как таковое, охватывает все жизненное строительство, и потому Общее Благо есть цель его.
Для достижения этой великой цели необходимо приобретение мудрости, синонимом которой является ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ. Все величайшие Учителя человечества в своих заветах указывали на этот принцип целесообразности как на главенствующий во всей природе, во всем бытии. Каждая задача и план строятся целесообразностью и утверждаются великим законом и планом эволюции.
Если мы возьмем Евангелие, то увидим, что сам Христос неоднократно указывал на выявление целесообразности в ее самом широком житейском применении. Такие Космические законы, как соизмеримость, соответствие и целесообразность, утверждаются во всех Учениях во всей их непреложности, и каждый вдумчивый человек знает, что все действия, лишенные этих качеств, осуждены на рушение.
Но имеются сознания, которые в проведении целесообразности усматривают лишь аналогию иезуитской формулы – «Цель оправдывает средства». Такие сознания еще не усвоили и первую аксиому Учения, именно, что единым мерилом каждого помысла и действия является Общее Благо или чистота побуждения. Лишь чистое сердце может отказаться от самости и подсказать верное направление каждого действия, так же как и понять истинное качество побуждения, стоящего за тем или иным проявлением.
Как пример целесообразности действия приведу место из Евангелия от Марка, глава 12, стих 14–17. «Они же, пришедши, говорят Ему: "Учитель, мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо, но истинно пути Божию учишь: позволительно ли давать подать кесарю или нет? Давать ли нам или не давать?" Но Он, зная лицемерие их, сказал им: "Что искушаете Меня, принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его". Они принесли. Тогда говорит им: "Чье это изображение и надпись?" Они сказали Ему: "Кесаревы". Иисус сказал им в ответ: "Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу"... и дивились Ему...»
Также и из Евангелия от Матфея, глава 17, стих 24–27. «Когда же пришел в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: "Учитель ваш не даст ли дидрахмы?" Он говорит – да. И когда вошел в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: "Как тебе кажется, Симон, цари земные с кого берут пошлины ... – с сынов своих или с посторонних?" Петр говорит Ему: "С посторонних". Иисус сказал ему: "Итак сыны свободны, но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, открыв у ней рот, найдешь статир (4 драхмы); возьми его и отдай им за Меня и за себя"».
Сколько снисхождения к условностям жизни, к малым сознаниям и сколько целесообразности в самом поступке и словах – «чтобы нам не соблазнить их»! Но, может быть, кто-то усмотрит в этих словах Христа иезуитский ответ? Все Учение, все притчи Христа полны благой целесообразности, и потому полезно перечесть их с этой точки зрения.
Не Христос ли заповедал: «Будьте кротки, как голуби, и мудры, как змеи»? Также и Будда указывал, что мудрый уподобляется змее, которая идет извиваясь, обходя все неровности пути, но голова ее устремлена в одном направлении.
Также и в Учении сказано: «Если волна несет ценный предмет, то не все ли равно, каков узор этой волны [1], важно, чтобы она донесла ценный предмет». Отравленное и затемненное сомнением сознание и здесь учует все ту же иезуитскую формулу. Но спросим себя честно – кто из нас будет задаваться вопросом, чисты ли руки спасающего жизнь близкого нам человека? Самый отъявленный преступник не явится ли для нас в этот момент лишь благим спасителем?
Так же точно и другое изречение – «Джинны строят храмы» будет, вероятно, отнесено к той же формуле. Но на самом деле, смотря с точки зрения целесообразности, мы увидим и поймем, что величие Высших Сил в том и проявляется, что они обращают все худое на пользу и в конечном итоге заставляют противников добра служить Общему Благу. Не есть ли это великое достижение?
Итак, Учение Жизни, преподавая великие основы Мироздания и Этики, освещает их со всех углов и попутно расставляет вехи, иначе говоря, указует направление эволюции. Кто же может усомниться, что идти против ведущего закона эволюции – значит очутиться под пятою Гиганта?
Вы пишете: «На первом плане у нас Общество и жизнь по принципам Учения». Но так ли это? Ведь если бы Учение было усвоено и в сердце жило доверие к Учителю, то никаких тягостных недоумений, никаких душевных драм и не могло бы появиться. Правильно усвоенное Учение и любовь к Учителю приносят глубокую радость осмысленному жизненному пути и духовный восторг перед открывающимися беспредельными возможностями. Эта внутренняя тихая радость и есть наше единое неотъемлемое сокровище. Но почему так мало обладающих им? Ибо сознание и сердце, обольщенные и отягощенные земными миражами и преходящими ценностями, не могут воспринять вечных истин.
Без доверия невозможно никакое достижение, тем более духовное недоступно. Само бытие в основе своей имеет доверие, и ничто не может создаться и развиваться без этого связующего элемента. Доверие близко любви, и все в мире держится лишь любовью.
Далее Вы вопрошаете: «Учение должно же освободить и радовать человека, но почему я измучилась этою жизнью?» На это отвечу – ибо в сердце Вашем угнездилось сомнение и Вы утеряли доверие. Во втором томе «Листов Сада Мории», страницы 9, 10, сказано: «Пока дисциплина духа – оковы, заперты двери и по ступеням в оковах не подняться... Понимающий дисциплину духа поймет направление огня и дойдет до кооперации Общего Блага. Конец пути может быть освещен тысячью огней Общего Блага. Эта тысяча огней зажжет радугу ауры. Дисциплина духа есть крылья» [2].
Всем тяготящимся дисциплиною духа я советовала бы не насиловать себя и временно отложить книги Учения и вести ту жизнь, которая кажется легче и привлекательнее. Насилием ничего не достигается.
Еще Вы говорите: «Я люблю еще конкретную жизнь, хочу читать лучшие книги всех народов, следить за искусством всех стран, хочу встречаться с людьми, которые мне дают импульсы для более активной духовной жизни...» В этих вполне естественных и законных желаниях я не могу усмотреть никакого противоположения принципам Учения Жизни. Никакое осведомление или просвещение не только никогда не возбранялось Учением Жизни, но, наоборот, даже поощрялось, ибо культивированный ум, конечно, скорее оценит значение и красоту предлагаемого ему знания в книгах Учения. Потому не вижу, почему, живя по принципам Учения, кто-то должен отказаться от приобретения широкого осведомления? Учение прежде всего настаивает на расширении сознания и на приобретении точных знаний, само являясь неисчерпаемым кладезем истинного познавания. Сталкиваясь с разными сознаниями, зрелый дух утвердится в правильной оценке Учения, малоопытный же если соблазнится легким достижением и миражом, то пусть не страшится этого, ибо не имеет ли он перед собою беспредельность? Ошибки, отступления и страдания, порождаемые ими, часто являются лучшими учителями. Учение предлагает путь кратчайший, но если кто-то предпочтет путь долгий, то кто может запретить ему испытать его? Кто может осудить его за это? Лишь сам он себе судья! Но, следуя своим путем, пусть предоставит близким полную свободу выбора, пусть прекратит всякие настояния, упреки и насилия. Каждый свободен, и не может быть однобокой [3] свободы. И в семье этот принцип должен быть соблюден.
Теперь Вы пишете: «Я думаю, что неправильно причинять человеку боль ради отвлеченной идеи, человек может развиваться постепенно». Под отвлеченной идеей, вероятно, предполагается «отвлеченность» Учения. На это должна ответить, что реальность Учения может проявиться, лишь когда люди применят его в жизни. Именно, беда в том, что во все времена большинство, не имея желания и силы духа приложить Учение в жизни, принимали его как нечто отвлеченное и недоступное для жизни каждого дня. Но все Учения без исключения являлись и являются именно самыми конкретными наставлениями для такого же конкретного приложения, и лишь духовная незрелость заставляет людей видеть в них какую-то отвлеченность. Учение Живой Этики указует устои, которыми мир держится, неужели же основы жизни могут трактоваться как нечто отвлеченное и нежизненное? Не прожить долго в доме, построенном на зыбучих песках. Итак, в Учении неоднократно подчеркивается, что нет никаких отвлеченностей, но лишь самые реальные, самые конкретные и неотложные указания для применения в жизни, чтобы тем скорее оздоровить тяжкую атмосферу, окружающую нашу планету и не пропускающую целительных лучей, идущих от Высших Миров. Что может быть конкретнее такого совета?
«Учение, которое ведет к истокам действительности, люди обычно называют мечтами» (32, МО I) [4]. С Высшего Плана Бытия так называемая реальная, конкретная земная жизнь является миражом, ограниченной очевидностью, но не действительностью. Но [5], конечно, каждый мыслящий человек понимает, что все то, что сознание и ум наш не могут охватить или постичь, остается для нас в области отвлеченности. Потому можно сказать, что уровень сознания должен измеряться по степени и качеству понятий, признаваемых им как отвлеченности.
Также правильно, что человек может развивать свое сознание лишь постепенно и никакое насилие в этом процессе недопустимо. Дары нового сознания приходят, когда дух готов к принятию их.
Не могу представить себе, чтобы Рихард Яковлевич был против высказанных Вами желаний. Все лишь в Вас самих. Найдите возможность к осуществлению их. Никогда никто из нас не будет настаивать на Вашем посещении Общества или же на чтении книг Учения. Я даже советовала бы Вам реже видеться и с членами Общества. Вам необходимо некоторое обновление, и лучшее решение – это временно выйти из обычного окружения.
Конечно, самое огорчительное из всего, что Вы пишете, это то, что временами Вы чувствуете ненависть к Рихарду Яковлевичу и к Обществу. С этим нужно бороться, ибо чувство ненависти особенно сильно растет и нет чувства страшнее по своему разрушительному действию на здоровье и на все окружающее. Ненависть ослепляет, и человек, обуянный ею, совершает безумия.
Вы утверждаете, что «пока Рихард Яковлевич председатель, он не может писать. Да к тому же он, отошедший от жизни и литературы, потерял и стиль, и путь к народу. Он обошел все издательства, все журналы, но нигде его не печатают, то как рериховца, то как сектанта. Неужели он свой талант и творчество должен жертвовать Обществу?» На последний Ваш вопрос отвечу – конечно нет, ибо никакой талант не может быть заглушён приближением к светлой деятельности, связанной с Учением Жизни. Думается мне, что Ваша оценка положения грешит несправедливостью и, несомненно, сознание Рихарда Яковлевича оплодотворилось многими идеями со времени его приближения к Истокам Вдохновения. Его последний труд о Граале полон большего значения. Труд этот увековечит его имя, хотя, может быть, придется обождать некоторые сроки. Что же касается того, что какие-то издательства не печатают сейчас его труды, то и этому не приходится удивляться. Не находимся ли мы в самом разгаре Армагеддона, когда все наиболее прекрасное, наиболее необходимое попирается царящей пошлостью и извращенным мышлением? Ведь и в прочих областях искусства наблюдается то же явление, когда искаженные формы и всякие «измы» диктуют моду. Наиболее честные среди таких творцов открыто называют свои творения искусством патологическим, но зато отвечающим запросам болеющих дегенерацией законодателей мод. Также высказываемые Вами причины отказа издательств печатать труды Рихарда Яковлевича свидетельствуют о заболевании шовинизмом. Эта психическая эпидемия охватила сейчас многие страны, и с нею здоровые элементы должны бороться, ибо она приводит к опасным последствиям во всех смыслах.
Я горжусь, что принадлежу к стране, вмещающей бесконечное разнообразие народностей, свободно принимавшей и впитывавшей все особенности этих народностей и добровольно учившейся от своих соседей, широко и гостеприимно открывая перед ними все возможности. На все народности, населявшие нашу страну, я смотрела как на членов единой семьи, и в позднейшие годы, когда судьба привела меня вокруг света [6] и заставила жить в разных странах, я всюду чувствовала себя не чужой и от всего сердца полюбила страну, нас приютившую. Каждый должен любить свою родину, но любовь эта должна быть мудрой. Безрассудная любовь к родине так же опасна, как и безрассудная, пристрастная любовь к своим детям. Нужно стремиться настолько расширить свой умственный горизонт, чтобы понять, где и в чем лежит благосостояние страны и куда устремлена мировая эволюция, чтобы попасть в ее непреложный ритм. Только тогда можем мы назваться истинными патриотами. В истории немало примеров гибели стран от шовинистически настроенных представителей ее [7]. Шовинизм близок к ненависти, но ненависть ослепляет, потому шовинизм самый плохой советчик.
В Вашей стране учреждено Общество Сближения. Каждое сближение должно поощряться. Мир разрушается от человеконенавистничества, корень которого опять-таки в шовинизме. Пора бы, где возможно, вносить ноту доброжелательства и сближения.
Вы сами хотите знакомиться с искусством всех стран и обмениваться различными мнениями, потому и придерживайтесь этого доброго намерения всюду и во всем и предоставьте каждому иметь свои воззрения и мнения. Разность в мировоззрении не есть преступление, тем более что все мировоззрения изменяются по мере роста нашего сознания и вчерашний отрицатель завтра может стать ярым апологетом и обратно.
Все это лишь волны одного Океана Жизни. Лишь лицемерие, нечестность, жестокость, самость, корыстолюбие, похоть и грубость должны быть порицаемы. И сейчас, может быть, особенно нужно посоветовать людям не искать сучка в глазу брата, пока не вытащат бревна из своего. Страшное лицемерие вползает во всю жизнь и разлагает мышление.
Вы пишете, что в обществе вводится какая-то партийность. Не есть ли эта «партийность» просто следствие большой разности в сознании? Скажем, если в какой-то группе людей имеются зараженные шовинизмом, то, конечно, всякое более широкое строительство будет встречать противодействие и терпеть ущерб. Если трудно вложить малый меч в большие ножны, то еще труднее в малые ножны вложить большой меч.
Также Вы пишете – «В своих письмах Вы говорили только о культуре и этике». Конечно, и сейчас буду говорить только о культуре и этике, ибо купол Культуры покрывает собою все строительство жизни. Без культуры наша цивилизация являет собою зрелище дикарей, достаточно цивилизованных, чтобы уничтожать друг друга всеми новейшими техническими приспособлениями.
Благословение и помощь Учителей будут всегда с теми, кто в широком сознании и в любви к своей родине будет строить мосты ее будущего роста и расцвета. В самых первых книгах Учения Вы имеете указания о направлении и задачах эволюции, и потому нельзя сказать, чтобы нечто было сокрыто. Советуйте всем выйти скорее из своего скворешника! Всем предлагается испытать Океан Жизни.
Также и о происходящем Армагеддоне имеются обильные предупреждения, потому все должны были бы быть на дозоре. Вместившие Учение поймут и смысл происходящего. Нужно явить некоторое терпение, и сами обстоятельства заставят многих взять обратно их суровые осуждения. Надземная оценка глубоко разнится от земной. Перечтите историю народов, и Вы убедитесь, как обманчивы были суждения современников, слагавшиеся лишь на очевидностях и на местных условиях. Местные условия при мировых переустройствах имеют мало значения. Эволюция протекает потоком, захороненным глубоко под поверхностным течением. Если было бы иначе, то никакая эволюция не была бы возможна. Эволюцию строит не уходящее поколение, но нарождающееся. Потому мудр тот правитель, который предвидит, куда устремлены взоры и силы молодой силы.
Итак, любите вашу страну всеми силами души, но любите ее мудро, не отсекайте ее возможностей, но радуйтесь расширению их. Грядущий Век есть Век Сотрудничества. Неужели начнете его с разъединения? Думающие о всяких разграничениях и разъединениях закладывают причины для новых войн.
В заключение хочу сказать: не тревожьтесь, имейте терпение еще некоторое время, все сложится прекрасно, если изгоним раздражение, нетерпимость и злобу. Сознание многих просветится. Каждый принесший камень на постройку Общего Блага благословен будет. Армагеддон силен, и не удивительно, если нервы людей содрогаются. Но все же нужно хранить спокойствие, чтобы не утерять нить ведущую.
Вы заканчиваете Ваше письмо фразою: «Может быть, я нечто видела в преувеличенном виде, как это вообще в моем характере...» Это Ваше честное признание мне очень по душе. Именно, когда мы чего-то опасаемся, оно начинает принимать самые фантастические размеры и может совершенно лишить нас возможности [правильной оценки и] спокойного рассуждения. Хаос мышления может породить и хаос последствий. Потому, зная за собою это свойство, мужественно боритесь с ним.
Рихард Яковлевич, следуя Учению Жизни, останется одним из самых достойных и прекрасных сынов своей страны. Истинно, имя его будет почитаться. Пусть временно завистники и малые сознания не могут оценить его, но он и его труды будут жить в будущем. Потому не печалуйтесь, но бодро несите ношу дней сих. Армагеддон не вечен.
[1] Сверху от руки написано: безразлично ли построение [капель].
[2] Листы Сада Мории. Книга вторая. Озарение. Введение (опубликовано в другой редакции).
[3] Сверху напечатано: односторонней.
[4] В действительности это фрагмент из § 22, Агни Йога.
[5] Сверху от руки написано: И.
[6] Так в тексте.
[7] Так в тексте. Следует читать: их.
|
Фотографии города Калгари. Альберта. Канада. (Ноябрь- Декабрь 2023 г) |
Фотографии города Калгари. Альберта. Канада.
(Ноябрь- Декабрь 2023 г)
Закат Солнца.
Утро в Калгари.
В магазине у телескопа.
В китайском ресторане.
27.
|
Камиль Фламмарион ПУТЕШЕСТВИЕ НА ПЛАНЕТУ МАРС. |
К. Фламмарион за наблюдениями в обсерватории Жювизи (1880)
ФЛАММАРИОН, НИКОЛА КАМИЛЬ (1842–1925), французский астроном. Родился 26 февраля 1842 в Монтиньи-ле-Руа. Образование получил самостоятельно. В 1858–1862 работал вычислителем в Парижской обсерватории, в 1862–1876 вычислителем в Бюро долгот в Париже, в 1876–1882 был сотрудником Парижской обсерватории. В 1861 вышла в свет книга Фламмариона Множественность обитаемых миров, которая положила начало большой серии его популярных астрономических работ. Наиболее широкую известность получили его книги Популярная астрономия (1880) и Звезды и достопримечательности неба (1882). В конце 1882 Фламмарион получил в дар от одного из любителей астрономии и большого почитателя книг Фламмариона, господина Мере, усадьбу с большим домом в городке Жювизи (близ Парижа). Там Фламмарион основал обсерваторию и оставался ее директором до конца жизни.
Работы Фламмариона посвящены двойным и кратным звездам; в частности, он открыл общее собственное движение нескольких широких пар звезд, доказав физическую связь между ними. Изучал цвета звезд и отдельных образований на поверхности Луны (изменения цвета в кратере Платон объяснял наличием в нем растительности). В 1876 заметил сезонные изменения темных областей на Марсе. Многочисленные наблюдения этой планеты, выполненные Фламмарионом в обсерватории Жювизи, описаны им в книге Планета Марс и условия обитания на ней (1909); в этой книге собраны все известные наблюдения Марса начиная с 1636.
Кроме астрономии, Фламмарион занимался проблемами вулканологии, земной атмосферы, климатологией. В 1867–1880 совершил несколько подъемов на воздушных шарах с целью изучения атмосферных явлений, в частности атмосферного электричества.
В 1882 основал научно-популярный журнал «Астрономия» («L'Astronomie»), писал для него статьи. В 1887 основал Французское астрономическое общество. Имя Фламмариона занесено на карты Луны и Марса.
§ 54. …Фламмарион напрягает мысль… — Фламмарион, Камиль (1842–1925) — французский астроном, философ, религиозный мыслитель, представитель своеобразной сциентистской натурфилософской космической мистики. Автор книг по астрономии и философско-поэтических трактатов. Находился под сильным влиянием теософских идей Е. П. Блаватской, оказавшей серьезное воздействие на его мировоззрение. Был знаком с ней лично и входил в её ближайшее окружение. Е. И. Рерих очень высоко оценивала деятельность и наследие мыслителя:
"Существует прекрасная книжечка знаменитого французского астронома К.Фламмариона, в которой он собрал более тысячи зарекордированных появлений из Тонкого Мира и всевозможных проявлений психической энергии. Она была в свое время переведена и на русский язык" (Письма в Европу, 5.4.38).
"Самое прекрасное пребывание в Тонком Мире имеют души великих тружеников мысли и творчества, полагавших свой труд во благо человечества. Они найдут там безграничные возможности применения всех своих способностей и устремлений. Можно позавидовать существованию Маркони и Фламмариона в тонких сферах" (Письма в Европу, 13.8.38).
"В то же время начинают говорить о жизни на других планетах, о чем ещё недавно даже значительные астрономы лишь пожимали плечами. Мы помним, как за эти утверждения Фламмарион был угрожаем лишением научности и переводом в разряд любителей. Но сейчас уже лучшие научные авторитеты относятся гораздо осторожнее к таким осознаниям жизни вечной" (Письма к А. М. Асееву, Н. К. Рерих "Листы дневника").
Камиль Фламмарион
ПУТЕШЕСТВИЕ НА ПЛАНЕТУ МАРС
В прекрасный теплый осенний день, еще пропитанный всеми чарами лета, я наблюдал в телескоп планету Марс. За несколько недель до этого (24 сентября 1909 г.) наша соседка находилась на минимальном расстоянии от Земли — 58 миллионов километров — и в условиях, наиболее благоприятных для ее наблюдения. Несмотря на то, что вся атмосфера была пронизана светом заходящего солнца, словно в ясный летний день, маленький диск этой планеты (увеличенный моим телескопом в 400 раз) казался усеянным темными и светлыми пятнами, отвечающими характерным чертам поверхности этой планеты, которая вот уже полстолетия так часто подвергает испытанно искусство астрономов. Море Песочных Часов, очертаниями своими напоминающее рог изобилия, казалось, тихонько подвигалось к востоку, а за нив следовала лежащая на западе область Девкалиона, прорезанная темной чертой Синус Сабакус. Это кажущееся движение объясняется ежедневным обращением Марса вокруг своей оси, несколько более медленным, чем у Земли — 24 часа 37 минут 23 секунды. Погода на Марсе была дивная: ни облачко, ни туман не темнили необычайной прозрачности его атмосферы. На южном полушарии этой планеты, обращенном к нам в этот момент, лето было в полном разгаре, и полярные снега, которые несколько месяцев тому назад покрывали большие пространства на широте, соответствующей положению Христиании и Стокгольма в нашем северном полушарии, теперь отодвинулись дальше к северу; большая часть их стаяла совершенно, открыв полюс — чего никогда не бывает на нашей Земле.
Улучив благоприятный момент, я внимательно вгляделся в эти марсовские ландшафты, так мало похожие на наши, земные, и зарисовал их; затем вышел из-под купола обсерватории, чтобы полюбоваться с террасы роскошью земного солнечного заката. Светило дня во всей своей красе быстро спускалось к западной линии горизонта и высоко в небе голубая лазурь перемешивалась с цветами розы и золота. Глубокая тишина царила в природе. Сумерки уже раскинули над Землей свой прозрачный покров; на западе Вечерняя Звезда уже зажгла свой яркий сигнальный огонь, возвещающий о близости ночи.
Природа постепенно готовилась к ночному отдыху, но мои мысли не отрывались от Марса, красные лучи которого неотразимо влекли к себе мои взоры.
— Что означают, — думал я, — эта изменчивость линий берега, эти как будто трещинки на каналах и на солнечном Озере? Что это: вода, болото, растительность?
Внезапно громкое жужжание раздалось над моей головой, прервав мои размышления: это был запоздалый аэроплан, огромная стрекоза, одиноко летящая в поднебесье. Она возвращалась в ангар Жювизи и в прозрачном воздухе я долго следил за ее полетом…
И вдруг мне показалось, что у мысли моей тоже выросли крылья, и она летит быстрее аэроплана в то время, как все члены мои словно онемели. Оторванная от тела, мысль моя с фантастической быстротой неслась в пространство, словно несомая психическими волнами, неведомыми земной науке. Изумленный, я пытался сообразить, что со мной, дать себе отчет в своем положении, но я был совершенно вне своей обычной стихия. Передо мной расстилалась беспредельная равнина; кирпично-красная почва покрыта густой кустистой растительностью однообразного красноватого оттенка, мало похожей на зеленую рощицу, ароматами которой я только что перед тем дышал.
Чтобы преодолеть оцепенение, сковавшее мои члены, я сделал шаг, но, к великому моему изумлению, шагнул сразу на несколько ярдов, и с этого момента ко мне вернулась свобода движений. Я даже почувствовал себя необычайно легким и быстрым. Я не шел, а летел, с необычайной быстротой и без всякой усталости покрывал огромные расстояния, как будто сразу вдруг более, чем наполовину, уменьшился в весе. В очень короткое время я исследовал всю соседнюю местность и все же не мог определить, где я нахожусь и какое поле наблюдений лежит предо мной.
Волшебная страна
Представьте себе ландшафт южной Франции или, еще лучше, плодородной Голландии, с ее болотами, разветвляющимися каналами и заливными лугами; прибавьте сюда роскошнейшую растительность, совершенно неведомую нашим ботаникам, не имеющую с растением ничего общего, кроме прелести и изящества, — вот какое зрелище представилось моему взору.
Все эти цветы обратили свои венчики к солнцу, которое заходило во всем блеске заката дивного летнего дня, а горизонт весь пылал нежными сумеречными огнями. И, тем не менее, закат этот показался мне совершенно нормальным. Всякий, наблюдавший природу, скажет вам, что солнце при восходе своем и при закате как бы увеличивается в размерах: диск его бывает значительно больше, чем в течение дня. Еще в глубокой древности астрономы, физики и мыслители задумывались над этим кажущимся расширением диска светил на горизонте, которое наблюдается также и у Луны. Но в этот вечер солнце, наоборот, казалось необычайно малых размеров, и Луна, плывшая высоко в небесах, также была гораздо меньше обыкновенной. С другой стороны, Вечерняя Звезда, сквозь туман на западе, светила гораздо ярче обыкновенного.
Но что же это? В то время, как я любовался прекрасным и нежным светом Вечерней Звезды, над горизонтом появился тоненький золотой серп, горевший в лучах заката, и быстро стал подниматься, в то же время двигаясь по небу в направлении востока с такой быстротой, что за движением его легко было следят простым глазом. В то же время другая луна в первой четверти медленно двигалась по направлению к западу. Это необычайное зрелище глубоко взволновало и смутило меня. Я попытался координировать свои впечатления: уменьшение веса, малые размеры Солнца, две Лупы, необычайный блеск Вечерней Звезды — очевидно, каким-то необъяснимым чудом я очутился на Марсе.
Небо с двумя лунами
Эта крохотная луна была Фобос, первый спутник Марса, от которого он отделен расстоянием всего только 6000 километров — крохотный мирок, величиной не больше Лондона, с такой быстрой обращающийся вокруг своей планеты, что полный свой оборот он совершает в течение 7 часов 39 мин. 15 сек. Второй спутник, Деймос, еще меньше, вполовину меньше — пешеход мог бы обойти его менее, чем в четыре часа, даже не ускоряя своего обычного шага; этот спутник пересекает небо с востока на запад, подобно солнцу и прочим звездам. Фобос встает на закате, т. е. на западе, и садится на восходе, т. е. на востоке. Таким образом, эти две луны как будто движутся в противоположных направлениях; первая идет навстречу второй, по временам заслоняя ее и, разминувшись с ней, продолжает свой путь к востоку; и меньше, чем в полдня (ровно 11 часов) проходит через все свои фазы, от новолуния до последней четверти. Я видел ее в сумерках восходящей над горизонтом тонким полумесяцем; два часа спустя диск ее уже наполовину был светлым и находился вблизи другого спутника, который, отстоя на 20 000 километров от поверхности Марса, совершает свое обращение медленно, а именно: 1 день 6 часов 17 мин. 53 сек. Иной раз наблюдаешь затмение этой крохотной странной Луны дважды в течение одной ночи: первый раз вечером, второй несколькими часами позже перед рассветом.
Но мой взор с волнением инстинктивно обращался снова и снова к лучезарной Звезде Вечерней, в которой я приветствовал нашу собственную дорогую планету, и я думал об астрономах, которые в этот самый момент направляют свои телескопы на Марс — и в особенности о м-ре Лоуэлле, с которым мы нередко обсуждали загадку жизни на Марсе. В то время, как мои коллеги на Земле напрягали зрение, чтобы лучше вглядеться в эту загадку, я видел ее отчетливо; я был на месте. Тайна жизни соседнего мира, в которую мы так долго не могли проникнуть, была для меня раскрыта, как и все загадки, которые так долго занимали мои мысли.
— Нет, — говорил чей-то голос возле меня, — невозможно, чтобы этот мир был необитаемым; но, во всяком случае, его обитатели должны быть очень легковесны и неустойчивы. Ядро Марса в девять раз меньше, чем у Земли; плотность его на треть меньше плотности земного шара, на поверхности его все тела весят в два с половиной раза меньше, чем на Земле. При таких условиях немыслимо, чтобы на Марсе обитали человеческие существа, подобные нам. Притом же, они бы замерзли там, так как Марс, находясь вдвое дальше от Солнца, чем Земля, получает от него и вдвое меньше тепла.
Слова эти ударили мне по нервам, как электрический ток. Дрожь пробежала по всему моему телу. Где я?
Сквозь вечерние тени, собравшиеся под куполом моей обсерватории, виднелось звездное небо. Марс сиял в созвездии Рыб недалеко от бледного Сатурна. Луна, показавшаяся мне огромной, садилась на востоке. Теплый воздух был пропитан ароматами и все небо усеяно яркими звездами.
— Вы что? Задремали? — спросил мой собеседник, изумленный моим молчанием.
— Нет, — ответил я, — я был на Марсе.
— Ах, вот что? И что же, беседовали вы со знаменитыми марсианами?
Я пытался припомнить, собрать мои мысли — напрасно: все, что я видел, все мои ощущения были так далеки от того, что испытываешь на Земле, и все рассеялись, как сладкий сон. И ощущение было даже то самое, раздражающее, как после хорошего сна, когда проснешься и не можешь вспомнить, уловить главной нити. Я хорошо помнил, что во время моего прибытия на Марс там было страшно жарко, что вокруг меня кипела жизнь и деятельность, и было больше оживления, чем мы видим даже в наиболее цивилизованных наших городах. Но формы живых существ, как и картины природы, почти изгладились из моей памяти.
Объяснение этой странной забывчивости очень простое. На Земле наш мозг и наша нервная система приспособлены к восприятию и запоминанию только земных ощущений или же близких к ним. И на какую бы планету нас ни перенесли, было бы то же: мы не в состоянии были бы припомнить в точности деталей предшествующего нашего существования.
На Марсе, где условия жизни столь различны от земных, внешние впечатления воспринимаются совсем иначе, чем мы воспринимаем их здесь, и только благодаря быстрой метаморфозе всего моего существа я в состоянии был пробыть некоторое время на соседней планете.
И, как только вернулся на Землю, опять стал земным и уже не в состоянии был припомнить виденного.
И все же, оглядываясь назад, я смутно припоминаю, что видел на Марсе человеческие существа, достигшие гораздо более высокого уровня развития, чем мы, люди, видел жизнь чрезвычайно яркую и действительную — результат долгих столетий умственной деятельности и условий обитаемости лучших, чем на нашей планете, в особенности с точки зрения малого веса и увеличения срока жизни (на Марсе год почти вдвое больше нашего — 687 дней вместо 365). Соответственно этому, обитатели Марса живут дольше нашего: каждое поколение имеет больше времени для накопления знаний и передает их последующему поколению в большем объеме, чем это можем сделать мы на Земле, где человеческая жизнь так эфемерна. И, так как марсиане древнее нас, ибо их маленькая планета остыла быстрее и быстрее прошла все фазы своего развития, то и ход прогресса там был ускоренный. И, устремив свой взор вверх к этой красной звезде, затерянной в нашем небе, я из глубины сердца приветствовал неведомых братьев, невидимым гостем которых я был одно мгновение.
|
Отдых в отеле Fairmont Palliser, город Калгари, Канада. Фотографии. |
Отдых в отеле Fairmont Palliser, город Калгари, Канада. 16-17 Октября, 2023.
Фотографии.
Ресторан
|
Л.В. Шапошникова. Тернистый путь Красоты Скрябин. |
Л.В. Шапошникова. Тернистый путь Красоты.
Опубликовано: Л.В. Шапошникова. Тернистый путь Красоты. – М.: МЦР; Мастер-Банк, 2001. – С. 205-217.
МИСТЕРИЯ НОВОГО МИРА
В бреду страстей, в обмане их свершенья
Людской душе, распятой в их игре,
Уже не раз потир Преображенья
Являл свой свет на звездном алтаре.
Юргис Балтрушайтис
Скрябин в исступленно-творческом порыве искал не нового искусства, не новой Культуры, а новой земли и нового неба. У него было чувство конца всего старого мира, и он хотел сотворить новый Космос.
Николай Бердяев
Есть гении, которые гениальны не только в своих художественных достижениях, но гениальны в каждом шаге своем, в улыбке, в походке, во всей своей личной запечатленности. Смотришь на такого – это – дух, это – существо особого лика, особого измерения.
Константин Бальмонт
Весной 1913 года русский поэт Константин Бальмонт возвратился из Индии на родину. В Москве он не был семь лет, и все ему казалось внове. Над городом вместе с весенним ветром плыл колокольный звон, по улицам неслись извозчики, солнечные зайчики бежали от зеркальных стекол магазинов. Весна его пьянила, как и все, что он видел вокруг себя. В один из таких приподнято-счастливых дней он заглянул в дом Балтрушайтисов, в котором обычно собирались корифеи русской творческой интеллигенции. Там он впервые и встретил уже ставшего знаменитым композитора Александра Николаевича Скрябина. «…Когда мы протянули друг другу руку, – вспоминал позже Бальмонт, – и заглянули друг другу в глаза, мы оба воскликнули одновременно: “Наконец-то!” Потому что давно мы любили друг друга, не видя еще один другого. И я угадывал в Скрябине свершителя, который наконец откроет мне те тончайшие тайнодейства музыки, которые раньше лишь обрывками давала мне чувствовать музыка Вагнера, а у него <…> в числе заветных книг были отмечены читанные и перечитанные с карандашом мои книги “Будем как Солнце” и “Зеленый вертоград”. <…>
И ранняя осень того же года. Скрябинский концерт в Благородном собрании. Скрябин перед побежденной, но еще артачливой залой. Скрябин около рояля. Он был маленький, хрупкий, этот звенящий эльф… В этом была какая-то светлая жуть. И когда он начинал играть, из него как будто выделялся свет, его окружал воздух колдовства, и на побледневшем лице все огромнее становились его расширенные глаза. Он был в трудном восторге. Чудилось, что не человек это, хотя бы и гениальный, а лесной дух, очутившийся в странном для него человеческом зале, где ему, движущемуся в ином окружении и по иным законам, и неловко, и неуютно. <…> Я сидел в первом ряду, и мы, друзья, устроили Скрябину овацию. <…> Кружок друзей отправился к нему в дом ужинать. <…> Скрябин сидел за столом, окруженный восхищенными друзьями, окруженный заботами и вниманием любимой красавицы жены. Вечер был победой скрябинской музыки. <…> Он был весь обрызган откровениями музыкальных созвучий и сопричастием метких, видящих слов, которые возникают импровизацией, когда душа бьется о душу, не как волна о камень, а как крыло о крыло.
Что в музыке? Восторг, неожиданность, боль,
Звук с Звуком – обручившиеся струи…
И вот в такую блаженную минуту Скрябин вдруг затуманился, лицо его изобразило растерянность и боль, он приподнял свое лицо и тихонько застонал… Он рассеянно посмотрел перед собой. Отглотнул глоток вина. Отодвинул стакан, подошел к открытому роялю и стал играть.
Можно ли рассказать музыку и узнают ли те, как играл тот, кто играл несравненно? Кто слышал, тот знает…
Сперва играли лунным светом феи
Мужской диез и женское бемоль,
Изображали поцелуй и боль.
Журчали справа малые затеи.
Прорвались слева звуки-чародеи,
Запела воля вскликом слитых воль.
И светлый эльф, созвучностей король,
Ваял из звуков тонкие камеи.
Завихрил лики в токе звуковом,
Они светились золотом и сталью,
Сменяли радость крайнею печалью.
И шли толпы. И был певучим гром,
И человеку бог был двойником –
Так Скрябина я видел за роялью»[1].
И еще: «Эта встреча навсегда сохранится в моей душе, как видение ослепительной музыкальности. Это было видение поющих, падающих лун. Музыкальных звездностей. Арабесок, иероглифов и камней, изваянных из звука. Движение Огня. Прорывы Солнца. Клич души к душе. Откровенье, дошедшее с другой планеты. Певучая озаренность самого воздуха, в котором двигался этот пленительный ребенок богов. Это было то же фортепиано. Но на этот раз оно оправдывало свое наименование. Это была сильная нежность. Могучая нежность.
<...> Но его рука была противоположность тяжести. Она порхала, как летние стрекозы, у которых крылышко есть солнечное зеркальце, и как пляшут в вулканическом огне саламандры, которые, по слову Парацельса, не имеют части с человеками и не говорят совсем, а поют огненные песни. И суть духи, но не призраки, – когда ж являются, обладают плотью и кровью, но только легки и быстры, как духи»[2].
Трудно найти среди поэтов Серебряного века кого-либо другого, который бы мог так тонко и выразительно описать музыку, как это делал Бальмонт. Словом он проникал в самую суть музыки, в тот ее компонент, который был связан со звучанием самого Космоса и с таинственной песней его сверкающих Миров.
Бальмонт обладал абсолютным музыкальным слухом и редчайшим «цветовым слухом», который был присущ и Скрябину.
«Творчески мыслящий художник <...>, – утверждал Бальмонт, – знает, что звуки светят, а краски поют...» [3] Судьба подарила Скрябину друзей-поэтов и философов, которые глубоко осознавали эволюционное значение такого гениального музыканта, каким он был.
Казалось, что Скрябин пришел в этот мир для того, чтобы показать, что есть музыка и какова ее космическая суть. Он сам был музыкой, ее олицетворением, ее творцом. Выражение Бальмонта «звенящий эльф» очень точно определяет Скрябина не только как гениальную сущность в пространстве музыки, но и его, если можно так сказать, иномирную принадлежность. Его часто называли новатором. Но выражение Рериха, употребленное по отношению к Чюрленису – «он не новатор, но новый», – относится также и к Скрябину. И как бывает в любом пространстве, в любом времени нашего земного мира, меньшая часть творцов прозрела и по достоинству его оценила, остальные же не приняли или просто не заметили. Но, несмотря на это, влияние Скрябина на мир музыки ХХ века было мощным и всепроникающим.
Александр Николаевич Скрябин родился в Москве в декабре 1871 года в состоятельной и благополучной семье. Отец его был дипломатом, мать – пианисткой. В его жизни было много музыки, много поездок, которые дали ему возможность увидеть и почувствовать другие страны, познакомиться с их культурой. Его жизнь была цельной, устремленной и наполненной творчеством, без которого Скрябин не мыслил себя как личность. С самого начала его жизни заговорила в нем музыкальность и проявились композиторские способности. Хрупкость мальчика, быстрая утомляемость и кажущаяся болезненность не давали возможности ему регулярно заниматься музыкой. Но тем не менее он оказался вполне пригоден для Кадетского корпуса, куда и был отдан десяти лет от роду. Он учился там семь лет, не проявляя никакого интереса к карьере военного. Тяга же к музыке была столь сильной, что во время своего обучения в корпусе он брал частные уроки фортепианной игры и теории композиции. За год до получения военного образования он стал заниматься в Московской консерватории, вызывая удивление и восхищение окружающих своей уникальной музыкальной одаренностью. Он учился у крупных музыкантов, таких как Сафонов, Танеев, Аренский, и окончил консерваторию по классу фортепиано в 1892 году.
Скрябин выступал со своими концертами в городах России, а затем и Европы. Его блестящая деятельность как пианиста и композитора дала ему возможность стать в 1898 году профессором Московской консерватории. Однако в этой должности он продержался недолго, его не очень привлекала преподавательская работа, которой он всегда предпочитал собственное творчество.
В 1903 году он покидает консерваторию, подолгу живет в Швейцарии, Франции, Италии, гастролирует с концертами по Европе и Америке. Его удивительное музыкальное творчество, отличающееся тонкостью, богатством и разнообразием тонов, привлекает к нему все большее и большее количество почитателей и поклонников. Многим становится ясно, что в культурном пространстве планеты появился еще один гениальный музыкант, не похожий ни на кого из предыдущих. Своеобразие и новизна его композиций, совершенная и проникновенная манера исполнения приносят ему славу далеко за пределами России. Но к этой славе он относился безразлично, к ней не стремился и был равнодушен к мнениям окружающих, беря в расчет лишь те, которые высказывались его друзьями-единомышленниками. Начиная с 1910 года он все реже и реже выезжает на зарубежные гастроли, подолгу оставаясь в Москве. В 1915 году он неожиданно умирает при загадочных обстоятельствах. Врачи ставят ему диагноз – отравление, но до сих пор твердой убежденности в этом нет. Он прожил всего 44 года, быстро и ослепительно возникнув на небосклоне российской Культуры, чтобы так же быстро и неожиданно исчезнуть за нездешними пределами Космических огней.
Юргис Балтрушайтис, поэт и философ, посвятил его памяти проникновенное стихотворение:
Был колокол на башне, в храме вешнем,
Где явь земли свой жертвенник зажгла…
И он был отлит звону о нездешнем,
И пела в нем вселенская хвала…
И он пылал сердцам, как весть живая,
О тайнах мира в звездном их цвету,
Своим псалмом впервые разрешая
Слепой земли глухую немоту.
Но в час, когда огонь преображенья
Коснулся праха всех земных дорог,
Не кончив чуда нашего рожденья,
Для райских песен колокол заглох…
Но нет, лишь ткань из тлена онемела,
Лишь бренный цвет увял средь смертных нив!
А вещий дух, не знающий предела,
В своем твореньи вечно будет жив…
И вновь, и вновь, лишь в строе звездно-новом,
Воскреснет в людях в каждый вещий час
Пророк, что был для нас небесным зовом
И Вечности ответствовал за нас. [4]
Формальная канва жизни Скрябина ни о чем особенном не свидетельствует. И лишь мнения современников о великом музыканте да его музыка раскрывают необычность скрябинской жизни, ее направление и ее устремления.
«Я не знаю в новейшем искусстве никого, в ком был бы такой исступленный творческий порыв, разрушающий старый мир и созидающий мир новый. Музыкальная гениальность Скрябина так велика, что в музыке ему удалось адекватно выразить свое новое, катастрофическое мироощущение, извлечь из темной глубины бытия звуки, которые старая музыка отметала. Но он не довольствовался музыкой и хотел выйти за ее пределы»[5], – писал Н.А. Бердяев в 1918 году.
«…Эта музыка, – отмечал близкий друг композитора Вячеслав Иванов, – не только в титанических нагромождениях первозданных звуковых глыб, но и в своих тишайших и кристальнейших созвучиях проникнута странной, волшебно-разымчивой силой, под влиянием которой, мнится, слабеют и размыкаются прежние скрепы и атомические сцепления, непроницаемое становится разреженным и прозрачным, логическое – алогическим, последовательное – случайным, “распадается связь времен”, как говорит Гамлет, – разведенное же ищет сложиться в новый порядок и сочетаться в иные сродства» [6].
И еще: «Так несет талант частную службу, гений – всеобщую, ибо сообщается со всем. Мимовольно перекликается он светом с чужедальними звездами, отражая в себе неповторимым отражением всезвездность небес. Оттого наш дух может говорить с ним о всем и на все почерпать ответ в его глубоких творениях: их целостный микрокосм поистине – символический отпечаток вселенной»[7].
И Бердяев, и Вячеслав Иванов, каждый по-своему, отметили важнейшую черту творчества гениального композитора – его космичность. Идя в полной гармонии с ритмом эволюции, неся в себе ее особенности, Скрябин был одним из столпов российской Духовной революции. Революционность всего его творчества не подвергается сомнению, так же как и адекватность этого творчества главным направлениям нового мышления ХХ века.
Вячеслав Иванов вполне справедливо в связи с этим утверждал, что Скрябин – «одно из важнейших свидетельств знаменательного переворота, совершающегося в духовном сознании современного человека, огромное событие в общей жизни духа» [8].
Духовная революция в пространстве России началась в конце XIX – начале ХХ века, набрала энергетику во время Первой мировой войны, была поставлена в жесткие рамки после Октябрьской революции 1917 года, затем была загнана в подполье советской тоталитарной системой, чтобы вновь развернуться после ее крушения. Ушедший из жизни в 1915 году, Скрябин не испытал на себе ее трагических превратностей. В отличие от других творческих личностей, составлявших ядро Духовной революции, Скрябин избежал в своих представлениях смешения двух революций – социальной и духовной, ибо он не покидал никогда того духовного пространства, в котором звучала музыка. Музыка вела его путями духа и не дала ему сбиться с дороги. Она уводила его с низших планов бытия, где зарождались вихри страстей и враждебных течений социальной революции, а глубокое философское мышление, которым он отличался, позволило ему четко определить границы той и другой революции. Его творчество было наполнено космическим мироощущением, идеями Нового мира и Нового человека. Чутко внимая Космической эволюции, он стремился преобразить человеческое сознание через духовное действие, чего не делал до него ни один философ или музыкант, ни один художник или поэт. Для того чтобы осуществить это действие, он пытался слить отдельно существовавшие до этого виды искусства в одну мощную симфонию, заряженную энергетикой Преображения.
«Всем очевидно, что творчество Скрябина было решительным отрицанием предания, безусловным разрывом не только со всеми художественными навыками и предрассуждениями, заветами и запретами прошлого, но и со всем душевным строем, воспитавшим эти навыки, освятившим эти заветы. Разрывом с ветхою святыней было это разрушительное творчество – и неудержимым, неумолимым порывом в неведомые дотоле миры духа» [9].
Разрыв с прошлым у Скрябина, о котором пишет Вячеслав Иванов, конечно, не имел ничего общего с тем разрушительным разрывом, который позже произошел в пространстве социальной революции. Для Скрябина это означало лишь отход от старой Красоты и созидание Новой. Ибо в конечном счете Красота, как таковая, есть формообразующее начало человеческого сознания и человеческого общества. Тех, кто создавал Новую Красоту, изначальный истинный фундамент для Нового мира и Нового человека, Вячеслав Иванов назвал «кочевниками красоты».
Вам – пращуров деревья
И кладбищ теснота;
Нам – вольные кочевья
Судила красота.
Вседневная измена,
Вседневный новый стан…
Безвыходного плена
Блуждающий обман [10].
Мучаясь дурными предчувствиями, Иванов в 1917 году, накануне октябрьских событий, писал, что будущий историк может сказать много лет спустя и «о том, что глядит на нас, современников, мутным взором безвидного хаоса» [11].
Этот «безвидный хаос» звучал в музыке Скрябина тяжким пророчеством наступающих темных времен. Он старался победить его стройным ритмом космической музыки, взять над ним верх и освободить пространство от темноты и невежества для Красоты. Он как бы олицетворял собой важнейший эволюционный процесс взаимодействия человека и Высшей Силы Мироздания. И если можно так сказать, – через него творил сам Бог, а гениальный композитор был истинным теургом, несущим людям весть эволюции.
На его мировоззрение в значительной мере повлияли идеи индийской философии Бхагават-Гиты, Упанишад, а также взгляды Ауробиндо Гхоша и Рамакришны. В 1914 году Скрябин познакомился у Вячеслава Иванова с выдающимся индийским музыкантом и философом Хазрат Инайят Ханом. Оба сразу же почувствовали симпатию друг к другу и, побеседовав, поняли, что в их взглядах много общего. «Я нашел в нем не только прекрасного артиста, – писал позже Х.И. Хан, – но также мыслителя и мистика. Он показался мне неудовлетворенным западной музыкой, думающим, как внести нечто из восточной музыки в западную для того, чтобы обогатить последнюю. Я соглашался с ним, я думал, что если эта идея когда-либо исполнится, несмотря на сложности, возникающие вначале, то такая музыка могла бы стать музыкой всего мира. Что, в свою очередь, могло бы способствовать объединению человечества во вселенское братство. Музыка для этого лучше всего, ибо она любима как на Востоке, так и на Западе»[12]. Леонид Сабанеев в своих воспоминаниях пишет о впечатлении, которое произвел на Скрябина своей игрой индийский музыкант: «…это как раз то, что потеряно в нашей истощенной ограниченной жизни, – культура такого рода <…> в действительности в этой музыке есть великое рвение, тут, должно быть, есть скрытые и потому ускользающие от нас элементы» [13].
Обоими ими владели идеи синтеза, оба они были твердо убеждены, что музыка может влиять на эволюцию человечества и способствовать объединению культур Востока и Запада. Оба стремились превратить свои идеи в соответствующее практическое действие. Скрябин хотел построить в Индии Храм для исполнения своей Мистерии Преображения и уже вел переговоры о покупке земли для этого. Инайят Хан, в свою очередь, пытался под Парижем воздвигнуть Храм единения всех религий и народов и даже заложил камень в основание его здания. И тот и другой и в своих идеях, и в своем творчестве опередили время. Они услышали зов эволюции раньше многих творцов и стремились ответить на него.
Скрябин прочно вошел в духовное пространство тех лет, увлекался философией Серебряного века, был близок с одним из наиболее ярких ее представителей Н.А. Бердяевым. На него также оказали сильное влияние идеи теософии. Он тщательно изучал труды ее основательницы Е.П. Блаватской. В его библиотеке сохранилась «Тайная Доктрина», на полях которой им сделаны многочисленные пометки. Возможно, именно в силу последнего обстоятельства его философские идеи были близки Живой Этике, особенно его размышления о роли вибраций, мысли и искусства в Космической эволюции человечества.
«Композитор понимает мысль, – пишет А.И. Бандура, исследователь философии Скрябина, – как всепроникающее поле – первичную энергию Вселенной, что “разливается, как разливается океан, оставаясь всегда равной самой себе”, отождествляя ее с “универсальным сознанием”, которое есть “сама мысль”, и с Богом, который, “как состояние сознания, есть личность, являющаяся носителем высшего принципа, который, как таковой, есть ничто и возможность всего, есть сила творчества”» [14].
Композитор утверждал, что мысль есть энергия, а Высшее начало есть творящая сила Мироздания.
Он четко представлял себе роль человека и его сознания в процессе Космической эволюции и писал, что «картины мира без человека, без его сознания и “излученного” им поля мифа не существует» [15]. Так же как, очевидно, не существует ее без Высшего начала, или Бога, наполняющего творческой энергией все Мироздание. «Я не могу, – утверждал композитор, – выйти из сферы моего, включенного в мой мозг, сознания» [16]. Он приходит к выводу: «Весь воспринимаемый мною мир может быть творческой деятельностью этого сознания» [17]. У него было ярко выраженное ощущение своей причастности к этому вселенскому творчеству, словно сам он весь был этим творчеством, которое не существовало без Высшего начала, и сам становился этим началом. «Я существо абсолютное. Я Бог» [18], – утверждал он. И это ощущение себя Богом-Творцом подвигло его на творческие деяния в деле Преображения мира и человека. Он оказался на вершине теургии – «богодейства», стремясь открыть глаза тем, кто еще не осознавал своей причастности к Высшему, на грандиозные космические процессы, идущие в Мироздании, и на причастность человека к ним, на величие этого человека в будущем его Преображении.
«Народы искали освобождения, – писал Скрябин, – в любви, искусстве, религии и философии; на тех высотах подъема, которые именуются экстазом, в блаженстве, уничтожающем пространство и время, соприкасались они со мной… Вы, чувства, терзания, сомнения, религия, искусство, наука, вся история вселенной, вы – крылья, на которых я взлетел на эту высоту»[19].
С этой высоты он видел и ощущал не только земной мир, но и миры иные, с которыми он общался без особых усилий, как бы существовал в них и понимал прекрасно их эволюционное значение для плотного мира Земли. Всю Вселенную, по его убеждению, объединяли первозданность музыки и Красота искусства. Он был межзвездным скитальцем, чья внутренняя вселенная вмещала в себя ту огромную Вселенную, которую мы наблюдаем как бы извне. Она состояла из материи различных состояний. В ее вибрациях звучала музыка и струился творящий свет. И музыка Скрябина, звучавшая в его внутренней вселенной, открывала перед ним бесконечный мир иной Реальности. Там, в таинственных глубинах самого существа композитора, звучали Беспредельность и лучезарная песнь Космической эволюции, которая безошибочно вела его по пути творящего Духа. «Видимо, найденный Скрябиным композиционный метод, – пишет А.И. Бандура, – был в его понимании трансцендентен, так как позволял подняться над внешним обликом явлений, отражая в единой звуковой системе структуру разных миров. Законы “Творящего Духа”, “отпечатленные” в каждой из скрябинских музыкальных Вселенных, – это наиболее таинственная часть феномена Скрябина, дающая “ключ” к его творчеству. По существу, речь должна идти о космической эстетике – неких универсальных для всех мыслящих существ Вселенной законах Красоты» [20].
Космическая Красота слышалась в произведениях композитора, в его «Божественной поэме», в «Поэме экстаза», в «Прометее» («Поэме огня»). Его музыка несла на Землю новое космическое мироощущение, в ней звучали Тонкие и Огненные Миры и рождалась энергетика того Нового мира, Новой эпохи, которая была заповедана Земле эволюцией. Огненная философия его музыки звуком и светом формировала на Планете то энергетическое пространство, которое было необходимо для этого Нового мира и для Нового человека. Это была энергетика духовного Преображения, излучавшая Свет горы Фавор.
«Фактически, – отмечает Бандура, – с 1903 года Скрябин жил в иной Реальности, ином мире, ставшим для него, по словам Б.Ф. Шлецера, “столь же несомненным, как всем нам видимый мир”. Философские записки Скрябина отражают стремление гениального музыканта осмыслить то, что происходило с его сознанием, научиться “ориентироваться” в новом, открывающемся его духовному взору мире»[21].
Он искал выхода своим иномирным открытиям не только в музыке, но и в определенном действе, в котором, как он предполагал, в одно целое сольются музыка и свет, поэзия и мысль, художество и архитектура. Это действо он назвал Мистерией Преображения, смысл которой состоял в коллективном, соборном действии – в соединении миров различных состояний материи. Мистерия, по его замыслу, носила Космический характер и должна была пролить на землю поток энергетики иных миров, без которой было невозможно эволюционное восхождение человечества и преодоление им Пути Творящей Красоты в движении к Новому миру. Для Мистерии он решил построить сферический Храм, в центре которого должна была творить преображающая мысль Того, Кто нес в себе эту иномирную Реальность. В этом мистериальном действии он, композитор и художник, должен был уподобиться Богу-Творцу, но не противостоять последнему, а быть ведомым его рукой в полной гармонии с ним и сотрудничестве.
«Я <…> хотение стать истиной, – писал он, – отождествиться с ней. Вокруг этой центральной фигуры построено все остальное <…> Центральное переживание как бы излучает вселенную в формах времени и пространства <…> Действительность представляется мне множеством в бесконечности пространства и времени: причем мое переживание есть центр этого шара бесконечно большого радиуса» [22].
По замыслу композитора, сфера Храма должна была в сознании участников превратиться в большую Вселенную.
«Открылись бездны времени. Рассыпались звезды в бесконечном пространстве. Разлился огонь моих стремлений» [23].
Огонь этих стремлений (воля творца-теурга) как бы повторял на мистериальном уровне процесс творения Нового мира и разрушения старого. «Храм “последнего свершения” являл собой своеобразный пространственно-временной тоннель для перехода в иной мир, находящийся в других измерениях и не соприкасающийся с нашей Реальностью»[24]. Мистерия, считал Скрябин, должна была открыть Новую космическую эпоху, эпоху Новой Красоты, продолжающей свое творчество в энергетическом канале Космической эволюции. На арену этой эволюции должен был выйти Новый человек – теург и обладатель божественного сознания. «Новая волна творчества, – отмечал композитор, – другая жизнь, другие миры»[25].
Замыслом своей Мистерии он опередил свое время на много лет, а может быть, и веков. В лице гениального композитора эволюция стремилась показать человечеству пример Преображения и обратить его внимание на средства достижения такого Преображения – на Высшие Миры и Красоту. То и другое было сплетено в скрябинской Мистерии в одно великое целое. Новый мир, зарницы которого были едва видны в двадцатом столетии, уже послал к нам своих Вестников, своих «кочевников красоты». И Скрябин, несомненно, был одним из них. Его Мистерия, которая одним казалась развлекательным зрелищем, а другим – капризом гения, на самом деле не была ни тем ни другим. Ее философскую и эволюционную суть нам еще предстоит осмыслить. И чем больше времени будет проходить с момента появления замысла Мистерии, тем яснее и ярче в космических просторах будет вырисовываться теургичность задуманного гениальным Скрябиным действа.
Мистерии не суждено было свершиться. Ранняя, загадочная смерть композитора остановила жизнь «на скаку».
Мистерия собрала вокруг Скрябина тесный, но удивительно творческий кружок выдающихся индивидуальностей Серебряного века – Вячеслава Иванова, Константина Бальмонта и Юргиса Балтрушайтиса. Идея соборной Мистерии владела Ивановым, так же как и Скрябиным. Тем более что Иванов глубоко понимал эволюционное значение музыки. «Сама душа искусства музыкальна»[26], – писал он.
Скрябин и Иванов встретились в январе 1909 года в редакции журнала «Аполлон» в Петербурге. С того момента начинается их регулярное общение. Почти в одно и то же время зазвучала «Поэма огня» Скрябина, вышел сборник стихов Иванова «Cor ardens» («Пылающее сердце»), а Николай Рерих набрасывал эскизы к своей картине, которая тоже называлась «Cor ardens».
Сам Скрябин тоже был поэтом, и неплохим. Размышляя о Преображении и роли в нем тонкого огня, он писал:
В этом взлете, в этом взрыве,
В этом молнийном порыве,
В огневом его дыханье
Вся поэма мирозданья [27].
Композитор сочинил для Мистерии текст и фрагменты музыки. Вся Мистерия давно жила в нем, и ему оставалось лишь записать ее на бумаге. Из оставленных им записей и высказываний становится ясным, что Мистерия была целью его жизни, ее Заданием. «Я не пережил бы часа, в который убедился, что не напишу Мистерию»[28]. В нем жили теургическая уверенность в необходимости дела Преображения и понимание своей роли в этом процессе.
«Я думаю, что зачем же мне была открыта эта идея, раз не мне ее осуществлять? И я чувствую в себе силы для этого. Каждому открывается та именно идея, которая была ему предназначена. Бетховену была открыта идея Девятой Симфонии, Вагнеру – идея “Нибелунгов”. А мне – это. У меня есть ряд веских данных так думать, но я не все могу и не все имею право говорить» [29].
Он не скрывал от своих близких друзей, что ощущает себя мессией, «мессией рас», которые «появляются в пограничных эрах»[30]. Он как бы чувствовал себя Космическим Иерархом, от которого зависит судьба эволюции нашей Планеты. Полагаю, у него были для этого основания… Он стал писать «Предварительное действие», которое «помогло бы человечеству подготовиться к участию в Мистерии» [31].
«Ведь я не делаю Мистерию, я только знаю, что Мистерия будет, я сообщаю о ней и содействую. “Предварительное действие” есть одна из форм этого содействия»[32]. Но и «Предварительное действие» также не получило своего полного завершения.
Вячеслав Иванов тем не менее считал, что вся скрябинская музыка последнего этапа его творчества и есть то «Предварительное действие», в котором Скрябин запечатлел «совершившуюся полноту времени и рождение нового человека»[33].
Оценивая роль Скрябина в духовной жизни России и Планеты, Иванов писал, что он есть «одно из важнейших свидетельств знаменательного переворота, совершающегося в духовном сознании современного человека <…> огромное событие в общей жизни духа» [34].
«Но мы бы жестоко ошиблись, – считал Иванов, – если бы предположили в Скрябине малейшее самомнение и самодовольство. Напротив, именно огненное рвение послужило целям Того, Кто открывался ему в сознании сверхличном (вплоть до упразднения своей личности)»[35].
Николай Константинович Рерих высоко ценил музыку Скрябина и то, что тот совершил в своей земной жизни. Он был единомышленником композитора. Оба они намечали планы творческого сотрудничества. Много лет спустя, в Индии, о которой так дерзновенно мечтал Скрябин, Рерих писал: «Известны широкие взгляды Скрябина. Предполагалось наше сотрудничество по инсценировке его симфоний. Ничтожная неосторожность вызвала отравление и унесла композитора в самый расцвет его творческих сил. Одна из самых безвременных потерь»[36].
Последним, кто видел Скрябина перед его уходом, был Вячеслав Иванов. В ночь с 13 на 14 апреля он задержался допоздна у больного Скрябина, чтобы обсудить с ним план его концертной поездки. Композитор был уверен, что его гастроли состоятся, а случайная болезнь пройдет. Утром 14 апреля его не стало.
Побежден иль победитель? Таинственным оказался глубочайший смысл его творчества и судьбы. Но что он провидел? Что искусство “будет рождаться из корней самого бытия и рождать бытие…” [37], – писал Иванов позже. Им же написано в апреле 1915 года одно из самых пронзительных его стихотворений.
Осиротела Музыка. И с ней
Поэзия, сестра, осиротела.
Потух цветок волшебный у предела
Их смежных царств, и пала ночь темней
На взморие, где новозданных дней
Всплывал ковчег таинственный. Истлела
От тонких молний духа риза тела,
Отдав огонь источнику огней.
Исторг ли Рок, орлицей зоркой рея,
У дерзкого святыню Прометея?
Иль персть опламенил язык небес?
Кто скажет: побежден иль победитель,
По ком, – немея кладбищем чудес, –
Шептаньем лавров плачет муз обитель? [38]
Много лет спустя поэт напишет стихотворение-воспоминание о последних часах, проведенных у ложа гениального русского композитора:
И мнилось мне – все меж нас – едва начало
Того, что вскоре станет совершенным.
Иначе Бог судил, и не свершилось
Мной чаемое чудо – в час, когда
Последняя его умолкла ласка
И он забылся; я ж поцеловал
Священную хладеющую руку – и вышел
в ночь… [39]
Примечания
1 Бальмонт К. Избранное. М., 1980. С. 625–628.
2 Бальмонт К.Д. Светозвук в природе и световая симфония Скрябина. М., 1917. С. 22–24.
3 Бальмонт К.Д. Светозвук в природе и световая симфония Скрябина. М., 1917. С. 13.
4 Балтрушайтис Юргис.Лилия и Серп. М., 1989. С. 205.
5 Бердяев Николай. Философия творчества, культуры и искусства. В двух томах. М., 1954. Т. 2. С. 402.
6 Иванов Вячеслав. Родное и вселенское. М., 1994. С. 385.
7 Там же. С. 384.
8 Памятники литературы и искусства. М., 1979. С. 103.
9 Иванов Вячеслав. Родное и вселенское. М., 1994. С. 385.
10 Иванов Вячеслав. Прозрачность. 1904. С. 133.
11 Иванов Вячеслав. Родное и вселенское. М., 1994. С. 385.
12 Хан Хазрат Инайят. Мистицизм звука. М., 1997. С. 12–13.
13 Там же. С. 13.
14 Бандура А.И. Иные миры Александра Скрябина. М., 1993. С. 11.
15 Там же. С. 10.
16 Там же. С. 8.
17 Там же.
18 Там же. С. 9.
19 Бандура А.И. Иные миры Александра Скрябина. М., 1993. С. 9–10.
20 Там же. С. 5.
21 Там же. С. 12.
22 Бандура А.И. Иные миры Александра Скрябина. М., 1993. С. 12.
23 Там же.
24 Там же.
25 Там же. С. 13.
26 Томпакова О.М. Скрябин и поэты Серебряного века. Вячеслав Иванов. М., 1995. С. 4.
27 Там же. С. 8.
28 Сабанеев Л. Воспоминания о Скрябине. М., 2000. С. 207.
29 Там же. С. 150.
30 Сабанеев Л. Воспоминания о Скрябине. М., 2000. С. 190.
31 Томпакова О.М. Скрябин и поэты Серебряного века. Вячеслав Иванов. М., 1995. С. 12.
32 Сабанеев Л. Воспоминания о Скрябине. М., 1925. С. 104.
33 Памятники литературы и искусства. М., 1979. С. 104.
34 Памятники литературы и искусства. М., 1979. С. 103.
35 Там же. С. 16.
36 Рерих Н.К. Листы дневника. М., 1996. Т. 3. С. 420.
37 Памятники литературы и искусства. М., 1979. С. 113.
38 Цит. по: Томпакова О.М. Скрябин и поэты Серебряного века. Вячеслав Иванов. М., 1995. С. 13–14.
39 Цит. по: Томпакова О.М. Скрябин и поэты Серебряного века. Вячеслав Иванов. М., 1995. С. 18.
https://icr.su/rus/about/direction/director/scryabin/index.php?sphrase_id=54099
|
МОИ ФОТОГРАФИИ ГОРОДА КАЛГАРИ В ОКТЯБРЕ 2023 ГОДА. |
МОИ ФОТОГРАФИИ ГОРОДА КАЛГАРИ В ОКТЯБРЕ 2023 ГОДА.
23 Октября 2023 год, выпал снег.
|
Мои фотографии города Калгари в октябре 2023 года. |
Мои фотографии города Калгари в октябре 2023 года.
|
Мои фотографии города Калгари в сентябре 2023 года. Канада. |
Мои фотографии города Калгари в сентябре 2023 года. Канада.
|
Мои фотографии города Калгари. Канада. |
Мои фотографии города Калгари. Канада. Конец Августа 2023 года.
Вот такие туалеты.
|
"УЧЕНИЕ ХРАМА" - ОТКЛОНЕНИЕ ЗЕМНОЙ ОСИ. |
УЧЕНИЕ ХРАМА.
После ухода из жизни Е.П. Блаватской Братству Учителей потребовался новый восприемник эзотерического Учения, им стала Франчиа Ла Дью. Как писала Е.И. Рерих, передавшая человечеству в 20-30-х годах из того же Источника Учение Агни Йога: «Несомненно, что в надлежащие определённые сроки для обновления сознания человечества и внесения новой ступени Учения Великое Братство избирает одну или две личности, как это было с Блаватской и после её смерти с Франчиа Ла Дью, через которую Уч[итель] Ил[ларион] давал своё Учение».
Франчиа Ла Дью
Таким образом, Франчиа Ла Дью под непосредственным руководством Наставника, известного как Учитель Илларион, посвятила свою дальнейшую жизнь передаче Древнего Сокровенного Знания человечеству.
Начало этого нового этапа жизни ознаменовалось необыкновенным, озаренным состоянием сознания Голубой Звезды (эзотерическое имя, данное Ф. Ла Дью Учителем после её окончательного посвящения)
ОТКЛОНЕНИЕ ЗЕМНОЙ ОСИ
ОТ УЧИТЕЛЯ М.
НАСТАВЛЕНИЕ 38
Современный геолог или астроном может и не соглашаться с утверждениями мудрецов прошлых веков о периодических изменениях, происходивших с земной осью, но факт остается фактом: подобные утверждения, так же как и указания на этот счет, заключенные в мифах и легендах менее цивилизованных народов, верны дословно. Единственное расхождение содержится в числах, указывающих продолжительность циклов между этими изменениями. Эта ошибка, если только это можно считать ошибкой, обязана тому священному смыслу, который вкладывался в эти числа, а также той секретности, что сопутствовала выдаче сведений о продолжительности определенных циклов (имеющих самое непосредственное отношение к пророчествам) Иерофантами Белой Ложи, под руководством которых такие мудрецы находились в силу естественного отбора или по личному выбору. В то время как теория о подобных изменениях земной оси является сегодня широко распространенной, причины этих явлений, несмотря на их простоту, были установлены открывшими их учеными не верно. И поскольку недалеко то время, когда подобное изменение произойдет снова, то будет полезно дать заинтересованным лицам немного информации о них; ибо даже если мы не можем предотвратить катастрофы, то хотя бы осознание вызвавших ее причин имеет определенный смысл. А так как последние относят нас к тому, что мы называем духовными планами жизни, то выводы могут быть весьма поучительными.
В архивах одного из великих подземных Храмов лежит бесчисленное множество пергаментов, свитков папируса, гравированных дощечек и камней, содержащих все рекорды всех веков и народов, населявших Землю и другие планеты Солнечной системы, а также хранится информация, переданная так называемыми Богами, или Великими Учителями, тем мудрецам и ученикам, которые достигли известной ступени развития, дающей им возможность сознательно общаться с Учителями.
Каждый истинный ученик в то или иное время, в одной или многих земных жизнях, в часы сна или бодрствования имеет доступ к этому Храму и может в той или иной степени уносить с собою эту бесценную информацию. Временами на него находят смутные воспоминания об этом, которые он относит к своим изысканиям в иных областях исследований, и он может соединить их в одно целое, фрагмент за фрагментом, создав из них совершенно законченную мысль; при этом будучи не в состоянии осознать тот факт, что связующая сила, что позволила ему соединить эти фрагменты, была в его распоряжении лишь благодаря пребыванию в некоем тайном хранилище знания в часы так называемого сна.
Ни один атом, молекула, человек или даже звезда не живут сами по себе. Каждая структура Космоса – будь то атом, звезда или же целое созвездие – имеет центральную точку, в которой хранится и из которой излучается энергия, побуждающая ее к жизни и действию. В то время как в конечном счете эта составная энергия есть Бог, Добро, Любовь – ее вторичные атрибуты, ее законы и ее вибрации проявляются сначала на плане сознания, затем на плане сил и наконец как материя, или субстанция.
Действие и противодействие равны не только на физическом плане; они также равны и неизбежно порождают друг друга на всех планах. Следовательно, действие на физическом плане побуждает к действию и на всех других планах; поскольку существует полная взаимозависимость и взаимопроникновение атомов и планов, то каждая мысль и действие любого проявленного атома неизбежно вызывают действие и противодействие со стороны какой-то иной мысли, атома или плана. Все вышесказанное является своего рода предисловием к теме нашего разговора.
В упомянутом Мною Храме на одной из гравированных дощечек имеется запись о последнем перемещении земной оси; и если основной его причиной была, по сути говоря, недостойно низкая ментальная энергия, порожденная населявшими в то время Землю расами, то само низвержение сил было обязано действию существ высшей расы, населяющих Солнце. Там, как и повсюду во Вселенной, идет вечная битва между Добром и Злом, и в то время, о котором идет речь, происходило великое сражение между Дэвами правого и левого пути за право обладания и использования определенных сил и позиций, позволяющих в значительной степени контролировать Солнечную систему. Благодаря огромным ратям элементальных сил, освобожденных в результате нарушения равновесия на Солнце, в очертаниях его поверхности произошли значительные изменения (сравнимые с теми, которые могли бы произойти с земной корой, случись в ее недрах мощнейший взрыв). Такое неожиданное освобождение неуправляемых элементальных сил нарушило в свою очередь равновесие на Земле, отклонив ее ось от первоначального положения. Существует сфера, или энергетический контур, соединяющий Солнце со всеми планетами Солнечной системы, подобно тому как звуковые или световые волны могут соединять два электрических узла связи. Именно через эти средства сообщения сознательная элементальная сила может достигать любой планеты нашей системы и оказывать на нее влияние. Вследствие отклонения истинного полюса вышли из берегов огромные массы воды и затопили обитаемые в то время континенты. Нарушение равновесия на столь большой площади Солнца сказалось и на тепловом балансе, понизив тепловые вибрации Земли, и вскоре после Великого Потопа начался период, известный нам как Ледниковый.
В той точке эволюции, когда Земля достигла апогея своего развития, а именно когда Боги, посмотрев на свою работу, сказали: «Это хорошо!», магнитный полюс совпадал с полюсом вращения. С того времени он не имел определенного места, но находился в постоянном спиральном вращении вокруг истинного полюса. Последний также не имеет утвержденного места, но постоянно вибрирует, и его положение во многом зависит от действия магнитной энергии.
Магнитные флюиды, образующие субстанцию магнитного полюса каждой планеты, подчинены Воле и Разуму, когда управляются Планетарными Духами, или Богами, Солнечной системы. Эти полюсы соответствуют иде, пингале и сушумне[19] – каналам человеческого спинного мозга, и магнитный флюид, или энергия, переносится от центра к центру, от планеты к планете, от человека к человеку сознательными элементалами, которые, так сказать, то облекаются в покровы магнитной энергии, то сбрасывают их. Именно благодаря им отклоняется полюс вращения каждой планеты, когда ее карма по велению закона определяет уничтожение населяющих ее рас; и Планетарные Духи приводят в действие исполнение этих указов.
Вам, подвластным времени и пространству, будет трудно уразуметь эту истину; ваше ощущение времени слишком ограничено для подобного познания, ибо действие таких элементальных сил настолько мгновенно, что выходит за пределы человеческого восприятия.
https://libking.ru/books/religion-/religion-self/2...-a-n-a-uchenie-hrama.html#book
|
Мои стихи в свете Агни Йоги (скачать в формате pdf.) |
Мои стихи в свете Агни Йоги. (скачать в формате pdf.)
* * *
Как звёзды в небе так и вы на земле, - живите ярко, чтобы заметно было всем.
Как звёзды в небе так и вы на земле, - лейте свет,
- Замечать буду.
* * *
О Мире уразумейте шире, в размахе крыльев
- Мир в сердце
- Мир на Земле
- Мир во Вселенной
- Мир, Мир, Мир!!!
* * *
Луч звезды рассыпает кристаллы жизни света
Бери, помни, и храни.
Смотри вверх, на океан небесный.
Вложение: 13461298_shalnev_oleg.pdf
|
Город Калгари. Канада. Мио фотографии - 01.08.2023 |
Город Калгари. Канада. Мио фотографии - 01.08.2023
|
Над горой Фортрес ( Альберта, Канада) появился знак Знамени Мира. Космический магнит отражается во всем сущем. |
Знамя Мира – определитель человеческой сущности и магнит, влекущий в эволюцию.
Знак Знамени Мира как символ Культуры и Пакта Рериха выражает идею: прошлое, настоящее и будущее в кольце Вечности.
Гора Фортрес (Mount Fortress - Альберта. Канада. Высота 3000 м). Фото сделано в паходе 16.07.2023.
Николай Рерих
Священные знаки
... И вновь явно все. Все ново.
Сказка-предание сделалось
жизнью. И мы опять живем.
И опять изменимся. И опять
прикоснемся к земле.
Великое «сегодня» потускнеет
завтра. Но выступят
священные знаки. Тогда,
когда нужно. Их не заметят.
Кто знает? Но они жизнь
построят. Где же
священные знаки?
1915 г.
Гора Фортрес (Альберта, Канада). У вершины горы появился знак Знамени Мира.
Космический магнит отражается во всем сущем.
Ладонь на фото указывает на знак Знамени Мира, который выступил слева от скальной вершины.
Как в стихе Рериха -
... Но выступят
священные знаки. Тогда,
когда нужно. ...
Н.К. Рерих. КАМНИ МОНГОЛИИ. 1933
«Скала монастыря Шара Мурена вся усеяна синими знаками Знамени Мира. На черкесских клинках гурды тот же знак. От монастыря, от священных предметов и до боевого клинка везде тот же знак. На щитах крестоносцев можно его видеть и на тамге Тамерлана. На старинных английских монетах и на монгольских печатях — везде тот же знак. Не значит ли эта повсеместность, что всюду о нём нужно вспомнить? Не значит ли, что поверх отдельно народных обозначений всюду живут объединительные и напоминательные знаки, лишь бы разглядеть их и запомнить твердо? Оба условия: разглядеть и запомнить — одинаково нужны…
Среди прозорливой вдохновенности усмотрятся и всякие полезные знаки. Усмотрятся они везде. Там, где по темноте глаза не хватит, там подскажет сердце, ведь для сердца нужен Свет Незримый. Давно сказано — "глазами сердца смотри". Не думай, что по-твоему произмышлению где-то найдутся знаки, а где-то их не должно быть. В том-то и дело, что действительность всегда шире личного произмышления…
Всякая подлинность лишь докажет, сколько знаков существеннейших рассыпано везде. Только увидеть, только запомнить, только донести. Трудно донести струи благодати. Иногда они впитаются в сердце и тогда вернее всего сохранятся. Также для того, чтобы увидеть и запомнить, необходимо и доброжелательство неискривлённое, без всяких самодельных оков. Ужасны построенные темницы, но еще ужаснее темницы домодельные. А между тем везде так много чудесного, так много прекрасного. Лишь бы усмотреть и запомнить». Н.К. Рерих. "Листы дневника" т. 1. (Везде)
Знамя Мира – определитель человеческой сущности и магнит, влекущий в эволюцию.
Знамя Мира – Знамя Культуры и охраны культурных ценностей, а потому и Пакта Рериха.
Знак Знамени Мира как символ Культуры и Пакта Рериха выражает идею: прошлое, настоящее и будущее в кольце Вечности или религия, искусство и наука (знание) в кольце Культуры.
В Знамени Мира к символу троичности, выраженному тремя кругами, обозначающими три сферы, и присутствовавшему во всех веках, народах и религиях как знак единства Мира, зарождения и продолжения жизни, добавлена также и идея вечности всей жизни, представленной знаком окружности. Такой символ может и должен объединить всё человечество на пути духовного совершенствования, на пути к Свету. Именно потому Знамя Мира стало Знаменем всех людей, принявших, признавших и утверждающих Культуру. По замыслу Николая Константиновича Рериха, предложившего это Знамя, оно должно стать символом и самого широкого всеобъединения людей в Лиге (лат. – объединение, соединение) Культуры. Именно потому Знамя Мира не может и не должно быть присвоено никем, нигде и никогда. Оно не принадлежит, и не могло принадлежать даже Н. К. Рериху, предложившему это Знамя. Тем более оно не может принадлежать какой-либо организации, носящей имя Н. К. Рериха или даже претендующей на право выступать от Его имени, обладая частью Его наследия.
Знамя Мира принадлежит всем тем, кто при разделении человечества по черте Света и тьмы в Новую Эпоху встал в ряды поборников Света, почитание которого выражено в понятии Культуры.
Знамя Мира – определитель человеческой сущности и магнит, влекущий в эволюцию.
Олег Чеглаков - https://culture-into-life.ru/znamia_mira/?popup=1
Николай Рерих
Увидим
Мы идем искать священные
знаки. Идем осмотрительно и
молчаливо.
...Никто не знает, где
оставил хозяин знаки свои.
Вернее всего, они — на столбах
у дороги. Или в цветах.
Или в волнах реки.
Думаем, что их можно
искать на облачных сводах. ...
... Где могут они быть —
священные знаки? Сегодня
мы их, пожалуй, уже не
найдем. Но завтра будет
светло. Я знаю — мы их
увидим.
1915 г.
Слева от вршины скалы можно заметить облачный круг и в нём три маленьких круга - Знамя Мира.
Фото сделано в подходе к вершине горы Фортрес- 3000 метров. Я сделал фото с увеличением,чтобы луше было видеть знак Знамени Мира.
Я стою слева от вершины в том месте, где появился знак Знамени Мира
Можно видеть облачный круг, и внутри него три маленьких круга.
|
Поход на гору the Fortress (Alberta. Canada). 16.07.2023. |
Поход на гору the Fortress (Alberta. Canada). 16.07.2023.
The Fortress (3000 м (9843 фута)) - это гора , расположенная в долине парка Кананаскис, Канадские Скалистые горы . Если смотреть со стороны шоссе 40 , северная стена выглядит как крепость.
Наш поход с парковки машин начался в 12 ч. 30 мин. Я и моя жена достигли вершины в 5 часов 30 минут, и обратно на парковку мы вернулись в 9 часов 30 мин. Весь поход занял 10 часов.
Поход проходит через Озеро Честер.
Озаро Честер - Chester Lake
В озере Честер ловят рыбу. Рыбу можно видеть в прозрачной воде озера.
12.
13.
За мной вершина горы Fortress (3000 м).
С этого места где я стою идти до вершины 1 час.
Здесь я слева стою около вершины
Здесь я стою немного за вершиной слева .
С левой стороны за скалами идёт подъём на саму скалу, где то 5 метров вверх.
|
Город Калгари. Канада. Мои фотографии. |
Город Калгари. Канада. Мои фотографии
30.06.2023.
Вид из окна нашего дома. Калгари. Канада. 30.06.2023
19.
05.07. 2023.
|
Город Калгари. Канада. Мои фотографии (05.06.2023.) |
Город Калгари. Канада. Мои фотографии (05.06.2023.)
В Калгари всё цветёт за 15 дней до лета.
Мост Мира
Peace Bridge, Calgary, AB
Мост Мира — пешеходный мост через реку Боу в Калгари, провинция Альберта, Канада. Мост, был открыт для использования 24 марта 2012 года.
Сейчас в начале лета много пуха с деревьев.
.
|
Н.К. Рерих. ЦАРЬ СОЛОМОН (Из книги «Шамбала») |
Н.К. Рерих
ЦАРЬ СОЛОМОН
(Из книги «Шамбала»)
Николай Константинович Рерих
До сих пор по просторам Азии летает царь Соломон на своем чудесном летательном приборе. Многие горы Азии увенчаны или развалинами, или камнем с отпечатками ступни великого царя, или отпечатками колен его, следами длительной молитвы. Это все так называемые троны Соломона. Великий царь прилетал на эти горы молиться. На эти высоты он уходил от тягот царствия для возвышения Духа. Горы Соломона, тайники сокровищ Соломона, Премудрость Соломона, таинственная власть перстня Соломона, Соломонова печать с познанием света и тьмы – кому же другому столько удивления и почтения принесла Азия?
Самые таинственные предметы и образы связаны с именем Соломона. Самые оккультные из птиц считаются удоды, и эта птичка также связана легендою с царем Соломоном.
Удод – птица царя Соломона
Охраняли удоды покой царя Соломона во время его великих трудов, и, вернувшись от трудов, царь спросил птичек, что они хотели бы получить в награду. Птички сказали: «Дай нам, царь, золотые короны твои, они так прекрасны, и мы не видели ничего более чудесного, как ты, когда надеваешь свою корону».
Царь улыбнулся и сказал: «Птички, но ведь тяжела корона моя, как же можете вы желать возложить на себя такое бремя!». Но птички продолжали просить о коронах, и царь велел своему златоковачу сделать маленькие короны, по образцу царской, и эти короны были прикреплены на головы птичек. Но не успел пройти самый короткий срок, как птички снова слетелись к царю, и устало поникли под золотыми коронами их головки.
Они просили: «Царь, освободи нас от корон. Прав Ты был, мудро предупреждая нас! Что мы можем знать, мы малые! Можем ли мы знать, что за блеском и очарованием скрывается тягота, – освободи нас, царь».
Царь сказал: «Видите, неразумные, к чему привело ваше стремление к бремени. Хорошо, будь по-вашему, будут сняты короны золотые – но пусть вы носите всегда на себе воспоминание о неразумном стремлении вашем к короне. Отныне носите корону из перьев, она не отяготит вас, ибо она будет только короною того тайного царства, о котором вы знали, служа труду моему». И так птица удод – самая оккультная птица, которая знает многие тайны, носит корону из перьев. Если удод провожает караван или лодку, люди говорят – это к доброму пути; птица царя Соломона знает, что делает.
И другие животные служили царю. Мусульманин, пришедший в Кашмир с караваном через афганскую границу, знает, что Великому Соломону даже муравьи помогали строить храм. От великих джиннов, духов воздуха и огня, до муравьев – все служило строению.
В неустанной молитве царь Соломон безостановочно управлял силами природы для создания чудесного храма. Когда истощились силы царя и он знал, что приблизилось время отхода в другой мир, он оставил завет джиннам и без него докончить постройку. Но буйные стихийные духи дали ответ,что они повинуются лишь царю Соломону здесь, на земле, и без него они свободны от заклятия. И укрепился духом царь Соломон, и, опершись на посох, он остался в храме, призывая все силы к работе. Тут же и отошел он, но тело его осталось неподвижным и непреклонным, чтобы не отлетели буйные джинны. И никто из живущих и никто из джиннов не знал, что ставший на молитву царь уже отошел. И страшились все подойти к неподвижному Владыке и напрягали все усилия довершить строение. И окончен храм, но Владыка недвижим. Кто же решился нарушить его устремление? Но самый меньший из сотрудников царя – муравей начал подтачивать царский посох, и когда было переточено дерево, пало тело царя и все увидели, что дух его отошел, но остался Великий храм.
Но не заоблачный Владыка царь Соломон. Он сходит к народу и, подобно другим Владыкам Востока, изменив платье, мешается в толпах, чтобы знать все тайны жизни. Свой перстень с чудесным камнем, в котором была заложена основа мира, царь Соломон оставляет на хранение жене своей, царевне Египта. Но хитер и искусен египетский жрец, прибывший с царевной. Он меняет голос и облик и под видом царя овладевает перстнем. А сам Владыка обречен на долгие годы скитания, пока снова истина не восстановлена. Так все необыкновенное, необычайное связывают народы Востока с царем Соломоном. Он восходил на горы – он спускался под землю, он встречал царей и исчезал в народных толпах. В старом царстве уйгуров, где теперь живут благоверные мусульмане, имя Соломона мешается и с царем Александром и с великим Акбаром. Иногда вы узнаете те же сказания, которые украшают и царя и собирателя Индии.
«Кажется, то же самое говорят и про Акбара, названного Великим?»
Старый седобородый мусульманин в зеленой чалме, совершивший покаяние в Мекке, наклоняет голову: «Оба Владыки были мудры и велики. Когда видите две снеговые горы, как решитесь сказать их отличие? Они обе сверкают под одним солнцем, и приблизиться к ним обеим одинаково трудно. Кто же решился бы приписать одному Владыке то, что, может быть, принадлежит им обоим? Правда, Владыка Акбар не выходил за пределы Индии. Он укреплял ее, оставаясь внутри ее, и мы не знаем, которые джинны служили ему. О царе же Соломоне все знают, что он летал по всему свету и учился правде во всех странах, и даже он был на далеких звездах. Но кто же может снизу судить о двух снеговых вершинах. Мы даже надеваем темные очки, чтобы защитить наши слабые глаза от их блеска».
На горе Мориа сокровищница Соломона. Но не только во храмах мудрые Соломоновы знаки. По указаниям Библии открыл инженер Хаммон в Родезии богатейшие рудники Соломона. И Соломонова звезда сохранила для математиков ценнейшие соображения.
«И это пройдет!» Так ободрил мятущееся человечество царь Соломон. И вечна в красоте своей «Песнь песней».
1928
https://roerich-lib.ru/index.php/n-k-rerikh-drevni...ny/827-n-k-rerikh-tsar-solomon
Н.К.Рерих. Ковёр-самолёт. 1935-1936
|
Сон ( Агни Йога) |
Сон ( Агни Йога)
Зов, Июль 2, 1921 г. ...Не думайте, чародея Я не являю, но возвожу лестницей прекрасной, во снах только явленной....
Зов, Апрель 13, 1922 г. Оттуда, где сны создаются,...
Озарение, 2-III-3 ...Явление прозорливости в сферы надземные проявляется лишь в момент границы сна. Кто может оценить этот священный миг, тот уже приоткрыл завесу...
Озарение, 2-VI-20 Полеты легкого тела бывают двоякие: или оно истекает из ног и бесцельно блуждает, или оно, проходя верхними центрами, летает по духовным задачам...
Озарение, 2-VIII-1 ...Сны и видения тоже не чудеса, но нить жизни, но именно сознание сущности предстоящего, проявленное настолько, чтоб не затронуть карму...
Озарение, 2-VIII-9 Хочу напомнить о культе высоких жриц. Был разряд приводимых в высокое состояние посредством химических препаратов, другой приводился в состояние магнетическими токами; были и низкие степени заклинаний и механических вращений. Затем начиналось самоуглубление на пороге сна или при углублении на блестящий предмет...
Община, 29 ...Учение может сказать чутким — пробуждаясь, помните о дальних мирах, отходя ко сну, помните о дальних мирах...
Община, 167 Часто было сказано — отдых может быть достигнут не сном, но переменой труда. Конечно, кто-то перестал спать и получил плохие следствия. Нужно предварительно научить нервные центры работать группами...
Община, 186 ...Только полнота сознания, ясная в дневном бодрствовании, искренняя во сне, может утвердить облик истинного желания. Часто сон искреннее бодрствования...
Община, 199 ...Не устану твердить, что община должна быть принята сознанием. Никакие внешние показания Нас не убеждают. Необходимо такое качество сознания, которое во сне и наяву скажет одно, ибо другое решение, даже в виде шутки, не вхоже...
Агни Йога, 10 ...Услышь, дерзновенный! В темноте ночи подойду благословить обувь твою и осыплю искрами света изголовье твое, ибо сон дерзновенного подобен затиханию лютни, когда все семь струн полны тайны, когда сон дерзновенного подобен затишью перед вихрем, перед которым недвижны даже тончайшие стебли...
Агни Йога, 36 Нужно каждое движение сознания устремлять к потоку эволюции. Каждый шаг жизни считать неотъемлемым от совершенствования. Форма застывшая пригодна для повторения, но поток не повторяет ни одной волны. Сон или бодрствование, работа или отдых, движение или покой одинаково все несет нас к завершению плана жизни...
Агни Йога, 73 Вы знаете, что на высоте одиннадцати тысяч футов, астральное тело приобретает особое качество. Также каждая высота имеет значение для каждого тела. Вы могли заметить, что на высоте семи тысяч ф. человек может уменьшить количество пищи и эта потребность уменьшается постепенно и к шестнадцати тысячам ф. дает уже ощутительную разницу. После девяти тысяч не советую употребление вина, кофе, перца и других пряностей. После семнадцати тысяч ф. даже крепкий чай нежелателен. С уменьшением потребности еды уменьшается надобность сна, можно считать не более шести часов, а на двадцати тысячах достаточно не более четырех. Таким образом понятно, что на больших высотах можно почти не спать, и вопрос пищи приобретет иное исчисление...
Агни Йога, 181 ...Трудность касания к необычному вызывает иногда особые приемы жизни. Сон сокращается и лежачее положение становится тягостным. Напряжение мышц утомляет работу духа и каждое отравление ауры может причинить страдание...
Агни Йога, 196 ...Также заботливо нужно охранять чистоту воздуха в спальне. Надо помнить, что тело во время выхода астрала остается без защиты, и если воздух отравлен, то появление гостей неминуемо. Мята будет лучшим освежителем, способствуя также самому астралу...
Агни Йога, 290 ...Вообще наблюдайте, кто не нуждается в тьме для сна, огонь их духа уничтожает тьму. По отдельным привычкам узнаем бойцов...
Агни Йога, 501 ...Не нужно усложнять путь психической энергии! Она на чуткое ухо сама подскажет и когда сокращается сон, как ненужное; когда сокращается пища, как ненужное; когда сокращается питье, как ненужное. Ведь каждая энергия питает, и психическая в особенности...
Иерархия, 138 ...Опять сны, и мечтания, и надежды слагаются в узел, который обозначит следующую ступень непреложности...
Иерархия, 434 ...«Потерял сон Царь Ришипутра. Позвал он Мудрого, чтобы вернуть ему сон. Мудрый сказал: «Царь, осмотри ложе свое»...
Сердце, 92 ...Недаром все Учения предписывают перед сном молитвы, чтобы утвердить благую связь. Человечество не любит подумать, что больше трети жизни оно проводит в сне, подвергаясь особым и неизвестным воздействиям. Наука мало уделяет внимания значению сна, этому пребыванию в Тонком Мире...
Сердце, 99 Несбыточным может казаться новый Тонкий Мир тем, кто не обращал внимания на, так называемые, феномены, удостоверенные фотографиями, Икс-лучами и подписями свидетелей. Припомним — кто-то отзывается на космические явления; кто-то слышал дальние голоса; кто-то участвовал в Тонком Мире, видя его; кто-то светился; кто-то поднимался на воздух; кто-то ходил по воде; кто-то ходил по огню; кто-то поглощал яды без вреда; кто-то не нуждался во сне...
Сердце, 138 Неполный сон не есть еще бессонница, которая губительна, отрывая от Тонкого Мира. Наоборот, неполный сон иногда ведет к нужным следствиям, удерживая рвение тонкого тела во время духовной борьбы. Конечно, бывает и ненужность сна, но это особое состояние...
Сердце, 258 Сны могут отражать прошлое и настоящее. Сны могут отражать уже сложившиеся клише будущего. Но кроме этих земных отражений, могут быть отражения Тонкого и Огненного Мира...
Сердце, 473 ...Так служитель предубеждения просыпается уже, проклиная сновидение, которое не входит в рамки его существа. Целый день он будет осуждать и проклинать, ибо у него не будет меры сердца; и заснет он в осуждении и посетит он сферу, осуждению приличную.
Сердце, 568 Сновидения и видения из прошлых жизней имеют всегда значение...
Мир Огненный ч.1, 105 ...После, среди так называемых сновидений, отделяются чувствознания, как бы отдельной деятельности, происходящей не только на земном плане...
Мир Огненный ч.1, 107 ...Даже здесь, в земном мире мы часто ужасаемся нечеловеческими обликами, но можно представить во что они превращаются при обнаженной сущности своей! Мы и здесь часто испытываем натиск этих темных сущностей. Они пытаются уничтожить все опасное для них. Они стараются обессилить во время сна, чтоб тем легче подбросить вред, пользуясь нарушением равновесия. Нужно не считать эти темные порождения суеверием. Каждый ученый должен понять глубину перспективы Бытия...
Мир Огненный ч.1, 151 Сон, так же как равность противоположных аур, может иметь самые противоположные причины. Он может быть туманом успокоения или может быть напряжением работы тонкого тела...
Мир Огненный ч.1, 179 Сновидения были обследованы со многих сторон, но самое значительное обычно упущено...
Мир Огненный ч.1, 180 Сновидения Иерархические могут напомнить о многом, уже сложенном в пространстве...
Мир Огненный ч.1, 181 ...Так Мы не можем не послать видение или сновидение там, где что-либо касается народного блага. Ныне особенно мир нуждается в таких указаниях, иначе смятение умов может закрыть главный путь.
Мир Огненный ч.1, 303 Сны будущего рассеяны широко. Пророчества распространяются тысячами, и люди в разных странах привыкают к определенным срокам, так утверждается течение эволюции. Так же напоминаются и грозные сроки...
Мир Огненный ч.1, 332 ...Действительно, мы должны не только во снах, но и среди дневных трудов направлять мысль на дальние, огненные явления...
Мир Огненный ч.1, 404 ...Люди на горах могут жить дольше без пищи и не нуждаться во сне...
Мир Огненный ч.1, 475 Сношения в духе составляют значительную часть земного существования, и несомненно принадлежат к огненной природе. Не только во время сна происходят такие сношения, но и во время бодрствования мы ощущаем многие рефлексы таких сношений...
Мир Огненный ч.1, 526 Конечно, вы замечали состояние между сном и бодрствованием. Особенно замечательно, что при малейшем движении ощущается как бы головокружение, но при спокойном положении можно чувствовать явление потери в весе...
Мир Огненный ч.1, 561 Лучше идти ко сну с молитвою, нежели с проклятием...
Мир Огненный ч.1, 612 ...Разве не летаете во снах и разве полеты эти не свойственны уже от детских лет?...
Мир Огненный ч.1, 641 ...Много сказано, нужно лишь применять к действию. Никто не желает, чтобы время проходило в бездействии, но и сон и бодрствование, оба будут частями той же самой деятельности. Так не следует и в этом отношении судить лишь земными мерами. Пусть немедленно привыкают к мысли обоих миров...
Мир Огненный ч.1, 646 ...На Земле много пользы принесет сознание о материи мысли. Люди особенно боятся мозгового переутомления, но это нелепо, ибо мысль не может переутомить. Мозговое заболевание происходит от многих иных излишеств. Курение, пьянство, половое безумие, лишение сна, переедание, раздражение, тягостное уныние, зависть, предательство и многие ужасы тьмы дают переутомление, которое приписывается мысленному труду...
Мир Огненный ч.2, 4 Нет теней в Огненном Мире. Нетрудно представить себе это, если даже на Земле можно соответственно расположить источники света. Светоносность всех частей Огненного Мира дает непрерывное свечение. Также непрерывно открытое сознание, ибо сна уже нет...
Мир Огненный ч.2, 10 Обращайте внимание на, так называемые, переходные состояния организма. Так состояние между сном и бодрствованием дает очень значительные наблюдения...
Мир Огненный ч.2, 13 ...Те же, кто думает, что видения, сны от пищеварения, легко могут проспать самые ценные знаки действительности...
Мир Огненный ч.2, 96 ...Ночь дана, как возвышение духа, но люди сказали в неведении — сон подобен смерти. Нелепо сравнивать тайну чудесную с разложением. Нужно от малых лет твердить, что сон называется беседою с Ангелами...
Мир Огненный ч.2, 226 Сны сообщают нас с Тонким Миром, таким образом, должны быть соответствия и в Тонком Мире по отношению к Огненному...
Мир Огненный ч.2, 396 Сон являет общение с высшими Сферами. Сон доказывает, что люди без такого общения существовать не могут. Объяснение сна телесным отдыхом будет самым первобытным. Без сна люди обычно могут жить очень короткое время, затем их мышление впадает в самое болезненное состояние; появляются галлюцинации, оцепенение и другие признаки неестественного существования. Организм стремится к животворному обмену и не на находит сужденного пути...
Мир Огненный ч.2, 401 Для сна требуется известное успокоение. Такое переходное состояние показывает насколько наш организм нуждается в особой устремленности при смене состояний.
Мир Огненный ч.2, 420 Сонные видения приобретают значение, сколь скоро осознано приобщение к высшим Мирам. Действительно, когда человек понял значение сна, как пребывание в Тонком Мире, он знает, что посредством этого состояния могут запомниться очень важные и высокие общения. Каждая книга о Мирах Тонком и Огненном должна не забыть о приобщениях через сонные видения.
Мир Огненный ч.3, 546 ...Ведь и сновидения безвременны, между тем, они вмещают множество событий...
Аум, 49 Сны безвременны — они доказывают условность земных мер...
Аум, 71 ...Сон не понят наукою. Идея отдыха будет примитивна. Если каждое действие предшествуется духовным актом, то такое необычное состояние, как сон, должно быть особенно отмечено. Люди почти на половину жизни вверяют себя в Мир незримый...
Аум, 88 Связь с Высшим Миром щедро обогащает сознание. Различно достигают высокие посылки своей цели. Можно уловить их во сне, можно принять их в бодрствовании, как мысль молниеносную. Не следует огорчаться, что иногда такие мысли тотчас же забываются, вернее, они тонут в сознании. Может быть, мысль предназначалась для сокровенного сознания. Лишь вовремя она выявится, но пока до срока она должна жить и обогащать сознание...
Аум, 96 ...В некоторых культах погружали в сон и по внушению заставляли спешно переживать всю трудную тропу последствий. Так понимали неизбежность, но и ускоряемость закона. Мысль творит жизнь.
Аум, 182 Так называемые символические сны в высокой степени выражают связь с Миром Невидимым. Не может одно сознание синтезировать, оно должно получить импульс Свыше, чтобы видеть будущее в символе простом и ясном.
Аум, 212 ...Люди замечают, что яснослышание удается на рассвете. Причина к тому изыскивается очень далеко от истины. Полагают, организм отдохнул после ночи, думают — токи предрассветные помогают, но самое простое, естественное решение забывают. Конечно, ближайшая причина в том, что за время сна человек соприкоснулся с Тонким Миром и в нем усилил свои тонкие свойства...
Аум, 213 Сон есть приобщение к Тонкой Сфере. Состояние сна показательно с точки зрения психической энергии. Она несомненно усиливается, но в особом качестве; иначе говоря, она приобретает своеобразное качество Тонкого Мира.
Аум, 219 Летаргия есть особое необъясненное состояние между сном и смертью...
Аум, 275 Правильно обращаете внимание на удары, отраженные аурой. Именно немногие осознают такие нападения мысленные. Обычно люди приписывают такие явления случайным физическим причинам, но развитое сознание даже во сне разберется в истинной причине. Сознание есть верный щит. Аура и сознание образуют доспех защиты.
Аум, 379 ...Каждый сон не только наука для тонкого тела, но и рассадник психических отложений.
Братство, 7 ...Вспомним о некоторых снах и видениях, так четко запечатлевшихся о стенах и башнях Братства...
Братство, 82 Составные сны и воспоминания представляют собою целую науку. Иногда они сплетаются в небылицы, но при расчленении они уявят целый ряд отдельных эпизодов вполне реальных...
Братство, 135 Потемки духа порождаются самими людьми. Наследство Тонкого Мира остается не действительнее сновидения. Оно даже встречает враждебность рассудка. Не принимает рассудок явлений Высшего Мира. Особенно тяжко для него огненное сияние.
Братство, 149 ...Даже в снах можно держать связь с источником познавания...
Братство, 318 ...Напрасно люди не думают о Тонком Мире — и во снах и наяву они могут мысленно принимать участие в самых возвышенных заданиях.
Братство, 422 Разве не замечательно, что сознание во сне могло начертить наступающий приступ сердечного сокращения? Также замечательно, какими вибрациями можно отвратить сильный припадок боли. Многое можно замечать.
Братство, 494 Не думайте, что свои мысли преимущественно могут влиять на сны. Такие воздействия могут произвести и дальние пространственные мысли. Во время сна очень легко восприятие дальних мыслей. Явление снов должно еще больше изучаться.
Братство, 507 В сновидениях иногда появляются четкие облики совершенно незнакомых людей, впоследствии их встречают в жизни. Много объяснений такому предвидению, но прежде всего становится ясным, что каким-то зрением человек уже усмотрел то, что в плотном виде усмотрит позднее. Конечно, такие встречи свидетельствуют о Тонком Мире и о деятельности в нем в течение сна...
Братство, 537 Среди изречений классического мира можно находить указания на глубокие основы Бытия. Правильно сказано, что «сон подобен смерти». Уяснено в трех словах, что оба состояния относятся к Тонкому Миру...
Надземное, 14 ...Даже обычные люди бывают видимы во снах одновременно в разных частях света...
Надземное, 24 Урусвати понимает соотношение сна и бодрствования. Для одних сон есть противоположение бодрствованию, но для Нас сон есть продолжение труда в ином состоянии. Невозможно иначе понимать сон...
Надземное, 37 ...У земных людей проснулось стремление к полетам. Некоторые вспоминают свои отважные сны, другие улетают, как птицы, но само стремление ввысь дает печать веку. Давно сказано о железных птицах и такое определение утверждает Новую Эпоху.
Надземное, 48 ...Во снах люди могут убеждаться, что для самых содержательных сновидений не требуется времени. Мгновенно воспринимаются самые сложные действия и усваиваются долгие беседы...
Надземное, 82 ...Нельзя часто допускать наблюдения Тонкого Мира с открытыми глазами. Такой опыт может вызывать напряжение организма и вреден для зрения. Но Мы хотели на память о дне Сергия показать яркое видение. Только сны и тонкое тело могут легко прикасаться к Тонкому Миру. Но пусть и в земном теле тоже запечатлеваются облики невидимые...
Надземное, 98 ...Самые отважные герои могли рассказывать о детских видениях, о снах, о голосах, зовущих и приказывающих...
Надземное, 120 Урусвати знает значение момента между сном и бодрствованием. Это мгновение называется алмазом сознания...
Надземное, 157 ...Уявление Облика Великого Путника ощущалось во многих местностях одновременно. Люди совершенно отчетливо видели Его на яву и во сне...
Надземное, 163 ...Одни приходили боязливо в ночную пору, но другие решались приближаться и днем. Великое терпение Он проявлял ко всем. Можно себе представить как было заполнено время Его в течение краткого подвига. Ученики часто недоумевали, когда имел Он время для сна?...
Надземное, 180 ...Однажды к Мыслителю пришел друг и рассказал Ему сон свой. «Представь себе, мне виделось, что в моем доме мой приятель переставлял все вещи. Странно то, что этот человек находится в дальнем отсутствии». Мыслитель отвечал: «Может быть, он вторгнулся в твой дом мысленно. Ведь сила мысли может двигать предметами»...
Надземное, 193 ...Также спросили ученики: — где мы будем после смерти? Мыслитель отвечал: «Мы будем недалеко, и каждый при жизни успел побывать в месте нашего будущего пребывания. Во снах каждый не раз посещал сферы сужденные...
Надземное, 200 ...Великий дар Богов наш сон, он открывает вход в Мир Надземный. Бессонница считалась наказанием, ибо она лишала человека естественного общения. Друзья, мы должны быть благодарны Богам, которые позволяют нам иметь общение с Ними...
Надземное, 256 ...Рассказывают, что мать одного деятеля видела сон, что сын ее будет замечательным работником на пользу народа. Но сам деятель с годами устремился к созерцанию и удивлялся — неужели, вследствие сна матери, он должен погружаться в распри человеческие?...
Надземное, 304 ...Во сне действует психическая энергия, напитанная земными токами, но в Тонком Мире может происходить обрыв сознания, потому полезно закрепить некоторые понятия. Не говорю о тех, кто перешел в Тонкий Мир в полном сознании, но множества впадают в сон и, во время такого состояния, они утрачивают память о многом...
Надземное, 352 Урусвати знает, что засыпающий не может осознать мгновения погружения в сон, больше того, он не может немедленно получить сновидение или принять участие в жизни Тонкого Мира. Получается как бы несказуемый переход в новое состояние, требующее приспособления...
Надземное, 353 ...Нужно удивляться, если состояние между сном и бодрствованием проходит не отмеченным. Люди читают об особых свойствах дремоты. Древние посвященные знали насколько человек становился прозорливым во время такого состояния...
Надземное, 375 ...С трудом люди поняли, что всякое раздражение недопустимо при еде и отходе ко сну...
Надземное, 386 ...Дело в том, что человек мыслит безостановочно и во сне и среди бдения, но одна мысль рефлектируется мозгом, тогда как другая протекает в глубине сознания. Обычно человек не знает об этой глубине. Он не сознает, что, может быть, самые ценные накопления протекают вне мозга...
Надземное, 387 ...Ярые отрицатели будут настаивать, что все такие иллюзорные представления не более, как сны, основанные на пищеварении. Но люди, испытавшие Мир Тонкий, знают о его реальности...
Надземное, 406 Урусвати знает, что пралайя есть явление планомерное и неизбежное. Самый яркий день сменяется ночью. Труд и бодрствование будут наследованы сном...
Надземное, 407 ...Можно вспомнить, как иногда человек пробуждается от сна обуянный несказуемым ужасом. Можно пытаться объяснить такое ощущение впечатлением от низших сфер или мировыми событиями, но, кроме того, часто такое ощущение будет следствием воздействия стихий...
Надземное, 408 Урусвати знает, почему даже из самых ярких сновидений не все подробности можно вспомнить...
Надземное, 450 Урусвати знает, что древние пословицы часто давались, как научные изречения. Только со временем они утеряли внутреннее значение и стали повторяться, как внешние кратчайшие формулы. Так сказано: «Сон подобен смерти», и никто не подумает, что в этом скрывается великая истина. Именно, так называемая смерть вводит человека в Мир Тонкий, но и каждый сон есть прикасание к Миру Тонкому...
Надземное, 543 ...Также и высокая чуткость, развитая разумно, не может отяготить нас. Она становится естественной, особенно когда и сон становится очень кратким. Лучше даже назвать такой сон отдохновением...
Надземное, 627 ...Мыслитель говорил: «Каждый из нас, отходя ко сну, пусть пошлет прекрасную мысль, привет Силам Природы».
Надземное, 647 Урусвати знает, как легко принимать полезные меры в обычной жизни. Правильно охранить спокойствие перед отходом ко сну, но люди именно это время делают местом ссор и недоумений. Они не представляют себе как вредят они и относительно здоровья и появления в Тонком Мире. Каждый придет в сферу, подобную его психическому состоянию. Кроме того, человек, если и заснет в ссоре и раздражении, не может получить благодатного следствия сна...
Надземное, 656 Урусвати знает, как разновидна ночная психическая деятельность. Она грубо названа сном, но содержит в себе несколько жизненных условий. Могут быть рефлексы, явленные воображением; могут быть воспоминания, всплывшие из глубины сознания; могут быть воздействия Тонкого Мира; могут быть впечатления от нахождения в тонких сферах, наконец, может быть, дальняя весть, запечатленная в образах. Могут быть многие сочетания надземных условий, потому жизнь во сне должна быть научно изучаема...
Надземное, 697 ...Но мало того, сказания Востока напоминают о насущной потребности сна. Даже самый могущественный правитель не мог обходиться без сна...
Надземное, 722 Урусвати знает значение ритма постоянного общения с Высшим Миром. Долголетними трудами достигается ритм высшей энергии. Не следует думать, что озарение может утвердить такой ритм. Сначала требуются словесные обращения, потом они претворяются в безмолвные устремления и, наконец, они сливаются в ритм, который звучит в сердце постоянно и среди бдения, и среди сна...
Надземное, 797 ...Они доходят до такой нелепости, что полагают уход с Земля прекращением существования. Другие сумели даже сон считать перерывом сознания. Но огромное большинство вообще не умеет мыслить о потоке жизни, потому необходимо напоминать о непрерывности жизни. Можно говорить о различных видах жизни, но зерно жизни непрерываемо...
Надземное, 838 Урусвати знает дар животворения. Человек творит беспрестанно сознательно или несознательно, действенно или мысленно; в бодрствовании или во сне человек продолжает творить, и в этом исполняет свое назначение...
Надземное, 871 Урусвати знает сущность беспрерывности. Большинство людей страшится такого естественного качества. Люди изобретают много предположений, чтобы найти желанные перерывы бытия. Одни полагают, что сонливость есть уже такой перерыв, но они забывают, что сон есть обновление ритма и прикасание к Силам Высшим...
Надземное, 896 ...Уже давно сказано об «орлином глазе» Йога. Такое ярое неусыпное качество Йог вырабатывает в себе долгим размышлением. Йог стремится к подвижности и четкости мысли. Йог познал, что для преуспеяния он должен бодрствовать. Такое бодрствование происходит и во время сна. Оно будет, как преддверие в Мир Надземный...
Надземное, 928 Урусвати сама открыла врата Йоги; от раннего детства запечатлены видения и сны. Обычно дети не обращают внимания на такие проявления или начинают пугаться и тем пресекают связь с Надземным Миром...
Из трудов Е.П.Блаватской
"ВОПРОС. Какие «принципы» действуют во время сновидений? ОТВЕТ. «Принципы», действующие во время обычных сновидений (пустых сновидений, которые следует отличать от подлинных сновидений), — это Кама, местонахождение личного Эго и желаний, пробужденных к хаотической активности дремлющими воспоминаниями низшего Манаса.
ВОПРОС. Что такое «низший Манас»?
ОТВЕТ. Его обычно называют животной душой («Нефеш» иудейских каббалистов). Этот луч, эмалирующий из высшего Манаса, или вечного Эго, является тем «принципом», который формирует разум человека, а у животных — инстинкт, ибо животные также видят сны. Однако совместные действия Камы и животной души являются чисто механическими. Ими движет только инстинкт, но не разум. Во время сна тела они автоматически обмениваются электрическими сигналами с различными нервными центрами. Эти сигналы слабо влияют на мозг и, естественно, сохраняются в памяти беспорядочно и непоследовательно. При пробуждении эти впечатления постепенно исчезают, как мимолетная тень, не имеющая в своей основе какой бы то ни было вещественной реальности. Однако благодаря своей способности запоминать мозг может регистрировать и сохранять их, если только они достаточно сильны. Но, как правило, наша память хранит только краткие и искаженные впечатления, получаемые мозгом в момент пробуждения. Этот аспект сновидений довольно хорошо изучен и описан в современных работах по физиологии и биологии, поскольку подобные сновидения у людей не слишком отличаются от сновидений животных. Но настоящей terra incognita для науки являются подлинные сновидения и опыты высшего Эго. ...
В. Видят ли Посвященные сновидения?
О. Нет. Посвященный — это человек, который полностью овладел своими четырьмя низшими «принципами», включая тело, и, следовательно, не дает даже плоти жить по ее воле. Он просто парализует свою низшую сущность во время сна и становится совершенно свободным. Сновидение, как мы его понимаем, является иллюзией. Будет ли, в таком случае, адепт видеть сновидения, если он избавился от всех других иллюзий? Во время сна он просто живет на другом, более реальном плане."
"СНОВИДЕНИЯ". Е.П. Блаватская
Из других источников
«Известное изречение гласит: "Сны сбываются наоборот", и подтверждается оно довольно часто. Лишь немногие видят в этом мнимом искажении проявление мирового закона, действие пар противоположностей. Все феномены физического плана являются "перевернутыми". Лучи астрального света отражаются и преломляются подобно солнечным, но искажают явления еще больше, чем солнечный свет. Астральный свет подобен вогнутому зеркалу, дающему несколько различных отражений одного объекта. Материя, из которой состоит граница или экран каждого плана существования, имеет особое свойство - она является идеальным отражателем для следующего, более тонкого состояния. Поскольку астральный свет создает многие отражения предметов или личностей астрального плана на экране ментального, то только от вашего астрального зрения зависит, какими вы увидите их - растянутыми или сжатыми - и какой будет их четкость.
Если состояние сознания или угол зрения изменятся, то вы увидите сон, который сбудется наяву.
Каждый человек когда-нибудь достигнет ступени равновесия - состояния, когда он сможет видеть правдивые сны, если пожелает. Ему будут доступны четыре низших плана, он сможет видеть и распознавать все явления этих планов. Иллюзии утратят власть над ним. Но это время придет, когда радость и горе завершат свою работу и все материальное станет человеку безразличным, ибо он поднимется выше»
Учение храма, Сновидения.
http://agniyoga.roerich.info/index.php?title=Сон
|
Сон как пребывание в Надземных Мирах. "Во сне Учим". (ПРОДОЛЖЕНИЕ И КОНЕЦ). |
Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих
Сон как пребывание в Надземных Мирах. "Во сне Учим".
(ПРОДОЛЖЕНИЕ И КОНЕЦ)
1964. 18. (7). (Янв. 6). И в Тонком и земном мирах/е люди разделяются на добрых тружеников и обычных дезертиров труда. Трудиться можно везде, на всех планах. Безделие осуждено безусловно. Бездельник обкрадывает сам себя. Каждое мгновение можно делать нечто творчески нужное и задавать себе какую-либо работу, даже сидя спокойно и не двигая ни одним мускулом. Работа может быть не только физическая или видимая внешне. Йог, неподвижно сидящий и оказывающий помощь за десятки или сотни километров, напряженно активен. Даже отдыхая, можно сосредоточиваться на том или ином органе тела, требующем поддержки или лечения. Столько болезней, нужды и горя еще на вашей планете, что в бездействии нельзя пребывать ни мгновения. Сладкая Амрита не для учеников Владыки. Труд, постоянный и бесконечный, сознательный и огненно напряженный, – удел учеников. Отдых заключается в перемене работы и замене одних работающих центров другими. Даже во сне ученик не отдыхает, но либо учится, либо трудится по заданию Ведущего. Будем считать каждую минуту, проведенную в бездумной и бездельной праздности, потерей драгоценного времени и самообкрадыванием, то есть расточением огненной силы.
1964. 178. (110). (Фев. 29). Вместе с ростом сознания и Агни растут и все качества духа, а также и недостатки, если они не искоренены. И в этом большая опасность. Когда выросшее отрицательное качество встает во весь рост перед сознанием, то может и не хватить сил на то, чтобы нейтрализовать его воздействие. Поэтому такие качества, недостатки, тенденции и свойства следует искоренять, пока они еще не выросли до недопустимых размеров. Казалось бы, вред не велик, если где-то еще шевелятся неизжитые желания, но если они не изжиты, то, значит, живые и продолжают расти. Опасность – в возможности их незаметного роста. Из них вырастают стражи Порога, порой наделенные такой силой, что дух преодолеть их уже не в состоянии. Пока не поздно, преодолевать надо здесь и сейчас, не дожидаясь их возрастания в силе. Сны помогают определить, какие именно отрицательные качества, приведенные к молчанию в бодрствующем состоянии, во сне оказываются живыми и активными, тем подтверждая, что в действительности они не изжиты, а только подавлены и начинают оживать, подобно отрубленным головам мифического чудовища, которые вырастают все снова и снова.
Грани Агни Йоги. 1964 г. 477. (321). (М.А.Й.). Вот в духе мы победили и время, и пространство, и смерть, объединившись любовью. Нет ни преград, ни расстояний, нет ничего, разделяющего нас. В Мире Тонком, объединенные этим чувством, будем продолжать дело Служения Свету. Чем более расширено сознание, тем больше возможностей для Служения Свету. Поэтому надо приложить усилия к тому, чтобы расширить его. Расширяется мыслью. Мысль питается устремлением. Достаточно ее устремить на предмет, даже совсем незнакомый, чтобы начала действовать ее магнитная сила, извлекая из пространства созвучные ей элементы. Что мы знаем о Дальних Мирах? Сравнительно мало. Но если мысленно сердцем к ним постоянно стремиться, войдем в орбиту их притяжения и сознание начнет расширяться, обогащаемое новыми поступлениями. Конечно, поможет связь с Иерархией, но двигателем будет собственная мысль. Контакт с Дальними Сферами необходим, ибо там жизнь – на высшей ступени. И как же можно принять эволюцию человечества и собственного духа, если не иметь перед глазами высшие формы этой эволюции, уже достигнутые на Дальних Мирах. Когда весь микрокосм человека устремлен к Высшему Миру, мощь этого устремления магнитно притягивает к нему новые возможности. Устанавливается тогда контакт с Высшими Сферами, и даже во сне можно тогда почерпать от этой невидимой связи. Устремление всем существом очень непросто. Ведь оно требует отрешения сознания от привязанности к жизни обычной. Можно и должно жить этой жизнью, можно и должно делать все, чего требует долг перед людьми, перед родиной, перед близкими, перед собой и своим телом, но, делая и исполняя все это, привязываться к плотному окружению и явлениям жизни земной все же нельзя. Не может служить дух двум господам, двум противоположностям: обычности и необычности. Мы живем необычностью и к земному привязанности не имеем, зная значение, цель и смысл земных воплощений. Любите земное сверхличной любовью и не привязывайте сознание ни к чему. Сфера духа другая. Когда высшие притяжения побеждают и покончены счеты с земным, тогда дух делается свободным.
1964. 957. (606). (Гуру). Сны и поведение во сне подтверждают то положение, что решения дня, и поведение в бодрствующем состоянии, и мысли дневные как бы продолжаются в ночь. И чем тверже решение или умозаключение, тем определеннее уявляются они и во сне. Но сон смерти подобен. Можно понять, как и в Надземном после освобождения от тела поведение человека будет в полном соответствии с его внутренним моральным уровнем. Обмана, лицемерия быть уже там не может, ибо человек выражает собою то, что он представляет в действительности. Именно скрытая, внутренняя сущность его выявляется во всей своей красоте или безобразии. Поэтому поведение человека наедине, перед самим собою, когда он еще в теле, имеет такое большое значение и смысл. Поведение перед Ликом Беспредельности, или пространственное поведение и мышление, когда оно утверждается сознательно, обуславливает и поведение человека после смерти. Надо же, наконец, понять, что нет ничего тайного, что не стало бы явным. Мир плотный, или мир внешний, позволяет многое таить под внешнею формой, но в Мире Тонком внутреннее становится внешним, и каждое движение сознания, и каждое чувство, эмоция, переживание, страсть или вожделение тотчас же выражаются и внешне, в той форме, в которую там облечен человек. Тот, кто служил на Земле Красоте, там не пожалеет об этом, ибо стремление к Красоте даст и тонкому телу соответствующее выражение. Но служитель безобразию и мерзости всякой выразит в своей внешней форме сущность своего устремления в полном соответствии с его природой. Потому земная жизнь и земные действия имеют очень большое значение для Надземного пребывания. Очищение сознания от всякого сора окажется очень полезным. Правда, и там, в так называемом чистилище низших слоев, происходит или очищение, или еще большее омрачение перешедшего. Но процесс этот там очень остр и мучителен и может закончиться победою низшей дуады и погружением во тьму. Поэтому следует озаботиться состоянием своих оболочек и очищением их – пока еще на Земле. Мало не делать чего-то, надо еще суметь вырвать самый корень неделаемого, ибо головы чудища, будучи отрублены, вырастают опять. Требуется искоренение, но не подавление или неделание чего-то, что, быть может, очень хочется делать в неизжитых и неочищенных мыслях, угнездившихся в глубинах сознания. Багаж, берущийся дальше, надо хорошо пересмотреть и без сожаления выбросить все, негодное в далеком пути. С любимыми тараканами за пазухой не подняться в высокие сферы. Сердце должно быть очищено, прежде чем Учитель Света сможет войти в него.
1965. 29. (Март 31). Сказано: сон смерти подобен. Но кто же говорит, что смерть означает небытие. Смерть – это жизнь, но в тонком состоянии. Дух не умирает и умереть не может. Смена оболочек, точнее, освобождение от физического тела, означает продолжение существования в условиях Тонкого Мира. Поэтому и сон и смерть могут дать возможности сознательного пребывания вне тела. Сон дан человеку для касания с Тонким Миром и восстановления сил, оттуда берущихся. Человек умирает без сна, ибо тогда прекращается приток сил жизни. Точно так же и смерть дает человеку возможность снова вернуться на Землю с новым запасом огненной энергии, которая иссякает до известной степени перед явлением смерти. Требуется очень упорядочить жизнь и мышление, прежде чем так называемые сны приобретут последовательность и стройность и обогатят ум тонкими восприятиями. Умирая, Архат сохраняет непрерываемость сознания. Точно так же можно его сохранять и в состоянии сна.
1965. 211. Контроль над сознанием уявляется не только днем, но и ночью, во время сна. Дневная мысль охраняет и во сне, если она достаточно сильна. Если же днем она ослабела или допущены были мысли другого порядка, то и контроль может оказаться недейственным. Перед засыпанием необходимо устанавливать положение мысли. Это будет лучшей охраной во сне.
1965. 356. Зачем откладывать надземное сотрудничество на будущее, когда его можно осуществить уже сейчас, когда ещё в теле. Это возможно, если мысль перед засыпанием будет устремлена на то, чтобы все энергии духа передать в Руки Владыки, Его Воле, на Его усмотрение.
1965. 512. Так и разделим школу жизни на дневную и ночную. Ночью, во время сна, можно так же прекрасно учиться и учить, как и днем. Сон смерти подобен, то есть и во сне, и в смерти не кончается ничего, но все продолжается по линиям устремления сознания. Именно во сне проявляется то, что еще не изжито и что подлежит контролю и искоренению. Да! Да! Даже во сне контролировать можно импульсы низшей природы соответствующим настроем сознания перед моментом отхода ко сну. Этим путем расширяется понятие школы жизни. У Нас нет сна в вашем понимании этого слова, ибо непрерываемость сознания позволяет бодрствовать и днем и ночью, ночью – на планах внеплотного мира.
1965. 513. (М.А.Й.). Мы заняты очень. Во снах потому и видишь меня в окружении людей. Так же, как и на Земле, приходится и помогать, и лечить, и охранять, и вести. И даже еще больше, ибо земное ничто уже не мешает. И если не всегда удается уделять времени даже ближайшим, – значит, условия планетные особенно напряжены и от Нас требуется работа особенно напряженная. Это следует знать, чтобы постепенно приучаться быть Нам помощниками. Поймем, что безделья или приятного времяпрепровождения в розовых снах нет для учеников Владыки. Но есть труд без конца, и ответственный очень. На подвиг Владыка Зовет земной и надземный. И трудно сказать, который труднее.
1966 г. 91. (72). (Янв. 31). Подробности дня продолжаются ночью как логическое следствие причины. Все чаще и чаще повторяются эти явления. Дело не в самих подробностях, которые могут быть очень незначительными, а в принципе. День – сфера причинности, ночь – следствий, земная жизнь и послесмертное существование – тоже. Следует проявлять больше заботы, порождая цепи причинностей. Они всегда в полном созвучии со следствиями. Бережное отношение к мыслям, поступкам и действиям указывает на знание непреложности закона причин и следствий, то есть кармы, творимой человеком.
1966. 183. (150). (Март 7). Конечно, ночные сны и видения в той или иной мере часто отражают дневное состояние сознания или дают ему направление. Состояние мышления перед засыпанием очень важно. Можно погружаться в сон, давая себе определенное задание. Даже математические задачи могут решаться во сне. Сознание как бы тренируется на подобных явлениях. Результаты достигаются не сразу. Как везде и во всем, и здесь нужны время и настойчивость. Когда человек просыпается в точно заданное время, он действует согласно отданному перед сном приказу. Приказы воли могут быть весьма разнообразны. Возможно обогащение сознания по тем или иным вопросам. Мысль ведь магнитна и, посланная в пространство, действует безотказно. Она в пространстве увеличивается, обрастая созвучными элементами. Можно отдать себе твердый и четкий приказ действовать во сне сознательно. Ясное понимание во сне того, что это лишь сон и что действие происходит во сне, уже показывает на значительный успех. Одну треть жизни человек проводит во сне. Сон можно сделать сознательным и плодоносным. Это как бы предварительная ступень для сознательного действия в тонком теле. Необходимо при этом знать и законы Тонкого Мира. Один из основных – это Закон созвучия. Восприятия и впечатления получаются по созвучию в соответствии с настроенностью сознания. Настроенность на ключе Красоты всегда плодотворна. Точно так же и торжественность возвышает. Но двигательная сила созвучия – устремление. Устремление дает созвучию нужное направление. Утвердить желаемое устремление перед отходом ко сну важно необычайно. Случайные, разрозненные и спазматические попытки в этом направлении желаемых следствий не принесут. Только ритм упорных, последовательных усилий даст результаты. В области духовных достижений все берется силою и применяющий усилие достигает.
Видел во сне, что мне снимали с ушной раковины
внешний покров кожи, очищая их.
1966. 202. (Гуру). Символика снов очень поучительна. Сны такие надо просто записывать, не утруждая себя их разгадыванием. Будущее покажет значение того, что в них передавалось.
Встретил во сне Григ. Ал., который хорошо знал книги Упасики, но, по-моему мнению, выпивал и был далек от практики и приложения. Сперва я поднялся невысоко на воздух. Он увидел и удивился. Потом я поднимался несколько раз все выше и выше. Потом исчезал на его глазах в стене и появлялся вновь. Он спросил, где я этому научился. Я сказал, что у Р. и что там удивительно хорошо и необычно объясняется и указывается выход в астрал, куда лучше чем у... Тут я забыл или неверно сказал имя С. Дин-а. Потом (кругом толпились люди), я присел и спросил, что он видит, глядя на меня. Он ответил «Розу». В это время я сосредоточился на образном представлении белой розы и он, вместо меня, увидел розу. Потом он мне сказал, указав на какую-то молодую девушку, что он может стать <...>. Перед этим сном проснулся от боли и прилива энергии к нижним позвонкам и пр. железе. Поднял энергию вверх мыслью, дыханием и левой рукой. С вечера лечил правой с дыханием боли в левой стороне, где сгиб тазобедренного сустава. Сон произвел очень сильное впечатление своей логичностью и тем, что я осознавал, что все это происходит в Тонком Мире и что Гр. Ал. умерший.
1966. 204. (166). При внимательном отношении к снам и соответствующих записях тех из них, которые заслуживают внимания, сны приобретут систематический характер и постепенно бессознательное состояние во время сна перейдет в сознательное. Только подумать, как обогатится сознание, если третья часть жизни преобразится и из неосознаваемой станет бодрствующим состоянием сознания. Можно при этом отметить, что знания, полученные в плотном мире и касающиеся законов Тонкого Мира, очень помогают ориентироваться в его условиях. Опыт, достигнутый на Земле, переносится в Надземное. Даже малое знакомство с этой областью очень полезно. Люди, погрузившись в земное и отвергая Надземное существование, лишают себя удивительных возможностей тонкого пребывания и, очутившись в Мире Незримом, являют или полную растерянность, или страх, или тупое отрицание возможности в нем жизни и тем обрекают себя на безмысленную неподвижность, ибо там жизнь обуславливается мыслью, и отрицающий жизнь лишает себя ее чудесных возможностей. Следует крепко запомнить закон, что то, что свяжете на Земле, будет связано в Мире Надземном, то есть те мысли, которыми свяжет или освободит себя человек на Земле для Надземного пребывания, будут сопутствовать ему после смерти физического тела. Отрицателю жизни в Надземном утешения нет. Преисполненным злобой и разными мерзостями – тоже. Служителям зла – тоже. Но не знающим, но преисполненным в сердце добром будет светло. Каждая крупица Учения – жемчужина нескончаемых возможностей. Ко Мне устремленные и устремлявшиеся со Мною пребудут, к отцам – с отцами, к чему бы то ни было – с тем, к чему или к кому устремлялись. Вложившие энергии устремления в земные дела в их власти пребудут, пока не исчерпается на них самих вся сила их устремлений. Человек, понявший значение и место явлений земных, и вещей, и ограниченность земного круга их проявлений, уже не связан ими, ибо мыслью определил и увидел их предел, за которым начинается область Надплотного Мира. Как найти лучшие и самые убедительные слова, чтобы втолковать людям реальность Незримого Мира и взаимосвязь обоих миров, плотного и Тонкого, и то, что явление смерти касается не духа, но только физического тела и трех низших принципов, что сам человек при сознательном переходе ничего не теряет от полноты осознания себя как живой самодовлеющей сущности, осознающей при этом, что плотное тело умерло и оставлено ею, а он, сам он, его «Я», продолжает свое сознательное существование дальше, в сфере неограниченных возможностей Внеплотного Мира.
1966. 233. (190). (Март 21). Сон служит прекрасным показателем того, как в тонкое состояние переносятся земные наслоения духа. Дух не имеет возраста, во всяком случае, в обычном его понимании. Но во сне часто видят себя именно в том возрасте, в каком находится тело. Полеты во сне есть уже преодоление земных ограничений тела. Так же точно надо внедрить в сознание, что дух свободен от возрастного ценза. Состояние сна должно стать состоянием свободы от привычных понятий и представлений плотного существования. Отходя ко сну, следует облечься в одеяние, приличествующее духу, иначе придется действовать в платье привычного обихода. Постепенно, но упорно и систематически будем освобождать себя от земных пережитков, и сонное состояние может служить проверкой того, насколько в этом направлении мы преуспели. Процесс подготовления к отходу ко сну делается укладом жизни. Ведь сон – это малая смерть. Готовность к ней духа и правильный подход дают возможность быть в готовности и к смерти большой. После сна – пробуждение, после того, что люди называют смертью, – жизнь в духе. Надо в корне пересмотреть сущность понятия смерти. Смерть означает переход из одного состояния в другое, из плотного в тонкое, но отнюдь не уничтожение. Правда, личное сознание потухает, но после послесмертного сна дух пробуждается к жизни в пределах тех возможностей, которые он определил себе сам своим земным воплощением. Ведь сказано ясно – Мир Тонкий воспринимается по сознанию. А разве мир плотный воспринимается как-то иначе, не по сознанию? Разве мир Платона и мир пьяницы-забулдыги не разнятся по степени их столь далеких друг от друга сознаний? Законы их во всем одинаковы, ибо как вверху, так и внизу.
1966. 234. (191). (М.А.Й.). Мир этот и тот связаны тесно. Этот мир – мир причин. Тот Мир – мир следствий. Что утверждено, принято в сознание, или связано, здесь, будет связано там, или ограничено тою же мерою понимания или действий. Знание этого позволяет утверждать в плотном состоянии то, что в тонком окажется таким образом утвержденным в виде логических следствий. Цепь причинности следует за человеком в его Надземном существовании. Необходимо, конечно, различать условия плотные и условия тонкие и даваемые ими возможности. В мире земном нужны дом, одежда и пища. Но даже явление одежды в Мире Тонком имеет уже совершенно другой аспект. Там человек мыслью, сознательно или бессознательно, облекает себя в то, что по привычке или новым волевым усилием мысли он надевает на себя. Знание законов Незримого Мира очень помогает ориентироваться в новых условиях. Даже термин «Незримый Мир» неверен, ибо он не зрим физическим глазом, но очень зрим тонким зрением: он красочен и разнообразен и более богат яркостью тонов и оттенков, чем мир земной. К сознательному пребыванию в нем и будем готовить себя, пока еще в теле. Поздно готовиться перед смертью, как это делают некоторые. Подготовка заключается не в отказе от земной жизни, но в познавании жизни обоих миров.
1966. 315. (253). (М.А.Й.). Трудность в том, что надо устоять против вихрей незримых и зримых. Колеблется все, даже твердь. Спасение в единении с нами и с Тем, Кто Позвал. Всею силою надо держать Ведущую Руку. И ночью и днем мысль только о Нем, но особенно ночью. На ночь обязательно следует дать направление мыслям и точный и твердый приказ, чего желательно избежать. Вчера такого приказа не было, астрал остался беззащитным и проявил своеволие. Ночной дозор столь же необходим, как и дневной. Много злобных глаз пользуется малейшей забывчивостью или возможностью установить канал воздействия, ища хотя бы малую зацепку.
1966 г. 418. (Гуру). Готовность к сотрудничеству с нами во всех мирах разрушает преграды плотного мира и делает связь эту живой и действующей. Мысль не ограничена видимостью, ибо сама она есть продукт уже Тонкого Мира. Когда Указуется действовать мыслью, имеется в виду именно это её свойство. Запомните твёрдо, что для совместного действия с Теми, Кто Оставил земной план, нужна мысль, освобожденная от цепей невежества, не знающая никаких преград и смело проявляющая себя в тех Сферах, куда она устремлена.
1966. 429. (334). (Май 21). Когда наяву и во сне человек поступает одинаково и следует избранным путем овладения своей низшей природой, тогда победа близка. Именно во сне следование приказу воли является свидетельством искренности решения бодрствующего сознания. Но часто бывает так, что как будто бы нечто преодолено, но во сне человек продолжает поступать так же, как и раньше. Состояние сна служит очень хорошим показателем нравственной чистоты духа. Сон – очень правдивое состояние. Можно порадоваться, когда сны и сонные видения подтверждают глубину процесса очищения проводников от всякого сора. Скажут: как можно судить по снам, ведь сны вне контроля воли. Но человек – владыка своего микрокосма. День – время причин, ночь – следствий. Причина и следствие односущны по своей природе. Так и считайте, что сон будет показателем степени очищения дневного сознания от всякого сора. В чистое сердце и чистое сознание не проникнет ничто нечистое и не найдет в нем созвучных себе элементов, если убран весь сор, не найдет его ни во сне, ни наяву.
1966. 618. (448). (М.А.Й.). Будем готовиться к совместной работе в Надземном. Кто знает, может быть, она уже происходит теперь, но скрыто от земного сознания. Ночь велика, сны мгновенны, а что же происходит в течение нескольких часов сна? При упорядочении сна проблески ночной работы в Тонком Мире начнут проникать и в земное сознание, а самая работа – расширяться и приобретать аспект тонкой действительности. Одни во время сна спят в Тонком Мире, другие бодрствуют и действуют. Ученики обычно активны: учатся и помогают Учителю. Они ведут двойную жизнь – на Земле и в Надземном. Память о надземных действиях часто не удерживается, чтобы не произошло отрыва от Земли и земных действий. Всему свое место и время. Желание отдать свои силы на помощь Учителю Света для совместных с Ним действий в Надземном приветствуется всегда и приносит свои результаты независимо от того, осознаются они или нет.
1966. 619. (449). (Гуру). Моменты радости, подъема и ощущения Близости Учителя долго невозможно удержать в отравленной атмосфере условий земных, но помнить их можно, стараясь пронести это памятование поверх плотной обычности. Огни духа прикроем от глаз посторонних и будем внешне как все. Вспомните, что по внешнему виду новопришедший не смог отличить Преподобного от других.
1966. 621. (451). (Июль 29). Явим понимание действительности. Лучшим аппаратом для ее распознавания будет сердце. Оно может и видеть, и слышать, и чувствовать, и ощущать многое. Тональность пространственной ноты момента уловить можно сердцем. О приближении темных оно знак подает. Оно же определяет степень созвучия или расхождения аур и их соприкасание. К нему следует начать прислушиваться более внимательно. ...Можно чаще беседовать с сердцем и обращаться к нему, тогда и оно говорить будет чаще и давать свои знаки. Мозг ночью спит и отдыхает, но сердце продолжает функционировать. Не отдают себе люди отчета, какой чудеснейший аппарат находится в их распоряжении. Сердце в загоне. А ему нужно дать только свободу, чтобы оно начало действовать, отпустив его кверху.
1966. 681. (499). (Авг. 24). Многое еще скрыто от вас из того, что происходит с вами во время вашего сна, но сроки наступят, и узнаете, и многому удивитесь и порадуетесь. Они не знают почти ничего, а вы уже знаете самое главное, а именно то, что Мне близки и что связь наша уходит в далекое прошлое. Имеете то, что есть у очень немногих. Это цените и знайте об этом в сердце своем.
Сон. Рецидив астрального свойства.
1966. 772. (567). (Сент. 26). Отдадим себе ясный отчет в том, что именно в прошлом мешало и что мешает в настоящем очистить сознание от сора. Конечно, мешает неизжитое. Внешне можно освободиться от многого, но если что-то не изжито в духе, внешнее освобождение, или обуздание, или воздержание не дадут желаемых следствий. Сон служит хорошим контролем для выявления неизжитых свойств. Сон – очень искреннее состояние. Человек как бы сбрасывает с себя все внешнее и становится таким, каков он на самом деле. Сны будут чистыми, когда достигнуто полное внутреннее очищение. Может казаться, что побеждено все, но сон выявит действительную степень освобождения. Засыпая, хорошо давать себе задание на определенные темы или испытания, чтобы во сне проходить через них успешно. Непреложный приказ воли поможет сократить много тропинок своеволия астрала и упорядочить сон. Испытание, не выдержанное во сне, равно испытанию, не выдержанному наяву. Оба обнаруживают неизжитые свойства характера. Но испытание во сне проще, ибо не требует сочетания особых плотных условий. Каждое не пройденное успешно испытание может послужить стимулом для искоренения нежелательных свойств. Двое в одном: один хочет свободы и Света и быстро подниматься по лестнице жизни, другой – утопать в попустительствах своим слабостям, недостаткам и желаниям низшего «я». Борьба неизбежна и продолжается, пока длится восхождение. Ибо то, что хорошо на одной ступени, становится предметом преодоления на высших. Конца нет борьбе с тем, что подлежит преодолению, – слишком уж велика разница между тем, что представляет собой человек в настоящее время, и тем, каким должен он стать. Трудность и величие задания пусть не остановят решимости духа, ибо перед ним только два пути: либо во тьму, либо к Свету – третьего нет. Осознание неизбежности победы приблизит ее. Внешнее не имеет значения. Освобождение в духе; надо идти, чего бы это ни стоило, и надо дойти, все поставив на карту.
1966. 936. (678). Если «Сон подобен смерти», то каждый отход ко сну можно сделать репетицией к переходу в Мир Тонкий, когда придется расстаться с плотным телом уже окончательно. Результатов немедленно нельзя ожидать. Впечатления от пребывания в другом мире во время сна будут постепенно достигать бодрствующего сознания и накапливаться во времени. Для Архата сон – это сознательный переход в Мир Надземный и сознательное пребывание и деятельность в нем. Эта сознательность, вернее, непрерываемость сознания во сне, служит как бы преддверием непрерываемого сознания и при смерти физического тела. Поэтому упорядочение сна и стремление удержать сознание в этом состоянии имеет большое значение. Конечно, когда мозг спит, характер сознания, в случае если его удалось сохранить, меняется и проходит некоторую трансформацию и весьма сходно с тем, которое сохраняется при выделении тонкого тела. Сон можно преобразить в бодрствующее тонкое состояние. Главное при этом – это утверждение мысли при отходе ко сну. Надо научиться отрешаться совершенно от плотного мира и дневных интересов хотя бы на несколько минут и погружаться в сон свободным от тех магнитных связей с земным окружением, которые крепко держат человека в плену у плотного мира. Считая, что сон – смерть в миниатюре, можно приучиться на это время отрешаться и освобождаться от земных дел. Тогда и переход Великих Границ упростится и удержание сознания станет возможным. Сохранить непрерываемое сознание – значит достичь бессмертия. Дух бессмертен, но, умирая, только Архат сохраняет сознание и знает, что тело его умерло.
1967. 31. (Янв. 14). По силе снов можно судить о том, насколько сильными являются некоторые впечатления и воздействия Тонкого Мира. Не смутность, но яркость, сила и отчетливость тонких условий обостряют все восприятия. Если они от Света, благо звучащему на них духу. Но если от тьмы, борьба неизбежна, и победа является обязательством. Подпасть безвольно под волны темных воздействий – означает предание себя тьме.
1967. 44. (Янв. 23). В снах очень часто поступаем и видим себя как наяву. Поэтому дневное поведение имеет большое значение для пребывания в Тонком Мире. Поведение наедине показывает знание Основ. Упорядочение обихода и поведения даст свои положительные результаты, когда будет оставлен земной план. Ведь во внешних действиях и поступках проявляется внутренний человек, его чувства и мысли. Надо, чтобы целесообразность руководила каждым движением человека. На соответствии внутреннего с окружающим создается магнитное притяжение к тому слою пространства, в котором суждено пребывать развоплощенцу.
1967. 194. (Апр. 9). Сон – очень искреннее состояние. Во сне обычно человек ведет себя так же, как и днем. Но искренность эта еще более полная, так как к внешнему обычному поведению добавляется еще поведение скрытое, которое допускается в мыслях, мечтах и чувствованиях человека, тщательно скрываемых им в дневной жизни от окружающих. Человек как бы открывается весь и становится таким, каков он есть на самом деле, без прикрас. …Соответствие внешнего и внутреннего выражения нужно еще и потому, что внешне человек всегда стремится казаться лучше, чем он есть, ибо не хочет выявлять вовне свое внутреннее безобразие, и при этом соответствии ему придется внутренне подтянуться. Вот почему поведение в астрале при отсутствии такого соответствия бывает позорным, распущенным и совершенно недопустимым. Знаете, как допущенная днем мысль осуществляется вдруг во сне, даже против желания. Суровый контроль над мыслью нужен не только для плотного мира, но, главным образом, для приготовления к Надземному пребыванию.
1967. 464. (М.А.Й.). Преодолевающему себя будет дано и прибавлено сил по степени преодоления. Воинами наших людей называют недаром. Жизнь – это борьба не только на Земле, но и в Мире Надземном. Там она обострена и напряжена еще больше. Там мы в помощи вашей нуждаемся еще, быть может, больше, чем на Земле. Потому ценим очень желание помочь нам и разделить наши труды, приняв в них добровольное и посильное участие. Многие ли думают о помощи нам и устремляют энергии свои по этому направлению? Добровольность дает объединение энергий и объединение сознаний. Не все запечатлевается вначале физическим мозгом. Но с течением времени воспоминания начнут приобретать систематический характер и сон превратится в сознательное сотрудничество на плане внеплотном.
1967. 538. (Сент. 19). Ночью Учим. Не имеет значения, что дневное состояние не удерживает в памяти ночные поучения, ибо в глубинах сознания сохраняется все и влияет на течение мыслей. Размышления о Тонком Мире очень нужны и очень полезны, ибо там все движется мыслью и все зависит от мысли. И если земная жизнь есть только подготовка к Надземному пребыванию, то как важно подготовиться к нему заранее, и подготовиться основательно. Не зная математики, невозможно ее понимать. Не зная языка, невозможно читать на нем книги. Не имея подготовки, трудно ориентироваться в непривычных условиях Тонкого Мира. Подготовка нужна. Мышление дает направление, и именно важна привычка мыслить в том или ином направлении. Привычка к нечистому мышлению дает свободный и открытый вход в те зараженные слои пространства, которые сродни характеру мыслей. Созвучием и магнитным притяжением мыслей обуславливается тонкое окружение человека. Настраивание сознания на той или иной волне мыслей зависит от желания, устремления или воли человека. То, к чему мысли устремлены на Земле, там становится реальностью и средою, в которой пребывает дух. Так важно научиться волею направлять мысли в Высшие Слои пространства. Они пронизаны красотою. В этом возвышающее и ведущее значение искусства. В этом смысл мыслей прекрасных и светлых, они как на крыльях несут в Светлые Сферы. Все темные мысли и чувства влекут вниз – в зараженные околоземные слои. Но и на Земле, мысля ясносияюще, удерживаем связь со Сферами Света. Так важно знать хотя бы основные положения Учения, чтобы не оказаться бескрылым. Отрицатели все отвергают и не знают ничего, отгородившись непроницаемой стеной отрицания. Мутно и беспросветно существование их в Мире Надземном. Правильно делаете, что без страха, спокойно ждете того, что люди называют смертью. Для кого-то это действительно конец, а для кого-то – начало новой, свободной, яркой, увлекательной жизни, полной полетов среди Красоты и великолепия Высших Миров. Но к этому надо стремиться, иначе туда не взлететь. Размышление, то есть мысль, открывает все входы, но если эта мысль объединена с Иерархией Света, она будет ведущей и дающей направление. К Высшим Сферам надо приобщаться еще на Земле. Для этого дается сон, состояние, подобное смерти. Сон многому может научить, если будем настраивать мысль на устремление к Свету перед тем, как в него погрузиться. Мысль магнитно притягивает нужные условия. Случайные попытки не дадут результатов. Нужно и здесь постоянство каждодневных усилий. Сон смерти подобен. Каждодневный осознанный переход в сон приучит к бесстрашному переходу Великих Границ. Можно и нужно отложить все дневные дела и заботы, отбросить все земное окружение в момент засыпания, зная, что перед настоящей смертью придется отказаться от всего и все земное свое оставить на Земле, все свои огорчения, заботы и страхи. Все это нужно оставить, чтобы тягостью их не были прикованы к Земле крылья духа. Свободным от всего земного надо отходить ко сну. И тогда раскроются двери тайного знания.
1967. 539. (М.А.Й.). Если сохранить вам память о том, что видите во сне в Мире Надземном, то жить на Земле не захотите. А жить на Земле надо, чтобы выучить очередной урок или уроки и обогащенными опытом и знаниями войти снова в тот мир, откуда пришли. И опыт земной и опыт Надземный – оба нужны для восхождения духа, и потому опыт земной и его накопление следует встречать с пониманием и не огорчаться слишком, если он тяжек. Учитель Ведет. В мудрость Учителя верьте.
1968. 67. (Фев. 6). И во сне, и во время бодрствования всегда надо быть готовым к активному противлению темным. Они на страже всегда и всегда готовы нанести вред там, где есть хоть малейшая возможность. Поэтому дозор не прерывается ни днем, ни ночью. Сознание твердо настраивается на волне противления. Можно, отходя ко сну, отдать себе крепкий приказ немедленно обращаться за Помощью, как только ощущается окружение врагами Света. Тьма объединена по всему фронту. Крепко цепляются они за каждую щель, даже едва заметную. Этим малые щели очень опасны. Они их видят на ауре в виде пятен. Очень важно сознание, что тьма не имеет ничего в том, к кому она пытается приблизиться. Особенно страх, раздражение и другие отрицательные качества дают возможность тьме проявлять свою активность. Об искоренении всех этих свойств Говорилось давно. Это нужно для самозащиты от тьмы и создания иммунитета или неуязвимости тьмою. Конечно, тягостного ощущения при набухании и приближении темных избежать невозможно, ибо оно остается при самой крепкой защите, но, когда доспех прочен, совершить прободение заградительной сети они не в состоянии. Как бы ни было тихо и спокойно вокруг, на неусыпном дозоре быть надо всегда и во сне, и в бодрствовании. Для этого и Указывается на необходимость установить положение мысли к Иерархии перед отходом ко сну. Но и днем лучше всего держать непрерываемую связь с Учителем.
1968. 86. (Фев. 14). В простых снах постоянно Даются указания. Прямых указаний Избегаем, ибо они нарушают карму и затрагивают свободу воли. Кроме того, прямые указания часто вызывают противодействия. По пути нужно пройти своими ногами. То, чего стоит каждый, обнаруживается, когда предоставлен самому себе. Это совсем не значит, что кто-то забыт и оставлен, просто дается возможность выяснить свои силы, а заодно и все то, что мешает. Двигаться самостоятельно могут лишь сильные духи, сочетая самостоятельность со следованием за Иерархом.
1968. 126. (Март 3). Ночью Учим, и учение Наше складывается в Чашу и остается там. И только по временам выплывают оттуда в бодрствующем состоянии отрывки заложенного знания. В некоторых случаях этот доступ к сокровищам Чаши облегчен, и тогда знание поступает свободнее. В Чаше сокрыто много накоплений. Когда-то они вспыхнут всеми огнями, но для этого дух должен подняться очень высоко. Даже память о прошлом воплощении не сохраняется человеком, за исключением отдельных случаев, но зато эта память, и не об одном, но о многих, запечатлена и постоянно проявляется в характере и качествах воплощенного. Что такое качество духа, например, мужество и самоотверженность или любовь к Учителю Света, как не кристаллизованная в нем память о прошлом. Может ли любить Учителя и устремляться к Нему тот, кто никогда не слышал о Нем и не устремлялся к Нему в прошлых жизнях? Так, качества и хорошие и плохие являют собою прошлые накопления. Тем же путем, как и прежде, могут накапливаться они и в настоящем воплощении. Работа в этом направлении будет уже работой для будущего. Качества духа есть результат прошлых жизней, усиленные или ослабленные последним воплощением. В качествах духа мы имеем дело с явлениями, далеко преходящими за пределы данной земной жизни.
1968. 182. (М.А.Й.). К явлению сна после смерти физического тела надо относиться как к необходимости, столь же неизбежной и нужной, как и сон обычный обычного земного жителя. Сон – это отдых и возможность почерпнуть новые силы. Люди устают как на Земле, так и в мирах и нуждаются в отдыхе, особенно перед переменой надземных своих состояний, то есть при переходе, скажем, из мира астрального в мир ментальный. Точно так же и при рождении в мир плотный человек погружается в состояние бессознательности. Погружаясь в обычный земной сон, человек не боится себя потерять, точно так же и периоды сна в надземных состояниях не угрожают человеку потерею жизни. Этими явлениями управляет Закон великой целесообразности.
1968. 292. (Май 24). Третью часть жизни человек проводит во сне. Если развитие позволяет, сон может превратиться в бодрствование в Тонком Мире и стать второй, и тоже сознательной, жизнью. Многие во сне действительно спят, но некоторые бодрствуют и ведут очень интересную и поучительную жизнь. Достижение этого облегчается, если устремление направлено на Общее Благо. Также и запоминаться сны станут легче. Трудность запоминания зависит также и от того, что приходится иметь дело с реальностью Тонкого Мира. Через окно личных тонких впечатлений можно очень многому научиться. Можно не только учиться, но и учить. Многие толпами бродят бесцельно, как и на Земле. Приходится учить и там, и имеющий знание может нести просвещение развоплощенным. Ошибочно думать, что, сбросив тело, то есть пройдя через врата смерти (очень нелепое слово), человек становится мудрым и знающим. Для этого Нужны накопления. И если их нет, то невежда или отрицатель такими же остаются. Только знание и духовная чистота дают свободу в Тонком Мире. Но как трудно воспринимают люди крупицы познания действительности. Они готовы на все, лишь бы лишить себя безграничных возможностей духа. И яро готовы преследовать тех, кто может дать им это знание. Каждый носитель знания готов поделиться своим сокровищем, но пусто кругом.
1968. 305. (М.А.Й.). В бодрствующем состоянии человек может прекрасно владеть своими мыслями и чувствами, контролировать их и подавлять нежелательные импульсы. Но во сне то, что подавлено волей, но не изжито, может поднять свою голову и овладеть его чувствами. Неизжитые причины продолжают гнездиться в закоулках памяти и выползать оттуда при первой возможности. Опасность в том, что после освобождения от тела все неизжитое заявит о своем праве на существование своему породителю. А так как там все усиливается и обостряется, то и следствия подобного процесса могут оказаться весьма плачевными. Все неизжитое должно быть изжито на Земле.
1968 г. 313. (Гуру). Тем более велика ответственность тех, кто прикоснулся к Учению Жизни, за свои мысли и действия. Кто же, как не они, будет сознательно вносить свою светлую струю в общий поток мировой мысли и тем его осветлять. Это уже будет сотрудничеством с Силами Света. Так снова приходим к настоятельной необходимости контроля над мыслью. Он должен действовать и во сне и наяву. Во сне труднее, ибо требуется твердый приказ воли. Но контроль должен быть двусторонним – и в этом мире бодрствования и в том, в который погружаемся во время сна. Если наяву все хорошо, но нехорошие сны одолевают, значит, контроль однобок, значит, одни двери закрыты наглухо, а другие открыты для незваных гостей. О двух аспектах контроля следует хорошо поразмыслить.
1968. 365. (Июль 1). Некоторые мечты из, казалось бы, изжитого прошлого исполняются или стремятся исполниться во сне. Это указывает на то, как легко в Тонком Мире осуществляются мысли. То, что не искоренено, то есть не вырвано с корнем из сознания, может вновь появиться перед ним и потребовать участия в его жизни. Это поможет понять, что встреча со стражами Порога также включает в себя и встречу с образами своих собственных мыслей, когда-то продуманных, прочувствованных и очень желанных, но забытых потом и оставленных в глубинах памяти не погашенными новыми достижениями. Они оживают, встают во весь рост перед человеком в ярких, притягивающих образах, увлекающих сознание в вихревые воронки. И человек, когда-то допустивший их в свой внутренний мир, подпадает снова под их власть и сочетается с ними. Это и будет поражением при столкновении со стражами Порога. Если они овладеют человеком и увлекут его вниз, то означать это будет также и поражение Высшей Дуады. Поэтому бороться со всем не изжитым внутри надо, пока еще на Земле. Надо бороться и победить. Сны показывают, насколько преуспел человек в этой борьбе, ибо сон – очень искреннее состояние, обнаруживающее часто, что именно победил в себе дух и что еще имеет какую-то власть над ним. Сны показательны очень. Они служат как бы испытанием на полноту изживания нежелательных качеств и дают возможность взяться за их искоренение с новой силой. Все язвы духа должны быть изжиты и залечены на Земле. В Тонком Мире после освобождения от тела изживать их очень трудно, ибо яркость и реальность тонких мысленных образований весьма препятствуют этому.
1968. 521. (Окт. 30). Главное существование – ночью. Обычный человек без сна в обычных условиях может прожить не более нескольких дней. Ночью восстанавливаются физические и психические силы. Из Тонкого Мира черпает человек необходимые ему для жизни энергии. Из Тонкого Мира приносит с собою он то, что делает плотное тело живым, сознательным существом. Умирая, уносит с собой он то, что одушевляло его физическое тело. Когда человек может сознательно выявляться в своем тонком теле, значимость сна и пребывание в Тонком Мире становятся для него фактом. Народное поверье о том, что с первым криком петуха исчезают пришельцы из Тонкого Мира, имеет под собой основание. Точно так же как мы не можем видеть человека во тьме ночи, точно так же тонкие существа не могут видеть друг друга при свете дня. У нас ночь – у них день, и наоборот. В зеркале предметы отражаются так, что левая сторона становится правой, а правая – левой. Точно так же и явления Тонкого Мира и жизнь претерпевают аналогичные и противоположные изменения по сравнению с плотным миром. Например, в плотном мире господствует объективное мышление над субъективным, в Тонком Мире – наоборот. В плотном мире сознание и мысли находятся обычно там, где пребывает плотное тело. В Тонком Мире, наоборот, тонкое тело пребывает там или переносится туда, где сосредоточиваются мысль и сознание. Многие подробности Надземного Мира объясняются при помощи противоположения их условиям жизни земной. Действительность обоих миров подлежит изучению.
1969 г. 27. Миллиарды людей в этом мире и в том. Бесконечное разнообразие сознаний... Общий уровень Поднимаем при помощи мысли и насыщения пространства определенным рядом идей. Задача необычайной сложности. Карма допускает близкий подход лишь в исключительных случаях. Общее воздействие мыслью безлично. Воспринимают кто может. Карма – великая помощница Нам в деле пробуждения сознаний. Мы же Сообразуемся с циклическими периодами астрологических влияний, которыми определяется течение эволюции земного человечества. И ко времени Насыщаем пространство нужными мыслями. Учения, даваемые Нами на грани Великих Эпох, всегда соответствуют требованию момента и общего состояния сознаний. Учение дается в обоих мирах. Доступ к нему незримо открыт всем, вернее – для каждого открытого к нему сознания, могущего вместить его положения. Часто одни и те же формулы Учения произносятся в разных уголках земного шара совершенно разными людьми – действует пространственное насыщение. Сознания близких являются как бы конвейерами, постоянно выпускающими в пространство и окружающие его сферы поток Нам нужных идей, незримо оплодотворяющих сознания множеств. В этом состоит сущность пространственной Кооперации. Век Майтрейи усилит сотрудничество видимое и невидимое. Упорство мрака уступит силе лучей идущего Света.
1969. 69. (М.А.Й.). Опыт утверждения положения мысли перед отходом ко сну углубим и расширим. Мало отдать приказ, пресекающий возможность нежелательных снов определенного характера. Темные найдут другие лазейки, чтобы подползти. Значит, надо вооружиться и против них, установив на время сна особую связь с Иерархией и предпослав сильную мысль о том, чтобы защитное состояние связи охраняло все время, но особенно во время сна. Дозор должен быть активным. Нельзя успокаиваться на призрачной безопасности. Неистовство и беснование тьмы усиливаются по всей планете, ибо чуют конец.
1969. 109. (Фев.20). Сон – явление тонкого порядка. С ним приходится дело иметь каждодневно, и анализ этого состояния и изучение его могут привести к пониманию близости Тонкого Мира. Много чудесных явлений происходит во сне. Даже исторически были отмечены многие необыкновенные сны. Так же нередки и сны пророческие. Если бы все отмечалось и записывалось, получилась бы замечательная книга явлений Тонкого Мира и именно в связи его с миром земным. Но внимание к этой стороне жизни невелико. Это считается чем-то неважным и не заслуживающим изучения. Треть жизни человек проводит во сне, а что такое сон, какое имеет он значение и в чем его сущность – этим заниматься считается ниже научного достоинства человека. Нелепое, нелогичное и неубедительное отношение к одному из самых важных вопросов психической и физической жизни человека.
1969. 160. (Март 14). Деятельность во сне в Тонком Мире постепенно будет вспоминаться все полнее и полнее и приобретать стройность. Настроенность сознания перед сном дает духу направление, и получает логическое развитие то, что крепко утверждено в понимании и принято как непреложность. Учение, хорошо усвоенное, помогает ориентироваться во многих положениях, и то, что обуздано и сдержано в бодрствующем состоянии, не будет беспокоить во сне. Сон – очень интересное явление, полное самых широких возможностей, но надо что-то знать, чтобы действовать целеустремленно. И, когда во сне человек начинает жить сознательной жизнью, орбита его существования расширяется на одну треть, вдобавок к жизни земной. Ведь во сне человек проводит одну треть своей жизни.
1969. 626. (Дек. 11). Путь ученичества труден. Но рост духа не может уже ничто остановить. Потерпев неудачу в жизни обычной, темные расширяют усилия свои, перенося их частично в Тонкий Мир, и воздействуют во сне на астральное тело. Если приказ бодрствующего сознания непреклонен, ночные их попытки не удаются. Но укреплять сопротивляемость астрала все же необходимо, так как он беззащитен, если не охранен сознательно. В этом случае имеет особое значение все, что было принято и утверждено в сознании раньше. Все, что не очищено и не изжито, является магнитом притяжения для темных попыток. Зная слабые стороны своего характера и еще не изжитые свои недостатки, можно усилить сопротивляемость по этим направлениям бодрствованием духа и утверждением мысли перед отходом ко сну. Выстоять надо и в состоянии бодрствования, и во сне.
1970. 154. (Март 5). Сон смерти подобен. Когда человек умирает, последние мысли несут его в сферы, соответствующие этим мыслям. Также и в процессе сна посещает дух сферы, созвучные предшествовавшим засыпанию мыслям. Поэтому сознательное утверждение перед сном того или иного направления мыслей очень важно. Можно утром просыпаться с радостным ощущением, которое является результатом не осознанного в бодрствующем состоянии посещения Сфер Светлых. Вспомнить все, где был дух во время сна, человек не может. Частичные обрывки сонных воспоминаний правильной картины не дают, но общее ощущение обычно правильно. Постепенно эти воспоминания начнут приобретать стройность, но для этого требуется заботливое и внимательное отношение к тому состоянию, которое занимает треть человеческой жизни, то есть к состоянию сна. Дневное психическое состояние человека накладывает на сны свой отпечаток, но решающее значение имеют все же последние мысли перед погружением в сон. Хорошо перед этим освободиться от перегара дневного, и отбросить обычные впечатления дня, и идти в Тонкий Мир свободным от переживаний земных. И, конечно, хорошо быть свободным от всяких искушений. И если земная жизнь – это сон, то лучше всего от этого сна оторваться и, отрываясь, облачиться в светлые духовные одежды. В огорчении, злобе, омрачении, страхе, недовольстве, беспокойствах отходят люди, засыпая, в Мир Тонкий. Можно представить себе, какие сферы они посещают, в то время как могли бы проводить это время с пользою и извлекать весьма интересные и поучительные впечатления.
1970. 205. (М.А.Й.). Причин для сновидений может быть много. Мысленные контакты, особенно новые, могут вторгаться. Темные могут подбросить свое, пользуясь удобными для них каналами. Всегда полагаться на сны невозможно.
1970. 217. (М.А.Й.). Если человек в жизни своей не допускает некоторых нежелательных мыслей и действий, а во сне с вожделением им предается, значит, эти мысли и чувства полностью им еще не изжиты. Твердый и решительный приказ воли перед отходом ко сну пресекает подобные явления. Но если влечение к ним в глубинах сознания еще полностью не изжито, значит, корни зла все еще живы, значит, посев негожих зерен ждет благоприятных внешних условий, чтобы вновь распустить свои ядовитые всходы.
1970. 247. (Апр. 18). Четкость и законченность мыслей, касающихся Учения, явленные во сне, показывают, насколько в Тонком Мире сильны мысли, принятые и утвержденные в бодрствующем состоянии. Они будут сопутствовать ушедшему с плана земного и после освобождения от плотного тела. Это его друзья или враги, в зависимости от природы этих мыслей. Соблюсти мысль – основное задание ученика. Мысленные накопления – его неотъемлемое достояние. Именно не случайные, но продуманные мысли становятся спутниками перешедшего в тот мир духа. Особенно сильны мысли привычные, вкоренившиеся в сознание их породителя. Они либо вознесут его кверху, в Высшие Сферы, либо низвергнут в низшие слои астрала. Возносит и низвергает мысль. Невидимая и отрицаемая на Земле, главенствует она в Мире Надземном, ибо там все движется мыслью.
1970. 252. (Апр. 20). Если бы удалось научиться удерживать в сознании все, что дух видит и слышит, погружаясь в Тонкий Мир во время сна, это было бы очень большим достижением. Это уже высокая ступень ученичества. Насколько это трудно, каждый знает на собственном опыте. Со временем сны приобретут стройность и последовательность. Ночь и сон не для сна, но для работы на другом плане. Плотное тело отдыхает, тонкое работает. Медленно достигается успех в этом направлении, ибо отсутствует координация проводников. Напряжение неизбежно, но чрезмерно напрягаться нельзя, так как это опасно.
1970. 254. (Апр. 21). Мысленные беседы с близкими сердцу духами можно вести, не считаясь с расстояниями и с многими другими условиями. Такая беседа, безусловно, полезна, если исключены жалобы, сетования и недовольства. И если реакция не всегда явно ощутима, то все равно не может остаться контакт без последствий. Прежде всего он укрепит пространственную связь, потом принесет ответы на некоторые вопросы, возможно, не сразу, затем незримо притянет магнитною силою мысли нужное знание. При такой связи очень много поучительного происходит во сне. Целая наука заключается в том, как перевести тонкие впечатления в земное сознание.
1970. 288. (М.А.Й.). Некоторые эмоции, возникающие во сне, текут самостоятельно, без участия в них воли и даже ей вопреки. Этого состояния надо избегать и достичь того, чтобы и во сне переживания и эмоции контролировались волей. Скажут: это невозможно, но ученик знает, что перед отходом ко сну, утверждая в себе мысли о прекрасном, тем самым пресекает многие нежелательные явления. Это первое. Второе: твердо установленный нравственный элемент поведения в бодрствующем состоянии определяет в значительной степени и характер сновидений. Правда, из глубин сознания могут выплывать не полностью еще изжитые свойства и желания, но их своеволие пресекается вышеуказанным настроем. Третье: общее направление мыслей перед засыпанием и устремление полносердечное к Учителю и в Высшие Сферы открывают вход в созвучные устремлению области. Есть и чисто механические средства: ароматы, свежий воздух, музыка – словом, все настраивающее сознание на соответствующий лад. Когда все существо человека напряжено и звучит на светоносной волне устремления, сонные, вернее, тонкие восприятия идут в согласии с ними. Переобремененный желудок вносит свои рецидивы в сновидения.
1970. 536. (М.А.Й.). Пусть каждое спотыкание или несветлое действие, совершенное даже во сне, вызывает новый подъем несломимой решимости очистить сознание насколько возможно глубже. Старые нагромождения имеют очень глубокие корни. Их-то и надо выкорчевать полностью. Сонное состояние показывает порою, насколько глубоко произведено это очищение и не осталось ли еще где-то в самых затаенных уголках сознания ненужного сора. Добрый ученик яро использует все явления, и хорошие и плохие, чтобы еще устремленнее двинуться вперед.
1970 г. 586. (Гуру). Иногда, правда, редко, человек во сне осознает, что он спит и что все, что видит, только сон. Это уже некоторая степень прозрения в действительность. Точно так же среди шума и сутолоки жизни земной можно осознавать, что все это – сны преходящие, что все это – Майя, а настоящая жизнь – за пределами ее, в мире действительности огненной.
1971. 53. (М.А.Й.). Мы придаем очень большое значение снам. Ведь это общение с Тонким Миром, и каждый особенный сон имеет свое значение и может рассматриваться как даваемый знак. Принимать пространственные посылки в полном сознании способны очень немногие, но сны доступны почти всем. И если перед отходом ко сну сознание настраивается на созвучной волне, то и сны приобретают особое значение и содержание.
1971. 325. (М.А.Й.). При анализе сновидений очень трудно отделить их сокровенную сущность от последующего вмешательства низшего манаса и мозговых впечатлений. Это осложняет процесс, но, как бы то ни было, следует помнить самый факт общения, если оно имело место. Тонкое тело восприняло и запечатлело то, что нужно, хотя это и не дошло до земного ума.
1971. 381. (М.А.Й.). Почему лучше всего записи удаются утром, после пробуждения ото сна? Потому, что главное Учение происходит ночью, а утром лишь частично удается восстанавливать полученное во сне. Полноты воспоминаний о виденном и услышанном дать нельзя, ибо не захочет тогда дух принять тягость плотного существования. Но постепенно, по мере утончения организма, сонные впечатления будут становиться все ярче и полнее. Главное существование – ночью, ибо дух касается Высших Миров и уносит с собою следы этих касаний в свое земное сознание. Ко сну нужно так же заботливо готовиться, как и к бодрствованию, устанавливая перед сном «положение мысли». Все требует сознательного к себе отношения, ибо «осознание есть уже почти овладение».
1972. 19. (Гуру). Как трудно удержаться на гребне волны, но с Нашей помощью можно. Так важно постоянное непрерываемое бодрствование, то есть несменный дозор. Ночью он более нужен, чем днем. Утверждается с вечера, перед отходом ко сну, когда устанавливается «положение мысли». Физическая оболочка спит, но астральная может своевольничать и возвращаться в изжитые прошлые переживания. Ночной дозор нужен как охрана от вторжения темных.
1972. 67. (Март 11). Порою во сне человек может допускать такие мысли и действия, которых в бодрствующем состоянии он не позволяет себе. Если желание не изжито и корень его все еще где-то угнездился в сознании, сонные видения открывают желанию доступ, особенно когда перед отходом ко сну не утверждено положение мысли. Копье над драконом не дремлет ни днем ни ночью. Об этом нельзя забывать. Темные пользуются каждым пятном на ауре, чтобы через него подбрасывать самые позорные мысли, усугубляя неизжитые свойства. Бодрствование духа предполагает суровый контроль над мыслью. Желания, не питаемые мыслями, умирают.
1972. 331. (М.А.Й.). Конечно, Мы Учим во сне, а, просыпаясь, ученик запечатлевает в сознании полученное. И очень хорошо, когда он ведет записи. Иначе полученное погружается в забвение и для будущего поколения уже не доступно. Мысль уловлена правильно: хорошо бы написать для начала, скажем, рассказ, где убраны все ограничения плотного мира, и то, чем люди овладеют через тысячи лет, будет изложено в форме доступной, но либо в виде легенды, либо снов, либо в какой-нибудь другой, но все же приемлемой форме. Люди истосковались по необычному. Интерес ко всем видам йоги велик. Голодные люди, ибо младенческий материализм духу пищей не служит, а до понимания действительного, то есть истинного, материализма еще не доросли.
1972. 441. (М.А.Й.). И в то время, когда обычность течет своим чередом, во внутреннем мире ученика идет своя особая, внешне неприметная, но чудесная и изумительная жизнь. Только малая доля ее доступна сознанию, остальное до времени скрыто. И только во сне, когда тело спит, а дух погружается в условия Надземного Мира, некоторые проблески той жизни удается уловить, удержать и, проснувшись, перенести в бодрствующее, дневное состояние. Главное существование – ночью, треть жизни проходит во сне. Но как мало людей, использующих время сна для сознательной жизни в Надземном. При постоянном внимании к посылаемым знакам можно начать обогащать свои накопления явлениями Высшего Мира.
|
Сон как пребывание в Надземных Мирах. "Во сне Учим". (ПРОДОЛЖЕНИЕ) |
Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих
Сон как пребывание в Надземных Мирах. "Во сне Учим".
(ПРОДОЛЖЕНИЕ)
1964. 18. (7). (Янв. 6). И в Тонком и земном мирах/е люди разделяются на добрых тружеников и обычных дезертиров труда. Трудиться можно везде, на всех планах. Безделие осуждено безусловно. Бездельник обкрадывает сам себя. Каждое мгновение можно делать нечто творчески нужное и задавать себе какую-либо работу, даже сидя спокойно и не двигая ни одним мускулом. Работа может быть не только физическая или видимая внешне. Йог, неподвижно сидящий и оказывающий помощь за десятки или сотни километров, напряженно активен. Даже отдыхая, можно сосредоточиваться на том или ином органе тела, требующем поддержки или лечения. Столько болезней, нужды и горя еще на вашей планете, что в бездействии нельзя пребывать ни мгновения. Сладкая Амрита не для учеников Владыки. Труд, постоянный и бесконечный, сознательный и огненно напряженный, – удел учеников. Отдых заключается в перемене работы и замене одних работающих центров другими. Даже во сне ученик не отдыхает, но либо учится, либо трудится по заданию Ведущего. Будем считать каждую минуту, проведенную в бездумной и бездельной праздности, потерей драгоценного времени и самообкрадыванием, то есть расточением огненной силы.
1964. 178. (110). (Фев. 29). Вместе с ростом сознания и Агни растут и все качества духа, а также и недостатки, если они не искоренены. И в этом большая опасность. Когда выросшее отрицательное качество встает во весь рост перед сознанием, то может и не хватить сил на то, чтобы нейтрализовать его воздействие. Поэтому такие качества, недостатки, тенденции и свойства следует искоренять, пока они еще не выросли до недопустимых размеров. Казалось бы, вред не велик, если где-то еще шевелятся неизжитые желания, но если они не изжиты, то, значит, живые и продолжают расти. Опасность – в возможности их незаметного роста. Из них вырастают стражи Порога, порой наделенные такой силой, что дух преодолеть их уже не в состоянии. Пока не поздно, преодолевать надо здесь и сейчас, не дожидаясь их возрастания в силе. Сны помогают определить, какие именно отрицательные качества, приведенные к молчанию в бодрствующем состоянии, во сне оказываются живыми и активными, тем подтверждая, что в действительности они не изжиты, а только подавлены и начинают оживать, подобно отрубленным головам мифического чудовища, которые вырастают все снова и снова.
Грани Агни Йоги. 1964 г. 477. (321). (М.А.Й.). Вот в духе мы победили и время, и пространство, и смерть, объединившись любовью. Нет ни преград, ни расстояний, нет ничего, разделяющего нас. В Мире Тонком, объединенные этим чувством, будем продолжать дело Служения Свету. Чем более расширено сознание, тем больше возможностей для Служения Свету. Поэтому надо приложить усилия к тому, чтобы расширить его. Расширяется мыслью. Мысль питается устремлением. Достаточно ее устремить на предмет, даже совсем незнакомый, чтобы начала действовать ее магнитная сила, извлекая из пространства созвучные ей элементы. Что мы знаем о Дальних Мирах? Сравнительно мало. Но если мысленно сердцем к ним постоянно стремиться, войдем в орбиту их притяжения и сознание начнет расширяться, обогащаемое новыми поступлениями. Конечно, поможет связь с Иерархией, но двигателем будет собственная мысль. Контакт с Дальними Сферами необходим, ибо там жизнь – на высшей ступени. И как же можно принять эволюцию человечества и собственного духа, если не иметь перед глазами высшие формы этой эволюции, уже достигнутые на Дальних Мирах. Когда весь микрокосм человека устремлен к Высшему Миру, мощь этого устремления магнитно притягивает к нему новые возможности. Устанавливается тогда контакт с Высшими Сферами, и даже во сне можно тогда почерпать от этой невидимой связи. Устремление всем существом очень непросто. Ведь оно требует отрешения сознания от привязанности к жизни обычной. Можно и должно жить этой жизнью, можно и должно делать все, чего требует долг перед людьми, перед родиной, перед близкими, перед собой и своим телом, но, делая и исполняя все это, привязываться к плотному окружению и явлениям жизни земной все же нельзя. Не может служить дух двум господам, двум противоположностям: обычности и необычности. Мы живем необычностью и к земному привязанности не имеем, зная значение, цель и смысл земных воплощений. Любите земное сверхличной любовью и не привязывайте сознание ни к чему. Сфера духа другая. Когда высшие притяжения побеждают и покончены счеты с земным, тогда дух делается свободным.
1964. 957. (606). (Гуру). Сны и поведение во сне подтверждают то положение, что решения дня, и поведение в бодрствующем состоянии, и мысли дневные как бы продолжаются в ночь. И чем тверже решение или умозаключение, тем определеннее уявляются они и во сне. Но сон смерти подобен. Можно понять, как и в Надземном после освобождения от тела поведение человека будет в полном соответствии с его внутренним моральным уровнем. Обмана, лицемерия быть уже там не может, ибо человек выражает собою то, что он представляет в действительности. Именно скрытая, внутренняя сущность его выявляется во всей своей красоте или безобразии. Поэтому поведение человека наедине, перед самим собою, когда он еще в теле, имеет такое большое значение и смысл. Поведение перед Ликом Беспредельности, или пространственное поведение и мышление, когда оно утверждается сознательно, обуславливает и поведение человека после смерти. Надо же, наконец, понять, что нет ничего тайного, что не стало бы явным. Мир плотный, или мир внешний, позволяет многое таить под внешнею формой, но в Мире Тонком внутреннее становится внешним, и каждое движение сознания, и каждое чувство, эмоция, переживание, страсть или вожделение тотчас же выражаются и внешне, в той форме, в которую там облечен человек. Тот, кто служил на Земле Красоте, там не пожалеет об этом, ибо стремление к Красоте даст и тонкому телу соответствующее выражение. Но служитель безобразию и мерзости всякой выразит в своей внешней форме сущность своего устремления в полном соответствии с его природой. Потому земная жизнь и земные действия имеют очень большое значение для Надземного пребывания. Очищение сознания от всякого сора окажется очень полезным. Правда, и там, в так называемом чистилище низших слоев, происходит или очищение, или еще большее омрачение перешедшего. Но процесс этот там очень остр и мучителен и может закончиться победою низшей дуады и погружением во тьму. Поэтому следует озаботиться состоянием своих оболочек и очищением их – пока еще на Земле. Мало не делать чего-то, надо еще суметь вырвать самый корень неделаемого, ибо головы чудища, будучи отрублены, вырастают опять. Требуется искоренение, но не подавление или неделание чего-то, что, быть может, очень хочется делать в неизжитых и неочищенных мыслях, угнездившихся в глубинах сознания. Багаж, берущийся дальше, надо хорошо пересмотреть и без сожаления выбросить все, негодное в далеком пути. С любимыми тараканами за пазухой не подняться в высокие сферы. Сердце должно быть очищено, прежде чем Учитель Света сможет войти в него.
1965. 29. (Март 31). Сказано: сон смерти подобен. Но кто же говорит, что смерть означает небытие. Смерть – это жизнь, но в тонком состоянии. Дух не умирает и умереть не может. Смена оболочек, точнее, освобождение от физического тела, означает продолжение существования в условиях Тонкого Мира. Поэтому и сон и смерть могут дать возможности сознательного пребывания вне тела. Сон дан человеку для касания с Тонким Миром и восстановления сил, оттуда берущихся. Человек умирает без сна, ибо тогда прекращается приток сил жизни. Точно так же и смерть дает человеку возможность снова вернуться на Землю с новым запасом огненной энергии, которая иссякает до известной степени перед явлением смерти. Требуется очень упорядочить жизнь и мышление, прежде чем так называемые сны приобретут последовательность и стройность и обогатят ум тонкими восприятиями. Умирая, Архат сохраняет непрерываемость сознания. Точно так же можно его сохранять и в состоянии сна.
1965. 211. Контроль над сознанием уявляется не только днем, но и ночью, во время сна. Дневная мысль охраняет и во сне, если она достаточно сильна. Если же днем она ослабела или допущены были мысли другого порядка, то и контроль может оказаться недейственным. Перед засыпанием необходимо устанавливать положение мысли. Это будет лучшей охраной во сне.
1965. 356. Зачем откладывать надземное сотрудничество на будущее, когда его можно осуществить уже сейчас, когда ещё в теле. Это возможно, если мысль перед засыпанием будет устремлена на то, чтобы все энергии духа передать в Руки Владыки, Его Воле, на Его усмотрение.
1965. 512. Так и разделим школу жизни на дневную и ночную. Ночью, во время сна, можно так же прекрасно учиться и учить, как и днем. Сон смерти подобен, то есть и во сне, и в смерти не кончается ничего, но все продолжается по линиям устремления сознания. Именно во сне проявляется то, что еще не изжито и что подлежит контролю и искоренению. Да! Да! Даже во сне контролировать можно импульсы низшей природы соответствующим настроем сознания перед моментом отхода ко сну. Этим путем расширяется понятие школы жизни. У Нас нет сна в вашем понимании этого слова, ибо непрерываемость сознания позволяет бодрствовать и днем и ночью, ночью – на планах внеплотного мира.
1965. 513. (М.А.Й.). Мы заняты очень. Во снах потому и видишь меня в окружении людей. Так же, как и на Земле, приходится и помогать, и лечить, и охранять, и вести. И даже еще больше, ибо земное ничто уже не мешает. И если не всегда удается уделять времени даже ближайшим, – значит, условия планетные особенно напряжены и от Нас требуется работа особенно напряженная. Это следует знать, чтобы постепенно приучаться быть Нам помощниками. Поймем, что безделья или приятного времяпрепровождения в розовых снах нет для учеников Владыки. Но есть труд без конца, и ответственный очень. На подвиг Владыка Зовет земной и надземный. И трудно сказать, который труднее.
1966 г. 91. (72). (Янв. 31). Подробности дня продолжаются ночью как логическое следствие причины. Все чаще и чаще повторяются эти явления. Дело не в самих подробностях, которые могут быть очень незначительными, а в принципе. День – сфера причинности, ночь – следствий, земная жизнь и послесмертное существование – тоже. Следует проявлять больше заботы, порождая цепи причинностей. Они всегда в полном созвучии со следствиями. Бережное отношение к мыслям, поступкам и действиям указывает на знание непреложности закона причин и следствий, то есть кармы, творимой человеком.
1966. 183. (150). (Март 7). Конечно, ночные сны и видения в той или иной мере часто отражают дневное состояние сознания или дают ему направление. Состояние мышления перед засыпанием очень важно. Можно погружаться в сон, давая себе определенное задание. Даже математические задачи могут решаться во сне. Сознание как бы тренируется на подобных явлениях. Результаты достигаются не сразу. Как везде и во всем, и здесь нужны время и настойчивость. Когда человек просыпается в точно заданное время, он действует согласно отданному перед сном приказу. Приказы воли могут быть весьма разнообразны. Возможно обогащение сознания по тем или иным вопросам. Мысль ведь магнитна и, посланная в пространство, действует безотказно. Она в пространстве увеличивается, обрастая созвучными элементами. Можно отдать себе твердый и четкий приказ действовать во сне сознательно. Ясное понимание во сне того, что это лишь сон и что действие происходит во сне, уже показывает на значительный успех. Одну треть жизни человек проводит во сне. Сон можно сделать сознательным и плодоносным. Это как бы предварительная ступень для сознательного действия в тонком теле. Необходимо при этом знать и законы Тонкого Мира. Один из основных – это Закон созвучия. Восприятия и впечатления получаются по созвучию в соответствии с настроенностью сознания. Настроенность на ключе Красоты всегда плодотворна. Точно так же и торжественность возвышает. Но двигательная сила созвучия – устремление. Устремление дает созвучию нужное направление. Утвердить желаемое устремление перед отходом ко сну важно необычайно. Случайные, разрозненные и спазматические попытки в этом направлении желаемых следствий не принесут. Только ритм упорных, последовательных усилий даст результаты. В области духовных достижений все берется силою и применяющий усилие достигает.
Видел во сне, что мне снимали с ушной раковины
внешний покров кожи, очищая их.
1966. 202. (Гуру). Символика снов очень поучительна. Сны такие надо просто записывать, не утруждая себя их разгадыванием. Будущее покажет значение того, что в них передавалось.
Встретил во сне Григ. Ал., который хорошо знал книги Упасики, но, по-моему мнению, выпивал и был далек от практики и приложения. Сперва я поднялся невысоко на воздух. Он увидел и удивился. Потом я поднимался несколько раз все выше и выше. Потом исчезал на его глазах в стене и появлялся вновь. Он спросил, где я этому научился. Я сказал, что у Р. и что там удивительно хорошо и необычно объясняется и указывается выход в астрал, куда лучше чем у... Тут я забыл или неверно сказал имя С. Дин-а. Потом (кругом толпились люди), я присел и спросил, что он видит, глядя на меня. Он ответил «Розу». В это время я сосредоточился на образном представлении белой розы и он, вместо меня, увидел розу. Потом он мне сказал, указав на какую-то молодую девушку, что он может стать <...>. Перед этим сном проснулся от боли и прилива энергии к нижним позвонкам и пр. железе. Поднял энергию вверх мыслью, дыханием и левой рукой. С вечера лечил правой с дыханием боли в левой стороне, где сгиб тазобедренного сустава. Сон произвел очень сильное впечатление своей логичностью и тем, что я осознавал, что все это происходит в Тонком Мире и что Гр. Ал. умерший.
1966. 204. (166). При внимательном отношении к снам и соответствующих записях тех из них, которые заслуживают внимания, сны приобретут систематический характер и постепенно бессознательное состояние во время сна перейдет в сознательное. Только подумать, как обогатится сознание, если третья часть жизни преобразится и из неосознаваемой станет бодрствующим состоянием сознания. Можно при этом отметить, что знания, полученные в плотном мире и касающиеся законов Тонкого Мира, очень помогают ориентироваться в его условиях. Опыт, достигнутый на Земле, переносится в Надземное. Даже малое знакомство с этой областью очень полезно. Люди, погрузившись в земное и отвергая Надземное существование, лишают себя удивительных возможностей тонкого пребывания и, очутившись в Мире Незримом, являют или полную растерянность, или страх, или тупое отрицание возможности в нем жизни и тем обрекают себя на безмысленную неподвижность, ибо там жизнь обуславливается мыслью, и отрицающий жизнь лишает себя ее чудесных возможностей. Следует крепко запомнить закон, что то, что свяжете на Земле, будет связано в Мире Надземном, то есть те мысли, которыми свяжет или освободит себя человек на Земле для Надземного пребывания, будут сопутствовать ему после смерти физического тела. Отрицателю жизни в Надземном утешения нет. Преисполненным злобой и разными мерзостями – тоже. Служителям зла – тоже. Но не знающим, но преисполненным в сердце добром будет светло. Каждая крупица Учения – жемчужина нескончаемых возможностей. Ко Мне устремленные и устремлявшиеся со Мною пребудут, к отцам – с отцами, к чему бы то ни было – с тем, к чему или к кому устремлялись. Вложившие энергии устремления в земные дела в их власти пребудут, пока не исчерпается на них самих вся сила их устремлений. Человек, понявший значение и место явлений земных, и вещей, и ограниченность земного круга их проявлений, уже не связан ими, ибо мыслью определил и увидел их предел, за которым начинается область Надплотного Мира. Как найти лучшие и самые убедительные слова, чтобы втолковать людям реальность Незримого Мира и взаимосвязь обоих миров, плотного и Тонкого, и то, что явление смерти касается не духа, но только физического тела и трех низших принципов, что сам человек при сознательном переходе ничего не теряет от полноты осознания себя как живой самодовлеющей сущности, осознающей при этом, что плотное тело умерло и оставлено ею, а он, сам он, его «Я», продолжает свое сознательное существование дальше, в сфере неограниченных возможностей Внеплотного Мира.
1966. 233. (190). (Март 21). Сон служит прекрасным показателем того, как в тонкое состояние переносятся земные наслоения духа. Дух не имеет возраста, во всяком случае, в обычном его понимании. Но во сне часто видят себя именно в том возрасте, в каком находится тело. Полеты во сне есть уже преодоление земных ограничений тела. Так же точно надо внедрить в сознание, что дух свободен от возрастного ценза. Состояние сна должно стать состоянием свободы от привычных понятий и представлений плотного существования. Отходя ко сну, следует облечься в одеяние, приличествующее духу, иначе придется действовать в платье привычного обихода. Постепенно, но упорно и систематически будем освобождать себя от земных пережитков, и сонное состояние может служить проверкой того, насколько в этом направлении мы преуспели. Процесс подготовления к отходу ко сну делается укладом жизни. Ведь сон – это малая смерть. Готовность к ней духа и правильный подход дают возможность быть в готовности и к смерти большой. После сна – пробуждение, после того, что люди называют смертью, – жизнь в духе. Надо в корне пересмотреть сущность понятия смерти. Смерть означает переход из одного состояния в другое, из плотного в тонкое, но отнюдь не уничтожение. Правда, личное сознание потухает, но после послесмертного сна дух пробуждается к жизни в пределах тех возможностей, которые он определил себе сам своим земным воплощением. Ведь сказано ясно – Мир Тонкий воспринимается по сознанию. А разве мир плотный воспринимается как-то иначе, не по сознанию? Разве мир Платона и мир пьяницы-забулдыги не разнятся по степени их столь далеких друг от друга сознаний? Законы их во всем одинаковы, ибо как вверху, так и внизу.
1966. 234. (191). (М.А.Й.). Мир этот и тот связаны тесно. Этот мир – мир причин. Тот Мир – мир следствий. Что утверждено, принято в сознание, или связано, здесь, будет связано там, или ограничено тою же мерою понимания или действий. Знание этого позволяет утверждать в плотном состоянии то, что в тонком окажется таким образом утвержденным в виде логических следствий. Цепь причинности следует за человеком в его Надземном существовании. Необходимо, конечно, различать условия плотные и условия тонкие и даваемые ими возможности. В мире земном нужны дом, одежда и пища. Но даже явление одежды в Мире Тонком имеет уже совершенно другой аспект. Там человек мыслью, сознательно или бессознательно, облекает себя в то, что по привычке или новым волевым усилием мысли он надевает на себя. Знание законов Незримого Мира очень помогает ориентироваться в новых условиях. Даже термин «Незримый Мир» неверен, ибо он не зрим физическим глазом, но очень зрим тонким зрением: он красочен и разнообразен и более богат яркостью тонов и оттенков, чем мир земной. К сознательному пребыванию в нем и будем готовить себя, пока еще в теле. Поздно готовиться перед смертью, как это делают некоторые. Подготовка заключается не в отказе от земной жизни, но в познавании жизни обоих миров.
1966. 315. (253). (М.А.Й.). Трудность в том, что надо устоять против вихрей незримых и зримых. Колеблется все, даже твердь. Спасение в единении с нами и с Тем, Кто Позвал. Всею силою надо держать Ведущую Руку. И ночью и днем мысль только о Нем, но особенно ночью. На ночь обязательно следует дать направление мыслям и точный и твердый приказ, чего желательно избежать. Вчера такого приказа не было, астрал остался беззащитным и проявил своеволие. Ночной дозор столь же необходим, как и дневной. Много злобных глаз пользуется малейшей забывчивостью или возможностью установить канал воздействия, ища хотя бы малую зацепку.
1966 г. 418. (Гуру). Готовность к сотрудничеству с нами во всех мирах разрушает преграды плотного мира и делает связь эту живой и действующей. Мысль не ограничена видимостью, ибо сама она есть продукт уже Тонкого Мира. Когда Указуется действовать мыслью, имеется в виду именно это её свойство. Запомните твёрдо, что для совместного действия с Теми, Кто Оставил земной план, нужна мысль, освобожденная от цепей невежества, не знающая никаких преград и смело проявляющая себя в тех Сферах, куда она устремлена.
1966. 429. (334). (Май 21). Когда наяву и во сне человек поступает одинаково и следует избранным путем овладения своей низшей природой, тогда победа близка. Именно во сне следование приказу воли является свидетельством искренности решения бодрствующего сознания. Но часто бывает так, что как будто бы нечто преодолено, но во сне человек продолжает поступать так же, как и раньше. Состояние сна служит очень хорошим показателем нравственной чистоты духа. Сон – очень правдивое состояние. Можно порадоваться, когда сны и сонные видения подтверждают глубину процесса очищения проводников от всякого сора. Скажут: как можно судить по снам, ведь сны вне контроля воли. Но человек – владыка своего микрокосма. День – время причин, ночь – следствий. Причина и следствие односущны по своей природе. Так и считайте, что сон будет показателем степени очищения дневного сознания от всякого сора. В чистое сердце и чистое сознание не проникнет ничто нечистое и не найдет в нем созвучных себе элементов, если убран весь сор, не найдет его ни во сне, ни наяву.
1966. 618. (448). (М.А.Й.). Будем готовиться к совместной работе в Надземном. Кто знает, может быть, она уже происходит теперь, но скрыто от земного сознания. Ночь велика, сны мгновенны, а что же происходит в течение нескольких часов сна? При упорядочении сна проблески ночной работы в Тонком Мире начнут проникать и в земное сознание, а самая работа – расширяться и приобретать аспект тонкой действительности. Одни во время сна спят в Тонком Мире, другие бодрствуют и действуют. Ученики обычно активны: учатся и помогают Учителю. Они ведут двойную жизнь – на Земле и в Надземном. Память о надземных действиях часто не удерживается, чтобы не произошло отрыва от Земли и земных действий. Всему свое место и время. Желание отдать свои силы на помощь Учителю Света для совместных с Ним действий в Надземном приветствуется всегда и приносит свои результаты независимо от того, осознаются они или нет.
1966. 619. (449). (Гуру). Моменты радости, подъема и ощущения Близости Учителя долго невозможно удержать в отравленной атмосфере условий земных, но помнить их можно, стараясь пронести это памятование поверх плотной обычности. Огни духа прикроем от глаз посторонних и будем внешне как все. Вспомните, что по внешнему виду новопришедший не смог отличить Преподобного от других.
1966. 621. (451). (Июль 29). Явим понимание действительности. Лучшим аппаратом для ее распознавания будет сердце. Оно может и видеть, и слышать, и чувствовать, и ощущать многое. Тональность пространственной ноты момента уловить можно сердцем. О приближении темных оно знак подает. Оно же определяет степень созвучия или расхождения аур и их соприкасание. К нему следует начать прислушиваться более внимательно. ...Можно чаще беседовать с сердцем и обращаться к нему, тогда и оно говорить будет чаще и давать свои знаки. Мозг ночью спит и отдыхает, но сердце продолжает функционировать. Не отдают себе люди отчета, какой чудеснейший аппарат находится в их распоряжении. Сердце в загоне. А ему нужно дать только свободу, чтобы оно начало действовать, отпустив его кверху.
1966. 681. (499). (Авг. 24). Многое еще скрыто от вас из того, что происходит с вами во время вашего сна, но сроки наступят, и узнаете, и многому удивитесь и порадуетесь. Они не знают почти ничего, а вы уже знаете самое главное, а именно то, что Мне близки и что связь наша уходит в далекое прошлое. Имеете то, что есть у очень немногих. Это цените и знайте об этом в сердце своем.
Сон. Рецидив астрального свойства.
1966. 772. (567). (Сент. 26). Отдадим себе ясный отчет в том, что именно в прошлом мешало и что мешает в настоящем очистить сознание от сора. Конечно, мешает неизжитое. Внешне можно освободиться от многого, но если что-то не изжито в духе, внешнее освобождение, или обуздание, или воздержание не дадут желаемых следствий. Сон служит хорошим контролем для выявления неизжитых свойств. Сон – очень искреннее состояние. Человек как бы сбрасывает с себя все внешнее и становится таким, каков он на самом деле. Сны будут чистыми, когда достигнуто полное внутреннее очищение. Может казаться, что побеждено все, но сон выявит действительную степень освобождения. Засыпая, хорошо давать себе задание на определенные темы или испытания, чтобы во сне проходить через них успешно. Непреложный приказ воли поможет сократить много тропинок своеволия астрала и упорядочить сон. Испытание, не выдержанное во сне, равно испытанию, не выдержанному наяву. Оба обнаруживают неизжитые свойства характера. Но испытание во сне проще, ибо не требует сочетания особых плотных условий. Каждое не пройденное успешно испытание может послужить стимулом для искоренения нежелательных свойств. Двое в одном: один хочет свободы и Света и быстро подниматься по лестнице жизни, другой – утопать в попустительствах своим слабостям, недостаткам и желаниям низшего «я». Борьба неизбежна и продолжается, пока длится восхождение. Ибо то, что хорошо на одной ступени, становится предметом преодоления на высших. Конца нет борьбе с тем, что подлежит преодолению, – слишком уж велика разница между тем, что представляет собой человек в настоящее время, и тем, каким должен он стать. Трудность и величие задания пусть не остановят решимости духа, ибо перед ним только два пути: либо во тьму, либо к Свету – третьего нет. Осознание неизбежности победы приблизит ее. Внешнее не имеет значения. Освобождение в духе; надо идти, чего бы это ни стоило, и надо дойти, все поставив на карту.
1966. 936. (678). Если «Сон подобен смерти», то каждый отход ко сну можно сделать репетицией к переходу в Мир Тонкий, когда придется расстаться с плотным телом уже окончательно. Результатов немедленно нельзя ожидать. Впечатления от пребывания в другом мире во время сна будут постепенно достигать бодрствующего сознания и накапливаться во времени. Для Архата сон – это сознательный переход в Мир Надземный и сознательное пребывание и деятельность в нем. Эта сознательность, вернее, непрерываемость сознания во сне, служит как бы преддверием непрерываемого сознания и при смерти физического тела. Поэтому упорядочение сна и стремление удержать сознание в этом состоянии имеет большое значение. Конечно, когда мозг спит, характер сознания, в случае если его удалось сохранить, меняется и проходит некоторую трансформацию и весьма сходно с тем, которое сохраняется при выделении тонкого тела. Сон можно преобразить в бодрствующее тонкое состояние. Главное при этом – это утверждение мысли при отходе ко сну. Надо научиться отрешаться совершенно от плотного мира и дневных интересов хотя бы на несколько минут и погружаться в сон свободным от тех магнитных связей с земным окружением, которые крепко держат человека в плену у плотного мира. Считая, что сон – смерть в миниатюре, можно приучиться на это время отрешаться и освобождаться от земных дел. Тогда и переход Великих Границ упростится и удержание сознания станет возможным. Сохранить непрерываемое сознание – значит достичь бессмертия. Дух бессмертен, но, умирая, только Архат сохраняет сознание и знает, что тело его умерло.
1967. 31. (Янв. 14). По силе снов можно судить о том, насколько сильными являются некоторые впечатления и воздействия Тонкого Мира. Не смутность, но яркость, сила и отчетливость тонких условий обостряют все восприятия. Если они от Света, благо звучащему на них духу. Но если от тьмы, борьба неизбежна, и победа является обязательством. Подпасть безвольно под волны темных воздействий – означает предание себя тьме.
1967. 44. (Янв. 23). В снах очень часто поступаем и видим себя как наяву. Поэтому дневное поведение имеет большое значение для пребывания в Тонком Мире. Поведение наедине показывает знание Основ. Упорядочение обихода и поведения даст свои положительные результаты, когда будет оставлен земной план. Ведь во внешних действиях и поступках проявляется внутренний человек, его чувства и мысли. Надо, чтобы целесообразность руководила каждым движением человека. На соответствии внутреннего с окружающим создается магнитное притяжение к тому слою пространства, в котором суждено пребывать развоплощенцу.
1967. 194. (Апр. 9). Сон – очень искреннее состояние. Во сне обычно человек ведет себя так же, как и днем. Но искренность эта еще более полная, так как к внешнему обычному поведению добавляется еще поведение скрытое, которое допускается в мыслях, мечтах и чувствованиях человека, тщательно скрываемых им в дневной жизни от окружающих. Человек как бы открывается весь и становится таким, каков он есть на самом деле, без прикрас. …Соответствие внешнего и внутреннего выражения нужно еще и потому, что внешне человек всегда стремится казаться лучше, чем он есть, ибо не хочет выявлять вовне свое внутреннее безобразие, и при этом соответствии ему придется внутренне подтянуться. Вот почему поведение в астрале при отсутствии такого соответствия бывает позорным, распущенным и совершенно недопустимым. Знаете, как допущенная днем мысль осуществляется вдруг во сне, даже против желания. Суровый контроль над мыслью нужен не только для плотного мира, но, главным образом, для приготовления к Надземному пребыванию.
1967. 464. (М.А.Й.). Преодолевающему себя будет дано и прибавлено сил по степени преодоления. Воинами наших людей называют недаром. Жизнь – это борьба не только на Земле, но и в Мире Надземном. Там она обострена и напряжена еще больше. Там мы в помощи вашей нуждаемся еще, быть может, больше, чем на Земле. Потому ценим очень желание помочь нам и разделить наши труды, приняв в них добровольное и посильное участие. Многие ли думают о помощи нам и устремляют энергии свои по этому направлению? Добровольность дает объединение энергий и объединение сознаний. Не все запечатлевается вначале физическим мозгом. Но с течением времени воспоминания начнут приобретать систематический характер и сон превратится в сознательное сотрудничество на плане внеплотном.
1967. 538. (Сент. 19). Ночью Учим. Не имеет значения, что дневное состояние не удерживает в памяти ночные поучения, ибо в глубинах сознания сохраняется все и влияет на течение мыслей. Размышления о Тонком Мире очень нужны и очень полезны, ибо там все движется мыслью и все зависит от мысли. И если земная жизнь есть только подготовка к Надземному пребыванию, то как важно подготовиться к нему заранее, и подготовиться основательно. Не зная математики, невозможно ее понимать. Не зная языка, невозможно читать на нем книги. Не имея подготовки, трудно ориентироваться в непривычных условиях Тонкого Мира. Подготовка нужна. Мышление дает направление, и именно важна привычка мыслить в том или ином направлении. Привычка к нечистому мышлению дает свободный и открытый вход в те зараженные слои пространства, которые сродни характеру мыслей. Созвучием и магнитным притяжением мыслей обуславливается тонкое окружение человека. Настраивание сознания на той или иной волне мыслей зависит от желания, устремления или воли человека. То, к чему мысли устремлены на Земле, там становится реальностью и средою, в которой пребывает дух. Так важно научиться волею направлять мысли в Высшие Слои пространства. Они пронизаны красотою. В этом возвышающее и ведущее значение искусства. В этом смысл мыслей прекрасных и светлых, они как на крыльях несут в Светлые Сферы. Все темные мысли и чувства влекут вниз – в зараженные околоземные слои. Но и на Земле, мысля ясносияюще, удерживаем связь со Сферами Света. Так важно знать хотя бы основные положения Учения, чтобы не оказаться бескрылым. Отрицатели все отвергают и не знают ничего, отгородившись непроницаемой стеной отрицания. Мутно и беспросветно существование их в Мире Надземном. Правильно делаете, что без страха, спокойно ждете того, что люди называют смертью. Для кого-то это действительно конец, а для кого-то – начало новой, свободной, яркой, увлекательной жизни, полной полетов среди Красоты и великолепия Высших Миров. Но к этому надо стремиться, иначе туда не взлететь. Размышление, то есть мысль, открывает все входы, но если эта мысль объединена с Иерархией Света, она будет ведущей и дающей направление. К Высшим Сферам надо приобщаться еще на Земле. Для этого дается сон, состояние, подобное смерти. Сон многому может научить, если будем настраивать мысль на устремление к Свету перед тем, как в него погрузиться. Мысль магнитно притягивает нужные условия. Случайные попытки не дадут результатов. Нужно и здесь постоянство каждодневных усилий. Сон смерти подобен. Каждодневный осознанный переход в сон приучит к бесстрашному переходу Великих Границ. Можно и нужно отложить все дневные дела и заботы, отбросить все земное окружение в момент засыпания, зная, что перед настоящей смертью придется отказаться от всего и все земное свое оставить на Земле, все свои огорчения, заботы и страхи. Все это нужно оставить, чтобы тягостью их не были прикованы к Земле крылья духа. Свободным от всего земного надо отходить ко сну. И тогда раскроются двери тайного знания.
1967. 539. (М.А.Й.). Если сохранить вам память о том, что видите во сне в Мире Надземном, то жить на Земле не захотите. А жить на Земле надо, чтобы выучить очередной урок или уроки и обогащенными опытом и знаниями войти снова в тот мир, откуда пришли. И опыт земной и опыт Надземный – оба нужны для восхождения духа, и потому опыт земной и его накопление следует встречать с пониманием и не огорчаться слишком, если он тяжек. Учитель Ведет. В мудрость Учителя верьте.
1968. 67. (Фев. 6). И во сне, и во время бодрствования всегда надо быть готовым к активному противлению темным. Они на страже всегда и всегда готовы нанести вред там, где есть хоть малейшая возможность. Поэтому дозор не прерывается ни днем, ни ночью. Сознание твердо настраивается на волне противления. Можно, отходя ко сну, отдать себе крепкий приказ немедленно обращаться за Помощью, как только ощущается окружение врагами Света. Тьма объединена по всему фронту. Крепко цепляются они за каждую щель, даже едва заметную. Этим малые щели очень опасны. Они их видят на ауре в виде пятен. Очень важно сознание, что тьма не имеет ничего в том, к кому она пытается приблизиться. Особенно страх, раздражение и другие отрицательные качества дают возможность тьме проявлять свою активность. Об искоренении всех этих свойств Говорилось давно. Это нужно для самозащиты от тьмы и создания иммунитета или неуязвимости тьмою. Конечно, тягостного ощущения при набухании и приближении темных избежать невозможно, ибо оно остается при самой крепкой защите, но, когда доспех прочен, совершить прободение заградительной сети они не в состоянии. Как бы ни было тихо и спокойно вокруг, на неусыпном дозоре быть надо всегда и во сне, и в бодрствовании. Для этого и Указывается на необходимость установить положение мысли к Иерархии перед отходом ко сну. Но и днем лучше всего держать непрерываемую связь с Учителем.
1968. 86. (Фев. 14). В простых снах постоянно Даются указания. Прямых указаний Избегаем, ибо они нарушают карму и затрагивают свободу воли. Кроме того, прямые указания часто вызывают противодействия. По пути нужно пройти своими ногами. То, чего стоит каждый, обнаруживается, когда предоставлен самому себе. Это совсем не значит, что кто-то забыт и оставлен, просто дается возможность выяснить свои силы, а заодно и все то, что мешает. Двигаться самостоятельно могут лишь сильные духи, сочетая самостоятельность со следованием за Иерархом.
1968. 126. (Март 3). Ночью Учим, и учение Наше складывается в Чашу и остается там. И только по временам выплывают оттуда в бодрствующем состоянии отрывки заложенного знания. В некоторых случаях этот доступ к сокровищам Чаши облегчен, и тогда знание поступает свободнее. В Чаше сокрыто много накоплений. Когда-то они вспыхнут всеми огнями, но для этого дух должен подняться очень высоко. Даже память о прошлом воплощении не сохраняется человеком, за исключением отдельных случаев, но зато эта память, и не об одном, но о многих, запечатлена и постоянно проявляется в характере и качествах воплощенного. Что такое качество духа, например, мужество и самоотверженность или любовь к Учителю Света, как не кристаллизованная в нем память о прошлом. Может ли любить Учителя и устремляться к Нему тот, кто никогда не слышал о Нем и не устремлялся к Нему в прошлых жизнях? Так, качества и хорошие и плохие являют собою прошлые накопления. Тем же путем, как и прежде, могут накапливаться они и в настоящем воплощении. Работа в этом направлении будет уже работой для будущего. Качества духа есть результат прошлых жизней, усиленные или ослабленные последним воплощением. В качествах духа мы имеем дело с явлениями, далеко преходящими за пределы данной земной жизни.
1968. 182. (М.А.Й.). К явлению сна после смерти физического тела надо относиться как к необходимости, столь же неизбежной и нужной, как и сон обычный обычного земного жителя. Сон – это отдых и возможность почерпнуть новые силы. Люди устают как на Земле, так и в мирах и нуждаются в отдыхе, особенно перед переменой надземных своих состояний, то есть при переходе, скажем, из мира астрального в мир ментальный. Точно так же и при рождении в мир плотный человек погружается в состояние бессознательности. Погружаясь в обычный земной сон, человек не боится себя потерять, точно так же и периоды сна в надземных состояниях не угрожают человеку потерею жизни. Этими явлениями управляет Закон великой целесообразности.
1968. 292. (Май 24). Третью часть жизни человек проводит во сне. Если развитие позволяет, сон может превратиться в бодрствование в Тонком Мире и стать второй, и тоже сознательной, жизнью. Многие во сне действительно спят, но некоторые бодрствуют и ведут очень интересную и поучительную жизнь. Достижение этого облегчается, если устремление направлено на Общее Благо. Также и запоминаться сны станут легче. Трудность запоминания зависит также и от того, что приходится иметь дело с реальностью Тонкого Мира. Через окно личных тонких впечатлений можно очень многому научиться. Можно не только учиться, но и учить. Многие толпами бродят бесцельно, как и на Земле. Приходится учить и там, и имеющий знание может нести просвещение развоплощенным. Ошибочно думать, что, сбросив тело, то есть пройдя через врата смерти (очень нелепое слово), человек становится мудрым и знающим. Для этого Нужны накопления. И если их нет, то невежда или отрицатель такими же остаются. Только знание и духовная чистота дают свободу в Тонком Мире. Но как трудно воспринимают люди крупицы познания действительности. Они готовы на все, лишь бы лишить себя безграничных возможностей духа. И яро готовы преследовать тех, кто может дать им это знание. Каждый носитель знания готов поделиться своим сокровищем, но пусто кругом.
1968. 305. (М.А.Й.). В бодрствующем состоянии человек может прекрасно владеть своими мыслями и чувствами, контролировать их и подавлять нежелательные импульсы. Но во сне то, что подавлено волей, но не изжито, может поднять свою голову и овладеть его чувствами. Неизжитые причины продолжают гнездиться в закоулках памяти и выползать оттуда при первой возможности. Опасность в том, что после освобождения от тела все неизжитое заявит о своем праве на существование своему породителю. А так как там все усиливается и обостряется, то и следствия подобного процесса могут оказаться весьма плачевными. Все неизжитое должно быть изжито на Земле.
1968 г. 313. (Гуру). Тем более велика ответственность тех, кто прикоснулся к Учению Жизни, за свои мысли и действия. Кто же, как не они, будет сознательно вносить свою светлую струю в общий поток мировой мысли и тем его осветлять. Это уже будет сотрудничеством с Силами Света. Так снова приходим к настоятельной необходимости контроля над мыслью. Он должен действовать и во сне и наяву. Во сне труднее, ибо требуется твердый приказ воли. Но контроль должен быть двусторонним – и в этом мире бодрствования и в том, в который погружаемся во время сна. Если наяву все хорошо, но нехорошие сны одолевают, значит, контроль однобок, значит, одни двери закрыты наглухо, а другие открыты для незваных гостей. О двух аспектах контроля следует хорошо поразмыслить.
1968. 365. (Июль 1). Некоторые мечты из, казалось бы, изжитого прошлого исполняются или стремятся исполниться во сне. Это указывает на то, как легко в Тонком Мире осуществляются мысли. То, что не искоренено, то есть не вырвано с корнем из сознания, может вновь появиться перед ним и потребовать участия в его жизни. Это поможет понять, что встреча со стражами Порога также включает в себя и встречу с образами своих собственных мыслей, когда-то продуманных, прочувствованных и очень желанных, но забытых потом и оставленных в глубинах памяти не погашенными новыми достижениями. Они оживают, встают во весь рост перед человеком в ярких, притягивающих образах, увлекающих сознание в вихревые воронки. И человек, когда-то допустивший их в свой внутренний мир, подпадает снова под их власть и сочетается с ними. Это и будет поражением при столкновении со стражами Порога. Если они овладеют человеком и увлекут его вниз, то означать это будет также и поражение Высшей Дуады. Поэтому бороться со всем не изжитым внутри надо, пока еще на Земле. Надо бороться и победить. Сны показывают, насколько преуспел человек в этой борьбе, ибо сон – очень искреннее состояние, обнаруживающее часто, что именно победил в себе дух и что еще имеет какую-то власть над ним. Сны показательны очень. Они служат как бы испытанием на полноту изживания нежелательных качеств и дают возможность взяться за их искоренение с новой силой. Все язвы духа должны быть изжиты и залечены на Земле. В Тонком Мире после освобождения от тела изживать их очень трудно, ибо яркость и реальность тонких мысленных образований весьма препятствуют этому.
1968. 521. (Окт. 30). Главное существование – ночью. Обычный человек без сна в обычных условиях может прожить не более нескольких дней. Ночью восстанавливаются физические и психические силы. Из Тонкого Мира черпает человек необходимые ему для жизни энергии. Из Тонкого Мира приносит с собою он то, что делает плотное тело живым, сознательным существом. Умирая, уносит с собой он то, что одушевляло его физическое тело. Когда человек может сознательно выявляться в своем тонком теле, значимость сна и пребывание в Тонком Мире становятся для него фактом. Народное поверье о том, что с первым криком петуха исчезают пришельцы из Тонкого Мира, имеет под собой основание. Точно так же как мы не можем видеть человека во тьме ночи, точно так же тонкие существа не могут видеть друг друга при свете дня. У нас ночь – у них день, и наоборот. В зеркале предметы отражаются так, что левая сторона становится правой, а правая – левой. Точно так же и явления Тонкого Мира и жизнь претерпевают аналогичные и противоположные изменения по сравнению с плотным миром. Например, в плотном мире господствует объективное мышление над субъективным, в Тонком Мире – наоборот. В плотном мире сознание и мысли находятся обычно там, где пребывает плотное тело. В Тонком Мире, наоборот, тонкое тело пребывает там или переносится туда, где сосредоточиваются мысль и сознание. Многие подробности Надземного Мира объясняются при помощи противоположения их условиям жизни земной. Действительность обоих миров подлежит изучению.
1969 г. 27. Миллиарды людей в этом мире и в том. Бесконечное разнообразие сознаний... Общий уровень Поднимаем при помощи мысли и насыщения пространства определенным рядом идей. Задача необычайной сложности. Карма допускает близкий подход лишь в исключительных случаях. Общее воздействие мыслью безлично. Воспринимают кто может. Карма – великая помощница Нам в деле пробуждения сознаний. Мы же Сообразуемся с циклическими периодами астрологических влияний, которыми определяется течение эволюции земного человечества. И ко времени Насыщаем пространство нужными мыслями. Учения, даваемые Нами на грани Великих Эпох, всегда соответствуют требованию момента и общего состояния сознаний. Учение дается в обоих мирах. Доступ к нему незримо открыт всем, вернее – для каждого открытого к нему сознания, могущего вместить его положения. Часто одни и те же формулы Учения произносятся в разных уголках земного шара совершенно разными людьми – действует пространственное насыщение. Сознания близких являются как бы конвейерами, постоянно выпускающими в пространство и окружающие его сферы поток Нам нужных идей, незримо оплодотворяющих сознания множеств. В этом состоит сущность пространственной Кооперации. Век Майтрейи усилит сотрудничество видимое и невидимое. Упорство мрака уступит силе лучей идущего Света.
1969. 69. (М.А.Й.). Опыт утверждения положения мысли перед отходом ко сну углубим и расширим. Мало отдать приказ, пресекающий возможность нежелательных снов определенного характера. Темные найдут другие лазейки, чтобы подползти. Значит, надо вооружиться и против них, установив на время сна особую связь с Иерархией и предпослав сильную мысль о том, чтобы защитное состояние связи охраняло все время, но особенно во время сна. Дозор должен быть активным. Нельзя успокаиваться на призрачной безопасности. Неистовство и беснование тьмы усиливаются по всей планете, ибо чуют конец.
1969. 109. (Фев.20). Сон – явление тонкого порядка. С ним приходится дело иметь каждодневно, и анализ этого состояния и изучение его могут привести к пониманию близости Тонкого Мира. Много чудесных явлений происходит во сне. Даже исторически были отмечены многие необыкновенные сны. Так же нередки и сны пророческие. Если бы все отмечалось и записывалось, получилась бы замечательная книга явлений Тонкого Мира и именно в связи его с миром земным. Но внимание к этой стороне жизни невелико. Это считается чем-то неважным и не заслуживающим изучения. Треть жизни человек проводит во сне, а что такое сон, какое имеет он значение и в чем его сущность – этим заниматься считается ниже научного достоинства человека. Нелепое, нелогичное и неубедительное отношение к одному из самых важных вопросов психической и физической жизни человека.
1969. 160. (Март 14). Деятельность во сне в Тонком Мире постепенно будет вспоминаться все полнее и полнее и приобретать стройность. Настроенность сознания перед сном дает духу направление, и получает логическое развитие то, что крепко утверждено в понимании и принято как непреложность. Учение, хорошо усвоенное, помогает ориентироваться во многих положениях, и то, что обуздано и сдержано в бодрствующем состоянии, не будет беспокоить во сне. Сон – очень интересное явление, полное самых широких возможностей, но надо что-то знать, чтобы действовать целеустремленно. И, когда во сне человек начинает жить сознательной жизнью, орбита его существования расширяется на одну треть, вдобавок к жизни земной. Ведь во сне человек проводит одну треть своей жизни.
1969. 626. (Дек. 11). Путь ученичества труден. Но рост духа не может уже ничто остановить. Потерпев неудачу в жизни обычной, темные расширяют усилия свои, перенося их частично в Тонкий Мир, и воздействуют во сне на астральное тело. Если приказ бодрствующего сознания непреклонен, ночные их попытки не удаются. Но укреплять сопротивляемость астрала все же необходимо, так как он беззащитен, если не охранен сознательно. В этом случае имеет особое значение все, что было принято и утверждено в сознании раньше. Все, что не очищено и не изжито, является магнитом притяжения для темных попыток. Зная слабые стороны своего характера и еще не изжитые свои недостатки, можно усилить сопротивляемость по этим направлениям бодрствованием духа и утверждением мысли перед отходом ко сну. Выстоять надо и в состоянии бодрствования, и во сне.
1970. 154. (Март 5). Сон смерти подобен. Когда человек умирает, последние мысли несут его в сферы, соответствующие этим мыслям. Также и в процессе сна посещает дух сферы, созвучные предшествовавшим засыпанию мыслям. Поэтому сознательное утверждение перед сном того или иного направления мыслей очень важно. Можно утром просыпаться с радостным ощущением, которое является результатом не осознанного в бодрствующем состоянии посещения Сфер Светлых. Вспомнить все, где был дух во время сна, человек не может. Частичные обрывки сонных воспоминаний правильной картины не дают, но общее ощущение обычно правильно. Постепенно эти воспоминания начнут приобретать стройность, но для этого требуется заботливое и внимательное отношение к тому состоянию, которое занимает треть человеческой жизни, то есть к состоянию сна. Дневное психическое состояние человека накладывает на сны свой отпечаток, но решающее значение имеют все же последние мысли перед погружением в сон. Хорошо перед этим освободиться от перегара дневного, и отбросить обычные впечатления дня, и идти в Тонкий Мир свободным от переживаний земных. И, конечно, хорошо быть свободным от всяких искушений. И если земная жизнь – это сон, то лучше всего от этого сна оторваться и, отрываясь, облачиться в светлые духовные одежды. В огорчении, злобе, омрачении, страхе, недовольстве, беспокойствах отходят люди, засыпая, в Мир Тонкий. Можно представить себе, какие сферы они посещают, в то время как могли бы проводить это время с пользою и извлекать весьма интересные и поучительные впечатления.
1970. 205. (М.А.Й.). Причин для сновидений может быть много. Мысленные контакты, особенно новые, могут вторгаться. Темные могут подбросить свое, пользуясь удобными для них каналами. Всегда полагаться на сны невозможно.
1970. 217. (М.А.Й.). Если человек в жизни своей не допускает некоторых нежелательных мыслей и действий, а во сне с вожделением им предается, значит, эти мысли и чувства полностью им еще не изжиты. Твердый и решительный приказ воли перед отходом ко сну пресекает подобные явления. Но если влечение к ним в глубинах сознания еще полностью не изжито, значит, корни зла все еще живы, значит, посев негожих зерен ждет благоприятных внешних условий, чтобы вновь распустить свои ядовитые всходы.
1970. 247. (Апр. 18). Четкость и законченность мыслей, касающихся Учения, явленные во сне, показывают, насколько в Тонком Мире сильны мысли, принятые и утвержденные в бодрствующем состоянии. Они будут сопутствовать ушедшему с плана земного и после освобождения от плотного тела. Это его друзья или враги, в зависимости от природы этих мыслей. Соблюсти мысль – основное задание ученика. Мысленные накопления – его неотъемлемое достояние. Именно не случайные, но продуманные мысли становятся спутниками перешедшего в тот мир духа. Особенно сильны мысли привычные, вкоренившиеся в сознание их породителя. Они либо вознесут его кверху, в Высшие Сферы, либо низвергнут в низшие слои астрала. Возносит и низвергает мысль. Невидимая и отрицаемая на Земле, главенствует она в Мире Надземном, ибо там все движется мыслью.
1970. 252. (Апр. 20). Если бы удалось научиться удерживать в сознании все, что дух видит и слышит, погружаясь в Тонкий Мир во время сна, это было бы очень большим достижением. Это уже высокая ступень ученичества. Насколько это трудно, каждый знает на собственном опыте. Со временем сны приобретут стройность и последовательность. Ночь и сон не для сна, но для работы на другом плане. Плотное тело отдыхает, тонкое работает. Медленно достигается успех в этом направлении, ибо отсутствует координация проводников. Напряжение неизбежно, но чрезмерно напрягаться нельзя, так как это опасно.
1970. 254. (Апр. 21). Мысленные беседы с близкими сердцу духами можно вести, не считаясь с расстояниями и с многими другими условиями. Такая беседа, безусловно, полезна, если исключены жалобы, сетования и недовольства. И если реакция не всегда явно ощутима, то все равно не может остаться контакт без последствий. Прежде всего он укрепит пространственную связь, потом принесет ответы на некоторые вопросы, возможно, не сразу, затем незримо притянет магнитною силою мысли нужное знание. При такой связи очень много поучительного происходит во сне. Целая наука заключается в том, как перевести тонкие впечатления в земное сознание.
1970. 288. (М.А.Й.). Некоторые эмоции, возникающие во сне, текут самостоятельно, без участия в них воли и даже ей вопреки. Этого состояния надо избегать и достичь того, чтобы и во сне переживания и эмоции контролировались волей. Скажут: это невозможно, но ученик знает, что перед отходом ко сну, утверждая в себе мысли о прекрасном, тем самым пресекает многие нежелательные явления. Это первое. Второе: твердо установленный нравственный элемент поведения в бодрствующем состоянии определяет в значительной степени и характер сновидений. Правда, из глубин сознания могут выплывать не полностью еще изжитые свойства и желания, но их своеволие пресекается вышеуказанным настроем. Третье: общее направление мыслей перед засыпанием и устремление полносердечное к Учителю и в Высшие Сферы открывают вход в созвучные устремлению области. Есть и чисто механические средства: ароматы, свежий воздух, музыка – словом, все настраивающее сознание на соответствующий лад. Когда все существо человека напряжено и звучит на светоносной волне устремления, сонные, вернее, тонкие восприятия идут в согласии с ними. Переобремененный желудок вносит свои рецидивы в сновидения.
1970. 536. (М.А.Й.). Пусть каждое спотыкание или несветлое действие, совершенное даже во сне, вызывает новый подъем несломимой решимости очистить сознание насколько возможно глубже. Старые нагромождения имеют очень глубокие корни. Их-то и надо выкорчевать полностью. Сонное состояние показывает порою, насколько глубоко произведено это очищение и не осталось ли еще где-то в самых затаенных уголках сознания ненужного сора. Добрый ученик яро использует все явления, и хорошие и плохие, чтобы еще устремленнее двинуться вперед.
1970 г. 586. (Гуру). Иногда, правда, редко, человек во сне осознает, что он спит и что все, что видит, только сон. Это уже некоторая степень прозрения в действительность. Точно так же среди шума и сутолоки жизни земной можно осознавать, что все это – сны преходящие, что все это – Майя, а настоящая жизнь – за пределами ее, в мире действительности огненной.
1971. 53. (М.А.Й.). Мы придаем очень большое значение снам. Ведь это общение с Тонким Миром, и каждый особенный сон имеет свое значение и может рассматриваться как даваемый знак. Принимать пространственные посылки в полном сознании способны очень немногие, но сны доступны почти всем. И если перед отходом ко сну сознание настраивается на созвучной волне, то и сны приобретают особое значение и содержание.
1971. 325. (М.А.Й.). При анализе сновидений очень трудно отделить их сокровенную сущность от последующего вмешательства низшего манаса и мозговых впечатлений. Это осложняет процесс, но, как бы то ни было, следует помнить самый факт общения, если оно имело место. Тонкое тело восприняло и запечатлело то, что нужно, хотя это и не дошло до земного ума.
1971. 381. (М.А.Й.). Почему лучше всего записи удаются утром, после пробуждения ото сна? Потому, что главное Учение происходит ночью, а утром лишь частично удается восстанавливать полученное во сне. Полноты воспоминаний о виденном и услышанном дать нельзя, ибо не захочет тогда дух принять тягость плотного существования. Но постепенно, по мере утончения организма, сонные впечатления будут становиться все ярче и полнее. Главное существование – ночью, ибо дух касается Высших Миров и уносит с собою следы этих касаний в свое земное сознание. Ко сну нужно так же заботливо готовиться, как и к бодрствованию, устанавливая перед сном «положение мысли». Все требует сознательного к себе отношения, ибо «осознание есть уже почти овладение».
1972. 19. (Гуру). Как трудно удержаться на гребне волны, но с Нашей помощью можно. Так важно постоянное непрерываемое бодрствование, то есть несменный дозор. Ночью он более нужен, чем днем. Утверждается с вечера, перед отходом ко сну, когда устанавливается «положение мысли». Физическая оболочка спит, но астральная может своевольничать и возвращаться в изжитые прошлые переживания. Ночной дозор нужен как охрана от вторжения темных.
1972. 67. (Март 11). Порою во сне человек может допускать такие мысли и действия, которых в бодрствующем состоянии он не позволяет себе. Если желание не изжито и корень его все еще где-то угнездился в сознании, сонные видения открывают желанию доступ, особенно когда перед отходом ко сну не утверждено положение мысли. Копье над драконом не дремлет ни днем ни ночью. Об этом нельзя забывать. Темные пользуются каждым пятном на ауре, чтобы через него подбрасывать самые позорные мысли, усугубляя неизжитые свойства. Бодрствование духа предполагает суровый контроль над мыслью. Желания, не питаемые мыслями, умирают.
1972. 331. (М.А.Й.). Конечно, Мы Учим во сне, а, просыпаясь, ученик запечатлевает в сознании полученное. И очень хорошо, когда он ведет записи. Иначе полученное погружается в забвение и для будущего поколения уже не доступно. Мысль уловлена правильно: хорошо бы написать для начала, скажем, рассказ, где убраны все ограничения плотного мира, и то, чем люди овладеют через тысячи лет, будет изложено в форме доступной, но либо в виде легенды, либо снов, либо в какой-нибудь другой, но все же приемлемой форме. Люди истосковались по необычному. Интерес ко всем видам йоги велик. Голодные люди, ибо младенческий материализм духу пищей не служит, а до понимания действительного, то есть истинного, материализма еще не доросли.
1972. 441. (М.А.Й.). И в то время, когда обычность течет своим чередом, во внутреннем мире ученика идет своя особая, внешне неприметная, но чудесная и изумительная жизнь. Только малая доля ее доступна сознанию, остальное до времени скрыто. И только во сне, когда тело спит, а дух погружается в условия Надземного Мира, некоторые проблески той жизни удается уловить, удержать и, проснувшись, перенести в бодрствующее, дневное состояние. Главное существование – ночью, треть жизни проходит во сне. Но как мало людей, использующих время сна для сознательной жизни в Надземном. При постоянном внимании к посылаемым знакам можно начать обогащать свои накопления явлениями Высшего Мира.
|
Сон как пребывание в Надземных Мирах. "Во сне Учим". |
Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих
Сон как пребывание в Надземных Мирах. "Во сне Учим".
(ПРОДОЛЖЕНИЕ)
1955. 247. Учит человека все, что его окружает, если только познавание и расширение опыта признать целью жизни земной. Так и при жизни на Земле плоды опыта можно собирать не только из плотного, но также и из Невидимого Мира, для чего и дается сон. Общение с тем миром прежде всего восстанавливает психические силы, но также и дает человеку возможность сознательно работать на других планах. Каждый опыт, принесенный оттуда, ценен, если осознан. Таким образом, будучи на Земле, можно начать приобщаться к жизни Тонкого Мира. Тунеядцев и праздношатающихся много и здесь, и там, но работники Света легко и быстро находят возможности приложить и там свои силы и знания. Если в бодрствующем состоянии сделана твердая установка на труд, то перед погружением в сон напоминание самому себе об этом поможет и в Тонком Мире найти своим силам лучшее применение. Надо жить, используя всякий опыт и учась постоянно. …Мало счастья отпущено на Земле человеку, и особенно тому, кто вступил на Путь. Но счастье земное заменяется счастьем духовным и радостью духа. Много радости приносит сознанию огненная работа в Надземном Мире. Пусть будет лишь сердце открыто новым возможностям, радостно воспринимая их в духе. Тонкую работу можно углубить и расширить, относясь к ней сознательно и приветствуя ее радостью. Радость не о земных делах обывательских, но выше. Это и будет истинной радостью духа.
1955. 401. Да! Да! Ночью Учим. Используем сон, для того чтобы запечатлевать на экране сознания нужные отпечатки мыслей. Сон – явление знаменательное и очень глубокое. Дух проводит время в своей сфере. Это настолько важно и нужно, что без сна и возможности этого контакта с источником жизненных сил и энергии человек существовать не может. Сон может быть глубоким и живительным или беспокойным и тревожным. Такой сон мало восстанавливает силы. Погружаясь в сон, человек проникает в океан невидимого, и кто знает, куда занесет его прихоть случайной волны. Но у человека есть верный и надежный помощник – это Иерархия Света. Устремление к Ней перед сном даст правильное направление. Так мысль последняя перед погружением в сон пусть будет об Учителе.
Необузданно сознание человека. Ему свободы давать нельзя. Оно, как конь без узды, занесет не туда, куда нужно. Оно нуждается в руководстве воли. Потому пусть воля заботится о том, чтобы сознанию давать направление. Руль должен быть в ее руках. …Курс корабля сознания и во сне может быть тверд и определенен, если к тому дан непреложный приказ воли. Но колебания бодрствующего сознания могут отразиться и отражаются и во сне. Во сне действует человек по принятому днем направлению, если только воля перед засыпанием не вносит своего корректива. Состояние сна требует заботы и внимания. Можно погружаться в сон с совершенно точным и определенным заданием, с тем чтобы проснувшись, пожать плоды ночных трудов тонкого сознания. Так может расти знание. Но надо к этому усилия приложить, и притом систематические. Спазматические попытки результатов не дадут. Лишь мудрец с вечера может положить мысль на сердце, с тем чтобы на утро дать решение, или ученик, ритмически работающий над этим. Учитель Поможет, но надо прежде свое усилие приложить. Много возможностей у человека, только желания мало применить их на деле. Но принцип остается неизменным: хотящий получает и достигает желаемого. Умейте хотеть твердо и пламенно, и достижение не замедлит.
1955. 619. (Дек. 20). Виденный сон символичен, сообщение об указанном лице надо проверить, и тогда сон приобретет особое значение. В снах надо уметь отделить случайные примеси и осколки мыслей от основной идеи. Снами можно руководствоваться, но при особой твердости сознания и умении воспринять их должным образом. Сны могут быть очень знаменательны. Сны – окно в Мир Тонкий. Трудно бывает отделить свои мысли и мечты от тонкого сообщения. На эту сторону жизни человека следует обратить внимание. Ее можно расширить и углубить.
1956. 186. Вчера заснул с молитвой на устах. Это хорошо. Засыпая с молитвой, и сферы можно посетить, молитве соответствующие. Последнее устремление перед сном, так же, как перед смертью, несет дух в сферу, определяемую устремлением.
1957. 63. (Фев. 12). Следствия мысли видны не всегда, но они всегда есть, они следуют всегда неизменно за каждою мыслью. Следовательно, рычаг от явлений на любом плане в руках человека, ибо мысль есть основа всех явлений и их движущая сила. Мы Действуем мыслью. Учитесь и вы действовать ею на всех планах. Сегодня можно было убедиться, что во сне, то есть в Мире Тонком, мысль о полете вызвала полет, а мысль о вооруженной защите себя и близких своих от тьмы действительно дала огненную защиту. …
Никогда, слышите ли, никогда не допускайте расслабленности пассивной сознания, почившего в безмятежности успокоения. Не может этого быть, когда тьма ополчилась на вас и на ваших ближайших. Держитесь, как на пожаре, ибо на черте взрыва, или как капитан корабля в бурю, грозящую гибелью судну. Они сильны вашей усыпленностью. Не может ее быть, не может быть усыпленности даже во сне, даже во сне будьте на страже активно и стойко, вооруженным полным доспехом, и меч наготове держите. Активное, бесстрашное и решительное состояние духа при погружении физического тела в сон будет правильным и должным состоянием сознания. Много вреда вам наносилось во сне именно благодаря пассивности и незащищенности вашей. Итак, будем действовать мыслью.
1957. 113. (Март 20). Сон о потере близкого человека (видел сон, что умер близкий друг) следует понимать как предупреждение о возможности этой утраты, чтобы оберечь незаменимого друга. Здоровье храните: трудное время. …Сын Мой, неужели не чуешь, как в страшную бурю ночью по морю плывешь, плывешь на суденышке утлом? Ослабить напряжение нельзя ни на минуту ни ночью, ни днем, ибо стихии бушуют, и тьма обступила кругом, и темное небо, и даже не видно звезд. Направление можно сохранить лишь в духе, ибо уже даже не на что опереться вовне. Опора одна – Владыка. Защита одна – только Он. Держитесь же за Меня всею силою духа, отметая все, что мешает и разделяет нас. Дети Мои, держитесь. Трудное время.
1957. 188. (Май 14). Поступайте наедине, зная, что так же будете поступать и в условиях Тонкого Мира, где тонкое становится явным. Даже здесь слабость свою уявив перед кем-либо, переносите неотменно ее и в Мир Тонкий. И с нею и остаетесь. Вам кажется, что вы ее победили, но в условиях Тонкого Мира она, не изжитая до конца и корни сохранившая, тотчас же проявит себя таковою. Испытания, проходимые нами в снах в Мире Тонком, позволяют безошибочно обнаруживать, что еще от прошлого, влекущего нас вниз, в нас не изжито, в нас живо и нас Света лишает и жертвою делает влияний чужих. Мир Тонкий и земной связаны тесно. Нечто, на Земле возбуждающее страх, в условиях тонких будет причиною, страх вызывающей. Не бойтесь ничего ни здесь, ни там. Если боитесь там, или во сне, значит, страх не изжит. Если что-то влечет там и власть над вами имеет, значит, влечет и здесь, хотя кажется вам, что вы от влечения этого свободны. Нечто, утвержденное здесь, на Земле, яро и прочно, и там даст реакцию соответствующую. Потому устойчивым и несломимым надо учиться быть, и именно в духе. И руки, и ноги, и кости можно сломать, но не дух. Те, кто под пытками в духе устоял, в Мире Надземном силу являют свою. А люди часто и без всяких пыток, просто по-обывательски поникают духом, в бессилии унижая себя, и расписываются в собственном ничтожестве, тем самым облекая себя и в Мире Тонком на безвольное подчинение всевозможным неожиданностям и влияниям темным. Слабость духа и неустойчивость недопустимы в ученике. …Недопустимо попустительство слабости, как бы она ни проявлялась.
1957. 458. (Окт. 21). Конечно, чтобы достичь, нужно устремление огненное, поглощающее всецело сознание и наполняющее сердце до полного исключения всего того, что мешает. Малый цикл дня и ночи служит постоянным тому испытанием. Особенно ночь, когда дух устремленного мощно отдает себя в руки Отца. Эта отдача себя должны быть полнодейственной. Сознание отрывается от плотного мира и как бы порывает тысячи нитей, которыми оно связано с Землей, и, освобожденное, касается Сфер Высших. Тогда и сны, и встречи, и восприятия будут иными. Казалось бы, можно оторваться от суеты дня и звучаний земных и мысли земные оставить, но даже и это трудно необычайно, ибо не хочет оторваться от окружения своего человек даже тогда, когда переходит в Мир Тонкий. А ведь смерть – это тот же переход и такой же. И если силы в себе не найти в малом суточном цикле земное оставить, то как же найти их в большом, когда оставляется тело при завершении данного воплощения? Пора бы понять, что не ради интереса или упражнения Дается Совет на сон грядущий, но для утверждения жизни сознания в Мире Надземном. При условии полного отрыва от Земли, процесс происходит в духе. Дух завершающий знает, что означает этот отрыв. Но чтобы стать завершающим путь свой земной духом, надо успешно пройти через завершение малого цикла дневного и цикла отдельной жизни земной. Они испытанием служат того, как надо порывать земные притяжения в малом, чтобы были в великом изжиты они. Утверждение положения мысли перед отходом ко сну имеет чрезвычайно большое значение не только в основе будущего и в отношении к смерти, ибо сон смерти подобен, но и для магнитного извлечения из пространства мыслей созвучных. Арфа духа настраивается на иной лад и не так, как звучала она в суете протекшего дня. Конечно, если сознание приучилось, находясь в этом мире, быть не от мира сего, тогда перестройка арфы не требуется, но при состоянии сознания, в котором пребывает даже коснувшееся Основ, это настраивание арфы духа на лад новый необходимо и неизбежно. Даже концентрированный Свет Утреннего Луча Владыки трудно пронести неумаленным через суету и сутолоку дня. Правда, он тушит окружающее несоответствие, но и последнее словно нейтрализует его. И нужен становится новый запас, касание новое к Свету, чтобы с новой силой свет людям нести. Напряженное устремление сбросить земные оковы, в сон погружаясь, с пользой великой послужит людям и поможет свет свой сквозь сутолоку дня пронести неумаленно. Свет этот не от Земли, но выше. И Высшего Света, поступившего во время малой Пралайи, можно Земле принести мерою полной и светом Земле послужить.
1958. 11. (Янв. 6). Сын Мой, прими посылаемые в снах Указания как символ незримого сотрудничества с Теми, кто Стоит во Главе. В Мире Незримом крепятся связи и утверждается течение дел. Малое по виду явление глубокие корни имеет и служит каналом передачи Лучей в сознания, не близкие Мне. Легче подойти через близких к неблизким. Отсюда – необходимость ближайших и значение их миссии в жизни.
1958 г. 160. (113). (Гуру). Сон обо мне – показателен очень. Конечно, за вами следим, кто сердцем нам предан. Вы в наших заботах и планах. Ощущения этой заботы можно еще углубить, но уже сознательно, просто устремив мысль по этому направлению. Мысль, как луч прожектора, осветит то, что чуется смутно.
1958. 377. (298). (М.А.Й.). Если не могут наяву устрашить, во сне устрашают, когда земное сознание спит и ослаблен дозор, если не приняты особые меры. По снам можно проверить себя, что еще укреплено недостаточно прочно. Надо достичь того, чтобы и во сне, и наяву реакция на воздействие определенного порядка была совершенно одинаковой. Если наяву сознание победно проходит мимо прельщения и соблазнов, а во сне им предается, значит, корни вреда еще не изъяты из его глубины. Эти ядовитые корешки укрепляются в оболочках, и особенно в оболочке астральной. В ней-то и уничтожаются корни. Постник, лелеющий мысли о пище, и человек, отказавшийся от чего-либо лишь внешне, но внутри, хотя бы даже во сне, желающий того, от чего отказался, служат примером того, как эти корни живут в подсознании, и ядом своим отравляют систему, и ждут, ждут упорно, чтобы ростками своими, беззвучно и незримо прорастающими внутри, выбиться снова наружу и там себя утвердить. Не отказавшийся, но вместивший, – так будет лучше понять.
1958. 610. (М.А.Й.). Во сне полгазетного листа было занято вестью о событиях где-то. Значит, значение вести важно. Её подтвердили Слова, услышанные со сна. Значит, весть будет. О срочности сроков можно судить хотя бы по даваемым Записям. Сливаются в Чашу потоки явлений, чтобы вылиться в плотные формы. И мы предупреждаем. Предупреждали так же и нас, когда мы на Земле поспешали, Предупреждают и вас, дабы знали заранее вести.
1958. 692. (566). Вчерашняя встреча во сне с двумя совершенно черными индивидуумами была причиной, а дневные неприятности, ссоры и огорчение окружающих – следствием. Встречи с темными никогда не остаются без последствий. В жару явление темных усиливается.
(Сегодня во сне преследовал пьяный хулиган, от него бежал в страхе.)
1958. 794. (653). (Авг. 16). Страх надо искоренить так, чтобы он не испытывался даже во сне, а также и противодействие людям. Бежать от врага, даже во сне, негоже для воина Света. Как бы силен враг ни показался, спину нельзя показать. Даже отступая, надо держаться лицом к врагу и надо, чтобы условие это врезалось настолько глубоко в сознание, чтобы и во сне и наяву различия в поведении по отношению к врагам не было никакого. Сон обнаруживает часто еще не изжитые свойства характера, угнездившиеся где-то в закоулках сознания. Их следует трансмутировать. Близко с этим связан вопрос о воображаемых качествах. Иной раз требуется особое испытание, чтобы выявить и отделить воображаемые качества от настоящих. Много отрешенности надо, чтобы посмотреть на себя со стороны. И смотреть на себя надо от Нас, из Твердыни, в духе отделившись от трех.
1958 г. 1023. (839). (Нояб. 2). Скажу, что невидимое учение, идущее даже ночью, недооценивается. Откуда же берутся жемчужины мыслей? Не от окружающих же. Невидимое учение идет постоянно. Им напитывается сознание. Ученик под непрестанным воздействием незримых Лучей. И все происходящее с ним – не случайно. Путь очень труден. Некоторые зовут его каторгой. Но возврата назад нет. Возвращаться некуда. Позади все сожжено, и те лачуги, или даже дворцы, по которым ютятся люди, прячась от действительности, уже не удовлетворят дух, коснувшийся Света.
1958 г. 1034. (850). (Нояб. 7). ...Жить надо, и в самой гущине жизни обычной. Потому дается для облегчения Луч, дабы Свет его, путь указуя, возможность давал продвигаться. Много сомнений о том, как продвигаться, когда значение Луча полностью не осознано. Но Луч посылаемый, проникая в микрокосм ученика, насыщает элементами Света все его проводники и зерно духа. ...Присвоенный Луч не покидает и после смерти, прочно связуя ученика с сознанием Учителя Света. Осознание этого очень важно. Будущие ученики, еще не подошедшие, его не имеют. Для освоения же явления необходимо его осознание, от степени которого зависит часть следствий получения по Лучу, невидимое обучение – тоже.
1959 г. 228. (Июль 5). Многое облегчается. Настороженность и защитность ауры оберегут от ударов. Потому и даются предупреждения. Не дремлет Ведущий. При Иерархическом предупреждении об опасности заградительную сеть надо привести в готовность. Поражает ткань нервов неожиданность. Злобная тварь останавливается перед направленным на нее острием. В этом значение бодрствования. Но если предупреждение получено, стражу надо усилить. Темных изворотливость, уловки и ухищрения вызваны тем, чтобы удар можно было нанести из-за спины, исподтишка и неожиданно. По этой именно причине они и изощряются в выдумках. Достаточно просто усмотреть, чтобы одним этим условием разрушить силу удара и даже вовсе его нейтрализовать. Лицом к лицу столкнуться они старательно избегают.
Сон о кошке, вцепившейся когтями в ладони при попытке погладить ее, характерен именно как предупреждение. И кровь от когтей, и старание выпустить ее из ранок, и даже высасывание из кровоточащей глубокой царапины, чтобы удалить возможный яд, показывают, что хотя опасность и не велика, но достаточно неприятна и вызвана либо неосторожностью, либо неосмотрительностью, поставившей под удар благодаря собственной инициативе. Часто получаем удары, вызывая их на себя своей ненужной активностью. Равновесие тем хорошо, что не выпускает из среды микрокосма энергии без необходимости. Это правильно, ибо злоба и тьма ждет малейшей зацепки, чтобы за нее ухватиться. Но не ухватиться и не зацепиться за шар. Этим хороша сдержанность и молчаливость. Есть люди, готовые вцепиться в каждое слово и поставить в строку каждое лыко. Пусть сон научит осмотрительности суровой и умению держать заградительную сеть в напряжении. Это лучший щит, от него стрелы вражьи отскочат, если он поднят. Нерадивого, несобранного и не находящегося в готовности вояку и щит не спасет. Так, в понятие готовности следует еще включить готовность усмотреть каждую очередную удуманную попытку со стороны темных нанести вред и зоркость готовности духовный Доспех иметь в полном порядке. Так можно избегнуть опасности, о которой Учитель предупредил, ибо одно молчаливо направленное острие остановит самого злобного пса. В некоторых случаях при обнаружении зложелателя или злоделателя допускается нанести Удар, не дожидаясь неизбежного нападения. Тогда подрубается сук, на котором сидит супротивник, и ему уже не до нападок. Иногда нападение – лучшая защита. Непротивление и пассивность погубили немало хороших людей, устремившихся к Свету.
1960. 32. (Фев. 4). Элементы бессмертия осознаются и накапливаются при общении с непреходящим. И если в течение дня звучит очевидность и заслоняет собою вечное, то ночь полна самыми необычными возможностями, если сознание в силах оторваться от дневных впечатлений. Ночь открывает окно в Беспредельность. Тело спит, и закрыты каналы, по которым поступают вибрации плотного мира. Формула предания духа Владыке, утверждаемая всем сердцем, всем разумением, всем желанием, дух устремит в Его сферу, и можно тогда почерпнуть от того, что непреходяще. Но продолжающееся звучание земной суеты обычно настолько захватывает сознание, что перепевы ее продолжают звучать и после отхода ко сну. Отрешение духа от всего, чем он жил среди дня, должно быть полным и поддержанным всем желанием. Неужели недостаточно дня для дневной суеты, чтобы даже ночью сил не иметь передать дух свой Владыке, отбросив ее. Обращение на ночь к Владыке будет не бездушной или формальной молитвой, но ярым устремлением всего существа оторваться от условий земных с твердым и полнострунным решением отдать все свое существо воле Владыки, с тем чтобы Он Мог располагать всеми его возможностями по воле Своей. На весах отходящего ко сну сознания колеблются впечатления дня и желание от них отрешиться, и обычно первые побеждают. Для сознательной совместной работы с Учителем во время сна требуется полная, безусловная освободившегося от власти дневной суеты сознания передача его в руки Владыки. Не раз говорилось об этом и раньше, но, видно, очень уж сердцу милы сферы земные, если даже во сне не хочет владелец его их отбросить, унося за собой лохмотья и обрывки впечатлений дневных и ими загромождая сознание. Перед сном надо утвердить положение мысли. Обращение перед сном – не скучная обязанность, с которой/ую хочется скорее покончить, чтобы погрузиться снова в водоворот земных мыслей, а мост, соединяющий и ведущий в Мир Мой, перейдя который, уже не поворачивают вспять и не возвращаются в только что оставленную на этом берегу сферу земную. К этому можно себя приучить тренировкою каждодневной. Если способности к такому отрыву при жизни земной не утвердить, то труден будет отрыв перед смертью, ибо сон смерти подобен. Ценных возможностей лишает себя человек, не могущий найти в себе силы для полного и всеисчерпывающего пребывания своего в Мире Тонком во сне. И состояние сознания, и последнее обращение перед сном должны быть такими, чтобы был полон отрыв. Формула «Отвергнись от себя» нужна также и здесь. Перед сном-то уж можно отбросить все то, что терзает в течение дня, хотя бы ради того, чтобы быть в духе свободным хотя бы в нощи. «Довлеет дневи злоба его».
1960. 34. (Фев. 6). Сон смерти подобен. И разве нельзя только мысленно, только в духе, только ко сну отходя, отрешиться от всего земного на эти часы. Если не научиться этого делать сейчас, то не освободиться от груза земных пережитков и при переходе Великих Границ. И сколько их, перешедших, продолжает влачить призрачное существование в лохмотьях мысленных условий земных, оставленных ими на Земле, но не сброшенных с себя духом. Освобождение духа не придет сразу, если над ним не поработать. И вот уже были первые ласточки успешной попытки отрыва: первая – радость, наполнившая почти весь день, вторая – ночные полеты, принесшие новый опыт и новые ощущения. Ощущение очень быстрого полета в тонком теле над Землей и вертикальный необычно высокий взлет кверху с быстротой, дотоле никогда не испытанной, – результат отрыва, а также и новые ощущения напряженной пульсации и дрожания в груди и биение напряженного сердца, сопровождающие полет. Проход через окна и стены – явление, уже испытанное раньше. Будем расширять и углублять опыт отрыва сознания от плотного окружения перед отходом ко сну, памятуя о беспредельных возможностях развития способностей духа. Возможность Пошлю, но устремитесь. И в нужный момент Помогу, но дайте к чему приложить. И не Замолкну, но будьте со Мною всегда. Успешность во всем обусловлена Близостью в духе.
1960. 149. (Июль 13). В потенциале дана человеку власть над всем невидимым и видимым миром. Владыкой проявленного мира дано ему быть. Отсюда власть эта распространяется на все состояния человека, а также на состояние сна. В той части его, где сон является отражением дневных звучаний, особенно яро действуют законы причин и следствий. И нечто побежденное, преодоленное и утвержденное им в бодрствующем состоянии таковым же прозвучит и в сновидениях человека. Момент отхода ко сну значителен тем, что как бы устанавливается то направление, по которому устремляется тонкое сознание спящего. Если его утвердить в определенном ключе, то тогда и сновидения, и отзвуки дня, и впечатления, идущие из Тонкого Мира, будут иными. Тяжелый и беспокойный сон и сумбурные отрывки дневные не будут уже тревожить сознание спящего. Мозг действовать во сне обычно не может, но принятое им перед засыпанием направление продолжается, и потому утвердить мысль перед сном будет решением мудрым. Перепевы земные, даже если они не плохи, все же пищи душе не дадут. Сон же питанием служит для духа, когда он почерпает в нем силы с Надземного Плана. Сон есть явление универсальное. Пралайя и манвантара или пульсация и ритм обнимают собой все явления жизни, до Космоса включительно. Заснувшая на зиму природа весной пробуждается вновь, и так везде и во всем – чередование состояний. Дано человеку владеть состоянием даже пралайи, утвердив перед ней направление линии духа, ибо сон в аспекте земного существования человека есть малая пралайя сознания.
1960. 158. (Июль 26). Право на вход в Мир Высший имеют все, в ком есть хоть бы искорка Света, но раскрывается он по сознанию. Тем, что в себе, постигается то, что вовне. Впрочем, так же и в мире земном. Мир троглодита и мир озаренного разны, ибо человек есть мера вещей. Вот почему Говорим о расширении сознания, дабы больше могло вобрать оно в себя из окружающего его мира. Йог-отшельник, не покидающий пещеры своей, расширяет сознание свое без конца. При наличии огненного устремления ничто не может препятствовать человеку двигаться вперед в этом направлении. Лишь бы только не угас огонь устремленного сердца. Много гасителей и много условий, огонь духа гасящих. В сущности говоря, расхитители и пожиратели огня все, в ком горит он слабее. Закон сообщающихся сосудов в действии постоянном. И все же надо устоять. И не только устоять, но и двигаться дальше. Где же силы найти для продвижения непрерываемого? Обратимся к природе. Солнце восходит каждый день обновленным после пралайи ночной. Весной после зимнего сна просыпается жизнь. Ритм чередования дает силу утверждению жизни. И человек каждый раз почерпает во сне новые силы, нужные ему для того, чтобы жить. Так же и дух во время ночной пралайи обновляет силы свои и почерпает энергии, нужные ему для восхождения. Если отнестись к явлению сна сознательно, зная, что может он дать человеку, то нужные силы, для того чтобы дальше идти, можно во сне почерпнуть и обновиться душою. Каждый в мир этот, земной, приходит с запасом Агни. Точно так же и сон возможность дает этот умножить запас. Но для этого требуется сознательное ко сну отношение и понимание явления сна. Все знают, что сон – восстановитель физических сил человека, но мало кто думает о том, что духовное значение сна неизмеримо глубоко. И свиньи спят тоже, и тоже во сне отдыхают. Но свинья не пример. Сон может быть благодетелен очень, если при отходе ко сну дает направление сознанию воля. Ведь спит только тело земное. Тонкое сознание напряжено активно, но действует оно по линиям устремления, утвержденным в бодрствующем состоянии. Обычно эти линии устанавливаются бессознательно, хаотично, случайно, и направления их часто тусклы, нечисты, смутны и отемнены земными страстями, недостатками и слабостями человека. Но в момент засыпания воля может отбросить лохмотья прошедшего дня и дать новое, освобожденное от них направление мыслям. И мысли тогда понесут тонкое сознание по каналам, заложенным в них. Сон смерти подобен. Многие готовятся к смерти, освобождая себя от земных пут, тягостей, вещей и всего, что связывает дух человека. Точно так же, ко сну отходя, освобождается сознание от сора земного, чтобы свободным взлететь на крыльях светоносной мысли в те сферы, где оно обновляется снова огнем и силы себе почерпает для жизни дневной в условиях плотного мира.
1960. 163. (Авг. 1). Знающий в Мире Надземном – как зрячий перед слепыми. Здесь могут обычные люди ограничивать его своими установлениями, злобой и несправедливостью, но в Мире Незримом, где все движется мыслью, он – властелин над невежеством отрицателей и тупоумов. Ко сну отходя, можно напомнить себе, что мерки земные о власти окружающего над сознанием надо оставить. Там властвует мысль и знание высших законов, и Агни, накопленный раньше, творит. Из опыта прошлого в мире астральном следует заключить, что даже те из умерших, кто сохранил сознание, совершенно беспомощны перед знанием высшим, и применяющий его может не только защититься, но и воздействовать мощно. Если же это понимание не удержать, то впечатления во сне, идущие из Тонкого Мира, не дадут духу свободы и земные ограничения и зависимость от людей будут перенесены и туда. Зачем же лишать себя надземной свободы, перенося в Надземное кривые условия жизни. Мир плотный и тело – тюремщики духа. Свобода лишь там. А в мире этом она достижима, постольку поскольку сознание может от него отрешаться. «В мире будете иметь скорбь», но победа над миром заключается в отрешении от него. Опыт этот надо перенести в Надземное, установив течение мысли перед отходом ко сну, и отметить изменения в характере получаемых впечатлений. Невозможно переносить в мир астральный цепи земные. Ведь тогда все пребывание в нем во время сна пройдет под их игом. Этот опыт также поможет и освобождению духа при переходе Великих Границ.
1960. 280. (Окт. 29, вечером). Во сне тонкое сознание реагирует на различные воздействия порой совершенно не так, как реагировало бы на них бодрствующее сознание. Реакции идут как бы вразрез с принятым направлением. Это означает, что недобитые змеи поднимают головы, пользуясь отсутствием дневного контроля. Печать окончательного решения воли не была, следовательно, прочно наложена на некоторые тенденции, склонности и привычки астрала. И он, чувствуя отсутствие узды, себя проявляет порой в действиях, не заслуживающих одобрения дневного сознания. Этих рецидивов прошлых свершений следует так же стыдиться, как будто бы они произошли наяву. Они полезны тем, что, вскрыв их отрицательную сущность, человек может наложить на них санкцию нового решения, пресекающего в корне возможность их повторения. Во сне истинный лик человека проявляется легче и свободнее, чем в состоянии бодрствования.
1960. 320. Жизнь человека может быть освещена всесторонне только при условии понимания связи ее с жизнью Тонкого Мира. А в ней принимаем участие постоянно. Сон также не понят. Остается жизнь на пятачке плотных условий, куцая и нелепая – нечто без конца и начала и без основания, оторванное от своих корней. В этом трагедия современности.
1961. 21. (Янв. 16). Если бодрствующее сознание освободилось от какой-либо слабости, но подсознание во сне ей предается, значит, очищение неполное, и корень зла не изъят. Сны в этом отношении очень показательны, ибо астрал выявляет себя так, как он будет выявляться и после смерти. Сон можно использовать для полного освобождения от сора, ибо каждая слабость, уявленная во сне, дает возможность ее уничтожить окончательно. Следует для этого ясно представить себе картину того, как должен был бы вести себя он, если бы обуздание и очищение были завершены полностью. Можно при этом дать ему точные и жесткие указания поведения на будущее в сходных условиях. Много скрытого сора и неизжитых слабостей гнездится по закоулкам сознания, требуя большой настороженности и зоркости для обнаружения их и уничтожения. Очищение должно быть полным. Змеи будут поднимать головы, пока не убиты; будут отрастать новые, если остается живым хотя бы кусочек их тела. Борьба идет и в сознании, и в подсознании, причем последнее требует точного, твердого и категорического приказа воли; усмотреть в себе неизжитые частицы темных накоплений и освободиться от них будет задачей текущего дня.
1961. 119. (Июль 16). Многое в жизни людей совершается под знаком. К чему нагнетать события со всей их сложностью и последствиями, когда можно достигнуть тех же результатов под их знаком? Так можно взять инициативу в свои руки и мысленно пройти через те или иные явления и испытания, переживая их как бы в действительности. Жизнь не скупится на испытания, щедро их нагнетая. Но руководство возможно взять на себя самого, видя, где слабые и неукрепленные места в панцире духа. И мысленно проводя себя через испытания и условия, которые могут их укрепить, пройти их победно. Это и будет прохождением испытаний под знаком. В древности испытуемого погружали в сон и заставляли переживать всю тропу следствий, в то время как в действительности ничего не было. Результат был такой, как будто явление было пережито в жизни. Потому имеют значение не самые события, а реакция на них, даже если они происходят в воображении человека. Актер, репетируя свою роль, готовит себя к тому, чтобы хорошо провести ее на сцене. Точно так же можно подготовлять себя к должному исполнению любой роли и на жизненной сцене. И если надвигается какое-либо испытание, можно логически завершить его и пройти через него в сознании, даже усилив его и углубив, и таким образом пройти под его знаком и тем избежать его в действительности, если под знаком оно пройдено правильно и выдержано с успехом. Не само воображаемое событие, но реакция на него должна быть правильной… Большинство переживаний происходит от воображаемых явлений и страха перед ними. И вот для того, чтобы уничтожить страх в какой бы то ни было форме, надо через все эти страхи провести себя мысленно, чтобы увидеть, что нет ничего, чего бы следовало бояться, ибо страшен страх, но не явление, его вызвавшее. Страшна реакция страха, происходящая в сознании, но не то, что ее вызывает. И эти призраки, заставляющие трепетать сердце, уничтожаются сознательно волей, ибо не призрак сам страшен, но отношение человека к нему. Так снова приходим к выводу, что путь лежит в самом человеке и через него, ибо психические процессы, идущие внутри человека, и являют то, что называется путем, ибо сам человек и есть этот путь. Еще Владыка сказал: Аз есмь путь, истина и жизнь. Ему следуя и Ему уподобляясь и подражая, можно путь Света найти, в жизнь духа ведущий.
1961. 164. Большинство клеток тела спит. Если бы их удалось пробудить, тело сделалось бы сияющим и летающим. О пробуждении клеточек надо помыслить. Сосредоточение мысли и сознания на заболевшем органе приводит в равновесие и способствует быстрейшему выздоровлению, а также и заживлению ран. При этом клеточки активизируются, насыщаясь психической энергией. Каждая клеточка, являясь электрической батареей, служит в то же время и аккумулятором этой огненной энергии. Пробуждать клеточки к жизни можно, сосредоточиваясь на любой части тела. Но для того, чтобы не нарушать его равновесия, сосредоточиваться следует на всем теле, начиная с пальцев ног и поднимаясь все выше и выше вплоть до темени. Результаты можно отметить тотчас же по ощущению повышенной пульсации всего тела, по исчезновению сонливого состояния или физической усталости, если таковые имелись, и по общему поднятию жизненности. Это явление тотчас же отражается и на тонком теле, и возможными становятся полеты в нем. Происходит как бы отделение физического тела от тонкого, благодаря усилению и активизации психической энергии. При постоянстве и длительности этого упражнения уменьшается возможность болезней и замедляется наступление старости. Можно заметить, как при напряжении психической энергии молодеет лицо даже без всяких упражнений, но при упражнениях молодеет все тело и отодвигается его старость и пресекается явление болезней. При йогических процессах и открытии центров это происходит автоматически, но сознательное и планомерное пробуждение клеток тела ведет к тем же следствиям. Этот процесс тесно связан с оформлением тонкого, ментального и огненного тела, и способствует он сильному повышению жизненности организма. Как и во всем, здесь тоже нужна постепенность и планомерность, чтобы избежать нежелательных следствий. Упражнение это прогоняет сон, но если перестать спать – вред неминуем. При этом упражнении вызываются к проявлению резервные запасы каждой клеточки, и, израсходовав их, можно лишиться этих запасов, столь нужных всегда на все случаи жизни. С другой стороны, энергия усиливается магнитным воздействием мысли. Во всем теле ощущается усиленная пульсация, точно такая же, как в мускулах при напряженной работе. Эта пульсация и теплота и служат показателем того, что клеточки начали просыпаться. Они вновь заснут, если не поддерживать их бодрствующего состояния. Понятие отставных людей опасно тем, что, прекратив обычную ритмическую работу, привыкший к ней труженик пресекает поток психической энергии и тем нарушает равновесие организма. Потому так быстро стареют и умирают вышедшие на пенсию люди, прекратившие труд свой. Наличие активности психической энергии необходимо для тела.
1961. 279. (Сент. 24). Перед отходом ко сну, прежде чем установить положение мысли, хорошо подумать о том, как был проведен день, явился ли он ступенью восхождения, нисхождения или застоя. Спокойно и нелицеприятно в тишине перед сном можно рассмотреть все, что произошло за день. Не самокопание, не самоковыряние и самоедство нужно, но – оценка собственных мыслей, поступков и дел. И времени много тратить на это не надо. Печать окончательного суждения накладывается на все, что сделано и помыслено за день: хорошее – с тем, чтоб его утвердить, плохое – чтобы не повторилось. Это необходимо, иначе движение духа пойдет по проторенной привычками колее, и рефлекторность осилит явление постоянного бодрствования. Ритм утвердит самоконтроль над тем, что прожито за день. Вечерний контроль станет преддверием утра и дня, который наступит на смену тому, что ушел. Все это, конечно, не ново, но, будучи известным и старым, оно все же еще не утверждено и не применено в приложении к жизни. А применить надо, иначе слишком много сил тратится зря, и усилия утвердить то или иное качество желаемых и ожидаемых результатов не дают.
1961. 310. (М.А.Й.). Близость на плане земном осуществляется не всегда, но в Мире Надземном она зависит от чисто духовных условий. Кто хочет с отцами пребыть, тот с ними и будет, а кто хочет с Нами, тот будет у Нас. Основание близости этой закладывается еще на земле, а там лишь продолжается и осуществляется утвержденное раньше. Не одиноки и не оставлены оставшиеся одни. Мы с ними в устремлениях наших и мыслях. И ночью Мы учим, а днем пожинают они плоды учения ночного. И мысли тогда, внушенные Нами, льются свободно и широко в сознания их, к Нам устремленные яро. Происходит животворный обмен. Называем его огненным. И тогда чует их дух пульсацию жизни, и тогда он устремлен и пылает огонь в его сердце.
1961. 426. Не подготовляться к смерти и существованию после нужно сейчас, а к осознанию жизни своей в обоих мирах, и не когда-то потом, а в настоящее время. Знает о том человек или нет, но живет он постоянно и в этом мире и в Том, живет в двух мирах, пока в теле. Когда оно засыпает, переносится он в мир Тот и живет там особенной жизнью, хотя и не сохраняет памяти о ней. Это недопущение памятования о пространственном пребывании ни после сна, ни при новом воплощении станет понятным, если сказать, что трудно было бы помириться ему с тяжким существованием в теле, если бы память ему сохранить о жизни вне тела. Но когда сознание позволяет, памятование в той или иной степени остается. Можно способствовать его усилению, если направить на это мысль. Сознание есть поле встречи обоих миров, только человек не отдает в этом отчета.
1961 г. 430. Ты следи за собой: каждая мысль есть магнит для другой, ей созвучной. Стоит на ней остановиться, как она начинает расти. Оставленная в сознании без печати утверждения или осуждения, она растет уже сама по направлению, заложенному в ней, и уявляет себя при созвучных условиях внешних или же импульсах, идущих изнутри. Мысль есть страж ночи. Не выше слоя, созвучного ей, поднимает она человека. Вот почему нужна чистота сердца. Чем чище оно, тем ближе победа.
1961. 445. (М.А.Й.). То, что в духе еще не изжито и что прячется по закоулкам сознания, чаще всего проявляется в снах. Истинный облик человека искренен во сне. Там человек таков, какой он есть на самом деле. По сновидениям можно судить, что еще не изжито и что надо преодолеть. Бесповоротное решение воли наложит свою печать и на окраску сновидений и выявит твердость этого решения. Если оно половинчатое, сны это рано или поздно покажут. И тогда можно отдать себе новый приказ поведения своего в Мире Тонком. Сон есть подобие смерти. По снам тоже можно судить, как будет сновидец вести себя, сбросивши тело. На Земле утверждение, там продолжение и развитие утвержденного. Чистое сердце Светом себя окружит. Но язвы духа магнитами будут для уявлений того, что неизжито.
1962. 258. (Май 11). Поверх всего временного и преходящего есть нечто, стоящее над этим вечно текущим потоком. Это высшее «Я» человека, Бессмертная Триада его, в Чаше которой откладываются опыты всех воплощений для сознательной жизни в Надземном, когда сброшены все временные одеяния духа. Если собрано много для этой сознательной жизни, есть чем жить; если собрано мало или ничего – жить тогда нечем. И тогда бессознательно высшее «Я» на высшем плане. Это не есть смерть духа, но бессознательный сон до следующего очередного воплощения. После смерти сознание уявляет свою активность в тех сферах или на тех планах, материя которых соответствует земным накоплениям духа и позволяет ему исчерпывать накопленные им энергии. По жизни земной можно судить о тех сферах, в которых будет пребывать дух, устремляясь по проложенным им в пространстве каналам активности своих оболочек.
1962. 316. (Июль 21). Твердый, четкий и решительный приказ воли своему тонкому телу перед отходом ко сну пресекает попытки темных подавить сознание, вызывая ночные кошмары. Во время сна тонкое тело защищается огненной мыслью. Поздно и трудно защищаться во сне, когда мысль не готова к защите. Если они [мысли] омрачают сознание во время бодрствования, то тем более легко им это делать во сне. Но оружие защиты, мысль огненная, всегда в распоряжении ученика, и она бодрствует, когда земное сознание погружено в сон.
1962 г. 613. Если между тем, что отемняет сознание, и собою поставить Лик Владыки, то отемняющее воздействие потеряет свою силу. Как наяву, так и во сне. Во сне много труднее, так как нужно полноискреннее желание освободиться от подобных отемнений. Имевший час борьбы и победивший сильнее неимевшего и тепленького. Психическая энергия нейтральна, но окрашивается в любую расцветку сознанием. Когда искреннее желание очищения достигает определенной силы, сила эта уявляется и во сне. Сны можно считать показателем глубины преодоления изживаемых свойств. Сон – царство рефлекторной активности, выражающейся в реакциях оболочек на то или иное воздействие. Следует обратить особое внимание на происходящее в этой сфере, так как то, что преодолено или не преодолено наяву, выявляется в соответственных снах. Если очищение совершилось, а сны говорят о другом, значит, где-то угнездились корешки скверны. Тогда процесс очищения надо еще углубить и усилить. Неполнота желания освободиться от любимых тараканов и других паразитов мышления явно сказывается во сне, где астрал действует в соответствии с тем, что в нем еще полностью не изжито. Сон – лучшая проверка для астрала. Точный и решительный приказ всего сознания дает такой же результат, в полном созвучии с силою приказа.
1963. 15. (13). (М.А.Й.). Мысль правильна – будем учиться и в снах передвигаться летая. Можно внушить, засыпая, себе эту мысль. Можно уже не ходить в своих видениях сонных, а только летать. Это очень поможет при переходе в Мир Тонкий. Побольше таких утверждений надо внести в сознание при подготовке себя к Надземному Миру. Вот во сне хотелось помочь человеку больному подняться и идти самому и даже взлететь, а силы и настойчивости не хватило. Это указывает на отсутствие тренировки, ибо в Мире Тонком человек может все. С этим сознанием хорошо погружаться в состояние сна. Пусть станут сны продолжением того, что утверждено в сознании за день, и пусть будет овеяно все красотою. Этот ключ открывает к нам доступ. Ею можно пройти там, где доступа нет.
(Со сна). Я вас вижу ежедневно.
1963. 16. (14). (Янв. 9). В снах отражается действительная степень власти, достигнутой над собою. Другой власти не Знаем. Только она одна дает власть над элементами и стихиями вовне. Сон смерти подобен. Как в смерти, так и во сне выявляется сила или слабость духа. Сон и смерть в некоторых фазах – продолжение психоактивности земного плана. Мы Живем в мире творческих снов и Осуществляем их на Земле. Мы Живем для Земли и ее эволюции.
1963. 26. (20). (Янв. 12). Ответственен ли человек за свои сновидения? Ответственен безусловно, ибо в снах свободно выявляется все то, что было подавлено, зажато волею, но не изжито полностью и до конца. Если человек, положим, отказался от мяса, но где-то в глубине сознания желание покушать трупного еще не изжито, во сне может он вожделеть и вкушать мясной пищи. И не остановить этих снов, пока желание не будет изжито, то есть вырвано с корнем. Это касается в равной степени и всех прочих слабостей, страстей и вожделений. Недостаточно еще чего-то не делать, нужно, чтобы самое желание перестало существовать. Но как же может перестать ощущаться голод, если человек лишен пищи, или прочие естественные желания или ощущения тела, лишенного их удовлетворения? Не могут, но владеть ими всеми должен уметь ученик, и степень этого овладения уявляется часто во снах. Если овладение осуществлено полностью, то и сны, и бодрствование покажут одинаковую степень реакции на соответствующее воздействие, если только частично, то сон обнаружит эту частичность. Искренность реакции обнаружится всего ярче во сне. Конечно, могут быть рефлекторные отзвуки изжитых явлений, но они не сброшены, так как представляют собою кармическую шелуху. Но если говорит себе человек: «Да, изжито», а внутри притаившийся некто говорит себе: «Нет» – значит, процесс не завершен. Этот «некто» – наш старый знакомец астрал, веками вынашивавший свои склонности, привычки и побуждения. И главная задача – его победить и обуздать.
Видел во сне, что летаю. И еще, что кто-то, двое, летали со мной. Они были очень красивы, прекрасны в красивых одеждах, две женщины. И я был тоже в чем-то светлом. И в сердце и чувствах было ощущение красоты. Они находились рядом, тихо стояли так близко. Близость одной ощущал особенно четко. Контакт шел под знаком чистоты, и красоты, и свободы полета. Подробности не запомнились.
1963. 137. (109). (Фев. 25). Да! Да! Изменение характера снов очень показательно. Будем запоминать и отмечать все подробности новой ступени. Это верно: лишение во внешнем есть обретение во внутреннем. О внешнем не будем тужить, слишком уж мало осталось им жить, но о внутреннем позаботимся больше, ибо останется с нами и после. Придет время, и на себя уже не останется места ни в мыслях, ни в чувствах. Все будет Наше.
1963. 187. (148). (Март 23). Когда человек во сне сознает, что это сон, это победа сознания над состоянием сна. Точно так же и осознание земных и надземных снов Майи будет победой над нею.
1963. 434. (300). (Июнь 16). Явление снов неотрицаемо. Реальность их указывает на реальность Тонкого Мира. Субстанция сновидений иного порядка, нежели природа материального мира. Название «мир материальный» не точно, ибо все миры материальны. Точнее назвать его миром плотным. Но независимо от этого сны все же реальны, и формы, наблюдаемые во время сна, связаны очень с мышлением в теле земном. Это как бы вариации на земные темы, но не связанные земными ограничениями. Снами можно управлять и их регулировать приказом воли. Тонкое сознание ей подчиняется после некоторой тренировки. Момент перед засыпанием очень важен, если воля накладывает свое решение на дальнейшее течение мыслей в этот момент. Не пассивное погружение в объятия Морфея, но сознательно волевой переход в Мир Тонкий. До сих пор не удавалось утвердить это состояние, потому что элемент воли отсутствовал. Одного желания недостаточно, нужен приказ, четкий, твердый и определенный. Также необходимо избирать и сферу активности сознания. Отрыжки земной деятельности мозга не могут заменить сознательной активности на плане незримом во время сна. Многое происходит и делается в это время, если сознание достаточно расширено, только памяти о происходящем не остается. С одной стороны, этого нельзя допускать, чтобы слишком не отрываться от Земли; с другой, соединение миров идет через сознание, центры организма которого должны быть достаточно развиты. Практически к решению этого вопроса следует подходить через сознательное и планомерное использование моментов засыпания и применение волевого приказа всего сознания. Значение снов может быть очень глубоким, если к ним подходить со знанием роли сна в жизни человека. Сон столь необходим для жизни тела, как и пища, ибо это – питание системы психической энергией, которой насыщается тонкое тело. Психическая энергия – это Огонь. Его родина – Огненный Мир. Через тонкое идет соприкасание с огненным, но надо, чтобы физическое тело не мешало. Нужно глубокое понимание явления сна, если имеется желание взять от него все, что оно может дать.
1963. 435. (301). (М.А.Й.). Созвучием устанавливается контакт с явлениями Тонкого Мира, созвучием мыслей, и чувств, и всех устремлений. Единорог явленный устремления пробивает завесу, отделяющую два мира, и вместо отрывочных, бессистемных и разрозненных снов достигается стройная ясность и последовательность сновидений, или впечатлений, идущих из Тонкого Мира. Надо хорошо поработать над этим, и тогда можно достичь желаемого упорядочения снов. Даром ничего не дается, везде труд и постоянство устремления. Но в снах контакт с нами много легче, чем наяву. Тонкое сознание обостреннее плотного. Не следует только перенапрягать нервную систему, чтобы не сделать сон беспокойным или не вызвать бессонницы. Подход к Тонкому Миру и тонкому состоянию должен тоже быть тонким.
1963. 627. (423). (Сент. 5). Природа повторяет себя как в большом, так и в малом, Манвантара и Пралайя отражаются в цикле кругов человеческих воплощений, жизни и смерти, в дне и ночи, бодрствовании и сне. Поэтому день для ночи является миром причин, а сон – миром следствий, и, как и в момент смерти, последние минуты перед засыпанием имеют особое значение для последующего состояния человека. И все дневное поведение, мысли и чувства отразятся на состоянии сна, но последние мгновения решающие. И не то, что хочет увидеть во сне желающий, увидит он, но то отразится во сне, что в течение дня и перед сном было самым ярким и напряженным в сознании, и сферы посетит он, созвучные устремлению не внешне наносному, но действительному. Состояние сна очень искреннее, так как человек во сне являет собою свою истинную сущность. Казалось бы, самые возвышенные мысли проносились днем перед сознанием, а ночью в снах отражается нечто совершенно иначе, и ведет себя сновидец порою совсем недостойно. Это показывает, что что-то еще не изжито и гнездится где-то в глубинах и закоулках души. Сон – очень справедливое состояние, и впечатления его основаны на законе созвучия. Сон требует к себе очень внимательного отношения и желания упорядочить его, а главное – стремления удержать в бодрствующем состоянии впечатления о пребывании в Мире Надземном. Обычно эти впечатления очень беспорядочны и трудно отделить фантасмагорию осколков мышления от действительности Тонкого Мира. Но прорывы в эту действительность все же бывают у всех, надо только привести эти просветы в систему. На известной ступени состояние сна вступает в период сознательности, и тогда бытие человека обогащается соприкосновением с Тонким Миром при условии той или иной степени сознания. Далее это сознание, «бодрствующее сознание», во время сна может стать непрерываемым и очень деятельным, когда тонкое тело выделяется сознательно, а память сохраняет все впечатления об его активности на плане астральном и выше. Первое условие для достижения этой ступени – это очищение всего существа человека от всего, что подлежит скорейшему изживанию. Ибо неочищенное сознание может установить связь с низшими слоями астрала и унести на себе флюиды разложения и заразы. Опасность для неочищенного сердца весьма велика. Потому и не сохраняется памяти о впечатлениях сонных у обычных людей. Медиумы и психисты видят и запоминают больше, но не позавидуем им, ибо, если они недостаточно чисты, тьма овладевает слабовольным и нечистым сознанием. Оттуда же одержание, это бедствие человечества. Вопросу об упорядочении снов и связанном с этим очищением оболочек можно посвятить достаточно времени. С другой стороны, это явится также и подготовкой к послесмертному состоянию, ибо, как гласит восточная мудрость, «сон смерти подобен».
1963. 692. (459). (Сент. 27). Приобщаемся в снах к тому, к чему наяву прикоснуться не сможем. Отсюда особое значение снов. Не придут сновиденья в систему, если их сознательно не упорядочить. Как же упорядочить сон? Приведением мыслей в порядок перед отходом ко сну. Часто мысли не дают заснуть. Какие мысли? Конечно, земные и о земном. Вот их-то и надо уметь остановить, потушить, прекратить их активность. Мысль тонкая иного порядка. Приведение к молчанию роя земных мыслей необходимо для отрыва сознания от Земли и прикасания к сферам Надземным. Разные сферы в Надземном, и контакт с ними устанавливается по созвучию с мыслями и устремлениями, установленными к моменту и в момент засыпания. Арфа духа настраивается на желаемый лад. При упорстве и постоянстве сны постепенно начнут приходить в систему, и хаос впечатлений различного порядка заменится законченными и более или менее полными восприятиями. Трудно регулировать сны, но все же известной степени упорядочения можно достигнуть. Архат периоды сна плотного тела может проводить в сознательном и бодрствующем состоянии в теле астральном, ментальном и огненном. И тогда сна, в общем понимании этого слова, уже нет. Тогда сном скорее можно будет назвать пребывание в плотных условиях, ибо, чем плотнее среда, тем она, как это ни странно, более преходяща, несмотря на внешнюю ее устойчивость.
1963. 693. (М.А.Й.). Работа Иерархии для планеты и человечества не прекращается никогда. Отсюда вывод, что Служители Света находятся в постоянно бодрствующем состоянии и Майя Девачана не для них. Они, если позволяют силы, отказываются от Девачана, чтобы посвятить свои силы на служение миру. Отдых нужен и им, но не сладкое забвение Девачана. Подобно тому как Великие Духи отказываются от Нирваны во имя людей, так же совершается отказ и от Девачана. Мысль правильна – некогда заниматься иллюзиями «страны блаженства», когда тьма еще не побеждена и столько желающих Света.
Видел во сне Матерь. Долго был с Ней. Держала меня у сердца. Не было средостения. Ощущение было очень длительным, подробности не запомнил. Но было ощущение, что очень близка была опять.
И еще сон: видел принявших Учение <...>...
1963. 746. (Окт. 14). Сын Мой, забота о состоянии сна приносит плоды. Сны становятся осмысленнее и длительнее. Усилим заботу еще. Через сон двери в Мир Тонкий быть могут открыты для сознательных и стройных впечатлений. Приобщение к Незримому Миру через тонкие видения вполне достижимо и не требует усилий, нарушающих равновесие организма. Объединение миров происходит в сознании, непредвзято открытом обоим. Вода долбит камень, а настойчивость и упорство в достижении цели позволяют достигнуть ее. Нити сер[дца], дух связующие с Первозванной Моей, очень сильны. По ним поступают тонкие восприятия, поступления которых будут с течением времени усиливаться. Утверждаемая формула сближения действует. Она сокровенна и оглашению не подлежит. Это сокровенное действо духа, называемое священным. Все существо человека принимает участие в нем. Подробности – символы объединения сердец. Реакция – по сознанию. Порадуемся каждому знаку и каждой подробности. Звезда подтвердила чистоту источника. Радуюсь осознанию действительности, преодолевающему преграды материи. Не будем ни удивляться, ни поражаться, ни недоумевать, ибо язык Тонкого Мира своеобразен в формах своего выражения. Он выражает самую сущность явления сближения, не имеющего уже более никаких преград и отделенности. Полное слияние сознаний как-то должно себя отразить на образах мозга земного. Язык духа своеобычен. Порадуемся даваемым знакам.
1963. 750. Будем учиться удерживать полное сознание в состоянии сна, когда выделяется тонкое тело. Таким образом сознание можно будет продолжить в Надземное и объединить в нем днем – впечатления дневные, ночью – тонкие. Работа требует напряжения, устремленности и чистого сознания, чтобы контакты и посещаемые слои были приемлемы. Ведь можно попасть и ниже, если не соблюдена мысль. Чем выше, тем интереснее и поучительнее. Практическое соприкосновение с Миром Незримым с целью его изучения, но не любопытства, дает многое. Можно его изучать через окно личных полетов.
1963. 753. (Окт. 16). (Со сна). Расчленение проводников невозможно без овладения мыслью. Приноровиться к вибрациям другого сознания при восприятии от него мысли необходимо, то есть, потушив себя, установить контакт. Я и Моё – своего ничего нет. Мы всегда вместе в духе, как бы одно. Направляю Мои вибрации через пространство по серебряной нити в мозг через сердце. Ты не там, где тело, но здесь, со Мной, в Моей Башне. Плотная оболочка остается там, далеко.
Благодаря вечернему упражнению, сны углубляются. Три дня подряд сны осмысленные. Сегодня во сне летал, проходил много раз через стены, демонстрировал это знакомому. Летал невысоко над водой. Видел удящих. Видел людей, с которыми работал.
1963. 767. (502). (Окт. 25). Одно заменяется другим, низшее – высшим, тьма – светом. Замена производится сознательно. ...Путь наш победен, ибо вместе идем. Темные злоделатели всеми способами стремятся усилить прельщение и магнетизм прошлых порождений, уплотняя их новыми элементами и пытаясь разжигать воображение. На каждую такую попытку можно отвечать удесятеренным ко Мне устремлением и упрочением связи со Мною. И тогда каждая попытка тьмы превратится в толчок к Свету и каждое злоухищрение – в ступеньку приближения ко Мне. Так темных можно заставить служить Иерархии. Оставят только тогда, когда убедятся, что служат орудиями Нам и достигают результатов, прямо противоположных тем, которых хотели добиться. Борьба с тьмою требует большого опыта и навыка. Неопытные путники часто попадают в их хитро расставленные сети. Тьма велика, идите за Мною.
1963. 768. В случае каждого ошибочного действия во сне корректив можно внести наяву, но четко, твердо и определенно указывая себе, как надо поступать во сне в будущем. Эти самоуроки и самонаставления, адресованные своему тонкому телу, дадут свои следствия, и поведение в Тонком Мире соответственно изменится. Сегодняшний сон служит тому ярким доказательством. Бодрствующее состояние служит канвою и руслом поступков тонкого тела. Как бы устилается ковер, по которому там ступает нога, или репетируется роль, исполнение которой пойдет в Мире Незримом. Но [во] все, не соответствующее достигнутой ступени сознания, вносится нужный корректив. Не следует пропускать ни одной возможности дать должное указание тонкому телу, как вести себя в том или другом случае. Оно часто действует согласно когда-то принятым решениям, и сущность этих действий – рефлекторна. Даже в Тонком Мире рефлексы надо убить, заменив действиями сознательно-волевыми или, во всяком случае, согласными с уровнем настоящей ступени. Очищение сознания от векового сора – задача сложная, и трудная, и двусторонняя – в этом мире и в том, во сне и наяву, ибо сон смерти подобен, то есть жизни в Надземном.
1963. 770. (Гуру). Вот дано новое упражнение перед сном. Результаты его очевидны. Началось с двух минут. Дошло до пяти. Но как трудно это простое и легкое, казалось бы, упражнение продлить более пяти минут. И как хочется закончить его как можно скорее. Сознание говорит, что упражнение полезно безусловно, и чем длительнее оно, тем результативнее. Но вот что-то внутри мешает, восстает и противодействует явно полезному делу. Не тьма ли? Следует очень поразмыслить над этим и, поняв сущность противодействия, все силы духа и разумения собрать, чтобы его уничтожить. Нельзя же допускать, чтобы после долгих лет подготовки и устремления что-то внутри восставало и мешало наинужнейшему.
1964. 18. (7). (Янв. 6). И в Тонком и земном мирах/е люди разделяются на добрых тружеников и обычных дезертиров труда. Трудиться можно везде, на всех планах. Безделие осуждено безусловно. Бездельник обкрадывает сам себя. Каждое мгновение можно делать нечто творчески нужное и задавать себе какую-либо работу, даже сидя спокойно и не двигая ни одним мускулом. Работа может быть не только физическая или видимая внешне. Йог, неподвижно сидящий и оказывающий помощь за десятки или сотни километров, напряженно активен. Даже отдыхая, можно сосредоточиваться на том или ином органе тела, требующем поддержки или лечения. Столько болезней, нужды и горя еще на вашей планете, что в бездействии нельзя пребывать ни мгновения. Сладкая Амрита не для учеников Владыки. Труд, постоянный и бесконечный, сознательный и огненно напряженный, – удел учеников. Отдых заключается в перемене работы и замене одних работающих центров другими. Даже во сне ученик не отдыхает, но либо учится, либо трудится по заданию Ведущего. Будем считать каждую минуту, проведенную в бездумной и бездельной праздности, потерей драгоценного времени и самообкрадыванием, то есть расточением огненной силы.
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ
|
Сон как пребывание в Надземных Мирах. "Во сне Учим". |
Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих
Сон как пребывание в Надземных Мирах. "Во сне Учим".
Ночью Учим – днём люди себе приписывают.
Главное существование ночью – глазу доступна бездна и уху близок вихрь.
Листы сада М. Зов. 25.04.1922 г.
Мир Огненный, ч. 1. 332. …Нужно всеми силами стремиться осознать Мир Тонкий. Не только Мир Тонкий подлежит осознанию, но мы должны исполниться отвагою на созерцание Огненных Сил. Мы должны привыкнуть к мысли, что рано или поздно нам суждено причалить к Берегам Огненным. Так научимся закидывать сеть самую длинную, чтобы достичь улова лучшего. Действительно, мы должны не только во снах, но и среди дневных трудов направлять мысль на дальние огненные явления. Иначе, когда мы оказываемся в Тонком Мире, нам все-таки трудно сознавать огненное сияние. К Свету нужно приучать не только глаз, но больше того – сознание. Люди особенно страдают от неумения устремить себя вперед. Малое сознание лишь оглядывается и потому часто начинает пятиться. Царство Небесное, Огненное, берется приступом – эта истина сказана давно, но мы забыли о ней и оставили всякое отважное устремление. ...Не сказано быть бездельником, но всею отвагою и трудом устремиться к прекрасному Огню. Нет такой земной вещи, от которой не стоит отказаться ради Мира Огненного.
Мир Огненный, ч. 2. 396. Сон являет общение с Высшими Сферами. Сон доказывает, что люди без такого общения существовать не могут. Объяснение сна телесным отдыхом будет самым первобытным. Без сна люди обычно могут жить очень короткое время, затем их мышление впадает в самое болезненное состояние: появляются галлюцинации, оцепенение и другие признаки неестественного существования. Организм стремится к животворному обмену и не находит сужденного пути. Как Мы говорили, сон может быть кратким на высотах, где токи общения могут быть особенно питательны. Люди могут вспоминать о встречах в Высших Сферах или в низших. Плотное тело может препятствовать таким сущностным общениям, но сон как таковой будет даром жизни вечной. И такое размышление поможет на пути к Миру Огненному.
Мир Огненный, ч. 2. 401. Для сна требуется известное успокоение. Такое переходное состояние показывает, насколько наш организм нуждается в особой устремленности при смене состояний.
Надземное. 24. Урусвати понимает соотношение сна и бодрствования. Для одних сон есть противоположение бодрствованию, но для Нас сон есть продолжение труда в ином состоянии. Невозможно иначе понимать сон. Нельзя совершенно отрицать его насущность. Некоторые условия могут сокращать длительность сна, но не исключают его надобности. На высотах можно довольствоваться четырьмя часами сна, но такое условие возможно лишь на определенной высоте.
Не верьте, когда кто-то уверяет, что ему сон не нужен. Кроме ужасной болезни бессонницы, люди принимают сон как часть бытия. Каждое сонное состояние приближает человека к Тонкому Миру. Может быть разная степень сознания во сне, но эту четкость сознания нужно воспитывать. Человек должен твердить себе, что, погружаясь в сон, он отправляется на работу. Если его свободная воля усвоит эту аксиому, то тем легче будет приложить силы в Тонком Мире. Пусть люди не тревожатся, что таким образом исчезнет отдых. Он останется в полной мере, ибо в Тонком Мире прилагаются и тонкие качества, которые не устают.
Гораздо хуже, когда человек отходит ко сну, обуянный земными страстями, не думая ни о каких Высших Мирах. Тогда вместо светлого труда и познания человек блуждает в темных слоях, и можно представить, какие встречи его утомляют. Пусть засыпание будет сознательным переходом в Мир Высший. Свободная воля, как крылья, понесет вверх. Так говорю о сне, чтобы показать, что и Мы в Обители не чужды сна своеобразного, который есть перенос сознания в Высшие Миры.
Н.К. Рерих. Всадник ночи. 1918 г.
Н.К. Рерих. Всадник утра (Рыцарь утра). 1918 г.
Н.К. Рерих. Всадник утра (Рыцарь утра). 1918 г.
Надземное. 200. Мыслитель говорил: «Каждый человек хранит в себе возможность непосредственного общения с Высшими Мирами. Из этого источника складывается сущность нашего сознания. Мы можем претворить внешние факты в сущности глубинного сознания. Кто сохранит постоянное общение с Высшими Мирами, тот может вникать в построение будущего. Устраняя высшее общение, человек делается животным.
Людям показаны прекрасные символы, но они сочли их суеверием. Мы видим изображения крылатых существ и считаем их вымыслом. Но разве каждый из нас не летает? Безразлично, будут ли полеты в светлом или темном теле, но они происходят сознательно и бессознательно. Великий дар Богов – наш сон, он открывает вход в Мир Надземный. Бессонница считалась наказанием, ибо она лишала человека естественного общения. Друзья, мы должны быть благодарны Богам, которые позволяют нам иметь общение с Ними.
Обычно человек слабо сохраняет зрительные образы, запечатленные при полетах, но в глубине сознания мы сберегаем ценные сокровища. Не буду хвалиться, что сумею словами выразить наблюденное. Но как матерь чует в себе первое биение жизни дитяти, так и мы можем ощущать в себе накопление наблюдений.
Друзья, мы летаем и легко воспринимаем сияние дальних миров. Кто-то будет по невежеству уверять, что они не существуют, являясь миражом. Но мы, приближавшиеся к ним, знаем их сущность.
Друзья, не повторяйте на базаре сказанное, иначе люди сочтут меня безумцем. Будет время, когда слова эти станут понятны. Самые обычные вопросы не следует преждевременно задавать. Невежды легко становятся тиграми, и не следует создавать таких зверей».
Надземное. 353. Урусвати знает, что просыпающийся должен пройти промежуточное состояние, в котором он принадлежит двум мирам. Некоторые не замечают такого состояния, но другие все же удерживают искры тонких ощущений.
Когда древние предлагали человеку познать самого себя, они прежде всего заботились о развитии наблюдательности. Такой процесс не содержит ничего таинственного – человек должен стать внимательным к самому себе и к окружающему. Пусть люди помнят, что они ответственны за качество своих проявлений.
Нужно удивляться, если состояние между сном и бодрствованием проходит неотмеченным. Люди читают об особых свойствах дремоты. Древние посвященные знали, насколько человек становился прозорливым во время такого состояния. Но затем лишь посвященные сохраняли память о замечательном состоянии. Народ, занятый трудом, уже не успевал уделять внимания таким наблюдениям.
Но теперь Мы опять зовем, чтобы и во время труда люди умели наблюдать за свойствами природы человека. Нужно сохранить естественный труд и в то же время уметь проследить тонкие ощущения. В таком сочетании люди приблизятся к преображению жизни.
Не нужно думать, что посвященные должны быть оторванными от жизни. Можно убедиться из жизнеописаний, что великие деятели не чуждались самых различных жизненных проявлений. Так и теперь пусть труд не препятствует человеку погружаться в самопознание. Новая жизнь требует и сотрудничества двух миров.
Мыслитель говорил: «Друг, пусть, отходя ко сну и пробуждаясь к труду, скажешь целительное слово блага, оно откроет врата обоих миров».
Надземное. 450. Урусвати знает, что древние пословицы часто давались как научные изречения. Только со временем они утеряли внутреннее значение и стали повторяться как внешние кратчайшие формулы. Так сказано – «сон подобен смерти», и никто не подумает, что в этом скрывается великая истина. Именно так называемая смерть вводит человека в Мир Тонкий, но и каждый сон есть прикасание к Миру Тонкому.
Можно назвать многие стадии такого состояния, но в каждом из них человек приобщается к Тонкому Миру. Некоторые посылают свое тонкое тело для хождений не близких, другие лишь слегка касаются области Тонкого Мира. Врачи правильно замечают, что сон есть отдых. Ученик должен знать, что каждое приобщение к Тонкому Миру уже будет отдыхом для плотного тела. Таким образом, врачи правы, когда определяют внешнее значение сна. Но это внешнее не поясняет внутреннего, самого главного смысла. Пусть люди запомнят, что каждый сон приобщает их к Тонкому Миру, тому миру, в который человек пытается не верить.
Яркие воплощения считаются проделками медиумов, но Мы сейчас Напоминаем не о феноменах, но об естественном состоянии, близком каждому человеку. Когда люди усвоят мысль о назначении сна, они будут замечать многие подробности.
В рассуждении о значении сна некоторые впадают в такое заблуждение, что полагают, что сон может быть ненужным. При некоторых болезнях сон исчезает, но ведь такое состояние мучительно и губительно. Правильно, что на высотах сон значительно сокращается, но он не теряется.
Люди должны понять, что при посещении Тонкого Мира могут быть встречи и с тонкими телами еще живых людей. Часто люди думают, что они имели сновидение, но в действительности они встретились с живыми тонкими телами. При этом можно заметить, что эти встречи происходят уже под знаком понимания условий Тонкого Мира. Так самые невоздержанные люди оказываются рассудительными и самыми приятными в обмене мнений. Сами они в земной жизни никогда не допустят, что имели столь широкое суждение; в лучшем случае, сохраняют малые осколки своих встреч, но в существе своем они все же выносят новое понимание вещей. Такие уроки, выносимые из Тонкого Мира, оказывают большую пользу в разных случаях жизни.
Но такие приобретения могли бы значительно усилиться, если бы люди, отходя ко сну, сознавали, что они прикасаются к Великому Тонкому Миру. Пусть люди хотя бы внешне усвоят такие повседневные приобщения, и тогда Тонкий Мир начнет приближаться. Нередко человек удивляется, что видел во сне и живых, и мертвых, но в этом нет ничего поражающего, ибо тонкое тело может проникать, не требуя ни времени, ни пространства. Так, советуем превратить сон в изысканное хождение по высшим областям, но не следует насиловать свою тонкую энергию. Нередко человек не удерживает в памяти проявлений, бывших с ним в Тонком Мире. Пусть и такое состояние протекает естественно, но все-таки помните, что во время сна прикасаетесь к Тонкому Миру.
Мыслитель говорил: «Нам дано каждую ночь совершать прекрасные пути».
Надземное. 627. Урусвати знает, что человек должен не только признавать тонкие энергии, но должен и содействовать им. Разве человек должен быть каким-то гигантом, чтобы помышлять о таком сотрудничестве? В стройной машине каждая частица её незаменима. Пусть чаще человек представляет себя частицею Вселенной. Он может, поистине, присоединить свои энергии к Великому Мирозданию.
Мысль человека есть лучшая энергия, которую он может неисчерпаемо источать в своды Вселенной. Как столп света может возноситься мысль и приобщаться к Великому Энергетическому Аппарату. Долг человека – делиться своим достоянием, но лучшее будет энергия мысли. Именно энергия, сознательно устремленная, может служить как истинная Йога, связь с Высшим Миром. Много раз Мы говорили о значении сознательности, лишь она животворна. Даже и прана должна быть вдыхаема сознательно.
Мыслитель говорил: «Каждый из нас, отходя ко сну, пусть пошлет прекрасную мысль, привет Силам Природы».
Надземное. 656. Урусвати знает, как разновидна ночная психическая деятельность. Она грубо названа сном, но содержит в себе несколько жизненных условий. Могут быть рефлексы, явленные воображением; могут быть воспоминания, всплывшие из глубины сознания; могут быть воздействия Тонкого Мира; могут быть впечатления от нахождения в тонких сферах; наконец, может быть дальняя весть, запечатленная в образах. Могут быть многие сочетания надземных условий, потому жизнь во сне должна быть научно изучаема.
Невозможно не воспользоваться необычными возможностями, которые открываются при наблюдении над сном. Некоторые люди утверждают, что они никогда не видят снов. Это неверно, они не умеют запоминать виденное. ...
При изучении Надземного Мира прежде всего не забудем о явлениях сна. Наука должна очень внимательно отнестись к состоянию наиболее близкому Тонкому Миру.
Мыслитель говорил: «Мы не можем грубо говорить о снах. Тонкое состояние требует тончайшей внимательности».
Надземное. 871. Урусвати знает сущность беспрерывности. Большинство людей страшатся такого естественного качества. Люди изобретают много предположений, чтобы найти желанные перерывы бытия. Одни полагают, что сонливость есть уже такой перерыв, но они забывают, что сон есть обновление ритма и прикасание к Силам Высшим. Но другие идут еще дальше, надеясь, что так называемая смерть пресекает жизнь. Они не хотят понять, что уход от земного состояния есть лишь некоторые изменения сущности человека.
Явление беспрерывности есть красота мироздания. Можно понять напряжение. Можно облечься в новое одеяние, но зерно духа живет в беспрерывности. Не только оно живет, но оно отвечает Космическому Магниту.
Неужели человечество находится в таком низком состоянии, что не осознает самый прекрасный закон восхождения? Не будем надеяться, что человек примет закон мироздания. Пусть он прислушается к гармоническому Голосу Природы. Пусть хотя бы допустит жизнь надземную, – так Мы найдем точку прикасания и можем оздоровить сознание.
Мыслитель говорил: «Признайте беспрерывность, она приведет вас к Вратам Вечности».
Надземное. 896. Урусвати знает сущность самоусыпления. Мы указывали многие качества самодеятельности, способствующие развитию йогизма. Но также нужно напомнить и пресекающие свойства, среди них часто встречается свойство самоусыпления. Оно вредит не только в земной жизни, но и в Мире Надземном.
Уже давно сказано об Орлином Глазе йога. Такое ярое неусыпное качество йог вырабатывает в себе долгим размышлением. Йог стремится к подвижности и четкости мысли. Йог познал, что для преуспеяния он должен бодрствовать. Такое бодрствование происходит и во время сна. Оно будет как преддверие в Мир Надземный.
Йог может перейти в тонкое состояние в полном сознании. Усыпленность не нужна, и такое полусознательное прозябание не продвинет человека к преображению. Но много дремлющих бродяг, и они засоряют пространство, и в Надземном Мире они также лишь вредят окружающему.
Йог знает, что совершенствование нужно не только для него, но и для Общего Блага. Как же пояснить людям, что они живут для успеха эволюции? Как уберечь пространство от засорения?
Мыслитель говорил: «Друг, помни об Орлином Глазе».
Записи Н.К. и Е.И. Рерих. 14.01.1926 г.; см. также Письмо Е.И. Рерих от 10.05.1937 г.
Мы можем советовать перед сном один обычай. Когда все приготовления ко сну окончены, на малое время спокойно присесть, чтоб отделить себя от бывшего дня. Можно повторять про себя мантрам или избранное Имя, или, наконец, алфавит. Это малое действие очень устанавливает ауру. Это маленькое междудействие являет границу от нитей дня. У каждого должно найтись достаточно время для действия, но даже две, три минуты действительны. Конечно, нужно быть достаточно одетым, чтоб ни жара, ни холод не отвлекали. Не нужно, чтоб свет бил в глаза. Желательно, чтоб одеяние было сменено, хотя бы самый простой плед или халат, который меньше попадает в посторонние руки. Особенно в бурное время полезно поступать так. Не надо закрывать глаза во время действия. И главное изгнать мысли о бывшем дне.
Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 6.
Сон, как таковой, будет даром жизни вечной.
…Если сон подобен смерти и ночная пралайя сознания есть прообраз или символ великого перехода в малом круге, то на нём можно утвердить характер подхода к великому. Что такое сон? Треть жизни проводим в невидимом мире и в невидимом состоянии. Дух уходит в сферы незримого мира, именно туда, и почти так же, как это делается при смерти. И сны, и впечатления, и встречи, которые ожидают его там, обуславливаются так же, как и перед смертью, последней мыслью перед засыпанием. Перед сном следует утвердить положение мысли. Мысль последняя, как магнит, притягивает к себе или утверждает сознание в соответствующих сферах. Поэтому характер и направление сущности мыслей, предшествующих моменту перехода, обуславливают характер посещаемых сфер. Можно направить себя в низшие слои и сферы, пронизанные сущностью низших переживаний, а можно направить и вверх. Всё зависит от характера последнего мгновения. Трудно в жизни земной отрешиться от неё и быть не от мира сего, но в течение нескольких минут, перед тем как заснуть – можно успокоиться, забыть суету дня, прекратить эмоции, чувства, волновавшие днём и заставлявшие болезненно сжиматься сердце, установить состояние покоя, мира и равновесия и в этом особо умиротворённом состоянии устремиться туда, за пределы, – это будет уже сознательным переходом. Если это делать каждый день, и сознательно, и в течение всей жизни, то, когда настанет момент перехода, тренированное сознание уже без всякого труда автоматически направит дух свой в сферу соответствующую. Можно даже как бы в воображении пройти через этот процесс перехода, потому что сон – ведь это та же смерть в миниатюре, то же прекращение обычной, объективной жизни, та же остановка всех обычных мыслей, и отрыв от всего земного, и переход в область невидимого. Но ото сна пробуждаются обновлёнными, значит, оттуда получают силы, от сна просыпаются с новыми мыслями, впечатлениями, идеями, значит, там чему-то учатся. Во сне видят необычные вещи, имеют сокровенные встречи и настолько реально переживают некоторые явления, что иной раз бывает даже трудно провести границу между явью и миром чудесных снов. Но сознательность, в этом направлении утверждаемая, может дать поразительные результаты. Для тех, кто следует по пути и уже сознательно относится к Учению Жизни, к тем испытаниям, которые им ставит и даёт жизнь, можно будет добавить возможность использовать сон для сознательного ускорения пути. Какие трудности, испытания и неожиданные комбинации условий приходится часто проходить сознанию во время сна. Как часто, просыпаясь, человек думает, что он наяву поступил бы так или иначе, но именно не так, как он поступил во сне. И если сознательная печать последнего объективного решения накладывается даже на те испытания, которые проходят во сне, то необходимость многих дневных испытаний будет отпадать, ибо во сне можно пройти какое-либо испытание уже со знанием закона. Если, засыпая, человек говорит себе, что в случае тех или иных явлений он будет проходить через них именно так, как он хочет, то тем самым решения объективного сознания будут обязательны и для сознания, пребывающего во сне. И к чему тратить годы и десятки лет на изжитие каких-нибудь свойств или прохождение через какие-нибудь испытания, когда это может быть сделано с таким же успехом во сне. Результат один – требуемая реакция сознания на внешние воздействия происходит в определённом направлении. Неважно, является ли это воздействие идущим из мира снов или жизни земной. Важна реакция. Раз она утверждена согласно высшему пониманию человеком данного явления, следовательно, испытание выдержано. Так сон может быть использован с большой пользой.
Как часто люди приписывают себе то, что получают во сне, забывая, что во сне учатся, а днём эти мысли царствуют уже в бодрствующем сознании, и не знает человек, откуда прилетают в его сознание залётные птицы мыслей незримого мира. Тайна сна не так проста, как это кажется, и не рефлексы симпатической нервной системы, и не другие ощущения и раздражения являются основной причиной сновидений. Сон беспредельно глубок по своему значению, ибо сущность человека касается иных миров, иных законов, иных условий. Но эти условия являются чрезвычайно важным фактором в жизни человеческого сознания, и не считаться с ними нельзя. Как бы ни были невежественны или предвзяты представления о сне, этом важном факторе человеческой жизни, пора бы уже подвести научный базис под это явление, базис, основанный на знании законов природы. Но облегчается путь человеческий сознательным отношением ко сну. В некоторых школах испытуемого ученика погружали в особое состояние, и он как бы во сне проходил целый ряд испытаний, именно тех самых испытаний, через которые ему нужно было пройти. И сколько лет потребовалось бы ему, чтобы пройти их в обычной жизни. Но путь был спешен, и ждать годы и тратить жизнь на то, что можно было завершить в течение короткого времени, иногда считалось нецелесообразным Высшими Руководителями, и Они прибегали к этому виду ускорения пути. В данном же случае говорится о том, как может человек сознательно использовать свой сон для того, чтобы пройти через некоторые испытания, которые незамедлительно явятся на его пути, ибо незримая рука неусыпно пребывает над устремлённым духом.
[1950 г.]
1951. 97. (Фев. 11). Говорил: «Не прерывается Учение ни днем ни ночью, то есть источник Наш, источник Света, сочится в вас беспрестанно. Ночью Учим, а днем приписываете себе». Не помните – и не нужно помнить, иначе оторветесь от жизни и не захотите жить этой жизнью земной. Не захочет принять дух эволюцию плотную, если сохранить ему память о пространствах Тонкого Мира. А вы учитесь в пространстве Света. Вот и Бережем вас для вашего же блага. Потом все вспомните. Но не раньше, чем надо. Много тайн в вашей жизни, дети Мои, и много радости, еще неосознанной. Главное существование ночью, ибо отходите в Дом свой, Дом духа, родину Света и постоянную Обитель. Это на Земле мы временные, а там постоянные, то есть беспредельные. «Не временные мы, а беспредельные». …
День – сфера причинности, ночь – следствия. Как при или в момент смерти последняя эманация нервов несет по заданию, так и перед засыпанием последние мысли дают направление посещаемым сферам. Так что направление зависит от них и посещаемые сферы – тоже. Перед сном надо установить положение мысли, то есть тот вход, те врата, через которые входим в соответствующие им обители Тонкого Мира. Также необходимо и отрешение от всего земного, если хотим взлететь. Перед сном можно отрешиться от личных попыток – хорошее упражнение. …Наши ученики приучаются к этому Великому Переходу каждый день, ибо сон – это как бы смерть в миниатюре, то есть малый переход в Мир Тонкий, но точно аналогичный; лишь жизненная нить не прерывается, как при смерти. В этом вся разница. Отнесемся сознательно к явлению сна, ибо готовимся к сознательному существованию на всех планах. А наша цель не только расчленить тела, но и сохранить сознание везде, всегда, во всех телах, то есть на всех планах. Сохранить сознание – вот задача Архата – сохранить непрерывность сознания. Это есть бессмертие, Амрита, Чаша вечной жизни.
Бессмертен алмаз сознания, но не сознание, перенесенное в оболочки и отождествляющее себя с ними. Каждая оболочка смертна на своем плане. Кристалл сознания бессмертен, если зажжен и если не связан, не зависит от оболочек, которые освещает. Чашу бессмертия примите, но удержать ее надо своими руками, то есть сознанием. Ведь Сказано: «В сознании – всё». Учитесь всегда сохранять ясность и четкость сознания и этим охранять и сохранять непрерывность сознания для «после». Ясная, спокойная, главное, спокойная, четкость сознания, то есть кристалла, то есть самого кристалла сознания, есть основа его целостности и бытия вне зависимости от временных оболочек и тех элементов, или аспектов, проявления, которыми они лишь и живут, или питаются. Нужно стать в стороне от своих оболочек и смотреть, как они живут, каждая в своей сфере, и ни в коем случае не отождествлять с ними себя, то есть кристалл своего сознания, свое сокровище, которое в мире, по не от мира, то есть от Земли. Вот это-то осознание (или осознание этого) и поможет продолжить сознание в Мир Тонкий, то есть сохранить его непрерывность. Там, где сердце ваше, там и сокровище ваше. И сокровище переносится в сердце. А так как сердце бьется всегда, то и сохранить сознание можно, лишь перенеся его в сердце. Так опять приходим к средоточию сущего и жизни, ибо сердце – престол жизни, но жизни непрерывной, то есть вечной.
1952. 83. …Когда наступает ночь и дух ваш отходит в Обитель Света, трудитесь на ниве Моей и учитесь урокам духа. Отсюда ваше устремление и горение. Но как Сохраню ваше знание, то есть память, о красотах Моего Царства, как Открою глаза. Нельзя совместить несовместимое. В дымных и тяжких условиях жизни как примирится дух! Потому до срока наложен затвор на воспоминание о том, что видели. Только плоды – сущность виденного – уносите с собой на Землю. Ею и живы, ею и питаетесь, ею и обновляете сущность свою ежедневно. Приносите импульсы из прошлых жизней, но прошлые воплощения не помните. Но все это – эссенция результатов всех ваших прошлых жизней. Так и со сном. Благоухание цветов Моего Сада уносите с собой на Землю из царства сна, и жизненные эманации их обновляют дух. Но проблески будут даваться в пределах допустимого законом. Не Можем прервать плотную эволюцию. Тяжка, но человек, через нее прошедший, становится камнем венца Космического Разума. Закончу: Ко Мне пришедший и во Мне утвердившийся не имеет нужды ни в чем.
Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 39.
Помощь.
Мысль о помощи должна быть воспитана. Сначала приходится непрестанно напоминать себе об этом, настраивать себя и направлять своё стремление в определённом направлении. Постепенно существо человека ассимилируется с этой мыслью и помощь начинает излучаться уже поверх приказа сознания. Всё существо пропитывается этим стремлением. Это не значит, что человек начинает целый день бегать и помогать кому-то. Он может делать это когда угодно. За любой работой, за любым занятием, во сне и в бодрствовании, он может помогать всегда. Он может знать, что его сердечная энергия, направляемая устремлением помочь, будет выделяться и действовать там, где она наиболее нужна. Магнит во всём; и сердце знает поверх рассудка, куда послать силу на помощь. Мы можем ничего не знать о совершаемом нами, но это и не нужно. Может быть, такое знание только отяготило бы сознание. Радость в том, что непрестанно можно творить добро, ничем не ограничиваясь, ничем не смущаясь. Нашу помощь может получить кто-то на другом материке, или в тонком мире, или рядом – это безразлично. Где-то может просветлиться атмосфера, измениться обстоятельства, разрядиться взрыв. В пространстве могут остаться светлые пятна нашей доброй воли – очистители от зараз, лучше зацветут цветы, или обрадуются живые твари, или вещи станут лучше. Важно благо всего существующего, и ни от чего мы не можем себя отделить. Всё наше, и всё требует нашей заботы. Великое Служение есть великая забота. Она станет радостью, а не тягостью, как думают вначале. Эту заботу ни на что не променяют понявшие её. Она уводит в безличную пространственную жизнь, соединяет со всеми и со всем, делает из людей сотрудников Космоса. О нас проявляется бесконечная забота Сверху, мы отвечаем тем же и в этом становимся помощниками и последователями Высшего. Помощь есть условие для роста сердца. Не может расти сердце, замкнувшееся в себе. Без сострадания оно зачерствеет, как сухой сморчок. Из страданий рождаются драгоценные камни сострадания, украшающие венец Бодхисаттв, прошедших через все радости и горе, возможные на земле. Они понимают всё, и в этом путь к помощи. Испытав страдания и нужды, мы не можем не сострадать, мы не можем не желать помочь. И из этого стремления происходит помощь. Она может быть совершена руками или в духе, но во всём будет сердце. Оно – тот камень, на котором созидается твердыня помощи.
11 апреля 1951 г.
1952. 238. (Май 15). Ночью выходил на обычную работу. Ночью со Мною. Ночью то, что будет после смерти. Давно всё знакомое и известное. Работаем и учимся. Ночь для духа, день – для тела. Спим духом днем, ночью просыпаемся. Там реальное, здесь – сны. И если здесь днем, в снах Земли, получаем прообраз Того мира, где бываем во сне, то истинно пробуждаемся от сна земного к царству правды, то есть истинно сущего. Во сне иногда осознаем, что мы во сне. Осознай же сейчас, на Земле, пребывая в снах Земли, что ты во сне, всего лишь во сне. Я Есмь, и Мир Мой есть сущее. Все остальное сон. И сны учат реальности. Как только становится понятна сновидческая природа обычной жизни земной, Мир Мой начинает утверждать свою реальность, истинносущность своего бытия. Но сферы Земли нужны как сферы причинностей. Здесь зарождаются причины, и тем куем там их следствия. Там зарождаем новые следствия причин, и здесь уже утверждаем их как причины. Цепь причин и следствий проходит эту двойную трансформацию.
1952. 308. Луч заботы недреманно и неотступно над теми, кто отмечен печатью Моего Духа. Учу каждодневно. Во сне отправляются в школу Мою, и в ней Я – Учитель. Если бы знали всё, не было бы предела удивлению. Узнаете ко времени.
1952. 392. Ты думал, что где-то существует покой и отдых. Для идущего с Нами покоя и отдыха нет. И подобно тому как Высшие Братья отказались от Паранирваны, так и преданный ученик отказывается от сладчайших иллюзий Девачана, чтобы, подобно Им, Высшим, пребыть на своем посту. Понять значение и высоту этой жертвы нелегко. Но пылающее сознание не хочет и не может мириться с восторгами утонченнейшей и чистой Майи Девачана, когда Владыки в кровавом поту Стоят на несменном дозоре. Потому воплощения такого ученика могут быть часты. Но и награда велика. Не Забываем никогда никого Нам свой труд и огонь принесшего. Наша Рука неотступно над ним, несущим Свет.
И ты, что знаешь ты о том, чем был, что есть и чем будешь? Но Мы Знаем. И то, что в даваемом тебе превосходит сознание твое и кажется несоизмеримым с твоей собственной оценкой себя, основано на знании сущности твоей в прошедшем, настоящем и будущем. Ибо ты, знающий себя и в теле своем живущий на Земле ныне, знаешь лишь небольшую частицу себя, но, в сущности говоря, ничего не знаешь о себе. И только редкие проблески, да и то, по большей части, во сне, служат намеками на неземное и скрытое величие твоего духа.
1952. 398. Конечно, лучшие ритмы при восходе и закате Солнца: изменение полюсности и центральная точка равновесия. Восприимчивость обострена особенно. Проверь, чтобы убедиться на опыте. Полдень и полночь – точки высшей и низшей активности.
Конечно, впечатлительность углубляется, и в этом главная трудность.
Во сне проходил целый ряд очень тяжких и различных испытаний. Угрожали смертью – не моргнув глазом смотрел на направленное в глаза оружие. Страховали, испытывали на верность. Было много людей. Все русские. Были среди них и переодетые друзья, а может, и все были друзья, но я не знал. Преодолевал Именем Владыки, часто Его призывая. Испытывали на отчуждение от людей, когда все от меня отстранились. Но все эти люди были оттуда, как бы с Родины. Потом еще видел сон, что уже создавал и, комбинируя, творил элементы. Потом ряд известий о демократических переворотах в целом ряде стран.
1952. 409. (Авг. 22). Правильно, ночью прошел через целый ряд испытаний, Мною назначенных. Испытания были тяжки и разнообразны и потребовали много участников. Правильно было ощущение переодетых друзей среди некоторых. Выдержал все блестяще и Именем Моим, что особенно важно. И смерти, угрожающей явно и жестоко, не убоялся. Один из результатов победы – власть над элементами, осуществление которой видел во сне. События грядущего видел также правильно, ибо идут.
1952. 571. (Нояб. 5). Ночью ничего не видел. Под утро сон: в Балт[ийском] море осложнение и, по-видимому, требование к Родине. Я во сне стал говорить: «Слушайте, что говорю. Я предсказываю, что Родина победит. Не надо никого слушать и никому подчиняться».
1952 г. 519. …Дам сознательный доступ в Башню Мою. Бессознательный уже имеешь, хотя и не помнишь «Часы счастья», но плоды их собираешь явно.
1953. 119. Символ (виденный во сне) реки, сломавшей лед, правилен. Прибывает, и замерзает поверхность, едва светило спрячется за тучу. Но тонок слой льда. Под ним могучее течение жизни, и оно взломает лед с минуты на минуту. Но лодка приготовлена. Весна идет. Подходят долгожданные сроки. Нависли события грозно. Готовьтесь встретить их во всеоружии духовных доспехов. Течения жизни вышли из-под контроля рук человеческих. Я у руля. Можно ли остановить реку, ломающую оковы свои навстречу лучам весеннего Солнца? Соберите мужество. В час смятения нужно мужество. Всему своё время, и время каждой вещи под Солнцем. Мудрых Зову бодрствовать при узловых событиях. Бьет двенадцатый час.
(Запись сделана утром около 4 ч. 45 минут. Потом пошел на работу, вернулся около часа и, не заходя в комнату свою, попросил Нинку в присутствии Людмилы С. взять эту тетрадь с Записью из моей комнаты. Она принесла, и я им прочел.
О смерти Сталина нам сообщили на службе после 12 часов дня.
Вышесказанное удостоверяем и правильность сообщения свидетельствуем.)
1953. 208. (Апр. 11). Перед учеником ставится ряд труднейших задач, требующих упорной и длительной настойчивости и самоисходящих добровольных усилий. Тысячелетиями спал человек бессознательно. Треть жизни проходила в состоянии бесчувственности, почти не оставляя следа на бодрствующем сознании. Приобщение к Тонкому Миру проходило бессознательно. Силы оттуда почерпались автоматически. Архат эту чудеснейшую страницу жизни человека раскрывает во всей её полноте. И область, дотоле закрытая и полузапретная, становится столь же яркой и реальной, как и жизнь на земном плане. Тело отдыхает и бездействует, но активно тело тонкое, и не прерывается нить сознания. Сперва будут доходить лишь отрывки, не связанные между собою. Потом они соединятся и приобретут стройность. И, наконец, непрерывная нить сознания протянется от начала до конца периода сна, завершая полную суточную активность, вернее, спираль непрерываемого сознания. Сон подобен смерти. Малая спираль непрерываемая является символом, и прообразом, и утверждением спирали большей. Тогда после смерти сознание, привыкшее к непрерывности бодрствования, не прерывается и после оставления физического тела и его смерти. Задача немалая. Потрудиться стоит. Плоды даёт великие. Но результаты уже будут достигнуты даже через короткий срок непрерываемых попыток. Принцип повторности ударов, или попыток, или ритма в достижении цели надо понять. Им достигается недостижимое. Недостижимое достигается рядом повторных, то есть ритмических усилий. Введём ритм в сферу духовных достижений. Без ритма нет продвижения.
1953. 462. Итак, путь к сокровенному знанию лежит через сердце, и это есть путь знания непосредственного. Вот во сне были явлены два случая такого знания. Сердце просто знало, что должно случиться именно так, а не иначе, и случилось так, как сказало сердце. В жизни наяву это часто происходит, только мы мало прислушиваемся к сердцу и его сообщениям. Некоторая внимательность могла бы облегчить развитие этой способности. Знание некоторых вещей уже есть в сердце. Но это знание надо заменить мозгом, то есть из сердца перенести в мозг, которым сознание пользуется как рабочим инструментом дня, или бодрствующего состояния. При решении какой-либо проблемы, даже не дожидаясь утра, надо положить мысль на сердце и постараться осознать, что оно говорит. Мозг говорит всегда, давая свои заключения. Его слушаем и ему подчиняемся. И это вошло в привычку. Так же можно утвердить и сделать привычным звучание сердца в жизни обычной. И по мере внимательного к нему отношения его голос будет звучать все чаще и чаще, все яснее и яснее, пока не зазвучит в сознании победная песнь сердца, познающего поверх ограничений плотного мира. Прежде нужно поверить в мощь сердца, чтобы начать её применять в жизни и руководствоваться ею.
1953. 605. Сын Мой, явлению Света что предпочтем? Потому пусть первая мысль будет о Свете и о Свете пусть будет последняя мысль. Мыслью о Свете начнем день, мыслью о Свете его и закончим. И тогда сон будет отдыхом и нагнетением сил обновленных. Мыслями соединяем себя с той сферой, в которую думаем войти. Будем вносить сознательность во все, ничего не оставляя случаю. Настроенность перед сном на определенную ноту нужна, чтобы во сне на нее и звучать. Эту ноту можно избрать и установить волей. По воле пространственных течений и волн носится челн без руля и ветрил. Но Архат управляет состояниями своими и даёт направление желаемым полетам. Перед сном мысль надо утвердить в желаемом направлении. И сознание тонкое почерпнет из сфер, утвержденному направлению соответствующих. Так постепенно огненную волну воли будем вводить во все явления жизни своей. …Перед сном особенно важно направить дух свой, подобно поезду, на определенный путь, с которого поезд не сойдет до нового перехода стрелки. В этом случае контроль сугубо необходим. И рычаги стрелки сознания – в руках воли. Магнитная сущность духа направляется в сферы определенные для нарастания. В Высшие Сферы можно дух устремить для возрастания в Свете. Пусть настраивание арфы духа перед сном станет явлением привычным и утвердившимся. Это имеет такое же важное значение, как и устремление духа последнее в момент смерти, ибо сон смерти подобен (это смерть в миниатюре). Так и в большом, и в малом будем избирать и утверждать пути Света волею своей сознательно.
1954. 306. (68). Владыка Утверждает жизнь, но не смерть. Конечно, говорится о жизни сознания непрерываемого. У обычных людей даже сон его прерывает и памяти о пребывании в Тонком Мире не оставляет. Но сон подобен смерти. И во сне, и в смерти можно сохранять сознание непрерываемое. Это и есть состояние бессмертия достигнутое. Как его достичь? Прежде всего необходимо допустить, что такое состояние возможно. Второе – начать учиться на явлении малой смерти, то есть сна, пытаться погружаться в него и выходить из него, сохраняя воспоминания. Пусть сперва это будут обрывки какой-то другой жизни, не связанные между собой. С течением времени придет и связанность, и стройность, и сны приобретут новый смысл и значение. Сон не только отдых. Сон – нечто гораздо большее. Дух погружается в сферы своей Надземной Родины, получая оттуда новые жизненные силы. Спит физическое тело, но высшие оболочки бодрствуют. Для обычного сознания барьер непроходим, но при утончении можно начать получать проблески иного существования. Этому состоянию можно дать стройность, если перед засыпанием давать определенное направление сознанию, котоpoe обусловит Сферы посещаемые. Момент перед сном очень важен, ибо от него зависит дальнейшее направление полета сознания. Направление стреле дается луком, а затем стрела уже летит самостоятельно по полученному таким образом курсу. При повторном утверждении избранного направления легче будет регистрировать впечатления, ибо по проторенной дороге легче идти. Мысли, перед сном утвержденные, затронут объект устремления, коснутся его, обогатятся его аурой и вернутся обратно, умноженные по созвучию элементов, в них вложенных перед сном. Можно слугу послать на рынок купить нужные вещи. Так же можно послать слугу – тонкое тело – за нужной пищей духовной, за нужными мыслями. И если приказ непреложен, он будет непременно выполнен. Властелину внутри обязаны подчиняться все оболочки, но их надо приучить, как приучается рука писать, ноги – ходить, глаза – читать. Все способности есть результат волевого подчинения того или иного проводника приказу воли. Так же приучается, или тренируется и сознание в сфере умения и навыка распоряжаться своими оболочками, в которых оно проявляется. Многие упражнения опасны и недопустимы, ибо могут нарушить равновесие всей системы. Но контроль над мыслями, предшествующими засыпанию, и утверждение определенного состояния сознания, созвучного устремлениям высшим, перед сном очень полезно и может принести следствия неожиданные. Конечным фокусом устремления, как и всегда, остается Учитель. Устремление снизу и помощь сверху создадут мост нужный. Почему не использовать во благо возможностей тонких? Пусть каждодневное настраивание сознания на волне высшей будет достойной подготовкой к Великому Переходу, когда в полном сознании надо будет преступить границы смерти. Как в большом, так и в малом: сон смерти подобен.
1954. 405. (164). Друг Мой, это не сон, а действительность. Конечно, в то время как тело спит, видишься с Владыкой и беседуешь с Ним, и днем выполняешь Поручение. Иначе как стал бы писать? Или думаешь, что делаешь Записи своей силою? Запаса своих знаний не хватило бы, равно как и огня, нужного для действия. Все кажется просто и легко, но если Дано. Но кто же Дающий? И когда происходит это Даяние? Восприятие идет через настроенный приемник. Кто же настраивает его и когда? Почему после сна идет Запись? И притом тотчас же? Близость Владыки во сне обостряется, ибо физическая оболочка еще не готова. Видеть и слышать можно в любом состоянии, ибо центры физические уже утвердились. Но с центрами психическими дело обстоит иначе. Они еще только приоткрываются. Потому Находим пути ближайшие. В состоянии сна Учим, днем переводится полученное в формы Записи. Сын Мой, тягости, ограничения и недостатки плоти нельзя отрицать. Но их можно победить в значительной степени. …
Я Учу во сне, и ты учишь во сне. Я – Мне доверенных, ты – тебе. Большая часть работы порученной производится во сне. Мало понято еще значение сна. Человек живет в двух мирах: днем – в земном, ночью – в незримом. Оба есть, и оба реальны. Во сне часто осуществляются устремления духа. Ведь сон – смерть в миниатюре. Следовательно, осуществление устремлений после смерти касается в какой-то мере и сна. О значении последнего устремления при смерти говорилось. Такое же значение имеет и последняя мысль при засыпании, но лишь в меньшей степени, в соответствии с малостью цикла. Начинаем с малого, чтобы уверенно и спокойно устремиться ввысь, когда придется с телом расставаться окончательно. Как вверху, так и внизу. Как в малом, так и в большом.
1954. 420. (178). (Авг. 18). Сын Мой, много способов у Учителя дать знания, но главным все-таки остается состояние сна. Сущность человека освобождается от тяжких оков плотного мира, и ум яро воспринимает очередной урок. Во сне Учим. Из тонких сфер приносит на Землю человек новые мысли, которые живут в нем подсознательно и действуют, от времени до времени выплывая на поверхность сознания. Многое из того, что записано людьми как полученное свыше, они получили во время сна. Привычка, засыпая, устремляться к Учителю, хороша. Она ведет к последствиям неисчислимым. Из малого родится нечто большое. Нужно только внимательно изучать впечатления, тотчас же после сна в сознании возникающие, и особенно первые. Хороши утренние мысли после ночного отдыха, если они устремлены к Иерархии Света. Как луч прожектора отыскивает в темноте желаемое место, чтобы его осветить, так и луч сознания, направленный во тьму ночи, находит то, к чему устремлено сердце. Направляется луч сознания волей. Говорят, что сон смерти подобен. Это правильно. После смерти человек посещает Невидимые Миры, сбрасывая постепенно изношенные оболочки. Поднимается до высоты, им достигнутой, переваривает жизненный опыт земной и, ассимилировав все и собрав новые силы, снова возвращается на Землю с новым запасом огня и новым желанием принять очередные испытания, уроки и опыт. Так и сон прежде всего несет обновление и восстановление огненной силы, обновляются все оболочки, ассимилируется опыт дневной, отдыхает тело и мозг, и даются очередные и нужные уроки на Высших Планах. Но в случае сна, как и смерти, направление духа и сферы, им посещаемые, зависят от последнего предсонного и предсмертного устремления. Потому Говорю: «Устремитесь сознательно». Только привычная лень и инертность мешают все мысли, всю энергию ко Мне устремить для созвучного получения. Предсонное состояние надо углубить и усовершенствовать. Покончив с заботами дня, может человек несколько минут посвятить сознательному устремлению в Мир Высший. Несостоятельны все отговорки, ибо, засыпая, силою вещей освобождается человек от забот и трудов земных. Можно и должно все силы духа в эти короткие минуты ринуть в Мир Мой, ко Мне устремившись. И жатва будет большая, и мысль потечет плодоносно, и встречи и впечатления будут иные, из Высших Сфер принесенные. Явите заботу о сне. Думание о земном, и терзания земные, и огорчения и тягости перед входом в сферы Невидимого Мира можно оставить. Указываю способ легчайший, но нужно отречься, отойти от себя, от своего, заполненного земными делами «я», от самости отойти, чтобы дух устремился свободно, груз земных пережитков оставить при входе. Так всеми способами Хочу облегчить отрыв от дел житейских и во сне, и наяву. Если в жизни земной нельзя отрешиться от дел и задач кармических, то сон открывает двери свободы, и в них надо входить без груза за плечами. С тяжкой поклажей не взлететь. Печати груза земного с крыльев духа нужно снять, и тогда полеты возможны.
Видел сон, был на Родине, но [в] Тонком Мире. Видел и людей. Летал и поднимался кверху. Видел, как зажигаются лампады силою духа. Видел и властных, и твердых, и жестоких людей немало. Видел мно[го] хороших, пробудившихся сердцем. Поддержку и понимание от многих имел.
1954. 444. (202). Утверждаю нужность общения с Мирами Высшими. Каждая оболочка имеет свою родину, или слой пространства, к которому принадлежит и из которого питается и получает материю, нужную для поддержания ее жизни. Потому так необходим сон. Ибо тонкое тело получает из Тонкого Мира силы, питающие его. Без пищи физическое тело может прожить до сорока дней, но без сна не проживет даже и десяти. Эта сторона явления сна мало еще исследована медициною. Сон есть восстановление исчерпанных во время бодрствования сил и ничем заменен быть не может. Так же и высшие проводники пополняют запасы энергии из слоев Высших. Когда жизненный запас энергии человека исчерпывается, человек умирает. В Мире Надземном он его восстанавливает полностью и снова возвращается на Землю с запасом новых сил. Откуда он их получает? Но ведь по смерти сбрасываются все оболочки, каждая в свое время, и лишь огненная Триада остается. Вот она-то и будет держателем энергий жизни, почерпаемых ею из сфер огненных. Но связь со Сферами Высшими можно держать и на Земле, и не только во время сна. Так получает человек силы, нужные ему для жизни. Видим гигантов духа, преобразовывавших жизнь целых народов. Какою силою действовали? Не силою ли Иерархии? Вот снова приходим к тому же, к нужности общения Высшего. Кто творит дело Общего Блага, не может прямо или косвенно, сознательно или бессознательно обойтись без Иерархии. Но лучше действовать сознательно. Сознание обостряет мощь действия. Как хотелось бы, чтобы принцип сознательности проводился во всем. Скажем так: где сознание наше, там и сердце наше, где сердце наше, там и сознание. Но управляет сознанием сердце. Потому сердце к жизни надо полнее призвать. Оно и поведет сознание путем Христовым. Говорю о сердце, любящем Свет. Многие сердца тьму возлюбили и поклоняются тьме. Сердце, к Свету проснувшееся, бессмертие свое утверждает.
1954. 536. (294). (Окт. 26). Отправляясь в путешествие или передвигаясь куда бы то ни было, человек всегда имеет перед собою какую-то цель. Без наличия цели получается бессмысленное блуждание. Даже выходя из дома, каждый знает, куда и зачем идет. Перед сном, погружаясь в условия Тонкого Мира, тем более должен знать человек или дать себе задание, куда идти. Направление должно быть дано обязательно, для того чтобы избежать бессмысленных и бесцельных блужданий. Нельзя предоставлять на милость случайностей пребывания своего в той области, где блуждания могут завести невесть куда. Нужна четкость и определенность представления, куда хочет направиться дух. Каждый раз, засыпая, можно давать себе определенное задание. Конечно, проще всего направиться к Учителю, предоставив все энергии свои в Его распоряжение, и утром постараться дать себе отчет о впечатлениях полученных. Но к этому можно добавить и сферы, которые желательно посетить, и впечатления или знания, которые хотелось бы почерпнуть. Самостоятельные экспедиции не возбраняются, конечно, при условии сохранения связи с Учителем. Самодеятельность и здесь приветствуется, как и во всем. Но четкое направление сознанию должно быть даваемо всегда, при всех условиях и ежедневно, всякий раз, когда происходит погружение в сон.
Два обстоятельства мешают: первое – отрыжки дневного мышления, крепко овладевшие сознанием, второе – обычная инертность сознания, не желающего себя утруждать в час законного отдыха. Но для Архата отдыха не существует. Его отдых – в перемене направления рабочей мысли. Можно настроить себя на ключе и музыкальной волны, избрав какую-нибудь красивую вещь. Можно погрузиться мысленно в созерцание природы: гор, лесов, озер, рек, снегов, можно направиться в Космическое пространство, устремившись к Дальним Мирам. Можно о помощи людям подумать, видя, столько несчастий кругом. Можно принять участие в мировых событиях и помочь строительству Нового Мира. Можно знания почерпнуть. Интересны, бесконечны и разнообразны задания, которые может поставить перед собою просветленное сознание. Лишь бы не уйти в Мир Незримый, Мир неисчерпаемых возможностей, в сонной одури обывательского отношения ко сну, к этому чудеснейшему пребыванию за пределами плотного мира. Именно здесь, как нигде, требуется осознание и четко и твердо поставленная цель. Нужно оставить безвольное и безмысленное погружение в сон. Мысль основная, твердо поставленная, должна вести человека, и мысль не мозговая, ибо мозг спит, но мысль, положенная на сердце. Ибо мысль ведет человека. Как после смерти сохранить непрерывность и четкость сознания, если при жизни не использовать периодов сна, то есть того же самого по существу, но лишь малого, перехода в условия Тонкого Мира. Обычную для сознания инертность в этом случае придется оставить. Никогда нельзя погружаться в сон в состоянии усталого безразличия. Тело может устать и мозг, но не дух. Но активность тела и мозга полностью исключаются – мысль идет глубже, не затрагивая внешних плотных оболочек. Так можно найти еще одну возможность приобщения к миру тонких энергий.
Отношение ко сну следует пересмотреть в корне и полностью. Не отдых, но перемена полюсности. Отдых для физического тела, но напряжение активности для высших проводников. Многие в Мире Незримом во время сна стоят, бесчувственным колодам подобно. Что естественно и понятно для обывателя, недопустимо для ученика. Конечно, активность во сне до какой-то степени учеником уявляется, но нужно внести в нее элемент сознательности и воли направляющей. Учитель Поможет, но многое зависит от самого себя. Так можно сознательно войти в сферу Тонкого Мира и значительно расширить возможности познавания. Соединение миров, являющееся знаком Новой Эпохи, будет сопровождаться пониманием того, что такое сон – это таинственное состояние, и использованием его для развития духа. Ибо пребывание в мире чудесном проходит без всякой пользы, часто не оставляя следа. Расчленение трех тел немыслимо без сознательного подхода ко сну. Сон – это сфера чудесных возможностей для пробудившегося духа. Но нужно сердцем проснуться, ибо сердце не спит никогда. И, в него погрузившись, можно начать постигать сущность его изумительной жизни. Но многие еще спят сердцем. Бытие переносится в мысль, а мысль в сердце. И сердце – страж ночи, начнет разворачивать перед сознанием страницы жизни чудесной. Учитель Хочет пробудить полное понимание к тому состоянию, которое занимает добрую треть жизни. Ведь из жизни, скажем, в шестьдесят лет, целых двадцать лет, двадцать долгих лет проходят в состоянии сна. Не пора ли помыслить о том, что же такое сон и как использовать и применить те возможности, которые им даются человеку. Даже собака во сне чувствует и переживает. Путь указуется жизнь духа обогатить вдвойне и постепенно войти в то состояние, которое ожидает человека после его смерти. Ибо сон смерти подобен и в ней – жизнь.
1954. 576. (334). Мой друг хочет преуспеть, но Указания данные забывает. И по-прежнему погружение в сон идет обычным порядком, в то время как СОН ОБЩЕНИЮ ПОДОБЕН. Погружаясь в сон, надо сделать то же самое, что делается перед началом каждой Записи. В бодрствующем состоянии контакт устанавливаемый выливается в Запись. Во втором он переходит в сон, но уже не обычный, а по данному направлению, установленному волей. Контакт переходит в сон, в тонкое состояние, продолжающееся по установленному созвучию. Почему эти немногие минуты, предшествующие сну, нельзя всецело посвятить Учителю и стремлению сообщаться с Ним в условиях тонких? Какие такие дела, Мне не нужные, могут занимать сознание в моменты, предшествующие переходу в Мир Тонкий? Какие отговорки и оправдания могут объяснить неисполнение Указаний? Или желание преуспеть и возможность расчленения сознания менее важны и значительны, чем мысли самости, не желающей освободить сознание даже тогда, когда это настоятельно необходимо? И можно ли чем-либо оправдать забывчивость, если и она тоже мешает? Конечно, днем многое может мешать поддерживать Близость Общения, ибо дела и люди отвлекают от Высшего. Но что же может мешать ночью, когда от последних минут бодрствования зависит успешность соприкосновения с Учителем в Мире Надземном? Лицемерие перед самим собой не поможет. Если желание сообщиться с Учителем только на языке или на словах, а не на деле и не в сердце, то даже этих последних минут бодрствующего сознания Учителю посвятить сил не наберется. Найдется время для любых мыслей, и даже не совсем хороших, но только не для самого главного. Но если Владыка в сознании Первенствует, то даже и упорство самости, противоборствующей Мне, можно легко победить. Надо научиться в область сна вступать сознательно, отбрасывая всю накипь дневную, и все мысли земные, и все привычные пути мышления. Соединение в сознании Миров не может произойти, если состоянию сна не будет отдано должного внимания и заботы. И еще раз Хочу спросить, но уже последний, что будет ли выполнено Указание строго и неукоснительно и без промедлений? И так уже много возможностей утеряно. Приближение к Свету требует заботы и осмотрительности и неукоснительного выполнения Указаний. По рвению дается и достижение. И когда рвение лишь в мыслях, но не в применении, возможности упускаются явно. Полумеры непригодны. Недопустима половинчатость. Когда дается Указание, его следует огненными буквами выжечь в сознании, с тем чтобы утвердить в жизни в виде неискоренимой привычки, ставшей уже частью самой природы ученика. Только так можно преуспеть. Мы вообще против привычек, но лучше не молиться совсем, чем пропускать молитву и нарушать раз установленный ритм. Привычка должна стать выражением ритмического действия и стать такой же постоянной, как ежедневный восход Солнца. Привычка заменяется ритмом действий обычных, вросших в сознание. Требую нового отношения к Указаниям даваемым, ибо время не ждет.
1955. 80. Нераздельность устремления – непременное условие успеха. Может ли корабль идти к цели, если нос устремляется вперед, а корма назад? Так и перед погружением в сон. Корабль, или челн духа, должен иметь, или выбрать одно устремление, не будучи раздираемым противоположными и отвлекающими от цели мыслями. Мысль устремляется к Учителю, а разные чувства, желания и интересы текущих дел отвлекают сознание к себе, прихватывая и сердце. Получаете дом, разделенный в себе. И желание извлечь из состояния сна впечатления нужные не осуществляется. Когда стрела летит к цели, все ее части участвуют в полете, иначе она разломится на лету и упадет. Так же и с устремлением нашим перед погружением в сон. Если микрокосм наш собой монолита не являет и устремление изломано внутри по линиям различных интересов и эмоций протекшего дня, то и устремление, подобно поломанной стреле, разламывается в пространстве, увлекая нашу сущность по родственным им слоям. Монолит устремления требует однородности, цельности и участия в нем всего сердца. Именно, надо устремиться всем сердцем, не оставляя лазеек для яро звучащих устремлений земных. Сознание тонкое, раздираемое в себе, цели достигнуть не может. Так что неудаче в этом направлении можно не удивляться, если условие нераздельности устремления не соблюдено. Это условие первое. Вторая трудность заключается в том, что транспонирование тонких впечатлений мозгом земным требует большего опыта и навыка. Многое зависит от степени оформления высших проводников. Ведь цель – это достичь степени отдельного и сознательного проявления в каждом на соответствующих им планах. Учитель терпеливо ведет долгую работу, постепенно подготовляя тонкое и ментальное тела для их раздельного выявления. Многие условия современной жизни, и особенно жизни в городах, этому яро препятствуют. Но в той или иной форме, устремление к Учителю перед сном следствия явные приносит. Ночью Мы Учим. Днем это знание просачивается в бодрствующее сознание. Сознательная кооперация со стороны устремляющегося духа значительно помогает. Кооперация с Учителем есть сотрудничество двустороннее. Даже простой телефон требует кооперации двух сознаний, прежде чем разговор состоится. И, слушая, человек стремится изолировать себя от всех внешних восприятий. Чтобы книгу понять, надо на ней сосредоточиться. Законы во всем одинаковы. Восприятие требует изолированности впечатлений в нужном канале. Несомненно одно: желающий достигает.
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ
|
МАГНИТЫ ЭВОЛЮЦИИ. |
МАГНИТЫ ЭВОЛЮЦИИ
А.М. ШУСТОВА, кандидат философских наук, г. Москва
Наиболее распространённым явлением в Космосе является магнетизм. Действительно, какое бы явление жизни мы ни исследовали, повсюду находим сцепление и расчленение каких-либо частей. Магнетизм физический давно успешно изучается наукой.
Учение Живой Этики расширяет наши представления о важном для жизни явлении магнетизма. Оно утверждает, что качествами магнита в той или иной степени обладают все живые и неживые объекты. Более того, каждое действие, каждое проявление чувства, каждое устремление, каждая мысль несут в себе магнетический заряд. Буквально всё пространство заполнено разнообразнейшими магнитами. Естественно, их сила и качество будут зависеть от уровня и свойств психической энергии, наполняющей данные магниты.
Живая Этика вводит понятие космического магнетизма и говорит о великом Законе Космического Магнита. Космический магнетизм лежит в основе эволюции. Это та сила, которая заставляет и человека, и всё живое развиваться, эволюционировать.
В книге «Беспредельность» сказано, что «Космический Магнит отражается на всём сущем. (...) Космический магнетизм собирает народы, собирает расы, собирает части света, собирает части эволюции, собирает дуги сознания, собирает явления всех притяжений. В основе всех жизненных проявлений можно найти космический магнетизм, и даже за кармическим законом стоит Магнит Космический»1.
Важнейшие в мироздании законы Кармы и Перевоплощения также основаны на принципе Космического Магнита. К сожалению, люди привыкли к земному магнетизму, к притяжению в сторону всего земного и грубо материального. Но необходимо принять в сознание и космический магнетизм, притяжение к Надземным мирам, к Высшим сферам, к Духу.
Не следует думать, что эволюция — какой-то абстрактный процесс, идущий сам по себе. Эволюция — именно процесс сознательный, его осуществляют многие сотрудники Сил Света. Одним из направлений важной эволюционной работы, которую проводят Учителя человечества на Земле, является заложение магнитов эволюции. Такими магнитами могут служить самые разные предметы. Главное — их энергетическое содержание, то есть наслоенная с определённой целью психическая энергия.
В книге «Озарение» о магнитах эволюции говорится следующее: «Магнит куёт проекцию эволюции планеты. (...) Магнит утверждает путь человеческий. (...) Магнит или остаётся невидимым, притягивая течение событий; или служит центром сознательного действия; или озаряет нашедшего его человека. Можно видеть в истории человечества, как сеть магнитов, подобно путеводным огням, вспыхивала. Как же работает магнит? Он претворяет идеи пространства в действие. Много магнитов лежит под основанием городов»2.
Наиболее сокровенными магнитами являются Священный Камень Чинтамани и Чаша Будды. Кроме того, осколки аэролитов, содержащие высокую космическую энергию, заложены во многих местах планеты. Можно указать некоторые из таких примеров. Так, в горах Кавказа лежит часть священного Камня. Мавзолеи крупных водителей народов также возводились с заложением магнитов. Не найденная пока могила Чингисхана имеет такое заложение. В своё время Аполлоний Тианский немало странствовал и закладывал магниты. В книге «Мир Огненный» имеется упоминание об этом: «Аполлоний из Тианы иногда во время странствий говорил ученикам: ''Побудем здесь. Это место мне приятно''. При таких словах ученики знали, что здесь заложен магнит или Учитель собирается заложить магнит. Ощущение магнитов узнаётся по особому току, связанному с силою Агни. Наука может впоследствии рассмотреть эти магнитные волны, неиссякаемые в течение веков. Как вехи, оставлены магниты на местах особого значения»3.
Сергий Радонежский получил от некоего схимника чудесный камень, который зарыл потом, где ему было указано. Вот как об этом говорится в дневниках Е.И.Рерих: «Также много событий никем не записано. Разве записано, где зарыл Сергий чудесный камень, данный ему схимником? Но придёт час, когда указано будет это место магнита. Разве известно, что таинственный Копт принёс Будде Чашу из Египта? Разве известно, где погребён Вождь роксоланов Тихос? Разве известно, что при создании Венеции устроено особое хранилище на месте собора Святого Марка? Много не сказано, но будет открыто».
Там, где суждено было возникать новым государствам или же строиться новым городам, или же там, где должны были состояться великие открытия и откровения, — всюду закладывались тайные магниты. Они образуют своеобразную психомагнитную сеть, которая оживляется в определённые сроки эволюционных циклов. Знание этого привело к обычаю подкреплять истинность какого-либо утверждения ссылкою на заповедные места, где находятся такие магниты. Говорилось: «Сказанное так же верно, как под таким-то местом заложено то-то и то-то». Например, в сборнике «Криптограммы Востока» можно найти следующее утверждение: «Сказанное так же верно, как под камнем Гума лежит пророчество о Священной Шамбале»4.
В соответствии с законом магнетизма не только вещи, но и живые существа, и в особенности сам человек, являются магнитами. К Высоким поручениям Братства Света относится и так называемое обхождение определённых территорий, когда посланный обходит указанные ему места. Иногда такой человек закладывает и священные предметы, ещё более усиливая качество намагниченности пространства. Обычно посещаемые Учениками Братства места связаны с особо важными событиями в истории целых стран и народов.
В книге «Сердце» по этому поводу сказано: «Приложение магнитов и обхождение стран... не суеверное средство, но приложение лучей и магнетизма, которые в малом размере уже известны науке. Даже скептики не исключают особого значения личных воздействий. Отсюда один шаг до сильного магнита, соединённого с Центром явленных энергий. Также совсем нетрудно понять значение прохождения человеческого организма, этой сильнейшей химической батареи. Собаки, даже и те чуют силу следов человека. Насколько же развивается эта эманация при приложении сознания! Поэтому смысл посланников очень велик и продолжает применяться.
Поистине, можно наблюдать, где ступила нога посланника и как магнит притянул область целую в орбиту действия...»5
В ХХ веке Рерихи много потрудились, чтобы намагнитить различными способами пространство эволюции. Так, Центрально-Азиатскую экспедицию можно считать обхождением определённых территорий с целью их намагничивания для будущего строительства. В этом случае Рерихи, как выполняющие важную задачу Посланники Братства, все вместе являли сильнейший психомагнит. Более того, по маршруту Центрально-Азиатской экспедиции был пронесён Священный Камень, многократно усиливая духовную магнетизацию территорий.
Рерихи также производили закладку магнитов. В качестве таковых служили свитки с легендами и пророчествами, старинные монеты, предметы различных культов, памятные знаки на пергаменте или ткани, священные кольца, а также предметы искусства.
Интересным примером устроения магнита служит событие, когда во время Тибетской экспедиции памятные предметы были заложены в основание субургана, возведённого Рерихами в Шарагольджи 24 июля 1927 года на месте остановки Великого Учителя. Об этом Н.К.Рерих упоминает в книге «Алтай — Гималаи»: «Это не только наш день, но и день окончания нашего субургана. Монголы помогают сооружению, привозят сокровище — норбу ринпоче — камушки и зёрна для вложения в чашу субургана. Туда же заложено и Акдордже, и Майтрейя-Сангха»6.
Акдордже — крест из двух ваджр (символизирующих твёрдость и нерушимость. — Ред.) — ритуальный предмет в буддизме махаяны, атрибут Будд и Бодхисаттв. Майтрейя-Сангха — знак-печать с санскритскими словами «Майтрейя-Сангха», что означает «Община Майтрейи». Этот знак использовался Рерихами также на титульных листах первоизданий книг Учения Живой Этики.
В очерке «Свет пустыни» Николай Константинович более подробно описывает вложения в субурган Шамбалы, возведённый в Шарагольджи. Итак, «там вложено изображение Будды, там лежит серебряное кольцо с многозначительным начертанием, там же покоятся пророчества о будущем и скрыты ценные предметы: ''Норбу Ринпоче''. Старик лама пришёл от соседних юрт и принёс пригоршню сокровищ — кусочек горного хрусталя, обломок бирюзы, две-три смальтовых бусины и блестящий кусочек слюды. Старый лама принимал участие в построении субургана и принёс эти сокровища с настоятельной просьбой поместить их в сокровенную часть субургана»7.
Ещё более знаменательная закладка магнита была осуществлена 24 марта 1929 года. Имеется в виду Краеугольный Камень в основании Дома Учителя, как называлось 28-этажное здание, построенное в Нью-Йорке по инициативе Н.К.Рериха и его сотрудников. Этот американский небоскрёб посвящался Учителю, поэтому Рерихи придавали особое значение закладке Краеугольного Камня в основание этого здания.
Надо отметить, что процесс подготовки Краеугольного Камня для нового высотного здания основывался на древнем знании о строительной символике и заложении магнитов и производился отнюдь не случайным образом.
Краеугольный Камень символизирует Единый Высокий Принцип, от которого зависит всё строение. Столь высокое значение, придаваемое этому символу, подтверждается и Евангелием. В нём Краеугольным Камнем назван сам Христос8.
Заметим, что Краеугольный Камень надо понимать не как камень, который кладётся в «край угла» строения, а как камень, который имеет углы, то есть грани. Таким камнем с гранями является драгоценный камень, или «камень драгий», — устойчивое понятие для обозначения Первоначала любой формы. Именно таким подобает быть камню, который олицетворяет сокровенный принцип всего строения. Именно такому Камню уподобляется Христос.
В соответствии с истинным его значением «Краеугольный Камень» мыслится как «Камень Вершины», или «Камень Венца». Естественно, что «Камень Вершины» должен находиться на вершине, венчая всё строение. Таковым был пирамидион — камень, образующий самую верхнюю часть пирамиды. Ему придавалось большое значение, так как он олицетворял солнце, являющееся венцом творения. «Камень Вершины» также может служить символом «камня, сошедшего с неба», каким является Камень Чинтамани. Выражение «камень, сошедший с неба» относится и к одной из характеристик Христа и связывается с восточным понятием Аватара.
Не случайно в качестве знака Музея Н.К.Рериха в Нью-Йорке было взято древнее изображение со строительной символикой, которое вначале принадлежало Мастер-Школе (впоследствии Институту) Объединённых Искусств — самой первой культурной организации, основанной Рерихом в Америке в 1921 году. На этом изображении — гора со знаком Музея Н.К.Рериха. На ней возводится башенное сооружение (скорее всего, храм), но оно ещё не достроено, в строительных лесах. Пять строителей ведут работу, причём хорошо видна именно вертикальная направленность их созидания.
Знак этот, как, впрочем, и все другие знаки, используемые Рерихами, имеет несколько планов толкования. Духовный же смысл его — это построение Новой ступени эволюции в жизни планеты, утверждение Новой Эпохи, которое символически выражается образом строящегося Храма Духа или Единой Религии на основании мировых достижений Культуры.
Вертикальная символика может переходить в горизонтальную. В этой плоскости Краеугольный Камень трансформируется в закладной камень, который уже кладётся не на вершину, а в северо-восточный угол здания, в соответствии с точкой восхода солнца, или вообще в любой другой угол строения. Так, Чёрный Камень Мекки, древний метеорит, вделан в северо-восточный угол кубического строения Каабы, святыни мусульманского мира.
Подготовка к закладке Краеугольного Камня в Дом Учителя в Нью-Йорке началась осенью 1928 года в Дарджилинге, где снова оказались Рерихи после окончания Тибетской экспедиции и куда приехали к ним их американские сотрудники З.Г.Фосдик и Ф.Грант.
В самом начале предполагалось найти какой-нибудь восточный ларец, в который можно было бы положить сокровенные предметы, которые вместе с ларцом стали бы магнитом, притягивающим строительные силы эволюции. Решено, что такими предметами станут Послание Великого Учителя Света, написанное на коже, Его портрет и несколько серебряных монет.
Рассмотрим подробнее Послание Владыки, так как оно является ещё одним Великим терафимом и священным Знаком, наряду с Камнем Чинтамани и Чашей Будды, подтверждающим Великую Миссию его адресата. А адресовано оно было лично Елене Ивановне Рерих, Урусвати, как её называл Учитель.
Письмо Владыки пришло чудесным образом — путём материализации — 20 февраля 1925 года в Дарджилинге. Это было так: воздух в проёме открытого окна в доме, где остановились Рерихи, неожиданно стал уплотняться, превращаясь в туман. Вдруг из этого тумана появился и упал на подоконник кусок берёзовой коры с надписью. Так было получено Собственноручное Письмо Великого Владыки, написанное на санскрите. Интересно, что материалом письма послужила кора гималайской берёзы, не растущей вблизи Дарджилинга.
С глубокой древности существует традиция скреплять важные договоры торжественной надписью и хранить эти документы как памятные знаки. Иногда они закладывались в качестве магнитов туда, где должно было быть явлено новое построение или действие.
Написанный от руки текст хранит психическую энергию писавшего его человека и становится в силу этого терафимом. Кроме того, кожа или береста, на которых писали, способствовали хорошей аккумуляции психической энергии. Поэтому береста с Собственноручным Письмом Владыки уже сама по себе является сокровенным предметом. То, что при его написании был использован именно санскрит, также имело значение. Возникший в Центральной Азии в глубокой древности, этот язык по праву называется священным, ибо санскритские слова можно рассматривать как сильные мантрамы, звучащие в пространстве мысли.
«Великим священным мантрамом»9 назвала Елена Ивановна Рерих этот текст. Он гласит: «Родная Урусвати! Да будет тебе этот Мантрам: Помогу тебе заложить основание Страны [Новой] и воздвигнуть Храм Начал Мироздания. Счастья тебе!»10
После получения береста с санскритским Письмом была положена в Ковчег со Священным Камнем. Впоследствии она вместе с Камнем пропутешествовала по Центральной Азии и России, следуя везде по пути Рерихов. (Сейчас это Письмо находится в экспозиции Музея Н.К.Рериха при Международном Центре Рерихов в Москве.)
Текст священного Мантрама, данного Владыкой, надо понимать широко. В древних учениях понятие Храма является многозначным. Одно из его значений — это сокровенное знание, Учение. «Возвести Храм» — означает основать эзотерическую Школу, а «основать Страну или Город» — дать импульс массовому экзотерическому движению. В случае Миссии Рерихов основание эзотерической Школы может трактоваться как провозвестие Нового Учения — Учения Живой Этики, а экзотерическое движение — как новая всемирная культурно-историческая инициатива — движение Знамени Мира. Так «личное обращение сочеталось с мировым строением». Конечно же, смысл Послания не исключает и буквального его толкования.
Дом Учителя в Америке рассматривался Рерихами как оплот эволюционных построений Новой Эпохи. Поэтому священный Мантрам было Велено переписать на коже и положить вместе с другими предметами в закладной ларец, тем самым магнетизируя новое строение в соответствии с поставленными Братством великими задачами.
Более того, для усиления магнитных свойств в основание Дома Учителя в составе Краеугольного Камня планировалось заложить вещь, принадлежавшую Ему в прошлом. Е.И.Рерих записала в дневнике Слова Учителя: «Поручил прислать вам Мой Ларец. (...) Положите в него Мой портрет, Письмо и монеты. Ключ оставьте около старой ступы. Ларец ляжет в основание Дома». Всё в этом Указе имеет значение. Металл, из которого сделаны монеты, улучшает свойства магнита и способствует лучшему сохранению его свойств. Ларец был с замком. Предполагалось его закрыть, а ключ оставить в Гималаях. Это было не только символическим действием, когда о содержимом ларца, находящегося на Западе, в Америке, можно было узнать, лишь открыв замок ключом, находившимся на Востоке, но и установлением своеобразной магнитной связи.
По Указу Владыки старый кожаный ларец был найден и куплен в одном из антикварных магазинов в Калькутте в сентябре 1928 года. Об этом записала З.Г.Фосдик: «Прибыл сегодня ларец, купленный нами в Калькутте и принадлежавший М.М., как нам было Указано»11.
Елена Ивановна потрудилась, чтобы привести ларец в порядок, — сама его вымыла и высушила. Затем он был наполнен памятным содержимым и оставлен на некоторое время в атмосфере дома Рерихов, чтобы психическая энергия могла хорошо на него наслоиться. Перед отправкой в Америку были сделаны фотографии закладного ларца.
З.Г.Фосдик оставила подробное описание памятных предметов, которые были вложены в старинный ларец. Таким образом, «в нём лежат: напечатанное на тибетской бумаге изображение Майтрейи; портрет М.М.; Его письмо; монетка, принесённая здесь; семнадцать мексиканских долларов и монетка, данная в Лондоне. Всё это покрыто внутри синим шёлком и было закрыто сегодня, 30-го октября 1928 г., в Дарджилинге в ''Hillsid’e''»12.
Далее, согласно Указанию, ларец закрыли на ключ, и через несколько дней он отправился вместе с сотрудниками Рерихов З.Г.Фосдик и Ф.Грант в Америку. А там в торжественной обстановке был заложен как Краеугольный Камень в Дом Учителя.
1 Беспредельность. 120.
2 Листы сада М. Озарение. 3–II–7.
3 Мир Огненный. I. 342.
4 Криптограммы Востока. Рига, 1992. С. 137.
5 Сердце. 58.
6 Н.К.Рерих. Алтай — Гималаи. М., 1999. С. 399.
7 Н.К.Рерих. Шамбала. М., 1994. С. 152.
8 Послание к Ефесянам Св. Апостола Павла, 2: 20.
9 Е.И.Рерих. Письма. Т. 3. М., 2001. С. 354.
10 Перевод сделан Е.В.Фалёвым.
11 З.Г.Фосдик. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника. 1922 –1934. М., 1998. С. 354.
12 Там же. С. 417.
|
Ташкент в Апреле 2023 года. (Мои фотографии) |
Ташкент в Апреле 2023 года. (Мои фотографии)
Ташкент - город парков и развлечений.
Парк Тельмана.
ВУЗ городок.
ВУЗ городок.
Я учился здесь на факультете АСУ ( Автоматизированные Системы Управления )
Стадион СТАРТ. (Кто помнит, и вход был для всех бесплатный во времена СССР.)
Бывшее метро Пушкинская.
|
Ташкент в Апреле 2023 года. (Мои фотографии) |
Ташкент в Апреле 2023 года.
Мои фотографии
Родные места.
Дом пионеров, бывшая 149 школа на улицы Дубовая.
Здесь снимался эпизод из фильма Сериал На солнечной стороне улицы Мелодрама, драма.
Богатые дома в Ташкенте за дворцом авиостроителей.
Посмотрите сколько аптек (дорихона) вдоль дороги.
А вот и магазин Афоня (из фильма Афоня)
Школа 153. В ней я учился, и закончил её в 1985 году.
Метро Чкаловская.
Аллея славы и памяти в честь погибших во Второй мировой войне воинов. По обе стороны от аллеи находятся галереи, украшенные деревянными резными колоннами. В этих галереях находятся Книги памяти, где записаны имена узбекистанцев, погибших за свою Родину во Второй мировой войне. Аллею завершает фигура Скорбящей матери, перед которой расположен круг с Вечным огнём.
Книги памяти, в которых записаны имена узбекистанцев, погибших за свою Родину во Второй мировой войне.
Река Анхор.
Очень вкусная сомса.
На месте, где был раньше кинотеатр Лискнова, (4-й квартл Лисунова) теперь построили новое здание.
Метро надземное.
|
Отдых в пансионате Кызылсув в горах Ташкента в Апреле 2023 года. |
Отдых в пансионате Кызылсув в горах Ташкента в Апреле 2023 года.
По дороге в пансионат Кызылсув.
Зеленая сомса
Приехали в пансионат Кызылсув.
Наш котедж на четверых человек.
В котедже есть две комнаты, кухня, и душ с туалетом.
По дороге в столовую.
Кормят в столовой 3 раза в день, - завтрак, обед, ужин.
Рядом по соседству есть и другие пансионаты.
Пансионат Сокол или детский лагерь летом.
В пансионате можно поиграть в настольный теннис.
Вечерний пансионат.
|
Поход из пансионата Кызылсув на водопады 13-15 апреля 2023 года. Ташкент. |
Поход из пансионата Кызылсув на водопады 13-15 апреля 2023 года. Ташкент.
Пансионат расположился в живописном ущелье Кызыл-Сув, что находится в 75 км от столицы и в 15 км от Чарвакского водохранилища. На горных склонах региона преобладают в основном посадки деревьев и еловые заросли. Мимо них течет извилистая речка с одноименным с местностью названием – Кызыл-Сув.
Гора Мингбулак 2823 м. За горой территория Казахстана.
Лагерь Сокол. Отсюда мы поднимаемся вверх, и начинаем поход к трём водопадам.
Идти около 2,5 часов.
Гора Мингбулак.
Лагерь Сокол.
Гора Мингбулак..
Мингбула́к — высочайшая вершина хребта Каржантау. Высота — 2823 м.
Гора Мингбулак расположена на границе Узбекистана и Казахстана.
Водопад.
Водопад
16.
Чистая вода реки Кызылсув
|
АСПАЗИЯ МИЛЕТСКАЯ И ПЕРИКЛ. Р.Я. Рудзити.(Продолжение). |
АСПАЗИЯ МИЛЕТСКАЯ И ПЕРИКЛ. (Продолжение).
Р.Я. Рудзити
АСПАЗИЯ МИЛЕТСКАЯ И ПЕРИКЛ. Р.Я. Рудзити
Век Перикла остался одним из самых утонченных явлений. Наука и творчество легли в основание стремления народа. Перикл знал и восхождение, и удары судьбы. При нем собраны были лучшие умы. Такие философы оставили человечеству целую эпоху мысли. Между друзьями Перикла можно назвать и Великого Путника, который впитал незабываемое очарование века знания и красоты. ( Агни Йога. Надземное, 165 )
...огненная Аспазия являлась вдохновительницей писаний Перикла. Будучи огненной строительницей, она насыщала Перикла всеми реформами. Любя красоту, она насыщала своим огненным устремлением. История зафиксировала правильно облик Аспазии. Именно самые достоверные источники, ибо кто же мог свидетельствовать правдивее, нежели Сократ и Платон. ( Агни Йога. Высокий путь. Ч. 2 (1929-1944), 3066 )
Душой кружка этих прекрасных людей, или, как теперь сказали бы, «солнцем салона», была Аспазия, выдающаяся женщина среди выдающихся мужчин, одарённая лучезарной красотой, высоко развитым умом, с выдающимися способностями в красноречии, притом с бесконечно отзывчивым огненным сердцем. Она, действительно, должна быть первой во всех отношениях. Возможно, при деятельном участии Аспазии и, может быть, даже под её руководством, происходили живые и одухотворенные беседы, где сверкали остроумие, красота и тонкость мыслей, захватывающие воображение. Говорили о политике, философии, искусстве, всплывали проблемы семьи, брака и образования. Затрагивались также научные истины, пытались понять основы космического устройства.
Аспазия была духовной матерью кружка, ласковым словом участия она ободряла молодые таланты и давала сердечную поддержку и утверждала духовные стремления друзей.
«Обмен мыслями с духовно развитой женщиной был афинянам запрещён, или были незнакомы прекрасные нюансы и импульсы таких бесед. Аспазия была первой, которая это сделала возможным, и в философию просвещения вдохнула новую жизнь. С этим исключительным духовным воздействием Аспазии согласны все историки», — так характеризует Аспазию немецкий исследователь в классической энциклопедии. Аспазия, высоко духовно поднявшаяся над афинскими женщинами той эпохи, вникала своим свободным, широким взглядом во все политические и общекультурные дела. Вместе с чарующим шармом личности, своеобразной женственной находчивостью, у неё было тонкое понимание и суждение о философских и риторических проблемах, которые она принесла с собой из своей философской родины — Ионии, откуда прибыл также её большой друг Анаксагор.
«Это была возвышенная, одарённая натура», — так с восторгом изображает её немецкий историк Курций, «одарена глубоким пониманием всего прекрасного, необыкновенно счастливо и гармонично развита. Первый раз афиняне увидели все ценности культуры эллинов, объединённые в женщине, и с изумлением смотрели на это чудесное явление».
«Рассказывают, что Перикл полюбил Аспазию за её ум и политические способности, — говорит о ней свидетель античного мира Плутарх, — её благосклонностью пользовался и Сократ со своими друзьями. Чужие люди приводили к ней своих жён, чтобы те слушали её разговор...» Как же удалось этой женщине приобрести такое огромное влияние в жизни государства и заставить о себе так много и так положительно отзываться философов?
Имя Аспазии было так знаменито, что даже Кир, который воевал со своим братом за персидский трон, назвал свою возлюбленную Аспазией.
Леонов А. Сократ, 2000-е
Мы знаем, как Аспазия очаровала молодого Сократа своей мудростью и своим талантом красноречия, он её признавал своей учительницей. Наверно значительным было влияние светозарной личности Аспазии и на других участников кружка. Кто знает, не воплотил ли в себе какой-нибудь образ богини Афины, выкованный Фидием, также черты его подруги Аспазии? Может быть это была величественная бронзовая статуя на вершине Акрополя — девственная, но вместе с тем мужественная, с возвышенным умом, богиня наук и искусства, которая охраняла культуру Афин от опасностей и, также как Аспазия, благословляла её на веки вечные. Думаем, что встреча с этой высокоразвитой женщиной и подсознательное подчинение её культурному руководству, не могли не повлиять на героический идеал женщины в сознании Софокла, когда он создавал свою «Антигону». Когда он велел своей героине воскликнуть: «Не для общей ненависти, но для общей любви я родилась! — кто знает, не мелькнул ли у него перед глазами образ Аспазии, озарённый утверждением любви, не боявшейся сжигать тьму окружающих предрассудков и огненной жаждой своего сердца служить эволюции духа человечества.
Так в кружке Перикла сияли и источники женственного вдохновения. Это была спаянная батарея для всей созидательной культуры Эллады.
Внеся новый тон высокого напряжения в дом Перикла, правильнее, во двор правителя Афин, Аспазия создала Периклу также счастливую семейную жизнь, излучая в ней свет и украшая ее своим духом и миловидностью. В их жизни царили простота и воздержанность. Ничего лишнего, никакой роскоши, экономия средств и энергии, чтобы больше оставалось для народа. Характерно упоминание Плутарха о том, что Перикл, приняв управление государством, отказался от всех личных развлечений и пиров, которые в то время были в моде. Он знал только одну дорогу в городе Афины: дорогу, ведущую в родное собрание или государственный совет. Вся его жизнь была служением. Служение было величайшей радостью, единственной радостью Перикла и Аспазии.
Аспазия была истинным другом жизни Перикла, советником, который активно участвовал в самых священных планах и мероприятиях Перикла, вдохновлял и поддерживал его в тяжёлом, но героическом труде строительства.
Классический пример гармонической дружбы духа! Пламенность духовных устремлений и интересов. Взаимное воодушевление, обоюдное участие в замыслах и осуществление их. Сердечное единение двух великих начал, поистине, может творить чудеса. И таким чудом была культура Эллады — несравненный расцвет Афин времени правления Перикла.
Только два таких неземных магнита, прямо или косвенно, смогли притянуть к себе и других гигантов духа, собрать вокруг себя сокровища мысли и талантов.
О роли, которая выпала именно Аспазии в замысле и реализации всех намерений Перикла, история, понятно, умалчивает. Ибо всегда, во все времена, женщина-вдохновитель робко скрывалась за славой мужа-созидателя.
Правда, упоминают о влиянии Аспазии также в политических событиях того времени, например, что она была причиной так называемой самийской войны. Остров Самас воевал с родным городом Аспазии — Милетом. Перикл, возможно, побуждаемый Аспазией, велел самийцам прекратить войну, но тогда начался конфликт самийцев с Афинами. Но ведь об этом болтали противники Аспазии.
Думают, что Перикл доверил Аспазии надзор за делами образования. Во время Перикла начальное образование было обязательным для всех граждан, т.е. для мальчиков. Аспазия больше всего заботилась о распространении образования и поднятии духовных стремлений среди женщин. Таким образом и домашнее обучение девочек всё больше стало приравниваться к обучению мальчиков в школе. Аспазия, можно сказать, вообще освободила женщину и духовно. Под её влиянием жизнь женщины в Афинах поднялась совершенно на другой уровень. Аспазия собирала вокруг себя и объединяла женщин в своем салоне, или же сама навещала их дома. Наверно, Аспазия была очень привлекательным примером и для других женщин, жаждущих знания. Но предрассудки и традиции, ставившие препятствия свободному сознанию, невозможно было так легко сломить. До этого, как мы видели, только среди гетер можно было открыто наблюдать стремление к культуре и науке и возможность его осуществлять. Неудивительно, что противники заклеймили этим именем Аспазию.
Для общественной миссии Аспазии благодатью был ее утончённый талант речи. Может быть, это отчасти заслуга учительницы красноречия Перикла в том, что в Афинах, где, как мы видим, так ценили красноречие и где так широко преподавали методические уроки в этом искусстве, Перикл достиг такого мастерства, что его признали первым оратором. Его выдающиеся способности как оратора не отрицали даже его противники. Он выступал очень редко, в крайне важных случаях, и потому его речи были событием. Он имел обыкновение говорить или действовать при содействии своих ближайших сотрудников, пользуясь их советами. И хотя его речи, по большей части, были краткими, он, будучи тонким психологом, с неотразимой виртуозной силой обуздывал страсти народа.
«Каждый раз, — рассказывает Фукидид, — когда Перикл видел, что афиняне несвоевременно затевают слишком дерзкие планы, то умел своими речами внушить осторожность, а если они неразумно впадали в уныние, поднять их бодрость».
Перикл, римская копия с оригинала Кресилия
«Перикл, как мастер большого слова, — говорит о нём Плутарх, — в красноречии видел своего рода музыкальный инструмент и пользовался им, чтобы осуществлять свои широкие планы. Перикл закалял и выковывал своё слово, объединяя, по примеру Анаксагора, красноречие с тонким познанием природы. Способный по своей натуре, он приобрел глубокое понимание сущности вещей и способность убеждать других. Как рассказывает о нём гениальный Платон, от естествознания он получил пользу для своего красноречия, оставив в этом отношении всех далеко за собой. Поэтому, рассказывают, ему и дано известное наименование Зевс Олимпийский... Стоя на трибуне, он мечет гром и молнию, когда говорит с народом».
«Сам Перикл, — говорит дальше Плутарх, — был очень осторожен в словах. Подходя к трибуне оратора, он всегда просил богов, чтобы он, против своей воли, не произнёс ни одного несоответствующего слова».
Будучи философски высоко образован, Перикл в своих речах гармонично объединял светлую интеллигентность, культурное понимание и непоколебимую уверенность в справедливости своего дела, наконец — чувство меры и красоты. Как настоящий грек, он зажигал своим патриотизмом, который, однако, был овеян всечеловечностью. Перикл воплотил в себе качества идеального вождя Платона, который говорил, что истинный владыка должен быть настоящим философом и философ — владыкой.
Сохранилась замечательная парламентская речь Перикла, посвящённая памяти павших воинов, которую Фукидид цитирует в своих хрониках и которая в древности была очень популярна; и в наше время мы не можем не восхищаться силой и широтой огненного убеждения великого государственного деятеля. Рассказывают, что эта речь возникла под влиянием Аспазии, или даже с её помощью. В этой речи Перикл широким размахом обозначил идеал устройства демократического государства Афин, в котором общественное благо разумно объединено с интересами отдельного человека, и в котором каждый гражданин имеет возможность свободно проявлять свои самые существенные дарования и собственную инициативу.
«Так как у нас городом управляет не горсть людей, а большинство народа, то наш государственный строй называется народоправством. В частных делах все пользуются одинаковыми правами по законам. Что же до дел государственных, то на почётные государственные должности выдвигают каждого по достоинству, поскольку он чем-нибудь отличился не в силу принадлежности к определённому сословию, но из-за личной доблести. Бедность и тёмное происхождение или низкое общественное положение не мешают человеку занять почётную должность, если он способен оказать услугу государству. В нашем государстве мы живём свободно и в повседневной жизни избегаем взаимных подозрений... Терпимые в своих частных взаимоотношениях, в общественной жизни не нарушаем законов, главным образом из уважения к ним, и повинуемся властям и законам, в особенности установленным в защиту обижаемых, а также законам неписанным, нарушение которых все считают постыдным.
В военных попечениях... мы полагаемся главным образом не столько на военные приготовления и хитрости, как на наше личное мужество. Между тем, как наши противники при их способе воспитания стремятся с раннего детства жестокой дисциплиной закалить отвагу юношей, мы живём свободно, без такой суровости, и тем не менее ведём отважную борьбу с равным нам противником... Мы готовы встречать опасности скорее по свойственной нам живости, нежели в силу привычки к тягостным упражнениям, и полагаемся при этом не на предписание закона, а на врождённую отвагу, — в этом наше преимущество.
Мы развиваем нашу склонность к прекрасному без расточительности и предаёмся наукам не в ущерб силе духа. В отличие от других, мы, обладая отвагой, предпочитаем вместе с тем сначала основательно обдумать наши планы, а потом уже рисковать, тогда как у других невежественная ограниченность порождает дерзкую отвагу, а трезвый расчёт — нерешительность. Истинно доблестными с полным правом следует признать лишь тех, кто имеет полное представление как о горестном, так и о радостном и именно в силу этого-то и не избегает опасностей.
Одним словом, я утверждаю, что город наш — школа всей Эллады, и полагаю, что каждый из нас сам по себе может с лёгкостью и изяществом проявить свою личность в самых различных жизненных условиях. И то, что моё утверждение — не пустая похвальба в сегодняшней обстановке, а подлинная правда, доказывается самим могуществом нашего города, достигнутым благодаря нашему жизненному укладу... Все моря и земли открыла перед нами наша отвага и повсюду воздвигла вечные памятники наших бедствий и побед».
Так Перикл правил Афинами огненным духом истинного, посвящённого Богом, владыки. Результатом его деятельности было то, что не только народным массам, но даже рабам в демократических Афинах жилось лучше, нежели где бы то ни было в другом месте. С другой стороны, Перикл своим дружелюбием достиг единения и согласия между гражданами.
«Всякая партийная борьба в Афинах была прекращена, — характеризует это время Плутарх, — Согласие и полное созвучие царили среди граждан. Перикл стал хозяином как в Афинах, так и над всем государственным имуществом Афин, — доходами, войском, островами и морями. Он олицетворял то скромное значение, каким пользовались Афины среди греков и иноземцев и ту власть над подчинёнными племенами, которая была закреплена в союзах с разумными царями и династиями. Действительно, пока Перикл находился у кормила правления государством, говорит Фукидид, он управлял им с умеренностью и полностью оберегал его от опасностей. В его время Афинское государство достигло своего высшего могущества. Но, как всегда, низкая духом, ограниченная сотней запретов, толпа не умела оценить всё величие, созданное царственным духом. Внешне эта толпа участвовала в грандиозных мероприятиях, но ей оставались совершенно чуждыми и непонятными все самоотверженные мечты, человеколюбие, великая титаническая борьба и творческие искания, кристаллизовавшиеся в несравненном строительстве Перикла. Поэтому настало время, когда непостоянная толпа, подчиняясь влиянию других бесчестных демагогов, опять изменила своим богам, которым она когда-то приносила жертвы.
Так на склоне лет Перикла произошли события, которые потрясли и вовлекли сознание народа в стихии и над гармоничным единением Афин пронеслись тёмные и расходившиеся потоки половодья.
В 431 г. до н.э. конгресс Спартанского союза, испугавшись роста могущества Афинского государства, послал ему Ультиматум с унизительными требованиями. Ультиматум отклонили. Тогда началась братоубийственная война. Войско захватчиков разорило Аттику, крестьяне сбежались в переполненные Афины. В народе началось брожение. В военных неудачах и бедствиях обвиняли Перикла. Упрекали в том, что он советовал сопротивляться. Усилилась оппозиция против Перикла. Авторитет Перикла был потрясен.
После вторичного вторжения спартанцев, когда чужие войска снова разоряли афинские поля и начались эпидемии, Перикл созвал народное собрание, чтобы успокоить афинян, которые уже собрались просить у спартанцев мира, успокоить и внушить им мужество и веру в свои силы. Здесь он произнёс свою знаменитую защитительную речь, которую он высказал с кровью сердца и величием духа. Речь эта сохранилась в трудах Фукидида.
Начиная свою речь, Перикл упрекал афинян в том, что для их возмущения против него и паники перед несчастьем, нет основания. «Как бы хороши не были дела частного лица, с гибелью родины он всё равно погибнет, неудачник же в счастливом городе гораздо скорее поправится. Итак, если город может перенести бедствия отдельных граждан, а каждый отдельный гражданин, напротив, не в состоянии перенести несчастья города, то будем всё же защищать родину и не будем поступать так, как вы теперь поступаете: подавленные вашими домашними невзгодами, вы пренебрегаете спасением города и обвиняете и меня, убедившего вас воевать, и самих себя, последовавших моему совету... Поэтому, если вы позволили мне убедить вас начать войну, так как считали, что я обладаю... качествами государственного человека, то теперь у вас нет основания обвинять меня, будто я поступил неправильно.
Действительно, тем, кто находится в благоприятном положении и может свободно выбирать войну или мир, глупо было бы начинать войну, но если кто был поставлен в необходимость либо тотчас же уступить и подчиниться врагу, либо идти на риск и отстаивать свою независимость — то скорее достоин порицания избегающий опасности, чем тот, кто оказывает решительное сопротивление... Вам, гражданам великого города, воспитанных в нравах, соответствующих его славе, следует стойко выдерживать величайшие невзгоды и не терять достоинства... И вы можете быть уверены, что если общими усилиями мы отстоим нашу свободу, то она легко возместит нам все потери, в то время как при чужеземном господстве утратим и то, что у нас осталось... Ведь миролюбивая политика, не связанная с решительными действиями, пагубна: она не приносит пользы великой державе, но годится лишь подвластному городу, чтобы жить в безопасном рабстве.
Испытания, ниспосланные богами, следует переносить покорно, как неизбежное, а тяготы войны — мужественно.
Проникнитесь сознанием, что город наш стяжал себе всесветную славу за то, что никогда не склонялся перед невзгодами, а на войне не щадил ни человеческих жизней, ни трудов, и потому до сей поры он на вершине могущества. Память об этой славе сохранится в потомстве навеки... А если нас теперь ненавидят, то это — общая участь всех, стремящихся господствовать над другими. Но тот, кто вызывает к себе неприязнь ради высшей цели, поступает правильно. Ведь неприязнь длится недолго, а блеск в настоящем и слава в будущем оставляет по себе вечную память... Ведь те, кто меньше всего уязвимы душой в бедствиях и наиболее твёрдо противостоят им на деле — самые доблестные как среди городов, так и среди отдельных граждан».
Леонов А. Фидий, 2000-е
Своей пламенной речью Периклу удалось временно парализовать угрюмость афинян и успокоить волнение. Но бедствие не прекращалось и подстрекательства против Перикла росли. Сюда присоединились также те, которые, получив власть, требовали ещё больше прав. Недовольны были и все те, кто был задет свободным научным подходом Перикла к вопросам веры. Восстали также старые враги — аристократы. На самого вождя ещё не осмеливались подняться, но хотели снести сильный оплот вокруг него. Большого друга Перикла — Фидия, у которого было не мало тайных завистников и недоброжелателей, на народном собрании обвинили в том, что он, создавая статую богини Афины, присвоил себе часть золота. Фидию удалось снять с себя обвинения, ибо по совету Перикла он изготовил золотое одеяние Афины съёмным, и таким образом, было возможно проверить вес золота. Конечно, и сам Перикл страдал, так как недоверие к его ближайшему другу означало также недоверие и к нему. Но враги не успокаивались. Вскоре после того ортодоксальной оппозиции удалось добиться, что против Фидия направили новое обвинение, на этот раз в безбожии. Фидия обвинили в том, что он на щите богини Афины изобразил Перикла и самого себя, т.е., кощунствовал против веры народа, Фидия арестовали. В тюрьме он заболел и вскоре умер, по некоторым сведениям — от яда врагов. Так неблагодарный народ отплатил гению за то, что он принёс в дар Афинам бессмертие.
Скоро началась для Перикла другая трагедия. Вызвали на суд того, кто был самым близким его сердцу, его духовного учителя Анаксагора. Анаксагора обвинили в атеизме, потому что ходили слухи, что он объявил солнце раскалённой железной массой, но не богом Гелиосом. Анаксагор, конечно, также как и Перикл, смотрел научно на явления природы. Но его воззрение воспринималось только узким кругом интеллигенции: в глазах широкого народа это была ересь. И, всё-таки, до сих пор греки к религиозным вопросам относились терпимо. За исключением официального отправления культа богов, религия была частным делом. Но в 432 г. до н.э. какому-то фанатику старообрядцу удалось провести закон, позволяющий отдавать под суд за безбожие. Первыми жертвами этого закона стали Фидий и Анаксагор. Десятилетиями позже, за потрясение веры в утверждённых государством богов, чашу яда должен был принять и бессмертный Сократ. Нужно отметить, что позднее ещё один член кружка Перикла — Протагор, обвиненный в атеизме, бежал в Сицилию, но по пути погиб при кораблекрушении. Неизвестно, кто был обвинителем Анаксагора, также нет следа в хрониках, на чём именно основалось обвинение. Неизвестно, что говорил Перикл, который был выбран защитником. Тот факт, что Перикл сумел защитить высокообразованного учёного и философа, доказывает, что и сам Перикл был философски высокообразованной личностью. Анаксагора приговорили к денежному взысканию и изгнанию из Афин. Хотя Плутарх говорил, что Анаксагора Перикл сам выслал из города, опасаясь за его жизнь. И также сам Анаксагор, может быть, предпочел ссылку, не желая своим присутствием ещё больше возбуждать стихию лжи вокруг личности вождя Афин. Можно представить трагедию Перикла, когда он, глава государства, ничего не мог сделать против уничтожительного решения народа! Рассказывают, что расставаясь, Перикл проводил своего седого друга далеко за город. Так продолжался терновый путь великого изгнанника. «Анаксагор, потеряв всё,— говорит о нём Учение Востока,— мог и на этом терновом пути готовить терновый венец». Анаксагор поселился в Ламисаке, где вскоре и умер в 428 году до н.э. Жители Ламисака высоко чтили Анаксагора и в память его учредили детский праздник, который праздновали ежегодно в месяц его смерти. Анаксагор сам положил начало этим празднествам, так как очень любил маленьких граждан. В этом он напоминал другого, родственного ему по духу друга детей, который также родился в Малой Азии, но только значительно восточнее — в Палестине.
Но враги на этом не успокоились. Им не было достаточно безумных злословий и скабрезностей, которые они распространяли об Аспазии и о самом Перикле. Они готовили ещё более сокрушительное средство. Они знали, чем можно Перикла глубже всего ранить как человека. И вот настал момент, когда писатель комедии Гермип обвинил Аспазию, так же как остальных друзей Перикла, в нарушении религии. Но когда этого оказалось ещё слишком мало, тогда её обвинили в нарушении нравственности; якобы она была сводницей, она привлекала в свой дом свободно-рождённых женщин, чтобы устраивать им встречи с Периклом! Поистине, наивное обвинение! Каждое мало-мальски разумное существо могло видеть, до чего оно было лживо! Таким же лживым было и обвинение, что Аспазия гетера! Ещё более абсурдно потому, что Перикл, человек с таким чувством духовной чистоты и уважением, с такой этичной чуткостью и ригоризмом, с таким героизмом в жизни, другом жизни и своих идей мог избрать, конечно только морально и духовно героическую и чистую натуру. Ибо недаром рассказывают о Перикле, что он, также как однажды Христос, строго осудил грешный глаз, — когда-то, когда поэт Софокл вместе с ним был избран стратегом в морской битве, Перикл сурово выбранил его за развязное, недопустимое восхищение каким-то мальчиком: «У военачальника, Софокл, должны быть чистыми не только его руки, но также глаз».
На суде, как законный опекун Аспазии, её защищал сам Перикл. И вот тут античная литература опять допустила злословие: как будто горячими просьбами и слезами Перикл достиг того, что судьи освободили Аспазию. Невозможно представить себе, что вождь народа, который не только толпу, но также самого себя всегда строго сдерживал, допустил бы такое недостойное поведение! Не слезы, но выдающийся дар речи, великий сердечный пыл достиг того, что Аспазию оправдали (в который раз уже пламенем своего слова он жёг афинян!)
Леонов А. Аспазия, 2000-е
Аспазия была свободна, но ядовитые стрелы врагов не прекращались. Конечно, хотя оба супруга поднимались над всей клеветой, от этого кощунства всё-таки вновь и вновь болело сердце. Тем более, что сын Перикла от первого брака, Ксантип, озорник и расточитель, рассерженный, что отец категорически отказывался давать средства для уплаты его долгов, сам сочинил низменные сплетни про Перикла и Аспазию. Кажется, ни об одной женщине в мире не распространяли так много лжи, как об этом возвышенном духе. В этом больше всех виноваты писатели комедий, особенно Аристофан, который с жадной злобой ловил каждое кривое слово об Аспазии. Ведь у них был свободный доступ на сцену и оттуда клевета проникала в массы народа и переносилась также в будущие поколения... Вообще, комедии, угождая вкусу толпы, пользовались грубыми выражениями против женщины, но особенно гротескны были обращения против подруги великого государственного деятеля, преувеличивая её «неполноправный» брак. Так, Гераклит рассказывал, что Перикл свою настоящую и законную жену выгнал из дома, чтобы жить роскошной жизнью с гетерой и при том проматывал в её пользу свои средства, а в действительности, они оба вели совсем простую и даже экономную жизнь. Болтали даже, что уже само имя Аспазия указывает на принадлежность её к гетерам, так как приличные женщины так не называли бы себя. Это было самой злой ложью, ибо имя это было распространено в самых порядочных семьях. По существу, причиной всех обвинений было то, что Аспазия сама активно стремилась к просвещению и увлекала за собой угнетённую афинскую женщину.
Давайте поищем аналогии в наше время и мы увидим, что участь Аспазии испытала также и другая женщина с исключительно широким кругозором — по истине духовная родственница Аспазии, мать теософии, Елена Петровна Блаватская. Её противники не стеснялись прибегать даже к плутовству и обману, чтобы только уничтожить её честь и оклеветать её в глазах потомства. Временно, конечно, авторитет Блаватской среди обывателей был поколеблен, но её друзья, однако, смогли доказать, что исключительно мудрая, истинно героическая душа этой женщины чиста от набросанной на неё пыли. Так величие духа болезненно для глаз низких завистников. Настало время омыть и образ Аспазии в её первоначальном блеске, ввести её в самый священный уголок культуры духа человечества, где место многим Великим Духам Мира.
Хотя суд оправдал Аспазию, трагедия её и её мужа продолжалась. Спартанцы, чувствуя, что личное влияние Перикла на афинян поколеблено, тем смелее готовились к новому военному походу. Они, прежде всего, послали ультиматум, направленный против самого Перикла, но послы без успеха вернулись назад. В 430 г.до н.э. спартанцы снова ворвались в Аттику и разорили её. Перикл, отступив перед огромным войском, укрепился в Афинах, которые он, посредством оградительных валов, сделал неприступными. Уклоняясь от борьбы на суше, он верил своему всё ещё сильному флоту. Толпы беженцев наполнили столицу. Люди жили в самых ужасных условиях. Народ роптал на Перикла, что он не ведёт войско в бой, открыто поносили его. Однако Перикл с большим стоицизмом не обращал на это внимания, спокойно перенося и тихо страдая, все обвинения и вражду. Напротив, он всеми силами пытался облегчить бедствие народа: нуждающимся раздавал деньги и выделял куски земли. Подарил Афинам своё имущество вместе со всеми сооружениями, может быть, надеясь этим хотя бы немного уменьшить бедствия государства. В то же время, в своем сознании, дальновидным гениальным взором, он создавал широкие стратегические планы: Перикл знал, что и этот раз в самый критический момент Афинского государства, они одолеют все опасности, если только у народа хватит единения духа, выдержки и мужества.
Но тогда пришло новое решительно испытание в жизни Перикла. Историки обозначают его ударом судьбы, который уничтожил все гуманные замыслы Перикла. В Афинах начался голод и вскоре, совсем неожиданно, распространилась чума, привезённая мореплавателями из Египта. Она требовала страшных жертв. Погибла лучшая часть афинского войска. И флот, который так успешно воевал со Спартой, как раз во время нового военного похода, сокрушила эпидемия. Замерла также общественная жизнь, народ пребывал в психозе страха, моральная сила его начала таять и распадаться. Тем сильнее стали внутренние враги. Чем больше возрастали бедствия и эпидемия, тем больше убывал и авторитет главы правительства Афин. С кровоточащей душою он старался успокаивать народ, поднимать его безнадёжное сознание, но его слова уже не затрагивали сердец. Беспокойство народа достигло того, что в 430 г. до н.э. Перикла больше не выбрали стратегом. Ему, который был вождём государства сорок лет, теперь надо было вернуться к домашней жизни. При том Перикла ещё обвинили в том, что он неправильно использовал государственные средства и присудили к большому денежному взысканию. Так бессмысленно и болезненно обвинили его, самого бескорыстного гражданина Афинского государства, самого демократического вождя народа, который всегда признавал только общее благо и радовался только ему. В этом случае, можно сказать, выразился трагизм самого принципа демократии. Если демосу /народу/ дают власть над учреждениями, где он может совершенно свободно решать свою судьбу, но при этом, хотя мгновение, им не руководят серебренные вожжи вождя духа, то в любой момент волна реакции может втянуть народ в произвол стихии.
«Враждебные люди,— говорит восточное учение, — стремятся уничтожить даже неуничтожаемое. Настало время, когда герольд, от имени старейшин Афин, оповестил афинян, что никто не смеет произносить имена Перикла, Анаксагора, Аспазии, Фидия, и их друзей под страхом изгнания, Толпа, наученная старейшинами, требовала, чтобы уничтожили Зевса Олимпийца, крича, что эта скульптура напоминает им ненавистного Фидия. Если имена обвинённых встречались в манускриптах, то запуганные граждане торопились их сжигать, даже если это и были ценнейшие художественные произведения. Осторожные избегали ходить мимо домов упомянутых людей. Льстецы торопились писать эпиграммы, в которых оскорбительными словами изображали крушение Перикла. Анаксагора изображали в виде осла, кричащего на площади.
Какой-то мыслитель сказал: "Мы знаем имена Перикла, Анаксагора, Аспазии и Фидия, но не знаем тех, которые добивались их уничтожения. Будем думать, что этот позор человечества случился в последний раз, но такая мысль будет только мечтой... Фидия бросили в тюрьму, вместе с тем человечество погрузило себя во тьму. Люди будут удивляться своей жестокой судьбе, но разве же они сами не заработали это?"»
Даже после того трагедия Перикла ещё не прекращалась. Чума, продолжавшая собирать урожай смерти, коснулась также близких Перикла. Он потерял свою сестру, многих родственников и друзей, и лучших советников. Умерли и сыновья его первой жены, также и Ксантип, который в конце жизни стал для Перикла враждебным, и который своей несдержанной жизнью бесконечно сокрушал сердца Перикла и Аспазии.
И все-таки, каким бы ни было несчастье, рассказывает Плутарх, Перикл не изменил себе. Подобно близкому ему по духу философу солнцеподобной гармонии Пифагору, тоже не терявшему кротости духа в последней драме своей жизни, Перикл всё ещё оставался крепким и непоколебимым, с непотухающим мужеством. Он не плакал, и никто не видел его слез даже на похоронах его близких... Единственно, когда он потерял своего последнего сына от первого брака, силы его, на мгновение, покинули его. Он больше не мог удержать слёзы, первый раз в своей жизни.
Аспазия, II век н.э., копия оригинала (ок. 460 г. до н.э.)
Конечно, всю душевную и политическую борьбу Перикла переживала вместе с ним также его Аспазия, его одухотворённый друг. Кто знает, какую поддержку оказывала Периклу и как вдохновляла его эта героическая женщина в критические моменты жизни, будучи соучастницей не только великого строительства, но и величественной драмы его души.
После непродолжительного времени Перикл опять встал во главе Афин. Казалось, и сам народ сожалел о своём несправедливом поведении по отношению к нему. Надо было всё-таки признать, что для нужд государства присутствие духа Перикла абсолютно необходимо. Народ видел также, что те личности, которые были избраны на место Перикла, были действительно недостойные и не могли создать порядка в государстве. Плутарх рассказывает, что, будучи избран стратегом, Перикл, чтобы не дать умереть своему имени и желая, чтобы сыну его и Аспазии были предоставлены полные права гражданства, прежде всего потребовал отменить закон о незаконно рожденных, и добился этого.
Тогда началось последнее действие драмы, В 429 г. до н.э. и сам лев стал жертвой эпидемии. Так даёт понять Плутарх, но, кто знает, правда ли это, так как Перикл болел продолжительное время и принимал друзей, лежа в постели. Его смерть, по всей вероятности, имела совсем другую причину. Может быть, его сильный дух, который с героическим мужеством упорствовал против бесчисленных врагов, не поддался бы и угрозам смерти. Он ещё раз напряг бы ткани тела и выдержал бы, но его психическая энергия, видимо, была уже исчерпана. Беспощадные нападения вампирических масс противников, острые страдания и сознание ответственности — привели Перикла к полному нервному расстройству. «Только в таком состоянии, — говорит Учение Востока, — сограждане могли признать его равным себе... Великого отца народа Перикла погубили ядовитые стрелы. Он не закрывался щитом, хотя щит необходимая часть вооружения».
Много выстрадавшая душа, наконец, сбросила свою физическую оболочку. Через бесчисленные огни испытания она проходила, и каждое новое пламя было всё более сокрушающим. В этом смысле жизнь Перикла хотелось бы сравнить с примером библейского праотца — Иова. В древних писаниях мы читаем, что чистого сердцем, правдивого и богобоязненного мужа Иова Бог положил испытать: сохранит ли он также в самых тяжких страданиях свою душевную чистоту и преданность Богу? И вот — над душой Иова бушует одно бедствие за другим. Чужие войска или ураганы уничтожают его большие богатства. Умирают его дети. И, наконец, он сам тяжело заболевает и его тело разъедается нарывами. Глубоко униженный, как только может быть унижен человек в своих страданиях, Иов всё же не ропщет на свою судьбу. Разве только благо будем получать от Бога, но не зло — спрашивает он. Но когда появляются его друзья, чтобы посочувствовать ему и утешить его, душа Иова, наконец, омрачается и дух его начинает восставать. «Стрелы Всемогущего жгут меня, дух мой пьёт их огни, страсти Господние воюют против меня!» — кричит он, протестуя против своих отчаянных страданий. Тогда друзья бранят его: «Ты силён в благополучии, но когда бедствия проливаются над тобою, ты ослабеваешь. Так не подобает богочеловеку. И разве человек может быть настолько правдивым и чистым перед Богом, чтобы не нужно было ещё и ещё его испытывать в его скрытых слабостях?» Наконец, Иов приобретает ясное понимание смысла своих страданий, смиряется, вместе с тем получает также своё прежнее благополучие и находит созвучие с Всевышним.
Так читаем о чистом сердце Иова. Напротив, возвышенная, богоподобная душа Перикла, в своей бездонной мистерии, ни на мгновенье не потеряла непоколебимой преданности духа и выдержки даже на пороге потустороннего мира. Перикл никогда не добивался первого места в государстве для своей выгоды или выгоды своих друзей, как делали это многие другие вожди и прежде, и в наше время. Будучи абсолютно чужд эгоизма, он знал, что, став государственным деятелем, взял на себя особую жертву. Ибо путь великой и чуткой ответственности есть также путь больших трудностей, больших борений и страданий. Кто же среди людей сможет оценить такую жертву? То был крест, который он нёс, а не венок из роз. Чего достиг в конце Перикл? Каждое биение его сердца, каждая мысль, каждый поступок его горели на благо народа, на благо человечества. Вероятно в этом и была его радость, его счастье?! Может быть, были и моменты, увенчанные розами и озарённые лазурным сиянием. И не мало их было иногда. Ибо над жизнью его была соткана радуга дружбы. Незабываемые моменты он переживал также в кружке своих друзей по духу. Там он пламенел идеями, там черпал силы для нового героического труда созидания. Так и его личное счастье получило единую основу и оправдание — в служении.
Великий сеятель щедро сеял золотые зерна. Куда же уносил их ветер? На какой пашне расцветает чудо дальних миров? Кто же придет и снимет урожай алмазных колосьев? Сеятель об этом не думает. Он только дает и благословляет. Сердце его полно великим дарам человечеству.
Демос политически потряс Перикла. Его оболочка сжималась в буре острых ветров. Но она — претворение в жизнь великого человеколюбия. Как апофеоз света, сияет вечно из героического прошлого седой Эллады, имя Перикла.
«Мы должны относиться с уважением к Периклу, — торжественно заканчивает своё свидетельство Плутарх, — не только за его нежный, честный характер, который он сумел сохранить в течение всей обширной государственной деятельности, хотя у него было много врагов, но также за его великую душу: он гордился больше всего тем, что, хотя у него и было огромное влияние, он всё же не поддавался чувству зависти или гнева, и не видел непримиримого врага ни в одном из своих недоброжелателей... Он был кроток и, во всём своём могуществе провёл безупречную жизнь, в которой не было ни одного пятна... народ должен был признать, что не сможет найти другого человека, который был бы так скромен во всей своей серьёзности, и так нежен характером — во всей своей недоступности. Наконец, народ должен был убедится, что власть, которой он раньше завидовал, называл её монархией или тиранией, была спасительная охрана для государства». Теперь друг возвышенных замыслов Перикла, Аспазия, последняя из старшей плеяды великанов духа, осталась совершенно одна. Ведь величайшая сила женщины — действовать через другую силу, силу активного строителя культуры жизни, через мужчину. Самый дорогой её сердцу ушёл по тому пути, куда присоединились и её великие друзья; далекий, потусторонний мир скрыл огненного титана, который, наверное, и там не перестал пламенеть во благо человечества. Вот она осталась одна, совершенно одна. Был ещё и сынишка - молодой Перикл, детище сердца, но он ведь не понимал бездонную боль матери. Куда направится теперь его дальнейший путь, что случится с ним, она сама ещё не знала.
И даже в эти часы священных страданий, когда в воспоминаниях о великих умерших она переживала будни мистерий, одухотворённые ноющей тоской, даже тогда языки злотолкователей не унимались. Так, в анналах истории сохранилась клевета, что Аспазия будто бы вскоре вступила в брак с каким-то овцеводом. Но как же это возможно, если последний умер несколько месяцев спустя после смерти Перикла. Ах, духовное тупоумие мира, когда же настанет время, когда справедливый суд истории разоблачит и устыдит всех ядовитых клеветников прошлого! Их преступление против культуры неискупаемо. По свидетельству историка Диодора, Аспазия жила потом в Аттике, может быть, где-нибудь в деревне, среди священной, сияющей, солнцем залитой природы Греции. Нет, поистине, великие духи не бывают по-настоящему одиноки. Анаксагор знал Космический Разум, с которым он не только в одухотворенные моменты своей жизни, но постоянно и неизменно был всегда вместе. Сократа успокаивал и давал необычайную силу покрывать все невзгоды улыбкой восторженный голос сердца, его демонион. Без сомнения, и у Перикла был какой-то сверхмировой иерархический Голос, какая-то неразрывная серебряная связь с Всевышним, которые давали его огненному сознанию указы и наполняли его душу миром и позволяли оставаться уравновешенным и выдерживать всё, даже в самые ужасные, с человеческой точки зрения, часы испытания. И поэтому мы не смеем называть трагедией конец его жизни на Земле, это была, скорее, священная драма, драма, мистерия. Ибо трагическое всегда выражает что-то совершенно безнадёжное, безысходность, тупик. Но в Перикле враждебные силы убили только его физическую оболочку, дух его остался свободен и суверенно независим до последнего трепета сердца. Так же как пригвождённый ко кресту своей драматической жертвой спас народы любовью, так и Перикл будущие поколения человечества спас Возвышенной Красотой.
Так и у товарища великих побед и борьбы Перикла, Аспазии, могло быть какое-то сверхчувственное божественное откровение, которое просветлило и укрепило её сущность, дало ей стойкость и несокрушимую веру. Ибо она, так же, как все великие духи, верила в будущее, которое принесёт необыкновенные возможности слабому и осиротевшему человечеству. Каждое её дыхание было любовью, состраданием ко всем, имеющим пока ещё ограниченное сознание, ко всем несчастным, ко всем страждущим...
Историк Диодор ещё упоминает, что Аспазия умерла и похоронена в Аттике (это могло быть до 425 г. до н.э.). Память её с большим благоговением почитают многие ученики Сократа в своих произведениях. Не сохранились до нашего времени изображения Аспазии. Нет в настоящее время и обстоятельного очерка о ней и о её жизни. О самом же Перикле, напротив, имеется несколько основательных исследований.
Почтим же и мы этими строчками память Возвышенной в Духе, память той, которая пламенела сама и вдохновляла на священный подвиг во имя Культуры так много духов.
Почтим вместе с нею и её друга жизни, великого государственного деятеля Эллады, поистине избранного Богом строителя, который стремился видения дальних миров воплотить в плотные земные формы.
Если искать сходство в другом образе, то духовный лик Аспазии напоминает нам Платоновскую бессмертную жрицу Мантинеи — Диотиму. Кто знает, не почерпнул ли его божественный Платон, создавая в своем знаменитом диалоге «Пира» этот неземной одухотворенный образ женщины-философа, из рассказов своего учителя Сократа о богоподобной Аспазии. А может быть, даже сознательно пытался увековечить лучезарную память Аспазии. Наше сердце утверждает, что это так, тем более, что между обоими образами много точек соприкосновения. По Платону — Симпозионь-Диотима — чужестранка, и подобно Аспазии в 439 г. до н.э. спасла афинян от чумы, будто бы отодвинув это бедствие на 10 лет; таким образом, это произошло в год заката жизни Перикла, когда действительно, чума вместе со смертью Перикла исчезла из Афин. И, главное, Диотима, или «Богами чтимая», — та исключительная женщина, которую Сократ, сам будучи символом мудрости называет мудрой или самой мудрой (точно так, как он в другом диалоге Платона называет Аспазию), своей учительницей в учении о Космической любви. Он сам, услышав о её мудрости, искал её, пришел к ней, чтобы расспросить об Эроте, потому что ему нужен был учитель и именно в этом, менее постигнутом им вопросе. И Сократ ещё теперь восхищается её мудростью, рассказывая о ней с благоговением. Диотима, таким образом, является образом героини, рожденной во времени и пространстве, погруженной в серебристое сияние прошлого. И в сознании Платона символизирован образ того божества, Начала, или, вернее, созданный самим Платоном образ бессмертной, прекрасной Афродиты Урании, Небесной Любви, перед которой Сократ чувствовал себя должником за познание Космического закона.
Земной человеческий прототип Диотимы с течением времени погрузился в сумерки истории, и последующие поколения вообще стали сомневаться в реальном существовании Диотимы и считали её идеальным образом философской мудрости Платона.
Аспазия, римская копия оригинала (V век до н.э.)
Имя Диотимы — женщины-философа, увенчанное фиалками, окропленными росой на утреннем рассвете, вошло в культуру и историю человечества, как божественно-чистое и как самое гармоничное воплощение возвышенного добра и духовной мудрости или как неопознанный античный художественный образ, где из прекрасных очертаний тела сияет ещё несравненно более прекрасная душа.
Поэтому понятно, что поэты (например, Гельдерлин), философы-неоплатоники и особенно романтики-мечтатели, искатели голубого цветка и многие другие давали своим возлюбленным или музам, зовущим к вершинам духа, имя бессмертной Диотимы.
Сократ когда-то слышал из уст возвышенной Диотимы пророчески вдохновенную речь о метафизике любви и вот в «Пире», в философских и других культурных кружках делали попытки воспроизвести эту речь диалектически (точно так, как Менекен речь Аспазии). С духовной чуткостью и увлечением Диотима высказывает свои бессмертные высказывания о любви, о бесконечной душевной тоске по вечно Прекрасному и о глубоком проникновении в эту чистую девственную Красоту. Даже мудрость, которая для неё является одним из самых возвышенных благ, есть любовь к Красоте – так Высшая Красота вплетается у неё в категорию ценностей.
«Кто хочет избрать верный путь <в постижении прекрасного (любви?)>, должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости... Он полюбит сначала одно какое-то тело и родит в нём прекрасные мысли, а потом поймёт, что красота одного тела родственна красоте любого другого... Нелепо думать, будто красота у всех тел не одна и та же. После этого он начнёт ценить красоту души выше, чем красоту тела... <и> невольно постигнет красоту нравов и обычаев и, увидев, что всё это прекрасное родственно между собою, будет считать красоту тела чем-то ничтожным. От нравов он должен перейти к наукам, чтобы увидеть красоту наук и, стремясь к красоте уже во всём её многообразии, не быть больше ничтожным и жалким рабом чьей-либо привлекательности..., а повернуть к открытому морю красоты и, созерцая его в неуклонном стремлении к мудрости, обильно рождать великолепные речи и мысли, пока наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного...
И в созерцании прекрасного самого по себе только и может жить человек, его увидевший. Если кому-нибудь довелось увидеть прекрасное само по себе прозрачным, чистым, беспримесным, не обременённым человеческой плотью, красками и всяким другим бренным вздором, если бы это божественное прекрасное можно было увидеть во всём его единообразии? Неужели ты думаешь, что человек, устремивший к нему взор, подобающим образом его созерцающий и с ним неразлучный, может жить жалкой жизнью?.. Лишь созерцая прекрасное тем, чем его и надлежит созерцать, он сумеет родить не призраки добродетели, а добродетель истинную, потому что постигает он истину, а не призрак. А кто родил и вскормил истинную добродетель, тому достаётся в удел любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он».
На земле есть Индивидуальности, которым открылась эта вечная красота Мы лишь можем преклонить голову перед их героической жизнью ибо каждый их вздох был «дерзанием к красоте».
|
АСПАЗИЯ МИЛЕТСКАЯ И ПЕРИКЛ. Р.Я. Рудзитис |
АСПАЗИЯ МИЛЕТСКАЯ И ПЕРИКЛ.
Р.Я. Рудзитис
Век Перикла остался одним из самых утонченных явлений. Наука и творчество легли в основание стремления народа. Перикл знал и восхождение, и удары судьбы. При нем собраны были лучшие умы. Такие философы оставили человечеству целую эпоху мысли. Между друзьями Перикла можно назвать и Великого Путника, который впитал незабываемое очарование века знания и красоты. ( Агни Йога. Надземное, 165 )
...огненная Аспазия являлась вдохновительницей писаний Перикла. Будучи огненной строительницей, она насыщала Перикла всеми реформами. Любя красоту, она насыщала своим огненным устремлением. История зафиксировала правильно облик Аспазии. Именно самые достоверные источники, ибо кто же мог свидетельствовать правдивее, нежели Сократ и Платон. ( Агни Йога. Высокий путь. Ч. 2 (1929-1944), 3066 )
Леонов А. Аспазия и Перикл, 2009
Юность Аспазии утопает в красоте синевы Ионического побережья Малой Азии. О рассвете жизни этой царственной женщины Эллады история молчит, и сведения о годах духовной зрелости чаще всего тоже искажены. Известно только, что она происходила из Милета и была дочерью некоего Аксиоха. C 1044 года до Р.Х. ионяне, древнегреческое племя, начинают колонизовать побережье Малой Азии. Там они выбирают самые прекрасные места, можно сказать, райские уголки. Иония стала местом культуры и торговли между Азией и Европой, и там шумели особые ветры свободы. Соприкосновение с чужими дорогами и духовными накоплениями других народов подняло культуру Ионии и создало её могущество. Из Ионии, которую можно считать колыбелью греческого искусства и науки, происходили многие великие философы, назовем хоть имена Анаксагора или Гераклита. Её литература и поэзия дала немало творческих импульсов позднейшей греческой литературе. Духовным центром Ионии был Милет — родина первых мудрецов. В 494 г. до н.э. его заняли персы (после того, как против их владычества восстали ионяне) и разрушили город до основания. После этого борьба с персами перенеслась на континент Европы, в самую Грецию. Опасность, угрожавшая всему греческому народу, объединила более сознательные греческие племена против общего врага родины. Последовали славные Марафонская и Саламинская победы, которые освободили Элладу от восточного деспотизма и открыли небывало широкую дорогу для духовного развития греков. Наконец, победа Кимона у Эвремедона в 469г. вернула свободу на время также малоазиатской Ионии. После больших решающих войн, которые раскрывают духовный потенциал всего народа, омывают его сознание, наступает новая мощная волна возрождения и гуманизма. Так произошло и в Греции, когда кончились Персидские войны.
Кто знает, что пережила Аспазия в своем раннем детстве, будучи очевидицей трагедии своего родного города Милета. Осталась ли она в разрушенном городе или временно вместе с толпой беженцев покинула родину, кто знает? Многих жителей увели враги в плен. Конечно, разрушения, вызванные войной, скоро были ликвидированы, но полностью былой мощи Милет уже не вернул. Духовная гегемония постепенно перешла к Афинам. Может быть, именно это явилось причиной тому, что Аспазия в жажде своего духовного роста и образования, предприняла дальнее морское путешествие в сердце Эллады. Она бежала из тесного, замкнутого круга туда, где открывались бесконечные горизонты. Там возможно было более тесное общение с известными деятелями культуры, можно было учиться и переживать моменты глубокого восторга и подъёма духа. Может быть, она направилась туда в сопровождении своего отца, также можно допустить возможность, что удобный случай попасть в Афины ей представил архитектор Гиподам — уроженец её города, который потом и сам переселился в Афины.
Тот факт, что Аспазия, как женщина, не боялась предпринять дальний путь в незнакомую страну и на новой родине вскоре оказалась в центре духовной культуры, доказывает уже то, что она была женщина бесстрашная и духовно независимая и, вероятно, была воспитана в духе свободных и демократических взглядов. Не знающая предрассудков, свободная, смелая женщина, ломающая традиции, которые греческую женщину превратили в рабыню своего дома, Аспазия в консервативных кругах Афин вызывала противодействие, и злые языки стали её называть то гетерой, то ещё хуже. Но так клеветали во все времена на каждую женщину только за то, что она не боялась поднять огненное знамя духа. Притом гетерами в те времена часто называли благородных девушек, получившую хорошее общее и музыкальное воспитание, ломавших старые предрассудки, не избегавших духовного общения с мужчинами.
Нужно сказать, что после Персидских войн просвещение, которое уже созревало в Ионии, перешло в Афины и увлекло за собою все возвышенные души. Своё самое яркое проявление духовного возрождения достигло при Перикле. Началась также эмансипация женщин. Положение женщины в Греции, во время Персидских войн, было действительно незавидное. Хотя в школах твердились гекзаметры Гомера, но давно был забыт идеал женщины, созданный им. Гомер представлял её, как существо, имеющее равные права с мужчиной, его подругой жизни, товарищем в борьбе. А теперь мир женщины ограничивался тесными, узкими домашними условиями. В то время мужчина Афин большую часть дня проводит обычно вне дома, на государственной и общественной работе, больше на площадях, участвуя в политических, культурных и также философских диспутах, живёт полной жизнью, женщина же чахнет дома, то разукрашенная как кукла, то погруженная в мелкие хозяйственные заботы. С внешним миром девушка знакомилась лишь при посещении храма, либо принимая участие в религиозных празднествах. Греческая женщина была под постоянной опекой: опекуном девушки был отец, жены — муж. Юридические права были для неё сужены до минимума. Идеал женщины того времени — тихая, застенчивая, деятельная как пчела. Муж реже всего спрашивал совета у своей жены. От женщины требовалась верность, мужу разрешалось всё.
Духовный ренессанс внёс свет также в сознание женщины. Она начала сознавать своё униженное положение, пробуждалась беспокойная жажда выбраться из узких, замкнутых границ, выступать рядом с мужчиной как равная и на общественном поприще. Эмансипация женщины выражалась, главным образом, как желание освободиться от застывшей, навязанной предрассудками морали и как стремление к духовной культуре. В греческие трагедии того времени женщина вошла с благородством своего духа, как героиня. Вспомним Антигону Софокла, которая в огненном сострадании к своему павшему в сражении брату не побоялась противопоставить закону, писанному руками людей — божественный закон сердца. В сочинения Эврипида женщина заняла выдающееся место. Поэтессы выражали духовные традиции Сапфо, знаменитой уроженки о.Лесбос. Строителей культуры эпохи обдало волной гуманизма. Также и в рабе стремились видеть человека. Софисты рабство объявили безнравственным учреждением. Всё это создало перелом также и во взгляде на женщину.
Некоторые исследователи в трагедии Эврипида «Медея» в одной хоровой речи усматривают намек на Аспазию (Эврипид ведь знал её лично): а именно, здесь греческая женщина высказывает словами хора стремление к высокой образованности и также подчёркивает способности, данные ей природой, — духовно развиваться подобно мужчине.
«Я часто стремилась умом исследователя углубляться и познавать, участвовать в спорах. Больше, нежели женщине подобает, постигать. Музы доступны и нам.
Хотя и не всем дан лик мудрости: немногим она улыбается. И всё же Музы не чужды и женщине».
Так и Аспазия в своих героических порывах к знанию не останавливалась ни перед какими трудностями. Для того времени было чудом, чтобы женщина, как бы она ни была одарена, получила бы такое основательное образование в области культуры и философии.
У древних греков понятие воспитания имело широкий диапазон. Это было служение Музам. Духовное просвещение подразумевало у них не только художественное, но и научное образование.
Ибо все элементы воспитания должны были создавать гармонию духа и тела человека. И в гармонии греки искали музыкальное благозвучие. Даже в логическом ходе диалогов Платона изумляет мелодичный ритм мысли. Греки ведь признавали нравственное и воспитательное значение музыки гораздо больше, нежели человек нашего времени. Вспомним, что для Пифагора музыка была лучшим лекарством и профилактикой. Поэтому греки с самых малых лет старались развивать в ребёнке музыкальное чутьё и чувство гармонии. Нужно всё-таки сказать, что в Афинах такое государственное воспитание получали до сих пор только мальчики, в то время как девочки ограничивались домашним образованием, главным образом, под руководством матери или образованного невольника.
По всей вероятности, в Милете для женщины и в этом смысле были другие, более свободные условия. Ибо недаром Аспазии воспитание дало чарующую музыкальность духа. И все же, хотя она и унаследовала возвышенные и прочные основы из золотой сокровищницы духа Ионии, ещё больше она выросла и утвердилась в понимании красоты в семье великих духов Афин.
Аспазия, римская копия оригинала (V век до н.э.)
В Афины, которые в то время стали превращаться в центр духовной культуры Эллады, Аспазия попала около середины 5-го века до Р.Х. Может быть, с помощью упомянутого Гиподама у неё возникли культурные связи и широкие знакомства. Притом, возможно, она уже в Милете была человеком с общественным положением, будучи в доме своего отца Аксиоха. Широким общественным возможностям Аспазии благоприятствовало также то, что она была одарена необыкновенным даром слова. У неё, как у женщины, не было возможности в то время выступать наравне с мужчиной на площадях и в учреждениях с речами, но одно она всё же могла и имела на это право — обучать искусству красноречия тех мужчин, которые желали приобрести это умение для государственной службы и для народных собраний. Чтобы добиться успехов (а в то время слова имели внушительную силу, особенно в политике) нужно было уметь говорить связно, благозвучно, остроумно, с убеждением и энтузиазмом, речь должна была быть построена по законам логики. Известно, что искусство риторики высоко ценили в Афинах. Из античной литературы мы знаем целую плеяду известных ораторов. И вот Аспазия стала в Афинах, можно сказать, профессором риторики. Ей, как учительнице красноречия, посвящен приписываемый Платону диалог «Менексен». Хотя он выдержан в известном стиле пародии, однако суть упомянутых здесь свидетельств хорошо характеризует то, что античный мир исключительно оценивал дар речи Аспазии и влияние её духовной личности, и что он её включал в число учителей великих людей Афин.
В начале диалога Сократ утверждает, что учителем у него «была та, что совсем неплохо разбиралась в риторике и вдобавок обучила многих хороших ораторов, среди них — выдающегося оратора эллинов Перикла, сына Ксантипа». Самого себя Сократ называет её «старательным учеником в этом деле», который в молодости с жаждой знаний слушал её. Далее Сократ приводит речь, которую как будто Аспазия сказала в честь погибших на войне. Эта речь сама по себе не кажется чем-то особенным, и мы также не знаем, сколько сохранилось от сути её, и всё же, если бы автором её не были ни Аспазия, ни Платон, и не сам Сократ, она ценна тем, что здесь имеются прекрасные места, которые могли бы хорошо охарактеризовать и сущность самой Аспазии.
«Древняя пословица «ничего сверх меры» представляется прекрасной, ведь это в самом деле очень хорошо сказано.
Ни в радости и ни в горе не надо терять чувство меры. Если бы нам сейчас надо было даже умереть, не нужно слишком поддаваться ни беспокойству, ни страху».
«Ведь государство растит людей, прекрасное — хороших, противоположное — дурных».
«В городах, где государственные устройства отклоняются от нормы — таковы тирания и олигархия, города эти населяют люди, считающие других либо своими господами, либо рабами. Мы же и все наши люди, будучи братьями, детьми одной матери, не признаём отношений и рабства между собою; равенство происхождения заставляет нас стремиться к равным правам для всех, основанным на законе, и повиноваться друг другу лишь в силу авторитета доблести и разума».
Разве это не новая весть гуманизма и демократии, ещё не привычная и неудобная для сознания той эпохи, которая решительно обращается против морали неравенства господ и слуг. В античном мире, может быть, первый раз так смело прозвучало самое человечное слово — Братство! Уже хотя бы поэтому мы можем судить и чувствовать, какие далекие горизонты Аспазия открывала своим ученикам и друзьям! Выслушав из уст Сократа речь Аспазии, Менексен говорит: «Действительно, какой высоко одарённой должна быть эта Аспазия, если она, будучи женщиной, способна сочинить такие речи».
«Если не веришь, следуй за мной, и ты услышишь, как она говорит»,— отвечает Сократ.
«Я часто встречался с Аспазией,— произносит Менексен,— и знаю, какова она».
Возможно, что Сократ был ещё юношей, когда он познакомился с Аспазией. Может быть, это случилось и позднее, при «дворе» Перикла. Однако не подлежит сомнению, что, дав ему знания по риторике, Аспазия значительно повлияла также на философское развитие молодого Сократа. Ибо недаром Сократ с большим уважением называет свою учительницу мудрой. Услышать это из уст непревзойденного в мудрости Сократа является величайшим признанием, какое когда-либо получала античная женщина. Думаем, что Аспазия была для Сократа в известной степени авторитетом не только в искусстве риторики, но также в философских и этических вопросах. Очевидно, диалектический метод Сократа был и методом Аспазии. Цицерон, по словам ученика Сократа Эсхина, упоминает разговор Аспазии (дата которого была вымышленной) с Ксенофонтом о браке и образовании жены непосредственно по этому методу. Также в диалоге самого Ксенофонта «о хозяйстве» Сократ, спрошенный своим собеседником, как воспитать хорошую жену, советует ему идти к Аспазии, которая всё это гораздо лучше объяснит (Экон.3,15).
Как видно и Перикл в первой половине своей политической карьеры учился риторике у Аспазии и, таким образом, ближе с ней познакомился и подружился. Так упоминает легенда. На самом же деле Перикла привлекли к этой возвышенной женщине её необычайная образованность, её звучание всеми аккордами духа и её красота. Каким чарующим должно было быть это существо в нежно фиолетовом, цвета фиалок, хитоне, которое воплощало в себе идеал истинной гармоничной греческой женщины.
Перикл искал в каждом выдающемся гражданине Афин сотрудника, а в избранных, наряду со знаниями, жаждал видеть тоже величие духа. Услышав о мудрой, смелой и свободной женщине Аспазии, не боявшейся быть равной среди свободных мужчин, не мог пройти мимо, не постучав у её дверей. Может быть Аспазия сама приходила к нему со своими советами и планами. Так первая встреча уже несла с собой скрытую, непреодолимую симпатию.
К Периклу можно полностью отнести пересказанное бессмертным философом Сократом слова одной мантинеянки Диотимы из сочинения Платона:
«Самое же важное и прекрасное — это разуметь, как управлять государством и домом, и называется это умение рассудительностью и справедливостью.
Человек особенно рад, если прекрасное тело встретится ему в сочетании с прекрасной, благородной и даровитой душой. Он особенно радуется такому единству и горячо полюбит её».
Распустился огненный цветок. Это было нечто большее, нежели только игра чувств. Это было что-то более величественное, нежели то, что люди называют любовью. Это была возникшая на вершинах духа неразлучная дружба двух великих людей.
Не знаем семейной драмы Перикла. Он был уже женат на какой-то вдове. Знаем только, что у него с первой женой было мало общего, что их брак не был счастливым. Перикл развёлся с ней и выдал её замуж за другого, с её же согласия. Не знаем психологических мотивов, и для того, чтобы это понять, их нужно рассматривать с точки зрения той эпохи, когда и к семье был иной подход, нежели в наше время. Не знаем также, что пережил сам Перикл. Также не известно время развода, может быть ещё до знакомства с Аспазией.
После того, вероятно, около 450 года до н.э., Аспазия стала женой Перикла. Историки добавляют, что в этих узах закон духовной симпатии победил юридические права. Их брак с точки зрения того времени нельзя было признать вполне законным, так как Аспазия была чужестранкой. И по закону, который в своё время будто бы сам Перикл восстановил, дети от таких браков не получали прав Афинских граждан. Когда Перикл женился на Аспазии, ещё были живы его два сына от первого брака, воспитывать которых теперь продолжала Аспазия. Кроме того, Перикл принял ещё двух приемных сыновей. А от его брака с Аспазией родился «Молодой Перикл».
Перикл, римская копия с оригинала Кресилия
Теперь несколько слов о самом Перикле. Перикл, сын Ксантипа, который когда-то победил персов при Микалэ, происходил из самых влиятельных аристократических кругов Афин. Также и мать его Агариста принадлежала к знаменитому «знатному» роду Алкмеонидов, которому в истории Афин выпала видная роль. Между прочим, дядя матери Клисфен, после свержения тирании в Афинах, своими смелыми реформами содействовал согласию в стране и расширил права народа. Перикл же, подобно своему отцу, примкнул к демократической партии, но пошёл ещё дальше, признав, что народ достаточно созрел, чтобы с его помощью он смог взять бразды правления в свои руки и обеспечить благополучие и поднять культуру.
Приблизительно в то же время, когда Перикл заключил свой жизненный союз с Аспазией, он, будучи вождём демократической партии, сначала вместе с Эфиальтом, который был старше его, фактически уже руководил жизнью Афинского государства, но как первый стратег правил Афинским государством только с 443-го года до н.э. и до самой своей смерти в 429 году до н.э.
Перед появлением на свет Перикла, его мать видела сон, что она родила льва и, спустя несколько дней, родился Перикл. Действительно, Перикл обладал львиным мужеством и энергией. Как государственный деятель, одарённый гениальной интуицией, Перикл возродил политическую жизнь Афин и культуру, вызвав её небывалый расцвет. Не напрасно страницы истории повествуют о веке Перикла как золотом веке в истории Эллады. Это была эра не только чудесного архитектурного и художественного творчества, это был также высочайший взлёт научных исканий и утончённых философских мыслей. Эпоху эту можно сравнить разве только с эпохой владыки Индии Акбара, который тоже реализовал возможный для человека универсализм и великий синтез духа...
После поражения персов при Платеях, в 478г. до н.э., Афины заключили со многими небольшими греческими морскими государствами так называемый Афинский союз, с местопребыванием союзников на острове Делос. Чтобы союз представлял всю Элладу, в нём ещё не доставало многих государств, главным образом Спарты. Первое место в этом союзе принадлежало Афинам, влияние которых со временем сильно возросло. Перикл уже окончательно обеспечил гегемонию Афин над союзниками. Когда в 450 году до н.э. союзная касса была переведена из Делос в Афины и помещена в храме Парфеноне, союзные государства и экономически подчинились Афинам. В Афинах со временем образовалась огромная армия чиновников, живущая за счет союзников. Организовали также сильное войско и флот для защиты всего союза. Перикл стал платить постоянное жалование не только чиновникам (исключая стратегов), но и войску, таким образом материально обеспечивая широкие, особенно же малосостоятельные слои населения Афинского государства. Главенство Афин и бремя налогов вызывали иногда у союзников тревогу, а некоторые маленькие государства, используя каждую политическую ситуацию, пытались восставать.
Чтобы продемонстрировать миру могущество Афинского государства, а также «храбрость и бесстрашие афинян, когда они свободно ходят по всем морям, становясь властителями морей», Перикл в 427 году до н.э. вывел свою флотскую экспедицию на побережье Чёрного моря, где уже были греческие города. Конечно, кроме намерения укрепить влияние Афин, у экспедиции были также торговые и колонизаторские цели. Перикл посылал колонистов в Херсонес и другие места, во-первых, чтобы улучшить жизнь нуждающихся классов и также, чтобы освободить Афины от нежелательных элементов, во-вторых, чтобы укрепить далеко за пределами государства силу греческого влияния. В 444 году до н.э. Перикл основал снова на Аппенинах целый ряд колоний. Властвуя над морскими путями, у афинян возникли обширные торговые связи со всеми доступными им цивилизованными государствами того времени.
«В Афины со всего мира стекаются блага других стран и мы можем пользоваться ими также легко, как и благами своей земли»,— говорил Перикл. Обширные торговые предприятия сильно повышали благополучие граждан Афин.
Как истинный вождь народа, которого, по свидетельству Плутарха, одухотворяли действительно возвышенные и благородные намерения, Перикл лелеял пламенное чаяние сплотить всю Элладу, расколотую на мелкие, часто враждебные государства, в одну крупную национальную административную единицу, с единой сильной центральной властью под управлением Афин. Он хотел созвать в Афинах очень широкий конгресс, где были бы представители от всех эллинских стран и из Египта, и из Азии. Там обсуждали бы политические и религиозные вопросы, которые касались всех греков.
С этим намерением Перикл разослал по греческим малым государствам и колониям своих делегатов с приглашением прибыть на собрание. Но Периклу пришлось пережить тяжёлое разочарование: конгресс расстроился из-за сопротивления Спарты. Спарта, находящаяся впереди всех государств Пелопоннеса, всё время смотрела с завистью на могущество и влияние своей соперницы; кроме того, антагонизм вызвало само политическое устройство Афин: в Спарте господствовали аристократы, которые с неприязнью смотрели на широкие демократические реформы соседнего государства. Для того чтобы мирным путём одолеть своего главного противника, всё время обособлявшегося от Афин и нередко даже от всего общего греческого дела, переходя иногда даже на сторону персов, Перикл неоднократно пытался заключить мир со спартанцами, с которыми у него вновь и вновь возникали столкновения. Наконец, в 445 году до н.э. оба государства заключили так называемый 30-летний мир. Это ценное мирное время Перикл использовал для самого напряженного строительства, хотя этот мирный договор был, по большей части, внешним: Спарта внутри своего государства продолжала обособляться, что позднее и кончилось для Афин трагически. Это, разумеется, чувствовал и сам Перикл, поэтому он старался всё больше объединять и укреплять своих союзников, вводить у них также демократию и, где возможно было, успокаивать договорами и привлекать к Афинам ещё новые государства. Он знал, что Афины должны быть хорошо подготовленными к возможной войне со Спартой.
Так уже с самого начала, когда Перикл стоял у кормила правления в Афинах, он всеми силами стремился реализовать дело мира. Но как раз ему, миротворцу и строителю, так же как другим великим государственным вождям Акбару и Марку Аврелию, выпало пережить много войн. Но и они велись с целью укрепления внутреннего строительного единства.
Перикл был также выдающимся военачальником, обладавшим большим героическим мужеством и хладнокровием. В своих военных походах на море, он, главным образом, действовал стремительно и одерживал победы. Как рассудительный стратег, он был осторожен, ибо берёг воинов. Он даже вводил новшества в военном искусстве, употреблял, например, новые осадные машины. Он не предпринимал ничего такого, что не было бы абсолютно необходимо. Почувствовав превосходство противника, он медлил и отступал. Реже применял сухопутные войска, чаще свой несравненный по тем временам Афинский флот. Он боролся против честолюбия своих полководцев, желавших завоевать авантюрными набегами чужие земли. Освобождать союзников от неприятеля, наказывать отступников и бороться с главным противником — Спартой — в этом состоял смысл его военных действий.
С другой стороны, Перикл посвящал все силы для широкой демократизации самого Афинского государства. В его время окончательно образовался демократический строй в своей классической форме.
Но планы Перикла были ещё несравненно шире. Он укрепил Афины не только политически, но и мечтал сделать Афины настоящим светочем всей Эллады, центром всей мировой культуры и красоты того времени. Гениальной рукой он преобразил весь внешний вид Афин.
Из непривлекательного в прошлом да ещё разрушенного персами городка, Афины превратились в большой город мирового значения, который высокой духовной культурой и блеском цивилизации затмил все остальные города Эллады. Перикл своей огромной духовной энергией воздвиг, поистине, бессмертный памятник человечеству. Он украсил Афины многими сооружениями дивной гармонии, художественными образами которых не перестают веками с благодарностью восхищаться поколения всех народов. Для их создания Перикл приглашал на помощь самых выдающихся мастеров Эллады в области художественных ремёсел. Там были как зрелые, так и совсем молодые таланты, которых вдохновил и сплотил в напряжённом энтузиазме мощи труда также гений великого друга и советника Перикла ваятеля Фидия.
Леонов А. Фидий, 2009
Фидий (500-438 до н.э.) был поистине универсальным мастером в искусстве. В позднейшее время сравниться с ним мог только великий дух бессмертного Леонардо да Винчи. Талант Фидия вырос из живописи. В ваянии он мастерски использовал любой материал: мрамор, слоновую кость, золото, драгоценные камни, он был выдающимся литейщиком меди, ему доступна была даже пластика малых форм. Влияние его было настолько велико, что историки искусства говорят об эпохе Фидия. Имя Фидия упоминали с благоговением не только в позднейшие времена, но с почтением произносили многие свидетели античной культуры. Например, о его шедевре — статуе Зевса в городе Олимпии, которую древние писатели, наряду с пирамидами Египта, причисляли к семи чудесам света, философ Эпиктет в одном письме пишет: «В Олимпию вы поедете, чтобы увидеть художественное произведение Фидия, и пусть каждый из вас посчитает несчастьем для себя умереть, не увидев его». Поэт Филипп, увлеченный совершенством образа бога, созданного Фидием, превозносит его такими стихами:
«Или же сам Зевс, сошедший с небес, тебе открылся, Фидий,
Или, чтобы созерцать бога на Олимп поднялся ты?»
Не можем не процитировать ещё одно восторженное свидетельство греческого ритора Диона Христосома: «Из всех статуй, находящихся на земле, эта самая прекрасная и самая приятная богам... Зевс миролюбец, необыкновенно кроткий... сдержанный... величественный давал всем жизнь и всякие блага, отец всех, спаситель и защитник всех людей... Мне кажется, что каждый человек, который перенёс величайшее несчастье в жизни — если бы такой человек встал перед этим художественным произведением, он забыл бы всё, что может только быть ужасным и тяжелым в жизни».
В этих словах очевидца мы можем удивляться и необыкновенной восторженности античного сознания перед прекрасным и большому пониманию искусства. С таким же энтузиазмом рассказывает и Цицерон, что он не знал ничего совершеннее произведений искусства Фидия. Чтя память Фидия, позднейшие поколения в мастерской его дома в Олимпии поставили жертвенный алтарь, посвященный всем богам.
Рассказывают, что сам Перикл проводил целые часы в мастерской Фидия. Там в духовных видениях гения рождались творческие образы. Там в белом мраморе кристаллизовались одухотворённые рельефы богов и героев.
Перикл доверил Фидию главный надзор за всем грандиозным строительством. Ему были подчинены многие архитекторы и художники, среди которых были и весьма видные мастера.
Перикл не жалел также средств и сил, чтобы придать великолепие внешнему виду Афин, сделать их непревзойденным по красоте центром культуры. Он хотел, чтобы Афины в высшей степени оправдали сказанное когда-то, десятки лет тому назад, поэтом Пиндаром:
«Сияющие, украшенные фиалками, увенчанные славой Афины, оплот Эллады, божественный город».
Расходы брались из казны союзников, ибо Афины должны были стать общей святыней всей эллинской нации. Перикл оправдывал свои действия также тем, что, используя средства союзников, афиняне за это взялись охранять от персов Эгейское море: он дальновидно стремился поддерживать с ними политику мира. «Так как город достаточно обеспечен всем, что необходимо для войны, — ответил Перикл тем, которые его упрекали, — то излишек денег надо употребить для строений, которые доставят гражданам неувядаемую славу, успех и благополучие. Найдутся разные работы и появятся разные нужды. Оживут всё ремёсла и искусство, не будет свободных рук: почти весь город будет получать жалованье и таким образом сам будет заботиться о своем украшении и заработке». И, главное, Перикл уже израсходовал огромные суммы на постройки храмов и статуи богов, что, конечно, импонировало не только афинянам, но и другим народам Эллады. Поэтому даже враги, в разгаре борьбы, невольно чувствовали уважение к Афинам.
Так на высочайшей вершине скалы Акрополя в бессмертной красоте поднялась сказка из белого мрамора, священная обитель богини — девы Афины, Парфенон. Ясность небесного стиля, тихое монументальное величие, тонкость соразмерности, грациозно прямые линии будто скользящих ввысь колонн, красота чистой гармонии, — шедевр классического строительства. Внутри и снаружи богато украшенные скульптурами, чудесными художественными произведениями, фризами и метопами, на которых воспроизведены празднества в честь богини Афины и героические сражения. От образов Фидия веет самая совершенная законченность форм, великая простота и возвышенность, естественная закономерность и духовная ясность. И посреди храма, на самом священном месте, в удивительной гармонии и возвышенности — огромное (13 м) изваяние богини — девы Афины, шедевр гения Фидия. Много раз исторические события разрушали Парфенон: то был он превращен в христианскую церковь, то в мечеть, то даже в пороховой склад, но несмотря ни на что, сейчас, спустя более 2000 лет, оставшийся этаж великолепной колоннады свидетельствует о былой великой красоте.
Во времена Перикла было начато строительство самого оригинального храма Акрополя — Эрехтейона со знаменитым портиком кариатид, представляющих собой девушек, торжественно несущих на голове архитрав портика. Изумительное творение, поражающее нежной гармонией составляющих его частей. Также Пропилеи, чудесные мраморные ворота с монументальной лестницей, ведущей в Акрополь. И другие храмы богов, некоторые из них только начаты Периклом, но окончены уже после его смерти. И все эти святилища одухотворяли и оживляли изваяния богов Фидия и его учеников в совершенстве человеческой красоты.
Создавались также многие общественные сооружения, взять хотя бы Одеон — храм музыки, потом большой театр, который вмещал до 30 000 зрителей. Никогда и нигде ещё на театральных представлениях и религиозных празднествах не вовлекалось в такой степени сознание народа, как в классическую эпоху Эллады. Это было время, когда народ ходил на представления Эсхила и Софокла, как на божественные мистерии. Деятельности Аристотеля приписывали великое воспитательное значение.
Понимая это и желая, чтобы театральное представление могло посещать, по возможности, большее количество зрителей, Перикл предоставил возможность несостоятельным посещать театр, выдавая им особые театральные деньги для приобретения билетов на праздничные представления. Так тысячелетия тому назад Перикл уже дальновидно реализовал девиз будущего: Искусство для всего народа!
Продолжая строительство Афин, Перикл закончил, между прочим, укрепление столицы огромными защитными стенами, потом под руководством известного архитектора Гиподама восстановил разрушенное персами святилище в Элевзионе — Телестерион, и так далее.
«Произведения искусства эпохи Перикла, — говорит с благоговением Плутарх, — заслуживают величайшего восхищения. Они сооружены в самое короткое время, но не для короткого промежутка времени. По своей прочности, кажется, что они окончены только сейчас. Красота и благородство сохранили их от прикосновения времени, будто творец дал своим трудам вечную молодость и вдохнул в них нестареющую душу».
Об организации своих грандиозных предприятий, о большой помощи строительству всего государства, прекрасно свидетельствует сам Перикл:
«Мы покупаем везде, где только возможно, дерево, камни, медь, слоновую кость, золото, кипарис; нанимаем мастеров для обработки этих материалов, а именно: плотников, каменщиков, медеплавильщиков, скульпторов, маляров, ювелиров, златокузнецов, мастеров, обрабатывающих слоновую кость, художников, вышивальщиков, резчиков по дереву. Для перевозки всех материалов по морю нанимаем купцов, матросов, рулевых, а по суше — возчиков с телегами и волами. Нанимаем плетельщиков веревок, ткачей, кожевников, мостильщиков, горнорабочих».
И каждая отрасль промышленности, как командующий армией, созывала под свои знамёна целый строй необученных людей и превращала их как бы в послушное орудие. Иными словами, масса людей разного возраста и положения участвует в осуществлении грандиозного проекта. Широкие огненные замыслы Перикла также притягивали в Афины бесчисленных иностранцев разнообразных специальностей. Перикл ведь умел прекрасно организовать сотрудничество всех ремесленников. Казалось, никто не был ни минуты без дела, каждый всем сердцем был увлечён ритмом большого совместного труда. Там не было ничего из современной лихорадочной механизированной спешки: в спокойном, планомерном течении работы, где самый высокий мастер и самый простой каменщик сплачивались в радости общей ответственности, мелкие детали изготовлялись с таким же мастерством, прикосновением руки, овеянной внутренней энергией, как и всё монументальное целое. Потому здесь происходит чудо — зажжённые Периклом и Фидием, все ремесленники стремились наперебой поднять свое ремесло до степени искусства. «Особенно заслуживающая внимания, — рассказывает дальше Плутарх, — была скорость завершения построек. Все работы, из которых каждую, казалось, могли окончить только несколько поколений за несколько веков, была завершена в короткое время, когда государством блестяще правил один человек».
Вместе с тем, грандиозное строительство стало истинной школой красоты не только для участников этой большой эпохи, но также для будущих поколений Эллады. И в наше время, для ищущих гармонию в красоте, она остаётся источником возвышенных вдохновений.
Леонов А. Перикл, 2000-е
Однако стремления Перикла простирались ещё дальше и становились всё шире. Свою созидательную работу он не ограничивал только произведениями искусства и общественными постройками. В государстве культуры нужно было также возродить дух, поднять уровень сознания граждан. Как сказал Конфуций, — настоящий вождь народа может поднять и духовный уровень народа, и морально перевоспитать каждого. Перикл же был идеальным вождём в высочайшем значении слова, этически гармоничной индивидуальностью, который своим благородным примером мог быть воспитателем народа. Фукидид подчёркивает мощный ум Перикла и благородство его характера. Его большое влияние на народ достигалось не столько красноречием, сколько доброй славой его жизни и преданностью ему. Он не был доступен подкупу, «его руки всегда оставались чистыми»; во время своего правления он ни на одну дхарму не умножил собственности, унаследованной от своего отца, хотя и был могущественнее многих королей. Напротив, сколько мог, он помогал бедным гражданам. Он не искал благосклонности народа, в противоположность своему большому противнику, вождю партии аристократов, Кимону, который разными материальными посулами пытался подкупить согласие народа. Он, напротив, собственным достоинством и огнём сердца умел противостоять взбешённой толпе. По форме правления он был демократическим правителем, но, по существу, правил как первый человек государства.
Как дополняет Плутарх, власть Перикла приняла аристократический характер и чуть только не стала королевской. Всё же эту власть он использовал безупречно, на народ воздействовал силой и словом своего убеждения, но, иногда, в случае сопротивления, применял и силу, принуждая повиноваться полезным мероприятиям, как врач, который запрещает больному вредные наслаждения ради его же пользы.
В глубине души Перикл жаждал воспитать граждан Афин в духе возвышенной добродетельности, воплотить в человеке идеал классической эпохи — calocagatie — прекрасное добро. Люди, по мнению древних греков, должны были быть духовно и физически гармоничны, т.е. прекрасными во всех отношениях. Главными нравственными качествами признавали мужество, правдивость, честность и, особенно, sofrosine — чувство меры во всём. Перикл жаждал видеть дух народа насыщенным возвышенными и мощными идеями, не только героической храбростью на поле битвы, но и тонко вибрирующим героизмом в жизненном обиходе, чтобы в народе зазвучали струны истинной культуры духа.
Поэтому, поощряя красоту чистых форм в архитектуре и ваянии, Перикл не забывал и других возвышенных муз, которые непосредственно влияли на воспитание духовного характера народа. В то время достигли чудесного совершенства и драма, и поэзия, и труды исторической хроники, углубилось музыкальное образование.
Перикл сам ходил на представления Эсхила или слушал дифирамбы поэтов с такой же светлой радостью, с какой следил за взмахами руки скульптора, который в самых нежных контурах создавал человеческий образ богини. Это было действительно братское сотрудничество всех творческих огней духа, это было действительно время культуры. И счастлив был тот народ, который умел всё это уважать, созерцать и созидать.
Как универсальный дух, который сам объединил в себе в возвышенной гармонии самые многообразные способности и качества, будучи одновременно вождём государства и воином, строителем, тонким знатоком искусства и философом, так выражая в себе самом полифоническое полнозвучие классической культуры, — Перикл в своём государстве хотел осуществить синтез и взаимодействие красоты, науки и религии. Произведениями искусства и величественными храмами он укреплял религиозное чувство святости, а философской свободной мыслью — науку и жизнь. И вместе с тем сознание народа, служившее традиционной вере богам, освобождал от суеверия и черствости души. Этот новый философский взгляд века Перикла на все вещи открыл не только новое познание мира, но, безусловно, дал и одухотворённую этику.
Для реализации своих грандиозных планов Перикл собрал не только строителей искусства и поэтов, он прозорливым взглядом искал и великих людей, и учёных высокой нравственности.
Неизвестно, когда Перикл познакомился с греческим мыслителем и с всепостигающей индивидуальностью — Анаксагором, который всей своей сущностью изучал «знание непостижимого и пленительность эпохи красоты». Анаксагор, как и Фидий, был ближайшим другом и советником Перикла, но, будучи годами старше его, стал также учителем Перикла в познанию философии и науки. Ту высокую интеллигентность, которую Перикл проявлял, он, видимо, углубил в непосредственном соприкосновении с духом Анаксагора.
Анаксагор вдохновлял Перикла на реальное осуществление политических мечтаний. Вот как Плутарх характеризует их взаимоотношения: «Перикл очень уважал Анаксагора... Он, по всей вероятности, позаимствовал от Анаксагора не только возвышенность чувств, ясность речи, которой были чужды всё грубое и неприличные остроты, но также серьёзное, несмеющееся выражение лица, величественную походку, умение владеть собой, спокойную манеру разговора и т.д., всё то, что восхищало в нём».
Превознося таким образом великий пример самообладания, Плутарх приводит один характерный случай. Однажды Перикла весь день ругал и оскорблял какой-то негодяй, но Перикл не сказал ни слова, улаживая на площади важные государственные дела, а вечером отправился спокойно домой. Мерзавец следовал за ним и продолжал его задевать. Придя в темноте домой, Перикл велел одному из рабов взять факел и проводить этого гражданина домой. «Анаксагор, — продолжает Плутарх, — главным образом вдохнул в Перикла благородную гордость и стремление к прекрасному, что возвысило его… Вообще он облагораживающе действовал на его характер. Современники называли Анаксагора Нусом (Разумом), может быть, из-за его больших способностей познания природы, или также потому, что он первый начал считать возникновение и развитие вселенной не случайностью или необходимостью, но делом чистого Разума».
Веря Духу Вселенной — Нусу, вносящему гармонию во все сущее, Анаксагор был убеждён, что эта частица Вселенного Разума есть и в нас, и что мы должны жить в согласии с ней. Его свободный, научный подход ко всем явлениям природы, которые наполняли омрачённое суеверием сознание того времени тревогой и предрассудками, его утверждения, что так называемые сверхъестественные явления ничто иное, как естественный причинный процесс, которого не следует бояться, — это всё сильно влияло на просвещённое сознание того времени, освобождало от болезненного суеверия и приоткрывало новые, более логичные взгляды на религиозные верования. Конечно, это познание весьма яркий отзвук нашло в самом Перикле, который, обладая светлым уравновешенным разумом и будучи научно образован, всей своей сущностью был против каждого суеверия и духовного невежества. Подобно своему учителю, Перикл старался везде усмотреть естественные причины вещей. Древние писатели сохранили для потомков описание нескольких таких случаев. Например, однажды, когда Перикл сел на корабль, чтобы отправиться с флотом в море, произошло затмение солнца. Воинов охватил ужас. Рулевой колебался: выходить ли в море? Тогда Перикл закрыл ему глаза своим плащом и спросил: не предвидит ли он и в этом затмении несчастья? Нет, — ответил рулевой. «Ну, а разве с солнцем не произошло то же? Только вещь, которая закрывает свет солнца, больше моего плаща», — сказал Перикл.
Анаксагор выделялся не только как первый учёный в Афинах. Он, который высшую цель жизни видел в созерцании космического порядка в беспредельной красоте, очень любил также красоту искусства. Его ценные советы, нередко также на поприще строительства, вдохновляли многие мероприятия Перикла. Анаксагор принимал сердечное участие в созидательной радости Перикла, переносил вместе с ним неудачи и горе. Присутствие благородной, разумно уравновешенной личности Анаксагора укрепляло и побуждало Перикла к деятельности, вносило успокоительный тон в жизнь государства.
Плутарх упоминает ещё одного учителя Перикла, который, кажется, не уделял достаточного внимания своему ученику. Это видный философ Элейской школы — Зенон, который также исследовал природу, но известен как «отец диалектики». Его логичные и остроумные, часто парадоксальные ответы ставили членов диспута в нелёгкое положение.
Учителем юного Перикла, его воспитателем в музыке, упоминается софист Дамон, почитаемый как одарённый педагог. Он помогал Периклу совершенствовать музыкальность и прекрасный вкус, а как политический теоретик, обучал его управлению государством.
В доме Перикла собирались, можно сказать, самые выдающиеся личности Афинского общества того времени, которые образовали кружок культуры высокой напряженности. Там бывали не только ближайшие друзья и сотрудники, но и чужестранцы и проезжие путешественники, которых взволновала созидательная слава Перикла. Время Ренессанса в Афинах — истинное время духовного брожения. Появлялись различные мыслители и учёные, в глаза бросалось множество разных мировоззрений, которые часто противоречили друг другу. В это время образовалось новое своеобразное движение в философии — софисты, которые, будучи неудовлетворёнными существующими космогоническими системами, стали изучать сущность самого человека. Со временем софистами стали называть таких странствующих учителей философии и красноречия, которые считали своим долгом и своей обязанностью познакомить греческое общество с учениями древних философов, и свои знания преподавали за плату. Таким образом софисты содействовали распространению высокой образованности. Критикуя существующий строй и законы, они призывали к разумным реформам политической и социальной жизни, проповедовали свободу мыслей и уважение к каждому человеку. Однако, придавая чрезвычайное значение диалектическому мышлению и риторике, позднейшие поколения софистов, стараясь добиться победы в диспуте любой ценой, стали использовать красноречие для достижения личного влияния и при том погружались в скепсис — вот почему позднее, например, уже Платон, деятельность софистов стали оценивать отрицательно.
К постоянным гостям кружка Перикла принадлежал и софист Протогор из Алдер с Сицилии, с которым, по свидетельству Плутарха, Перикл имел обыкновение часами вести дебаты. Протогор и в наше время популярен своими тезисами: «Человек — мера всех вещей». Человек ведь должен своим разумом рассуждать о всех вопросах. Вместо консервативной веры в богов он искал вдохновение в познавательных способностях человека. Диалектика Протогора временами доходила до полного объективизма.
В доме Перикла иногда появлялись и софист Горгий, блестящий оратор, Диоген из Аполлонии (остров Крит) и многие другие, менее известные в истории, философы. Там в начале деятельности Перикла, по всей вероятности, бывал и второй мыслитель из философской школы Элеи в Италии, уже седой, благородный Парменид, который со своим учеником Зеноном около 460г. до н.э. пересекая дальние моря, прибыл в Афины. Парменид искал в переменчивых явлениях этого мира единое сущее.
Леонов А. Сократ, 2008
Частым гостем в доме был молодой друг Аспазии и Перикла — Сократ, человек высокого философского склада ума, одно имя которого означало целую эпоху. Сократ считал главной целью своих философских стремлений достижение истинного знания, которое ценно не только само по себе, но является также прочной основой нравственности. Ибо только диалектическим познаванием, по его мнению, можем постигнуть высшее благо. У кого недостаёт диалектики, тот не в состоянии определить, что является высшим и что низшим благом. Также и свобода воли зависит от разума — у кого его не хватает, тот теряет свободу и становится рабом страстей. Но та сила, которая определяет качество ума, была для Сократа Демонионом, Божественным голосом в нём, к которому он прислушивался, как к неустанному иерархическому лейтмотиву своей жизни.
За далёкими морями, в Сицилии, во время Перикла жил один из самых видных философов античного мира, врач и чудотворец Эмпидокл, гармонично объединявший в себе поэзию и науку. Эмпидокл о космической борьбе между любовью и ненавистью, о том, что всё сущее возникло во взаимодействии этих могущественных противодействующих сил, он верил также в перерождение души.
Кто знает, не взволновали ли и его слухи о славной плеяде представителей культуры в Афинах, когда уже на закате жизни он совершил путешествие в Элладу и посетил Афины. Ибо великие духи одной эпохи, вибрирующие в унисон, хотя и разделённые далями, не могут не перекликаться.
В доме Перикла бывали также поэты. В их числе гениальный автор «Антигоны» — Софокл. В 442 г. до н.э., в расцвете власти Перикла, в Афинах с большим успехом поставили «Антигону». Эта бессмертная, овеянная гуманизмом драма делает Софокла таким популярным в народе, что спустя год его избирают одним из стратегов и он, хотя и короткое время, правил вместе с самим Периклом. Также его выбирают на несколько лет заведующим инвентарём морского совета Афин. Позднее он стал жрецом бога — целителя Амина, для которого на западном склоне Акрополя было воздвигнуто святилище. Притом Софокл был ещё и врачом, ибо медицина того времени не была чужда религиозности. Поэтому в его драме много религиозных струн. После смерти Софокла народ постановил ежегодно приносить ему жертву как герою.
Кроме Софокла, гостем в доме Перикла был и другой греческий драматург — Эврипид — слушатель и ученик Анаксагора и друг Сократа, в философских заключениях трагедий которого чувствуется влияние его друзей. Недаром античные писатели именовали Эврипида «философом сцены». Будучи рационалистом, он не признавал древней веры в богов.
Появляется там и «отец истории» Геродот, который временами пребывал в Афинах. Будучи посвящён в Мистерии Кабиров на острове Лемносе, Геродот в своих хрониках выражал веру, что в событиях истории, также как в жизни человека, действуют Божественные Силы.
Возможно, дом Перикла посещал и второй видный историк — Фукидид, который в то время был ещё молод, тоже ученик Анаксагора по натурфилософии и поклонник великих трудов Перикла.
Здесь собирались и известные архитекторы: уже упомянутый Гиподам, «строитель софистских городов», который был мыслителем «практических необходимостей», Калликрат, Иктин и Мнесикл, украсившие Акрополь, возможно также создатель монументальных настенных росписей — Полигнот и многие другие светила духа Эллады. Каждая творческая личность, прибывая в Афины, находила широчайшее поле проявления огней своего духа. И гений Перикла, поистине, умел каждого оценить и найти надлежащее место способностям каждого творца на большом культурном поприще.
И, наконец, наряду с мужчинами, среди гостей в доме Перикла появилась его будущая жена. Разве это уже не означало известный переворот в общественном мнении, когда женщина осмелилась покинуть темницу своего дома и появиться в доме государственного деятеля, где сосредоточилось сознание всего народа, — как нежный оплот замыслов мужчины и его соратница. Кружок культуры друзей Перикла напоминает нам двор императора Индии Акбара, который также собирал выдающихся поэтов, мыслителей и художников своего времени.
Дальше >>
http://nowimir.ru/DATA/030022.htm
|
Маркиза де Ментенон (Рерих Е.И) - фаворитка Людовика XIV. |
Маркиза де Ментенон - Одно из воплощений Е.И. Рерих.
Версальский дворец – Пьер Миньяр -- Франсуаза д’Обинье, маркиза Ментенон
1694
(Рерих Е.И) -– Значит, это правда, что я была маркизой Maintenon? – Да
Источник: Рерих Е.И. - Записи Учения Живой Этики, 27.11.1935
https://bolivar-s.livejournal.com/4615655.htm
Новой фавориткой Людовика стала маркиза де Ментенон, вдова поэта Скаррона, являвшаяся гувернанткой детей короля от госпожи де Монтеспан.
Эту фаворитку короля звали так же, как и её предшественницу, Франсуазой, однако женщины отличались друг от друга, как небо и земля. Король вёл с маркизой де Ментенон долгие разговоры о смысле жизни, о религии, об ответственности перед Богом. Королевский двор сменил блеск на целомудренность и высоконравственность.
После смерти официальной жены Людовик XIV сочетался тайным браком с маркизой де Ментенон. Теперь короля занимали не балы и празднества, а мессы и чтение Библии. Единственным развлечением, которое он позволял себе, была охота.
Маркиза де Ментенон основала и руководила первой в Европе женской светской школой, получившей название Королевский дом святого Людовика. Школа в Сен-Сире стала примером для многих подобных заведений, в том числе для Смольного института в Петербурге.
За строгий нрав и нетерпимость к светским развлечениям маркиза де Ментенон получила прозвище Чёрная Королева. Она пережила Людовика и после его смерти удалилась в Сен-Сир, прожив остаток дней в кругу воспитанниц своей школы.
Мадам де Ментенон.
Людовик XIV де Бурбон.
Ментенон, Франсуаза д’Обинье
Дневники
– Вл[адыка], виденн[ые] мною сцены относятся ко времени Людов[ика] XIV? – Да, посвящу беседу таким воспоминаниям.
– Значит, это правда, что я была маркизой Maintenon? – Да
Источник: Рерих Е.И. - Записи Учения Живой Этики, 27.11.1935
Сядем и побеседуем о Maintenon.
Ей было нелегко.
Предшественница Сен-Жермена, она предвидела тернии Франции.
Нужно было облекать полезные советы в придворный этикет.
Уже рос потомный король, но Миссия Maintenon была честно выполнена.
Очень характерно узнавать среди придворных знакомых, так нередко встречаем людей давно знакомых.
Источник: Рерих Е.И. - Записи Учения Живой Этики, 27.11.1935
https://ru.teopedia.org/hir//Ментенон,_Франсуаза_д’Обинье
Маркиза де Ментенон
Пьер Миньяр (1612–1695)
Король Людовик XV прибыл на встречу к царю далеко не сразу — лишь на третий день после появления Петра I в Париже. Эта встреча была беспрецедентна: русский государь — к изумлению французской знати — взял семилетнего монарха на руки и несколько раз поцеловал его. А юный король ничуть не испугался: он вел себя, как подобает истинному правителю Франции, правнуку "короля-солнца". Прощаясь, Петр I пожелал Людовику XV успешного и славного царствования и добавил, что в будущем государи смогут оказывать друг другу взаимные услуги.
Наконец, Петр посетил монастырь Сен-Сир к юго-западу от Парижа, где его ждала доживающая свой век маркиза де Ментенон — жена, но не королева, любимая фаворитка "короля-солнца". По выражению царя, встреча с "живыми мощами прошлого века" была необходима.
Увидев старую маркизу в постели, государь поинтересовался, чем она больна. Маркиза ответила: "Старостью".
Пётр I посещает госпожу Ментенон в 1717 году, картина К. Горского. Пётр I посетил маркизу Ментенон во время своего визита во Францию. По его выражению, встреча с «живыми мощами прошлого века» была необходима.
Подробнее на ТАСС:
https://tass.ru/spec/petr_v_parizhe
|
Николя Фламель - алхимик, которому удалось разгадать секрет философского камня и бессмертия |
Николя Фламель - алхимик, которому удалось разгадать секрет философского камня и бессмертия.
ЕЛЕНА РЕРИХ - АГНИ-ЙОГА. ВЫСОКИЙ ПУТЬ, ЧАСТЬ 2
... Правдива ли легенда о Фламмеле и его жене, что они и посейчас живут в земном теле?
Сейчас они уже в Тонком Мире, ушли уже некоторое время, ибо достижение уплотненного астрала привлекает многих.
Можно узнать их имена в Братстве?
Она Зенона, он сохранил имя Фламмель.
Но было сказано, что Зенона турчанка.
Ибо они пришли через Восток и ей он ближе, она приняла этот облик. ...
Средневековый алхимик в поисках философского камня.
Николя Фамель (1330-1418) - французский писатель и алхимик. | Фото: flickr.com.
Алхимия - это средневековая дисциплина с корнями, которые уходят в миры философии, физики и религии. Физический аспект алхимии сосредоточен на преобразовании элементов, а именно превращении одних материалов в другие, как правило, в золото. Для того чтобы совершить подобное, алхимику необходимо познать много нового, а самое главное - получить философский камень. Согласно описаниям в александрийских и арабских текстах, он дает не только возможность создавать драгоценный металл, но и обретать исключительную силу, здоровье и бессмертие.
Философский камень. | Фото: reddit.com.
Алхимики прошлого по-разному описывали внешний вид философского камня. Он мог быть твердым или в виде порошка, его цвет также варьировался: красный, синий, белый, желтый, черный, либо даже бесцветный. Алхимик, физик и оккультист Парацельс ввел «единое» описание философского камня как твердого блестящего, темно-красного предмета, наподобие рубина.
Вид с улицы Николя Фламеля на остатки башни церкви Сен-Жак. Париж. | Фото: commons.wikimedia.org.
Среди немногих заявлений об открытии философского камня одно стоит рассмотреть подробнее. Речь идет о парижском торговце книгами Николя Фламеле (Nicolas Flamel). Он переехал в Париж в 1340 году и открыл книжную лавку. Фламель интересовался оккультизмом, и на его полках стояло много книг по алхимии.
Обложка книги Николя Фламеля «Книга иероглифических фигур - Тайное описание благословенного камня, именуемого философским». | Фото: scs.illinois.edu.
Однажды к нему в магазин зашел незнакомец, который принес старинную книгу по алхимии. Фламель писал, что «она была сделана из великолепной свиной кожи; ее крышка была латунной, и внутри начертаны странные символы». Автором манускрипта был указан «Авраам Еврей – князь, священник, философ, Левит, астролог и философ».
Более двадцати лет Фламель пытался раскрыть код, которым была записана книга. Отчаявшись, он скопировал несколько листов и отправился в Испанию, где проник в еврейскую общину. Он нашел пожилого ученого, который признал текст древнехалдейским и попросил увидеть всю книгу. Ученый умер по пути во Францию, но успел перевести страницы, которые были у Фламеля.
Фрагмент картины «Алхимик в поисках философского камня, обнаруживает фосфор и молится за успешное завершение его действий, согласно обычаю древних химических астрологов». Джозеф Райт, 1771 год. | Фото: libmedia.willamette.edu.
В 1382 году Фламель и его жена Парренелль смогли перевести оставшийся текст и даже совершили трансмутацию: с помощью философского камня они превратили полфунта ртути сначала в серебро, а затем в золото. Процесс оказался довольно прост.
Но, вместо того чтобы накапливать богатство, Фламель начал жертвовать средства на благотворительность. Он финансировал строительство нескольких школ, семи церквей, четырнадцати больниц. Фламель продолжил изучение алхимии и написал несколько книг на эту тему. Тем не менее, Николя Фламель считал, что нельзя открывать секрет философского камня и давать людям свободный доступ к золоту. Филантроп и ученый мирно умер в возрасте 80 лет в 1418 году и был похоронен в церкви Сен-Жак-де-ла-Бушери (Saint-Jacques-de-la-Boucherie).
Дом Николя Фламеля в Париже. | Фото: commons.wikimedia.org.
О человеке, получившим философский камень, известно довольно много из его же книг. Дом, в котором он жил, стоит до сих пор. Постройка 1407 года сейчас считается старейшим зданием Парижа. После смерти Николя Фламеля оно было сильно повреждено вандалами, искавшими якобы спрятанные секреты.
Могильный камень Николя Фламеля. Париж, 1418 год. | Фото: commons.wikimedia.org.
Также сохранилась могильная плита Фламеля, рисунок которой создан им самим. На ней изображены Иисус Христос, Святые Петр и Павел, алхимические символы, надпись с подробным описанием благотворительной деятельности алхимика.
Существует также версия, что философский камень наделил Николя Фламеля не одним только богатством, но и бессмертием. Говорят, что он побывал в Индии, и что его неоднократно видели в Париже в XVII, XVIII, XIX веках. А про несметное богатство этого знаменитого француза говорили едва ли не больше, чем про его мистическое появление в Парижской опере вместе с женой и сыном через 300 лет после смерти в 1417г. Но на этот счет документальных свидетельств не сохранилось.
|
Л.В.ШАПОШНИКОВА. УЧИТЕЛЯ (Продолжение) |
Л.В.ШАПОШНИКОВА. УЧИТЕЛЯ (Продолжение)
4. Россия
Н.К.Рерих. Святой Сергий Радонежский. 1932
Даже когда мы воспринимаем безоговорочно идею Учительства, мы нередко считаем, что Великие Учителя находятся где-то далеко и их деятельность не касается ни нашей обычной жизни, ни наших судеб. Но мы заблуждаемся. Известно, что наша жизнь на всех ее уровнях подвержена действию Великих Законов Космоса, в том числе, и Закона Учительства. В любой момент мы можем соприкоснуться с творчеством Великих Учителей. Иными словами, увидеть и осознать результаты их действий. Эти действия всегда космичны, т.е. тесно связаны с энергетическими космическими процессами, в рамках которых действует тот или иной Великий Учитель. На уровне бытия нашего человеческого общества их действия можно определить как исторические, влияющие на ход нашей истории, а иногда и определяющие ее. Взгляды Великих Учителей на историю в целом значительно отличаются от наших. Они отводят важнейшее место в историческом процессе тем силам, на которые мы привыкли просто не обращать внимания. Они считают дух одной из основных сил в энергетической природе Космоса. Дух – «это известное состояние материи» [59], «мир един созвучием духа» [60], – утверждают они. Роль человека, носителя духа, при таком подходе к истории безмерно возрастает. «Человек является источником знания и самым мощным претворителем космических сил» [61]. «Человек – часть космической энергии, часть стихий, часть высшей материи» [62]. Человек в своем бытии не может быть отделен, обособлен от энергетической структуры Космоса. Он несет ее в себе и живет по тем же законам, что и Космос. Потому исторический процесс, субъектом которого является человек, есть неотъемлемая творческая часть эволюции Космоса. Сама же история есть объективный природный процесс, который протекает в рамках действия Великих законов Космоса и имеет свою энергетику. Океан человеческой истории, как и сам Космос, имеет приливы и отливы, взлеты и падения, расцветы и умирания, свои циклы и сроки, свои использованные или упущенные возможности. Неверный выбор средств и путей, как правило, приводит к потере предоставленной возможности, а следовательно, к искажению и деформации эволюционной программы.
Знание Великих Законов Космоса, умение четко определить причину и следствие, проникновение в суть энергетических закономерностей эволюции позволили Великим Учителям овладеть мастерством точного исторического прогноза. Эта их способность нередко производит на нас впечатление чуда. Мы называем такой прогноз пророчеством, невольно относя его в область непознанного и чудесного. Но что такое пророчество? – спрашивают Учителя. И отвечают: «Предуказание определенного сочетания частиц материи» [63].
Развивая мысль об истории как природном космическом процессе, Учителя ставили ее в ряд естественных наук, отвергая правомерность существования отдельного цикла общественных наук, не связанных с исследованиями Природы и Космоса. «Обычная ошибка в том, что пытаются разделить социальные и научные построения» [64].
История связана с изучением энергии и того главного энергетического принципа, который формируется в духовной жизни народа и действует в согласии с объективными Космическими Законами. Именно этот принцип и заключает в себе ту информацию, которая, будучи осознана, становится сутью эволюционного творчества. В такой информации обычно содержится конкретная программа данной ступени культурно-исторической и Космической эволюции народа. «Если не всегда научное значение ваших действий вам ясно, то, являя неизбежность эволюции, вы поступаете правильно» [65].
Мысль о том, что человек представляет собой «неизбежность эволюции», – одно из главных концептуальных положений Великих Учителей, которое действует на всех уровнях, во всех явлениях и событиях, связанных с человеческой деятельностью в целом. Особое внимание Великие Учителя, творившие во времени и пространстве XX века, уделили России как стране, которая сыграет важную роль в истории планеты. Они хорошо понимали, что многое в послереволюционной России противоречит Великим Законам Космоса и традициям, выработанным в течение многих веков человеческой цивилизацией. Основной причиной этого являлось острое противоречие между уровнем сознания тех, кто совершил революцию, и задачами самой эволюции. Это противоречие не только снизило результативность творческого акта эволюционной неизбежности, но и поставило под угрозу судьбу самого исторического действия в целом. Насилие и разрушение захлестнули страну. Невежественные «созидатели» Новой России, руководствуясь сомнительными выводами марксистской теории, со всей своей энергией, бескомпромиссностью и самоуверенностью начали перестраивать все, что попадалось им под руку. Сама духовная суть «неизбежности эволюции» подверглась такому насильственному вторжению, которого, пожалуй, не знала еще история человечества. По замыслу этих «созидателей», насилие должно было привести к формированию «нового человека» и «нового общества», еще небывалого в истории Планеты. «Созидатели» были одержимы эйфорией, или, я бы сказала, скорее синдромом «первопроходчества». Как боги в первую неделю творения, они создавали на развалинах старого мира «светлое будущее» человечества, нимало не заботясь ни о Великих законах Космоса, ни о Закономерностях исторического процесса, ни о самом человеке. Не подозревая о существовании таких Законов, невежество убивало прошлое и тем самым лишало страну будущего.
Русская революция породила тоталитаризм, который, устанавливая власть Единого, уничтожал все остальное, и в первую очередь духовную культуру, являющуюся антиподом тоталитарной идеологии и угрожающую ее власти.
Сначала физически уничтожили наиболее ярких и талантливых носителей духовной культуры. Оставшиеся в живых были или изолированы от общества и содержались в концлагерях, или вынуждены были покинуть Россию. Вместе с этим в сознании народа вытравливались те духовные ценности и традиции, которые были накоплены в течение веков естественного культурно-исторического развития и составляли основу дальнейшего эволюционного продвижения. Изощренность духовного насилия заключалась не только в уничтожении духовных ценностей, но и в замене их иными. Произошла великая подмена. Привычная форма наполнилась иным содержанием. Реальность заменялась иллюзией, белое – черным, добро – злом. Среди многих разрушений и подмен наиболее гибельной для народа оказалась деформация принципов Учительства. «Утрата понимания жизненного и ведущего понятия Учителя, -– писала Елена Ивановна Рерих, – и породила, с одной стороны, хаотичность мышления и разнузданность нравов, с другой, позволила фанатикам насадить кумиров, заперев Величайших Учителей человечества за золоченую ограду, окружив их недосягаемостью и утратившей всякий смысл параферналией. Так живая, сердечная связь с Миром Высшим была нарушена в силу возраставшей невежественности позднейших последователей» [66].
Что же собственно произошло? Что способствовало узакониванию в нашей стране всеобщего и дикого невежества? Ответ все тот же – утрата Космического принципа истинного Учительства. «Принцип Иерархии ведет весь Космос» [67], – утверждают Великие Учителя. И еще: «Следует принять Иерархию как эволюционную систему. Духам, не изжившим рабства, можно повторить, что Иерархия совершенно отличается от деспотизма» [68]. Именно эти духи, «не изжившие рабства», уничтожали духовную культуру, ее традиции и тем самым уничтожали принцип Иерархии. «И рушение мировое лишь следствие нарушения Иерархии. Нарушение Иерархии – сокрушение всей причинности, всех законных следствий» [69]. Вот, собственно, в результате всех наших преобразований и строительства «светлого будущего» и произошло то «сокрушение всей причинности, всех законных следствий», которое и объясняет наше теперешнее состояние.
И жизнь Космоса и жизнь Земли устроена по Иерархическому принципу. «Как на Небе, так и на Земле» [70], – отмечается в одной из книг Живой Этики. Однако привести в гармонию Небо и Землю можно лишь знанием Великих Космических Законов. Иерархическая система в культуре, социальной жизни и других областях человеческой деятельности складывалась в течение многих веков. Принципы этой иерархии были различны, иногда в одной системе существовало несколько принципов. Была иерархия возрастная, иерархия собственности, иерархия власти, Иерархия держателей знаний и Учителей и др. Все это нередко представляло собой единую традиционную иерархию данного исторического общества со своими приоритетами, со своими отклонениями или нарушениями. В России после революции произошла подмена традиционного иерархического принципа классовым. Иными словами, наверху пирамиды нового общества оказался класс, который не был ни носителем духовной культуры, ни держателем политической культуры. Принадлежность к правящему классу давала возможность человеку считать себя учителем или наставником без всякого на то основания. Пролетарское происхождение заменяло ему все: и знания, и образование. Критерий знаний и духовности был нарушен, и в стране возникла целая когорта «учителей», заменивших собой традиционно сложившуюся систему. Всякого рода подмен в стране было много. Но подмена знающего Учителя незнающим была самой страшной и разрушительной.
«Горе тем, – говорили Великие Учителя, – кто приписывает себе то, что исходит не из их сущности, ибо эти слуги тьмы истинно являются разрушителями светлых начинаний... Так, саморазрушение происходит там, где есть непослушание Иерархии Света» [71].
Вот эти, «кто приписывает себе то, что исходит не из их сущности», и стали создавать иную иерархию или вернее, антииерархию и наполнять ее своим антисодержанием. Всем нам известно, что с разрушением культуры и ее принципов обеднялись и урезались знания, искажалось искусство, губился талант и высокие способности. Антииерархия превратила политических вождей в учителей, уничтожив институт духовных Учителей, философов и мудрецов. «Чуждое учение, – предупреждали нас Учителя, – настаивает на явлении подчинения, но община настолько насыщена возможностями, что единственной Иерархией будет ступень знания. Никто не назначает Иерарха, но слушающий и познающий признают тем эту ступень. Учитель будет естественным вождем» [72]. Но «учителя» таким предупреждениям не вняли. Они сами ковали и выращивали «нового человека». Вождь стал над Учителем и отнял насильно у последнего право быть Учителем. Положение учителя, как такового, на всех уровнях было принижено, а учителя, призванные просвещать народ, оказались в самом низу иерархической лестницы нового государства. «Срам стране, – возмущался Николай Константинович Рерих, – где учителя пребывают в бедности и нищете. Стыд тем, кто знает, что детей их учит бедствующий человек. Не только срам народу, который не заботится об учителях будущего поколения, но знак невежества. Можно ли поручать детей человеку удрученному? Можно ли забыть, какое излучение дает горе? Можно ли не знать, что дух подавленный не вызовет восторга? Можно ли считать учительство ничтожным занятием? Можно ли ждать от детей просветления духа, если школа будет местом принижения и обиды?.. Так говорю, так повторяю, что народ, забыв учителя, забыл свое будущее» [73]. Эти обличительные слова Рерих написал в середине 30-х годов. В них как бы в едином фокусе сосредоточилось все, что мешало стране развиваться нормально и естественно, все то горькое и страшное, что ждало нас в будущем. Но горький опыт тоже опыт. Именно тоталитарная система со всеми ее особенностями, с отрицанием истинного Учительства, с иерархическими подменами дает нам возможность понять, насколько был искажен смысл Учительства и истинной Иерархии, насколько мы отклонились от пути Космической эволюции. Идеи Живой Этики показывают нам путь исправления ошибок прошлого. Мы должны реализовать эти идеи, ибо отклонение от пути эволюции может обернуться катастрофой при одолении нового витка в условиях иной энергетики Планеты. «Необходимо утвердить новый подход путем принятия понятия Учителя, – настаивает Живая Этика. – Как можно отвергать самое прекрасное понятие? И какая потеря для человечества отодвигание сроков! Явление грозного времени образумит многих и утвердит начало новое» [74].
Использовать предоставленные возможности не так легко. Наследие тоталитаризма еще живо в душах и умах людей, еще продолжают действовать структуры, сложившиеся при тоталитарной системе, еще живы ее уродливые порождения. В одной из статей о А.Ф.Лосеве, удивительном философе и истинном духовном Учителе, сказано: «Что самое страшное для молодой интеллигенции? Не иметь Учителя. Большая беда для нашей молодой интеллигенции, что она не знает Учителей, не видит и не слышит их, и не понимает высокого значения, смысла духовной связи между учеником и Учителем. А не имевший Учителя не будет иметь и учеников – таков закон. Вот почему многие представители нашей интеллигенции, в лучшем случае, лишь хранители, а не носители духовной культуры. И этим можно объяснить пассивность интеллигенции в продолжении исканий духа, развития свободной мысли, выдвижении новых идей, открытий русского духа, глубинных проявлений “загадочной русской духовности”, чего от нас вправе ожидать образованный мир» [75].
Незнание Учителя, незнание ученичества приводит к тому, что даже там, где начинаются какие-то духовные искания, возникает уродливый синдром собственного «учительства». Эта особенность сейчас свойственна молодому рериховскому движению. Такие новоявленные «учителя» столь же невежественны, как и те, которые гордились своим пролетарским происхождением, и так же, как и последние, стремясь возвести себя на «высокую» ступень иллюзорной иерархической лестницы, забывают о том, что Учитель – это прежде всего, вечный ученик. Когда Учитель перестает быть учеником, он перестает быть Учителем.
Примечания
1. Abu-l-Fazl. The Ain-i-Akbari. Calcutta, 1891. Vol. II. Р. 363.
2. Советский энциклопедический словарь. М., 1988. С. 814.
3. Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 377.
4. Андреев Д. Роза мира. М., 1991. С. 284.
5. Там же. С. 283.
6. Там же. С. 45.
7. Мифы народов мира. М., 1982. Т. II. С. 25.
8. Там же. С. 27.
9. Там же.
10. Рерих Н.К. Обитель Света. М.: МЦР, 1992. С. 31.
11. Рерих Н.К. Алтай-Гималаи. М., 1974. С. 168.
12. Там же. С. 249.
13. Там же. С. 254.
14. Там же.
15. Там же.
16. Рерих Н.К. Обитель Света. М.: МЦР, 1992. С. 61.
17. Беликов П.Ф. Рерих. Опыт духовной биографии. С. 57–58. (Архив МЦР).
18. Рерих Николай. О Вечном. М., 1991. С. 375.
19. Рерих Николай. Письмена. М., 1974. С. 69, 78.
20. Листы Сада Мории. Кн. II. Озарение. Ч. I, V, 2.
21. Письмо Н.К.Рериха В.А.Шибаеву от 9 мая 1921 г. (Архив МЦР).
22. Рерих Н.К. Обитель Света. М.: МЦР, 1992. С. 32.
23. Там же. С. 61.
24. Рерих. Н.К. Избранное. М., 1979. С. 158–159.
25. Письмо Н.К.Рериха В.А.Шибаеву от 25 июля 1921 г. (Архив МЦР).
26. Листы Сада Мории. Кн. II. Озарение. Ч. III, V, 1.
27. Рерих Николай. Держава Света. Нью-Йорк, 1931. С. 175.
28. Кут Хуми.
29. Письма Елены Рерих. Рига, 1940. Т. II. С. 38.
30. Там же. С. 83.
31. Там же. С. 148.
32. Письма Елены Рерих. Рига, 1940. Т. I. С. 283.
33. Рерих Николай. Сердце Азии. Southbury: Alatas, 1929. С. 88–89.
34. Там же. С. 89.
35. Там же. С. 122.
36. Там же. С. 90.
37. Там же.
38. Там же. С. 131.
39. Там же. С. 35.
40. Kathopanichad, III, 14.
41. Агни Йога, 205.
42. Беспредельность, 495.
43. Агни Йога, 83.
44. Аум, 110.
45. Агни Йога, 43.
46. Письма Елены Рерих. Рига, 1940. Т. I. С. 369.
47. Там же. С. 385.
48. Там же. С. 369.
49. Иерархия, 209.
50. Беспредельность, 494.
51. Иерархия, 273.
52. Иерархия, 128.
53. Община (Рига), 86.
54. Листы Сада Мории. Кн. I. Зов. 1923, 18 февраля.
55. Листы Сада Мории. Кн. I. Зов. 1921, 26 ноября.
56. Мир Огненный. Ч. III, 264.
57. Мир Огненный. Ч. III, 154.
58. Мир Огненный. Ч. III, 261.
59. Община (Рига), 245.
60. Листы Сада Мории. Кн. I. Зов. 1923, 1 февраля.
61. Мир Огненный. Ч. III, 306.
62. Беспредельность, 117.
63. Община (Рига), 24.
64. Община (Рига), 249.
65. Община (Рига), 143.
66. Письма Елены Рерих. Рига, 1940. Т. II. С. 131.
67. Иерархия, 457.
68. Иерархия, 351.
69. Иерархия, 154.
70. Мир Огненный. Ч. II, 16.
71. Иерархия, 328.
72. Община (Рига), 215.
73. Рерих Николай. Твердыня пламенная. Нью-Йорк, 1933. С. 124–125.
74. Беспредельность, 495.
75. Адрова О. Не вожди нам нужны, а Учителя // Вечерняя Москва, 1991, 5 июля.
Статья из книги:
Шапошникова Л.В. Мудрость веков.
М.: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк, 1996. С. 169–199.
|
Л.В.Шапошникова. Учителя |
Л.В.Шапошникова. Учителя
Н.К.Рерих. Fiat Rex. 1931
Учительство есть высочайшая связь, которую
только возможно достичь в наших земных
облачениях. Нас ведут Учителя, и мы стремимся
к совершенству в нашем почитании Учителя.
Н.К.Рерих. Шамбала Сияющая
Снежные вершины гор прорезали ярко-синее небо, и от них к священному Ниланагу спускались темные кедровые леса. Ниланаг значило Синий источник. И действительно, он был наполнен той густой прозрачной синевой, которая встречается только в горных озерах. Снежные вершины отражались в круглом зеркале источника, и крупные форели, поднимавшиеся откуда-то из глубины, казалось, сновали между этими снежными пиками. Тоненький журчащий ручеек вытекал из Ниланага, чтобы через несколько километров превратиться в полноводную реку Джелам, главную кормилицу Кашмирской долины.
История Ниланага уходила в те мифические времена, когда на земле бушевал Всемирный потоп, а бог Вишну был рыбой. Эта рыба обитала в Ниланаге, а потом, когда начался потоп, спасла прародителя людей Ману. Она предупредила Ману о потопе, а затем, когда все началось, отбуксировала его корабль к одной из гималайских вершин, где прародитель и переждал потоп. Но Вишну не был единственным обитателем истока реки Джелам. Там жил также и сам Ниланаг, или Синий Наг, покровитель Кашмирской долины, чьим именем и назван источник. Мифическое время движется по-иному, чем наше, и соотнести его с нашей хронологией невозможно. Поэтому так и осталось невыясненным, когда именно жил Синий Наг – до Вишну или после него. Однажды, листая книгу Абул Фазла, придворного историка императора Акбара, я наткнулась на нечто интересное. «В древние времена, – писал императорский историк, – книга, которую называют “Нилмат”, всплыла из его (Ниланага. – Л.Ш.) глубин. В ней содержится подробное описание Кашмира и его истории, подробности о храмах. Говорят, что цветущий город с прекрасными зданиями находится в глубине его вод и что во времена Боду Шаха один брамин спустился в него и вернулся через три дня, принес некоторые редкости и рассказал о своем визите» [1]. Мифы и легенды странным образом увязывали воедино Синего Нага, таинственную мудрую книгу «Ниламат пурана», загадочный подводный город «с прекрасными зданиями», Всемирный потоп и бога Вишну. Я размышляла обо всем этом, сидя на берегу Ниланага и глядя в его бездонные глубины. Там, где-то в этой глубине, под тяжелыми слоями синей воды били студеные ключи. Сколько лет они били? Сотни, тысячи, а может быть, миллионы? В моей сумке, стоявшей рядом, лежала книга «Ниламат пурана», единственная реальность, оставшаяся от разноцветного узора мифов и легенд. И чем больше я размышляла, тем больше ощущала растущее беспокойство от какого-то тревожного несоответствия этой реальности и того, что я услышала и узнала, бродя в ту снежную зиму по Западным Гималаям...
1. Миф
В Гималаях я столкнулась с великим культом нагов, самым удивительным культом в истории человечества. О нагах, людях-змеях или полулюдях-полузмеях, повествовали мифы Азии, Европы, Америки, Австралии и Африки. Полагаю, что в древности не существовало такого места, где бы не поклонялись могущественным нагам. Традиционно культ нагов связывали с плодородием земли, водой и производящим женским началом. Сам культ был сложен и многослоен, в нем отпечатались следы многих тысячелетий. И сквозь них вырисовывался наг как символ мудрости, Учитель или культурный герой. Именно здесь, в Западных Гималаях, эта черта культа преобладала над всеми другими. В горных долинах и на перевалах стояли святилища нагов, а на их алтарях возвышались каменные и бронзовые фигуры таинственных мудрецов со змеиными капюшонами над головами. От небольшого городка Бхадрава храмы и святилища нагов тянулись к Великому Гималайскому хребту, пересекали его и уходили на восток, туда, где находились древние сапфировые шахты Падара. Веками там добывали синие и голубые сапфиры. Мифы и легенды украшали этими сапфирами короны королей нагов.
Те же мифы связывали нагов с мудрецами-риши. Они как бы перетекали друг в друга, сливаясь нередко в одно понятие, в один образ. Наги и риши были божествами Гималайской долины Кулу. Тем и другим приписывали великую мудрость, чудесные способности, знание тайн природы и всемогущество. Их бронзовые и золотые маски хранились в древних храмах. Риши и наги наставляли людей в искусстве и ремеслах, в знаниях и обрядах. Некоторые из них оставляли после себя реальные книги, такие как «Нималат пурана» Синего Нага, правителя Кашмирской долины, или книга буддийского реформатора Нагарджуны, в которую вошли знания, сообщенные последнему Великим Нагом.
Сюжет культурного героя, носителя знаний и Учителя, пронизывает всю мировую мифологию. Суть мифа постигалась по мере роста нашего собственного сознания и усложения нашей культуры. У каждого был свой подход к этому явлению. Французские просветители Фонтенель и Вольтер, Дидро и Монтескье считали миф результатом человеческого невежества и заблуждений. Им в определенной степени вторит «Советский энциклопедический словарь», определяющий мифологию как «совокупность мифов (рассказов, повествований о богах, героях, демонах, духах и др.), отражавших фантастические представления людей в доклассовом и раннеклассовом обществе о мире, природе и человеческом бытии» [2].
Несколько иная, я бы сказала, углубленная характеристика мифа содержится в «Философском энциклопедическом словаре»: «Мифология – форма общественного сознания; способ понимания природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития» [3]. Однако и этого недостаточно для понимания сути мифа. Утверждение структуралистов, что мифология включает в себя зачатки религии, философии, политических теорий, дает нам возможность рассматривать мифологию как способ познания окружающей действительности, но не объясняет сам миф до конца. Миф представляет собой сложнейшее синтетическое духовно-культурное явление в истории человечества, обладающее своей особой энергетикой. Любая энергия, в том числе и дух, находится в процессе постоянного энерго-информационного обмена в пределах Вселенной и Мироздания. Если так называемый «коллективный опыт» был результатом горизонтального энергообмена в рамках различных человеческих сообществ и самой планеты, то обмен с Космосом шел по «вертикали». Информация, получаемая в результате энергообмена с одухотворенным Космосом, пройдя через коллективное сознание человечества, кристаллизовалась в образах мифа. Последний возникал как любое иное природное явление, как горы, пещеры, скалы, камни, неся в себе, по определению Даниила Андреева, «небесных воль блистающий кристалл».
И если мы начнем вращать этот космический кристалл, рассматривая внимательно его грани, то увидим, как переливаются в нем таинственными цветами наше прошлое, настоящее и будущее, как из глубин сверкающих сплетений возникают миры иных измерений, как реальность и сон образуют целостный магический узор. Эти миры, чудесным образом связанные между собой и проникающие друг в друга, являются также составной частью энергетической структуры мироздания и, как каждая подобная структура, участвуют в универсальном энерго-информационном обмене. Мирам Тонкому и Огненному посвящены многие страницы Живой Этики. Они и формировали в процессе энерго-информационного обмена так называемую «фантастическую» часть мифа, которая не существовала в нашем физическом мире, но являлась реальностью этих миров. Иными словами, миф есть продукт сложного и многостороннего энергообмена, в котором сознание человека и уровень его мышления играют важнейшую роль. С этой точки зрения большой интерес представляют высказывания В.Грушецкого, которые мы находим в его послесловии к «Розе Мира» Даниила Андреева: «Миф, свидетельствуя о более высоких по отношению к человеку эволюционных планах, удерживает в сознании людей эволюционный вектор, долженствование человека и соответствующую систему целей и средств» [4]. И еще: «На протяжении всей истории миф возникал и жил как попытка отображения в сознании человека здешнего трехмерного мира другой реальности, реальности многомерного планетарного космоса, существовавшего задолго до человека, не статичного, а развивающегося по определенным законам» [5]. Сам же Андреев пишет о том, что миф формировался при переводе информации «духовидцами древности в плоскость эпохальных человеческих понятий» [6]. Именно через миф как сложнейшую энерго-информационную систему человек получал представления не только об одушевленном Космосе, о его силах и законах, но и черпал из него первые наставления, которые нашли свое отражение в первоначальной обрядовой и культовой практике. Миф является изначальным средством познания материи, данным человеку одушевленным Космосом. Последний закладывал в его сознание нужные образы и символы, побуждал энергетику человека к космическому сотворчеству. Так называемый культурный герой являлся главной пружиной этого сотворчества.
«Культурный герой, – читаем мы в энциклопедии «Мифы народов мира», – мифический персонаж, который добывает или впервые создает для людей различные предметы культуры (огонь, культурные растения, орудия труда), учит их охотничьим приемам, ремеслам, искусствам, вводит определенную социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы и праздники. В силу недифференцированности представлений о природе и культуре в первобытном сознании... культурному герою приписывается также участие в мироустройстве: вылавливание земли из первоначального океана, установление светил, регулирование смены дня и ночи, времен года, приливов и отливов, участие в создании, формировании и воспитании первых людей и др.» [7].
В этом определении мы сталкиваемся с достаточно систематизированным изложением фактов и в то же время с явным нежеланием проникнуть в их суть. Но есть и другие подходы. Так, П.Энрейх считает, что культурный герой «есть эманация высшего божества, и его первоначальная природа – астральная» [8]. П.Радин, исследуя северо-американский цикл мифов о Вакдьюнкаге, увидел в нем историю эволюции человека «от природной стихийности к героической сознательности» [9].
Как бы ни осмысливали культурного героя исследователи, он тем не менее всегда являлся учителем, просветителем, наставником жизни, проникающим в самые различные сферы человеческой деятельности, начиная от духовно-художественной и кончая исторической.
Мифом о Космическом учителе или о так называемом культурном герое пронизана в конечном счете вся мировая традиция. Особое место в ней занимает индийская – она продолжает жить до сих пор в известном нам институте Учителей-гуру, на котором лежит отсвет мифов об Учителях, наставниках и великих мудрецах-риши. Сказания и мифы о риши уходят в глубочайшую древность, туда, где когда-то бушевали волны Великого потопа. Был ли это реальный земной потоп или отголосок творящей силы Мирового океана, где нет ни нашего времени, ни нашего пространства, сказать трудно. Известно только, что прародитель теперешнего человечества Ману, спасая, подобно библейскому Ною, «каждой твари по паре», прежде всего позаботился о мудрецах. Семь божественных риши вошли на корабль, влекомый огромной рыбой по бурным волнам расходившейся стихии. Сакральное созвездие Саптариши, или Семь Мудрецов (по-нашему, Большая Медведица), сверкало в небе и указывало путь кораблю. И было не ясно, где низ, а где верх, где мудрецы, а где звезды. После того, как сошла вода Великого потопа, семь могущественных мудрецов, познавшие тайны природы и умеющие управлять ее силами, приняли самое активное участие в жизни богов и людей. От семи божественных мудрецов-риши, как утверждает мифологическая традиция, пошли все мудрецы Индии, вплоть до живущих ныне. Один из древних литературных источников Индии «Шатапатхабрахмана» называет их имена: Готама, Бхарадва, Вишвамитра, Джамад-агни, Васиштха, Кашьяпа, Атри. Правда, на страницах эпической «Махабхараты» мы встречаем несколько иные имена: Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья, Васиштха. Если и существует расхождение в именах мудрецов, то число их всегда остается постоянно – семь.
Эти семь риши обитали на золотой горе Меру, стоявшей в центре Земли и Вселенной. Они составили Веды, передали людям священный Огонь, основали жреческую касту, создали космогоническое учение, изобрели музыкальные инструменты. Последующие поколения мудрецов продолжали традиции своих предшественников. Они тоже создавали священные книги, просвещали народ и устанавливали этические нормы. Ниланаг, или Синий наг, о котором я упомянула в самом начале, был из их числа. Покровитель Кашмирской долины был мудр, владел тайными знаниями и искусством магии. Его реально существовавшая книга «Ниламат пурана» содержала наставления народу долины, как жить, какие праздники отмечать, как себя вести, как относиться друг к другу.
Непрерывающаяся линия мудрецов-учителей проходит через всю историю Индии, как бы отражая в себе Великий закон Иерархии одушевленного Космоса – Учитель есть главное лицо в духовном совершенствовании каждого из нас. Без Учителя прерывается связь с Космической эволюцией, прекращается восхождение по эволюционному коридору.
Одних мудрецов-учителей мы знаем, другие остаются для нас анонимными, сокрытыми узорчатым занавесом мифа. Эта традиция анонимности продолжается и в наши дни. В течение веков целые группы учителей и мудрецов оставались как бы за экраном истории...
2. Реальность
В дневниках Николая Константиновича Рериха, великого русского художника, ученого и путешественника, писанных им в 1923–1928 годах на маршруте Центрально-Азиатской экспедиции и в последующие годы, мы находим моменты, которые носят загадочный и неясный характер.
«Из-за Си-Шаня сверкает великолепная Венера. Знаем, что на нее же любуетесь Вы в Гималаях. Знаем, откуда и через какую долину и поверх каких снеговых вершин смотрите Вы в часы вечера. Глядим на звезду, а слышим шум деодаров и все предночные голоса и звучания горные» [10].
«Сегодня приняли важные решения. Есть сообщение» [11].
«Много смятения и ожидания. Но все-таки не отложили отъезда. Е.И. напряженно стоит у притолоки и говорит: “Жду, как разрешит все Тот, кто все разрешает”. А тут и телеграмма» [12].
«Среди дождей и грозы долетают самые неожиданные вести. Такое насыщение пространства поражает. Даже имеются вести о проезде здесь Учителя (Махатмы) сорок лет тому назад» [13].
«К вечеру двадцать восьмого прискакал Ч. с мечом и кольцом» [14].
«Конец июля. Иду радостно в бой, “Lapis Exilis” – блуждающий камень» [15].
«И в другом месте экспедиция была в самом безвыходном положении. Можно было ждать лишь чего-то необычного. В самый трудный момент пришло все разрешающее известие» [16].
Много позже исследователям, занимавшимся творчеством Рериха, стало известно, что эти как бы выпадавшие из контекста дневников факты относились к контактам Николая Константиновича и Елены Ивановны с их Учителями. Мы ощущаем присутствие Учителей не только в рериховских дневниках и очерках, но и видим их на его картинах. «Тень Учителя», «Fiat Rex», «Сожжение тьмы», «Гуру-гури Дхар», «Сокровище гор», «Приближение Учителя» – все они повествуют об Учителях, об их космической миссии на нашей планете. Тень, отпечатавшаяся на скале, люди в белых длинных одеждах, выходящие в тьму ночи, прозрачное тело человека, стоящего на скале, сверкающая аура и лучи, струящиеся из предплечий у другого, призрачная фигура высокого всадника на фоне предрассветных гор, мерцающие кристаллы у входа в освещенную пещеру, в которой о чем-то совещаются люди в древних одеждах...
Связь Е.И. и Н.К.Рерихов с Учителями началась еще задолго до поездки супругов в Индию. Вот что пишет об этом П.Ф.Беликов, один из серьезнейших исследователей жизни и творчества Рерихов: «Примерно между 1907 и 1909 годами Елена Ивановна имела Видение, потрясшее все ее существо. Вечером она осталась одна (Николай Константинович был на каком-то совещании) и рано легла спать. Проснулась внезапно от очень яркого света и увидела в своей спальне озаренную ярким сиянием фигуру человека с необыкновенно прекрасным лицом. Все было насыщено такими сильными вибрациями, что первой мыслью Елены Ивановны была мысль о смерти. Она подумала о маленьких детях, которые спали рядом в комнате, о том, что перед смертью не успела дать нужных распоряжений. Однако вскоре мысль о смерти отступила, заменилась необычным, ни с чем не сравнимым ощущением присутствия Высшей силы» [17].
В одном из удивительных своих стихотворений Николай Константинович в аллегорической форме описывает такое общение. Стихотворение, созданное в 1918 году в Карелии, называется «Властитель ночи».
«Должен Он придти – Властитель ночи. И невозможно спать в юрте на мягких шкурах.
Встает Дакша и встают девушки. И засвечивают огонь. Ах, томительно ждать. Мы его призовем. Вызовем. Огонь желтый, и юрта золотая и блестит медь. Начинается колдовство. Пусть войдет Он, желанный. Придет ведунья. И зажжет травы. И вспыхнет зеленый огонь. Надежда!
И ожидание. Но молчат тени, и нейдет Он. Ах, бессильны добрые слова. Пусть войдет та, злая. И бросит красные травы. И заволочет туманом стены. И вызовет образы. И духи возникнут. Кружитесь. И летите в пляске.
И обнажитесь. Откройтесь. И мы удержим образы возникшие. И сильнее образы, и багровее пламя. Ах, приди и останься. И потянулась и обняла пустое пространство. Не помогло красное пламя. А вы все уйдите. И оставьте меня. Здесь душно. Пусть тухнет огонь. Поднимите намет. Допустите воздух сюда.
И вошла ночь. И открыли намет. И вот она стоит на коленях. Ушел приказ. Ушло волхование. И тогда пришел Он, Властитель. Отступила Дакша, замирая. И опустилась. Он уже здесь. Все стало просто. Ах, так проста ночь. И проста звезда утра. И дал Он власть. Дал силу. И ушел. Растаял. Все просто» [18].
Да, все просто. Все должно быть естественно. Никакой магии, никаких искусственных приемов. Откинут золотисто-желтый полог юрты. В проеме, на фоне синевы наступившей ночи, стоящая на коленях женщина. Переливаются золотом шелка одежды, по плечам рассыпались длинные волосы. Она вся устремлена куда-то в ночь, страстно вызывает кого-то из этой ночи. А за пологом юрты карельский пейзаж – заснувшее озеро с плывущими по нему островами. Эту картину, которая тоже называется «Властитель ночи», Рерих написал в том же 1918 году в Карелии.
Карелия, надо сказать, была чрезвычайно важным этапом в общении с Учителем. Тема эта проходит через цикл карельских стихов Рериха, через его картины. Те и другие, написанные в период 1916–1921 годов, содержат богатейшую информацию о духовно-энергетических контактах с Учителем:
Твоя благодать наполняет
руки мои. В избытке льется
она сквозь мои пальцы. Не удержать
мне всего. Не успеваю различать
сияющие струи богатства. Твоя
благая волна через руки льется
на землю. Не вижу, кто подберет
драгоценную влагу? Мелкие брызги
на кого упадут? Домой не успею
дойти. Изо всей благодати в руках
крепко сжатых я донесу только
капли.
И еще:
Как увидим твой лик?
Всепроникающий лик,
глубже чувств и ума.
Неощутимый, неслышный,
незримый. Призываю:
сердце, мудрость и труд.
Кто узнал то, что не знает
ни формы, ни звука, ни вкуса,
не имеет конца и начала?
В темноте, когда остановится
все, жажда пустыни и соль
океана! Буду ждать сиянье
Твое. Перед Ликом Твоим
не сияет солнце. Не сияет
луна. Ни звезды, ни пламя,
ни молнии. Не сияет радуга,
не играет сияние Севера.
Там сияет Твой Лик.
Все сияет светом Его.
В темноте сверкают
крупицы Твоего сиянья,
и в моих закрытых глазах
брезжит чудесный Твой
свет [19].
Ощущения присутствия, которые испытывали и Елена Ивановна и Николай Константинович, относились к тонким восприятиям, без которых не мог бы состояться контакт с Учителем. Как бы в подтверждение этого или даже в ответ на эти ощущения Учитель дал чуть позже сильное и яркое поэтическое осмысление взаимодействия Учителя – Космического Иерарха с Мирозданием. Читая эти строки, мы можем себе представить энергетический диапазон такого взаимодействия, его всепроникаемость:
Когда капля дождя стучится в окно –
это Мой Знак!
Когда птица трепещет –
это Мой Знак!
Когда листья несутся вихрем –
это Мой Знак!
Когда лед растопляет Солнце –
это Мой Знак!
Когда волны смывают душевную скорбь –
это Мой Знак!
Когда крыло озарения коснется смятенной души –
это Мой Знак!
Считайте ступени, когда идете ко Храму, ибо
каждая седьмая ступень несет Мой Знак!
Когда явите новое понимание Моему Знаку,
увидите сверкание зарницы Миров.
Дверь вам открыл, но войти можете только сами [20].
Все это вместе взятое – и легкие касания, и прорывающиеся сквозь Космос отдельные слова, и знаки, указывающие на Высокое Присутствие, – Рерих определил словом «Зов».
Реальная встреча Елены Ивановны с Учителем произошла позже, в 1920 году, в Лондоне, куда Николай Константинович приехал со своей выставкой. Она увидела Его у ворот Гайд-парка. На нем была форма офицера англо-индийской армии. Он был высок, а Его удлиненной формы глаза излучали спокойную силу и как бы притягивали к себе. Елене Ивановне они напоминали глаза подвижников и святых. Ей показалось, что она где-то уже видела этого человека. Она замедлила шаг и остановилась. Офицер шагнул ей навстречу, и только тогда она заметила его спутника. Оба Учителя приветствовали Елену Ивановну. Беседа состоялась тут же у ворот парка. Ей показалось, что улица опустела и шумная толпа у ворот Гайд-парка рассеялась. Именно тогда Елена Ивановна получила ряд советов в связи с предстоящей поездкой Рерихов в Индию. Прогнозы Учителя были точны и в какой-то мере походили на предсказания или пророчества. Все они сбылись.
«...И вообще, – писал вскоре после этого Рерих, – жизнь превращается в сказку» [21]. Если до этого рериховские полотна несли только предчувствие этой сказки, то теперь реальная сказка пронизала все его творчество.
Потом встречи с Учителями были в Нью-Йорке, где Рерихи вели свою культурную работу, в Индии, где они готовились к Центрально-Азиатской экспедиции. Описывая эти встречи, Николай Константинович соблюдал осторожность и был крайне корректен. Он знал, что падкий на сенсации невежественный обыватель всегда готов превратить такие сообщения в фарс. «...Было указано, – писал он в очерке “Вехи”, – открыть в одном городе просветительное учреждение. После всяких поисков возможностей к тому он решил переговорить с одной особой, приехавшей в этот город. Она назначила ему увидеться утром в местном музее. Придя туда “в ожидании”, мой друг заметил высокого человека, несколько раз обошедшего вокруг него. Затем незнакомец остановился рядом и сказал по поводу висевшего перед ним гобелена: “Они знали стиль жизни, а мы утеряли его”. Мой друг ответил незнакомцу соответственно, а тот предложил ему сесть на ближайшую скамью и, положив палец на лоб (причем толпа посетителей – это был воскресный день – не обратила внимания на этот необычный жест), сказал: “Вы пришли сюда говорить об известном вам деле. Не говорите о нем. Еще в течение трех месяцев ничего не может быть сделано в этом направлении. Потом все придет к вам само”.
Затем незнакомец дал еще несколько важных советов и, не дожидаясь, быстро встал, приветливо помахал рукой со словами “Хорошего счастья” и вышел. Конечно, мой друг воспользовался его советом. Ничего не сказал о деле приехавшей затем знакомой, а через три месяца совершилось все, как было сказано. Мой друг и до сих пор не может понять, каким образом он не спросил имени чудесного незнакомца, о котором более никогда не слыхал и не встретил его. Но, именно, так и бывает» [22].
В очерке «Бывальщина» Николай Константинович писал: «Не забудется и встреча с незнакомцем в музее Метрополитен. Не забудется и встреча в Чикаго. А Лондон в 1920! А Париж в 1923! А Дарджилинг! А Москва в 1926! А Белуха! А Улан-Батор! А Тибет! А Индия! Всюду вехи. И не записано о них. Сколько неотмеченного!» [23].
Сиккимские встречи с Махатмами занимали особое место. В Дарджилинг, расположенный в Восточных Гималаях, Рерихи прибыли в 1923 году. Махатмы время от времени появлялись и там, и в соседнем Сиккиме. И опять, описывая эти встречи в своих дневниках, Николай Константинович был предельно осторожен и опускал важные детали, которые могли бы указать на какие-то конкретные обстоятельства.
«Мы четверо, – пишет Николай Константинович, – после полудня ехали в моторе по горной дороге. Вдруг наш шофер замедлил ход. Мы увидали на узком месте портшез, несомый четырьмя людьми в серых одеждах. В носилках сидел лама с длинными черными волосами и необычной для лам черной бородкой. На голове была корона, и красное с желтым одеяние было необыкновенно чисто.
Портшез поравнялся с нами, и лама, улыбаясь, несколько раз кивнул нам головою. Мы проехали и долго вспоминали прекрасного ламу. Затем мы пытались встретить его. Но каково же было наше изумление, когда местные ламы сообщили нам, что во всем краю такого ламы не существует» [24].
«Лама» был Учителем, очередная встреча с которым состоялась в небольшом храме, стоявшем у дороги, около буддийского монастыря Гум.
Я увидела этот храм весной 1980 года. Он производил странное впечатление. Над его фасадом поднимался купол мусульманской мечети, по углам продолговатой пристройки лепились романские химеры. Львы, как будто сошедшие со стен владимирских соборов, дремали над капителями низких колонн. По потемневшим от времени стенам ехали всадники с мечами. Женщина в короне, держа в руках ребенка, печально и задумчиво смотрела на дорогу. Под полустертым барельефам извивался Великий змей. Таинственные каменные лики, похожие на маски и в то же время на чьи-то портреты, темнели у входа. Внутри, в небольшом зальчике рядом со статуей Будды, плясал на Калинаге индусский бог Кришна. Казалось, в этом странном храме смешалось все: наги и великая богиня-мать, индуистские боги и Будда, христианские соборы и мусульманские купола. Я попыталась представить себе ту знаменательную встречу, которая происходила здесь много лет назад, и не смогла. Я знала только, что именно в этом тесном зальчике говорили о предстоящей Центрально-Азиатской экспедиции.
Потом мне рассказали историю этого храма, похожую на легенду, как бы сошедшую с одной из сиккимских картин Рериха. Картина называлась «Спешащий». Сквозь синий туман, над которым поднимались розовые предрассветные снега Канченджанги, скакал всадник. Он вез какую-то важную весть и поэтому очень торопился. Такой же всадник появился на рассвете у порога дома того непальца, который потом построил этот странный храм. Всадник молча поклонился хозяину и протянул письмо. Потом легко вскочил в седло и исчез в утреннем тумане, наплывавшем на Дарджилинг со стороны Канченджанги. Несколько дней спустя рабочие уже долбили скальную почву за дорогой, ведущей к монастырю Гум...
Общение Н.К. и Е.И.Рерихов с Учителем и его сподвижниками-Махатмами продолжалось в течение всей их жизни. В письме В.А.Шибаеву от 25 июля 1921 года Н.К.Рерих писал: «Вы уже знаете, что Аллал-Минг – это мастер Мория. Он руководит мною и моей семьей» [25]. Сподвижников Учителя звали Кут Хуми и Джуал Кул. Их эволюционный уровень был высок, а место в иерархии Космоса – значительным. Их энергетическая сущность была иной, чем наша, напряженней и тоньше и обладала большими возможностями. Это была группа Учителей космического плана, выполнявшая эволюционную миссию на нашей планете в течение многих тысячелетий. С ними были связаны создатели религий, философских систем и духовных движений, которые прошли через историю земного человечества. С ними же были связаны и Рерихи, исполнители космической миссии XX века. О конкретных Учителях такого ранга мы знаем очень мало. В будущем будем знать больше. Учитель Мория, или, как Его еще называют, Владыка Мория, являлся также наставником Елены Петровны Блаватской, создательницы Теософского общества, которая несла свое задание в XIX веке.
Немало полезных знаний об Учителях мы можем почерпнуть из трудов Н.К. и Е.И.Рерихов, а также из книг Живой Этики, которые создавались в самом тесном сотрудничестве с Великими Учителями. Сам Учитель Мория так определяет миссию Великих Учителей: «Спросят, как же вы упоминаете Создателя, которого не знаете? Скажите: “Исторически и научно знаем Великих Учителей, которые создавали качество нашего сознания”» [26].
Конечно, Великий Учитель, в его высшей ипостаси, вряд ли может принадлежать какой-то конкретной планете. Уровень его сознания настолько высок, что охватывает целые звездные системы. Но не исключается, что некоторые Великие Учителя исторически сформировались на нашей планете, прошли с ней свой путь. Вот что об этом пишет Н.К.Рерих: «Святая Тереза, Святая Екатерина, Святая Жанна д’Арк, Святой Николай, Святой Сергий (Радонежский. – Л.Ш.), Святой Франциск Ассизский, Фома Кемпийский. Эта седмица Славных, седмица великих Вестников, великих Учителей, великих Миротворцев, великих Строителей, великих Судей, в них выражен, поистине, великий земной путь» [27]. Они проходили этот земной путь, для многих из них страдальческий, чтобы вернуться опять на Землю и создавать «качество нашего сознания» – главной опоры Космической эволюции человечества. Но, возвращаясь на Землю или входя в контакт с ее обитателями, они обладали уже иными особенностями, иной структурой. Поэтому контакт с земным человечеством для них труден и утомителен. На Земле есть места, куда они могут на время удалиться, чтобы восстановить свою энергетику, нарушенную при соприкосновении с грубой энергетикой существ низкого сознания. «Христос, так же как и Будда, – писала Елена Ивановна Рерих, – и все прочие великие Учителя часто уходили в пустыню. Также в “Письмах Махатм” можно найти упоминание, как тяжко заболел Махатма К.Х. [28] после его прикасания с аурами людей при основании Теософского общества в Индии. Он должен был на несколько недель удалиться в полное уединение. Так каждый план сознания, каждый план существования подчинен своим законам, и нарушение их приносит свои следствия» [29].
И еще: «Махатмы Гималаев не могут длительно соприкасаться с аурами землян и даже просто находиться в атмосфере долин из-за несоответствия в вибрациях, потому продолжительный контакт обоюдно вреден и, в случае землян, даже разрушителен... Гималайские Махатмы живут в полном уединении и допускают в свою Твердыню одного, много двух кандидатов в столетие. Конечно, бывают исключения» [30].
Живая Этика, касаясь основ мироздания и различных состояний и видов материи, повествует о трех мирах: физическом, тонком и огненном, или мире лучистой материи. Если человек современного уровня сознания пребывает в плотном физическом мире, лишь иногда бессознательно соприкасаясь с двумя другими, то Великие Учителя, или Махатмы связаны со всеми тремя мирами и сознательно влияют на них своей энергетикой. «Сознание Великих Учителей, – писала Елена Ивановна, – пребывающее на трех планах, или мирах, видит как зарождение причин, так и следствия их. Потому мы в полном доверии к высшей мудрости можем спокойно наблюдать за различными фазами всего происходящего» [31]. Проникновение в миры иных измерений дает возможность Великим Учителям, наблюдая «как зарождение причин, так и следствие их», получать необходимые для человечества знания, без которых оно не может продвигаться вперед.
Создавая книги Живой Этики, Учителя, безусловно, испытывали значительные затруднения. Ибо их знания, так необходимые теперешнему человечеству, намного опережали современную науку, которая идет медленным путем экспериментального исследования. «Великие Учителя так стремятся скорее пробудить духовность и расширить сознание, чтобы затем вооружить человека знанием великих законов. Вот почему приходится указывать на эти законы как доступные лишь науке будущего» [32].
Великие Учителя не только сообщают человечеству знания на определенных этапах его эволюционного продвижения, но помогают ученикам овладеть практикой Космической эволюции. Под их руководством Елена Ивановна Рерих обрела огненный опыт, в результате которого у нее сформировалось в земных условиях огненное тело. Последнее обстоятельство позволило ей, как и Великим Учителям, проходить в миры иных измерений. Способность эта вызывала крайне болезненные ощущения, которые доставляли Елене Ивановне огромные страдания. Но эволюционная миссия, которая была возложена на нее Великим Учителем, требовала своего.
Сюжет Великих Учителей и Учительства был неотъемлемой частью культурной традиции народов Востока. На маршруте Центрально-Азиатской экспедиции Рерихи собрали целый цикл легенд и исторических сказаний об Учителях-Махатмах. Многие из них изложены во второй части экспедиционного дневника Николая Константиновича – «Сердце Азии». Сюда можно добавить и уникальный рериховский очерк «Шамбала Сияющая». Таинственная Шамбала, в какой бы форме она ни проявлялась, в мифической или реальной, тесно связывается с явлением Учительства на нашей планете. Вот некоторые выдержки из собранного Рерихом материала:
«Другой лама красной секты сказал нам про чудесных азаров индусского вида, длинноволосых, в белых одеждах, иногда появляющихся в Гималаях. Эти мудрые люди знают, как управлять внутренними силами и как объединять их с космическими токами. Глава медицинской школы в Лхассе, старый ученый лама, лично знал таких азаров и сохранял с ними непосредственные отношения» [33].
Еще один лама поведал:
«...Эти мудрые Махатмы, они в вечных трудах направляют нашу жизнь. Они управляют внутренними силами, и в то же время, как совершенно обычные люди, они появляются в разных местах и здесь, и за океанами, и по всей Азии» [34]. Эти рассказы, звучащие для нас как легенды, были реальностью жизни Рерихов. «Ближе к области Шигатзе, на живописных берегах Брамапутры и в направлении к священному озеру Манасаравар, еще совсем недавно существовали Ашрамы Махатм Гималаев, – писал Николай Константинович. – Когда вы знаете это, когда вам известны факты, окружающие эти замечательные места, вас наполняет особое чувство. Здесь еще живут престарелые люди, которые помнят их личные встречи с Махатмами. Они называют их “азары” и “кутхумпа”. Некоторые жители помнят, что здесь была, как они выражаются, религиозная школа, основанная Махатмами Индии. На этом дворе Гомпа произошел эпизод с письмом, которое было съедено козою и феноменально затем восстановлено. Вот в этих пещерах они останавливались, вот эти потоки они переходили, вот в этих джунглях Сиккима стоял их внешне такой скромный Ашрам» [35].
И еще: «Пройдя эти необычные нагорья Тибета с их магнитными волнами и световыми чудесами, прослушав свидетелей и будучи свидетелем, вы знаете о Махатмах. Я не собирался начать убеждать о существовании Махатм. Множество людей их видели, беседовали с ними, получали письма и вещественные предметы от них» [36].
«Правда, многие вещи, которые нам кажутся фантастическими выдумками и сказками, вне личного преломления, на самых местах происшествий освещаются особым светом правды. Величественные образы Махатм не проходят перед вашими глазами как призраки, но как великие существа от тела и крови, как действительные Учителя высшего знания и мощи» [37].
Контакты Великих Учителей с Рерихами, временами выходившие за пределы обычного и имевшие богатую энергетическую палитру, были разнообразными. Учителя могли появляться в тонком теле, передавать на расстоянии нужные мыслеобразы и, наконец, материализовывать посланный предмет. Святослав Николаевич Рерих рассказывал об одном из таких случаев, произошедшем в Дарджилинге. Окно в их доме, которое выходило на Канченджангу, в это время было открыто, неожиданно воздух в проеме окна начал уплотняться, загустел и стал похож на туман. Затем из тумана появился прямоугольный кусочек березовой коры и упал на подоконник. Текст на коре был написан на древнеиндийском санскрите.
Мы знаем также о подобных контактах Учителя Мории с Еленой Петровной Блаватской, которые предшествовали Его контактам с Рерихами.
Под руководством Учителя Блаватская создала в XIX веке Теософское общество. В музее общества в Адьяре (Индия) до сих пор хранится Его тюрбан, который я видела, когда работала в библиотеке Общества. Там же находится и картина Рериха «Вестник», посвященная Е.П.Блаватской.
В сотрудничестве с Великими Учителями Еленой Ивановной Рерих была создана и серия книг Живой Этики, в которых освещаются важнейшие особенности нашего этапа Космической эволюции человечества. Живая Этика, или Агни Йога, отмечает Рерих, «в полном согласии с новыми проблемами науки, намечает знаки изучения стихий и тончайших энергий. То, что недавно обще называлось учением воли и сосредоточения, то Агни Йога вправляет в целую систему овладения окружающими нас энергиями. Через расширение сознания и упражнения организма среди условий современной жизни эта синтетическая Йога строит счастливое будущее человечества. Она говорит: не уходите от жизни, развивайте способности вашего аппарата и поймите великое значение психической энергии – человеческой мысли и сознания как величайших творящих факторов. Йога говорит: в нашей само-ответственности и в сознательном сотрудничестве будем стремиться к сужденной эволюции. Но, исследуя все наши возможности, прежде всего поймем радость труда, мужества и ответственности. Обращаясь в практических формулах ко всем сторонам жизни, Йога указывает, как близки от нас стихии, и самая из них всепроникающая – огонь» [38].
И, заключая свои мысли об Учении, данном Великими Учителями, Рерих писал: «Вооруженная древнейшим опытом Агни Йога в свободном движении распространения истинного знания говорит о научном исследовании и обосновании сущего» [39].
Целостный подход к явлениям природы, синтетичность их восприятия во времени и пространстве – вот то, что Живая Этика принесла в планетарную мысль XX века. Будучи Учениками и Вестниками Великих Учителей, Елена Ивановна и Николай Константинович Рерих, стоящие на высокой ступени Космической Иерархии, являются в свою очередь Великими Учителями по отношению к нам.
3. Великий закон Космоса
Н.К.Рерих. Lumen coeli. Свет небесный. 1931
Учительство представляет собой основу человеческой культуры, без которой она практически не может ни существовать, ни развиваться. В любой области нашего труда, творчества, образования обязательно присутствует Учитель. Тема Учителя проходит через всю нашу историю. Меняются формы и задачи Учительства, меняются области, в которых оно действует, но всегда остается принципиальная его основа – передача знаний и навыков. В этом отношении школьный учитель, или мастер, обучающий ученика, находится в одной цепи с Великим Учителем или Космическим Иерархом. Их отличает друг от друга лишь качество и уровень энергетики. Чем выше энергетика Учителя, тем шире его информационные возможности. Великий Учитель – это сущность, связанная с Космосом и его Высшими иерархическими структурами. Он приносит на нашу планету не только знания, которые нужны ей в данный период ее эволюционного развития, но и необходимую ей энергетику. Ибо эволюция движется изменением или, точнее, повышением этой энергетики. Великий Учитель ее упорядочивает, создавая энергетические основы для развития нового мышления, для дальнейшего расширения сознания, для совершенствования энергетической структуры самого человечества. Будда и Христос, Лао-Цзы и Конфуций, Платон и Сергий Радонежский, Моисей и Нагарджуна и им подобные появлялись на Земле в переломные моменты ее истории и духовной эволюции. Они создавали тот энергетический фон, при котором становился возможным переход на более высокий эволюционный виток.
«Восстань! Пробудись! – сказано в одном из древнеиндийских источников. – Найдя Великих Учителей, слушай! Путь так же труден для следования, как острие бритвы. Так говорят мудрецы» [40]. Путь, «как острие бритвы». Чем ближе к Великому Учителю, тем труднее, тем требования выше. По пути Великого Учителя идут Его ученики. Если Учитель и ученик следуют Великим законам Космоса, если они оба гармонично, как этого требуют законы, вписаны в бесконечный ряд Беспредельности, то каждое звено или элемент этого ряда несет в себе две функции – Учитель-ученик. Каждый Учитель, имея Учителя, является учеником. Каждый ученик по отношению к тем, кто стоит ниже его на иерархической лестнице, является Учителем. Космическое явление Учительства несет в себе взаимодополняющие функции Учитель-ученик. Всякого рода отклонения в этом космическом ряду есть нарушение Великих космических законов. Всякое неуважение к Учителю есть отступление от пути эволюции и развития.
«Кто же может сказать словами всю цепь Учительства? Или она осознана подобно змию знания или без нее мрак, сон, одержание» [41]. Именно в Учительстве космический смысл эволюции выражен наиболее ярко и последовательно.
Опираясь на древнюю духовную традицию, используя опыт, накопленный многими тысячелетиями Космической эволюции человечества, Живая Этика, пожалуй, более, чем иная другая философская система, разработала явление Учительства на самых разных его уровнях. «Необходимо утвердить новый подход путем принятия понятия Учителя» [42], – читаем мы в одной из книг Учения.
Вся сверкающая палитра космического значения Учительства заключается, на мой взгляд, между двумя удивительными мыслями, которые мы находим в Живой Этике: «Явленная череда Учителей сияет жемчугом междупланетным, прибавь свою жемчужину!» [43].
И вторая: «Гуру не нуждается в почитании, но доверие к Учителю будет единственной жизненной связью с Высшим Миром. Познав ценность доверия здесь, на Земле, можно перенести такую же степень доверия и по всей Иерархии» [44].
Первая мысль дает нам представление о цели Космической эволюции человечества – «прибавь свою жемчужину», т.е. достигни своего места в Космической иерархии Учителей. Путь духовной эволюции, путь совершенствования человека и его восхождения идет от ученика к Учителю, на каком бы уровне этот путь ни проходил. В конечном счете превращение ученика в Учителя и есть превращение человека из объекта эволюции в ее субъект. Познание Учительства начинается с Земли, с нашего физического мира. Именно об этом вторая процитированная мысль. Здесь, на Земле ученик вырабатывает те качества, которые необходимы будут и для контакта с космическими Учителями. Ибо Учитель, Гуру, кем бы он ни был, на какой бы ступени ни стоял, будет всегда связью с Высшим миром для ученика, если последний следует Великому космическому закону доверия, преданности и любви к Учителю. В бесконечной цепи духовного восхождения от земного ученичества до Космического Учительства действует один и тот же Великий Космический Закон, связывающий ученика земного Учителя с Космическим Иерархом. «Принять понятие Учителя будет прохождением первых врат эволюции. Не нужно в понятие Учителя вносить надземные предпосылки. Он будет тот, кто подаст лучший совет жизни. Эта жизненность охватит и знание, и творчество, и Беспредельность» [45]. Именно понимание Учителя и формирует четыре эволюционных типа людей. Для людей на первой, самой низкой ступени отсутствует понятие Учителя. Для представителей второй ступени Учитель, как таковой, играет лишь эпизодическую роль, и они не соотносят себя с Учителем. Третья – когда начинается постижение Учителя земного и возникает у ученика та необходимая с ним связь, которая готовит первого для контакта с Космическим Учителем. Этот контакт получает полное развитие, когда человек переходит на четвертую ступень. Есть еще и пятая ступень – архаты, бодхисатвы, махатмы, которые уже добавили свою жемчужину к космической Иерархии.
Степень осознания Учительства есть та серебряная нить, которая держит на себе весь путь духовного совершенствования человека. Именно эта степень осознания и создает ту энергетику, которая необходима для дальнейшего продвижения. «Энергия есть основа всего, – пишет Елена Ивановна Рерих, – ибо в ней одной заложены все возможности» [46]. Учительство же является одним из мощнейших энергетических источников и действует как фактор, ускоряющий эволюцию человечества. Этот момент особо подчеркивается в книгах Живой Этики. «Наше земное человечество обязано своей ускоренной эволюцией Старшим Братьям и Сестрам или Великим Учителям» [47], – отмечает в одном из своих писем Е.И.Рерих. И еще: «Если бы не великое самопожертвование небольшой группы Высших Духов, воплощавшихся на протяжении эонов, при каждом поворотном пункте в истории планеты, чтобы дать новый импульс сознанию человечества, и если бы не усилия в этом же направлении малого числа Их учеников и близких, то человечество наше находилось бы и посейчас в состоянии троглодитов» [48].
Книги Живой Этики, продвигающие нас на пути осознания задач эволюции, обращают основное внимание на ту роль, которую Учительство играет в этой эволюции. «Без Учителя не может быть звена в великой цепи творчества» [49].
«Когда люди примут понятие Учителя, тогда подготовится новая ступень. Очень, очень много теряет человечество от этого неприятия, да, да, да! Все новые пути закрыты человечеству, и искания должны начаться с этого принятия» [50].
Именно Учительство и его осознание сейчас определяет качество нашего перехода на новый эволюционный виток.
«Только признательность к Учителю может открыть доступ к Вратам. Каждый, избравший свой собственный путь, должен познать одинокость своей орбиты, ибо только любовь и преданность к Иерархии включают дух в цепь Света. Так каждый решает свою карму. Только Светом мы приближаемся к Свету» [51]. Религии и различные философские системы всегда решали для себя вопрос о Высшей управляющей силе, называя и определяя ее по-разному: Абсолют, Логос, Брахман, Бог и т.д. Живая Этика вознесла на эту высоту Учителя, который вобрал в себя синтетически все предыдущие понятия.
Связь, возникающая между Учителем и учеником, всегда добровольна. Она укрепляется и держится на доступных любому человеку понятиях признательности, преданности, любви. «...Только силою преданности Учителю можно достичь утончения сознания» [52]. Предательство в отношении к Учителю – самое страшное, что может позволить себе человек. Оно отбрасывает его назад, замедляет его путь, разрушает ту необходимую для эволюционного восхождения энергетику, которая, как правило, формируется под воздействием энергетики самого Учителя. Предательства на этом пути есть сознательные, продиктованные самостью, личными мелкими интересами и амбициями, неверием и невежеством, и несознательные, совершаемые людьми, не проникшимися пониманием Учительства, не постигшими Космической сути этого явления. Однако вне зависимости от качества стоящих за предательством причин, результат бывает тем же самым. Каковы бы ни были побудительные мотивы предательства, оно всегда есть нарушение одного из Великих Законов Космоса.
Если мы внимательно исследуем нашу историю, то придем к неизбежному выводу, что человечество в целом никогда не существовало без Великих Учителей. Отдельный человек существовал, человечество – нет. Цепь огней Великих Учителей поднимается из древности, проходит через всю историю и достигает наших дней.
«Учитель принял всю меру верности. Рука Моя руке путника – огонь во тьме. У щита Моего тишина гор» [53].
Это – Великий Учитель Мория, пришедший в наш XX век и приславший нам своих Вестников – Елену Ивановну и Николая Константиновича Рерихов.
«Посылаю вам явление силы, ибо долог ваш путь и много камней у чужих ворот. Но вы уже видели цвет луча Моего, и вы, идя со Мною, уже побеждали Светила» [54]. Это одно из первых обращений Учителя к своим Ученикам.
«Чисто и сурово начните
Дело мое.
Помните о трудном начале
Лучших дел.
Храм сейчас заперт, и молитва забыта в битве,
Но цветы духа вьются по ветхим стенам,
Ничто не остановит Руку Создателя
Новой ступени Мира» [55].
Живая Этика повествует о Новой Йоге Огня, Йоге нашего предстоящего эволюционного витка. Давайте прислушаемся. «Пробуждение сознаний, очищение Учения и зов в будущее дадут великое перерождение мышления. На пути к Миру Огненному Моя Ведущая Рука смещает энергии» [56].
Вместе с новым эволюционным витком в обиход нашей планеты и в жизнь человечества войдет энергия огня. Но ничего само собой не совершается. Естественные природные процессы также одухотворены и действуют в согласии с сознанием человека.
«...Ведущее начало есть Огненный Учитель. Не пройти без Него, не продвинуться без Него, не достичь без Него. Так запомним, творя лучшее будущее» [57]. И еще: «Явлю Мою Волю водворения Живой Этики и очищения Учения. Без этого пути к Огненному Миру нет. Величайшее задание – утвердить новое тонкое сознание. Моя Воля передает Таре (Е.И.Рерих. – Л.Ш.) Мои Заветы» [58]. Эти слова отражают всю действительность и непреложность Великого Космического Закона Учительства.
https://icr.su/rus/news/icr/detail.php?ELEMENT_ID=6966
Продолжение следует
|
Число Пи. Блаватская Е.П., «Тайная доктрина» |
Число Пи. Блаватская Е.П., «Тайная доктрина»
Блаватская Е.П.
«Три, Один, Четыре, Один, Пять», в совокупности своей – Дважды Семь являют 31415 – числовую Иерархию Дхиан-Коганов, различных степеней и внутреннего или мира означенного. Число это, помещенное на пределе великого Круга «Не преступи» – также называемого Дхианипаша, «Веревкой Ангелов», «Веревкой», отделяющей феноменальный Космос от нуменального, не входящего в пределы нашего настоящего активного состояния – это число, когда оно не увеличено алгебраической перестановкой, всегда останется 31415, анаграмматически и каббалистически, будучи одновременно числом Круга и мистической Свастики, «Дважды Семью» еще раз. Ибо каким бы способом ни исчислять эти два ряда чисел, прибавляя по отдельности одно число за другим, или же наперекрест справа или слева, итог будет всегда четырнадцать. В математике они дают хорошо известную формулу, что отношение диаметра круга к окружности равно 1 к 3,1415 или сумме π (пи), как это называется. Этот ряд чисел должен иметь то же значение, если 1:314,159 и далее 1:3,1415927, выработанные в сокровенных вычислениях для выражения различных циклов и веков «Перворожденного», или 311,040,000,000,000 с дробями, и дающими те же 13415 посредством процесса, которым мы сейчас не заинтересованы. Также может быть указано, что Ральстон Скиннер, автор «The Source of Measures» читает еврейское слово Алхим в тех же числовых данных – отбрасывая, как уже сказано, нули и употребляя перестановку – 13514; ибо א (а) есть 1; ל (л) есть 3 (30); ה (х) есть 5; י (и) есть 1 (10); и ם (м) – 4 (40); анаграмматически – 31415, как это и пояснено им.
Таким образом, тогда как в метафизическом мире Круг, с единой центральной Точкой в нем, не имеет числа и называется Анупадака – без родителей и без числа, ибо он не подлежит исчислению; в мире проявленном Мировое Яйцо или Круг ограничен группами, называемыми – Линия, Треугольник, Пентаграмма, вторая Линия и Квадрат или (13514); и когда Точка рождает Линию, становясь, таким образом, диаметром, представляющим андрогинного Логоса, тогда числа становятся 31415 или же – треугольник, линия, квадрат и вторая линия, и пентаграмма. «Когда Сын отделяется от Матери, он становится Отцом», диаметр представляет Природу или Женское Начало. Потому сказано: «В Мире Бытия Единая Точка оплодотворяет Линию, Девственное Чрево Космоса, (яйцеобразный нуль) и непорочная Матерь дает рождение Форме, содержащей все формы». Праджапати именуется перворождающим Мужским Началом и «Мужем своей Матери». Это дает основной ключ ко всем последующим «Божественным Сыновьям» от «Непорочных Матерей».
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т.1, ст.4, шл.3,
Возвращаясь к Комментариям № 4, к Станце Четвертой, читатель теперь поймет, почему, тогда как Транс-Гималайская Чакра включает в себе △ | □| ✮ - треугольник, первую линию, квадрат, вторую линию и пентаграмму с точкою в центре, или так ✮ или другую вариацию, – каббалистический Круг Элохима обнаруживает, при числовом чтении букв слова םיהלא (Алхим или Элохим), знаменитые числа 13 514 или анаграмматично 31 415 – астрономическое π (пи) или скрытое значение Дхиани-Будд, Гебер, Гибборим, Каббирим и Элохим, которые все означают – «Великие Люди», «Титаны», «Небесные Люди», и на Земле «Великаны».
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т.1, ст.5, шл.2,
Астрономическое Кольцо «Не Преступи», которое Липики очерчивают вокруг «Треугольника, Первого Единого, Куба, Второго Единого и Пентаграммы», чтобы заключить эти фигуры в Круг, таким образом, снова являет символы 31415 или же коэффициент, постоянно употребляемый в математических таблицах π (пи); геометрические фигуры заменяют здесь цифры.
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т.1, ст.5, шл.6,
интегральное отношение диаметра к окружности круга, найденное Джоном А. Паркером из Нью-Йорка. Эта пропорция равняется 6561 для диаметра и 20 612 для окружности. Кроме того, эта геометрическая пропорция была чрезвычайно древней и, вероятно, божественного происхождения того, что превратилось теперь, вследствие экзотерического обращения и практического применения, в британские меры длины, «основная единица которых, именно дюйм, служит также основою одного из египетских царских локтей и римского фута».
Он также открыл, что существовала измененная форма пропорции, именно 113 к 365: и тогда, как эта последняя пропорция указывала, в силу своего происхождения, на точный интеграл π или на 6561 к 20 612, она же служила основою для астрономических вычислений. Автор открыл, что система точной науки, геометрической, числовой и астрономической, основанная на этих пропорциях и употреблявшаяся при построении Великой Египетской Пирамиды, частично входила в состав этого языка, содержащегося в Библии и скрытого под разными оборотами речи еврейского текста. Дюйм и двухфутовая мера в 24 дюйма, применяемые посредством упомянутых пропорций и элементов круга, служили, как это ныне доказано, основой или фундаментом этой естественной египетской и еврейской научной системы; причем становится достаточно очевидно, что самой системе приписывалось божественное происхождение и потому она почиталась божественным откровением.
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т.1, ч.2, отд.2,
Книга Дзиан или Истинное Знание, приобретенное через созерцание, гласит:
«Великая Матерь лежала, имея в своем лоне Treugolnik.png и | и Kvadrat.png второй | и Pentagramma s tochkoi.png[1], готовая выявить их, доблестных Сынов Kvadrat.png Treugolnik.png || (или 4,320,000 Цикл) и чьи два Старших суть Krug.png (Круг) и ∙ (Точка)».
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т.1, ч.2, отд.12,
также и употребление 1, 3, 5 и 7/7 =14 объясняется, как Эзотерическая Иерархия Дхиан-Коганов. По этому вопросу упомянутый корреспондент комментирует следующим образом:
«По поводу 1, 3, 5 и дважды 7, означающих именно 13514, цифры, которые, взятые по отношению к кругу, могут читаться как 31415 (или как величина π), мне кажется, что здесь не может быть никакой возможности для сомнения; особенно же, если рассматривать их вместе с символическими знаками на Сакр[2], «Чакра» или на круге Вишну.»
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т.2, ч.2, отд.3,
И хотя никто из них все же не овладел всеми "семью ключами", раскрывающими великую проблему, тем не менее они открыли достаточно, чтобы иметь возможность сказать: существовал универсальный тайный язык, на котором были написаны все Писания в мире, от Вед до "Откровения", от "Книги мертвых" до Деяний апостолов. Во всяком случае, один из этих ключей - цифровой и геометрический ключ[3] к языковой мистерии - ныне обнаружен; и это, поистине, некий древний язык, который оставался сокрытым до наших дней, но свидетельств существования которого всегда было предостаточно, так как это может быть доказано при помощи неопровержимых математических демонстраций.
Источник: Блаватская Е.П., «Эзотерический характер евангелий».
1. 31415 или π синтез, или Воинство, объединенное в Логосе, и Точка, – называемый в римско-католической церкви «Ангелом Лика» и у евреев Михаилом לאכימ, «который (подобен Богу или такой же) как Бог», «Проявленное Изображение Его».
2. По еврейски это означает фаллический символ Лингам и Иони.
3. "Ключ к восстановлению этого языка, настолько насколько это имело отношение к попыткам, сделанным автором, был найден в применении, странно сказать, открытого (геометрами) "существующего соотношения между цифрами диаметра и окружности круга. Это соотношение есть 6,561 для диаметра и 20,612 для окружности". (Каббалистические манускрипты.)
https://ru.teopedia.org/hpb/Число_Пи
|
Вихревые кольца в учении Агни Йоги. |
Вихревые кольца в учении Агни Йоги.
Беспредельность ч.2, 328
Все молекулы двигаются по притяжению, все пространственные огни двигаются по притяжению. Зерно космическое притягивает к себе все атомы. Конечно, каждый атом есть зерно, но существуют зерна космические. Так каждое Светило притягивает в свои вихревые кольца энергии и насыщает их своими лучами. Пространственный огонь потому не однороден, но разного напряжения и свойств.
Светила при вращении притягивают и вовлекают в свои орбиты энергии, потому творчество Светил насыщает Вселенную. Свойство зерна духа утверждается на целую Манвантару и составляет тождественную сущность со Светилом. Конечно, монада насыщается также Светилами, ибо составляет зерно духа.
329. Движение вихревых колец определяется притяжением Космического Магнита. Сила притяжения устремленного Космического Магнита являет утверждение всем космическим энергиям. Когда вихревые кольца насыщаются творческим импульсом, тогда устремление энергий к проявлению соответствует возрастанию мощи притяжения. Так дух в зерне соответственен силе, которая его насыщает. Сродство между направлением и насыщением утверждается Магнитом. Тождественное устремление так обозначается притяжением.
Взаимоустремленность в энергиях зерна составляет ту сущность, которая утверждает напряжение творчества и проявление. Зерно духа и огонь пространства утверждают свое взаимопритяжение. Так Космический Магнит насыщает непрестанно Беспредельность!
333.
Энергии различаются по своему потенциалу. Чем мощнее потенциал, тем устремленнее энергия. Чем мощнее потенциал, тем мощнее притяжение. Соответственно с возникновением Пространственного Огня напрягается энергия. То же соответствие существует между зерном духа и насыщением Светилом. Так потенциал духа зависит от насыщения Светилом. Зарождение энергий, таким образом, происходит как насыщение Светилом. Вихревые кольца, вовлекающие зерно в свою спираль, передают свои энергии, и жизненный импульс несет его дальше в сферу, где притяжение даст ему направление. Так устремленное зерно получает свой жизненный путь, и явление нескончаемого жизненного импульса утверждает Сущее.
Так жизненный путь беспределен!
Мир Огненный
(часть вторая)
184. Во всем – круговое движение. Вихревые кольца не только в мире узко физическом, но и во всех мыслеобразах. Можно заметить, как завершается круг каждого труда. И Мы уже советовали чередовать работу для обновления сил. Такие манвантары можно заметить даже в самых малых работах, но они будут иметь то же значение, как и мировые манвантары. Так, кроме кругов в ежедневном труде, можно видеть явление круга и в целых периодах деятельности. Именно огненное сердце подскажет, когда такой круг завершится, чтобы приступить к новому выявлению. Не следует перегружать завершение, но еще хуже искусственно завершать круг насилием над жизнью. Так можно изучать на истории, как слагаются круги деятельности. Огненное начало выражается в таких вихревых кольцах. Нужно приготовляться к такому же построению и в Огненном Мире. Не нужно думать, что Мир Огненный уже совершенное состояние. Системы Миров, из которых мы видим ничтожную часть, могут представить неисчерпаемую разновидность состояний. Отсюда мы и не можем расчленить эти состояния, но полезно мечтать о них. Каждая мечта уже есть познавание.
Озарение, 2-IV-15
Так каждая полезная мысль находит одобрение - удар по струне вызывает созвучие. Ясная и мужественная формулировка мысли очень полезна.
Нас может радовать как средневековая лютня,
так и Вагнера "Валькирии". Хорош также старинный китайский хрустальный инструмент. Чистота тона отвечает чистоте цветов. Его называют радужной арфой. Лучи отлично дают трубные звуки, и вихревые кольца незаменимы как струнный аккорд.
Право, стоит жить с такими перспективами.
Дневник Елены Ивановны Рерих
Записи Учения Живой Этики
(Архив Амхерстского колледжа, Массачусетс, США)
22 января 1921, Кембридж
[Ю. Рерих, В. Перцов, В. Диксон]
...
Дикс[ону]: Изучай метафизику. Изучай вихревые кольца – деления электронов.
Ю. Р[ериху]: Изучай психологию явлений и таинств.
...
Мир Огненный. Часть II
179. Поручаю свидетельствовать о Мире Огненном, как о существующем со всеми признаками бытия. Цветы огненные отличаются сиянием, но их можно сравнить со строением роз; малые вихревые кольца образуют как бы сочетание лепестков. Так и запах, как преображенный озон, может дать как бы воздух хвои. Так и сияние аур, как своды облачные, так и лучи, как потоки и водопады, потому и в земных представлениях мудрый найдет подобие высших образов. У него не сложится унижение земного бытия, ибо основа его по энергии подобна всему сущему. Мудрый не будет искать точного подобия Бога в теле земном, ибо лишь огненное тело будет сохранять те же искры, как и Существа Высшие. Разве не следует в школах указывать, чем мы подобны Богу, чтобы оправдать древние Заветы, из которых люди сделали посмешище. Нужно везде очистить Понятие Высшее. Нужно не бояться приходить на помощь везде, где можно повысить сознание. Учение нуждается в свидетелях. Оно отвечает всем без различия верований и народностей. Пусть поверх всего светит одно солнце. Нетрудно путем науки говорить об единстве. Уявление прекрасных сопоставлений пусть сблизит самые различные элементы.
УЧЕНИЕ ЖИВОЙ ЭТИКИ
БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬ
(часть первая)
323. Последовательность событий, напряженных Космическим Магнитом, обусловлена притяжением космических вихревых колец. Когда струи событий плывут с космическими притяжениями, тогда кольца плавно нарастают. Когда же последовательность событий мечется, как в круговороте, тогда спираль вихревых колец устремляется неравномерно.
В действии мышления заметно то же самое формирование колец. Когда мысль обнимает области, совпадающие с космическими течениями, тогда, конечно, нарождается плавный, утвержденный аккорд. Но когда Космический Магнит не усматривается в течении событий, тогда мышление, конечно, уподобляется явлению расплывчивой спирали. Так сумеем усмотреть ненарушенную спираль космических событий.
|
ПРИЗМАТИЧЕСКОЕ ЗРЕНИЕ (Агни Йога, Грани Агни Йоги). |
ПРИЗМАТИЧЕСКОЕ ЗРЕНИЕ (Агни Йога, Грани Агни Йоги).
Грани А.Й. 1953 г. 537
Знание свойства камней утрачено человечеством. Но камни свойства имеют, и эти свойства полны скрытого значения. Когда отшлифованы его грани, камень приобретает свойство отражать Луч. Луч отражается по цвету субстанции камня. Красный даёт красный луч, синий – синий. Дело в лучах отражаемых. Камень бесцветный и чистой воды отразит все лучи спектра. Камень являет собою как бы символ человеческой сущности и её аурических цветов, ибо бывают и ауры одноцветные. Между цветами ауры и между лучами камней может быть явное соответствие. И правильно думать, что подобное усиливается подобным. Конечно, каждому светилу присвоен свой луч – в этом связь и соответствие светил с камнями. Родство определяется цветовым созвучием. В камне необделанном эти свойства скрыты, в граненом – выявлены. Число граней даёт богатство лучам, усиливая их в движении. Конечно, эти лучи воздействуют, как воздействует всякий луч. И, конечно, каждый камень является как бы приемником лучей, которые он отражает. Сходство с открытыми центрами явное и разительное, ибо центры – это тоже колодцы лучей. Если долго сосредоточивать внимание на луче камня определенного цвета, то воздействие неминуемо. Свойство камней – поглощать и отражать лучи. Можно так скомбинировать камни и расположить источники света, что все окружающее будет залито лучами. Это будет как бы прообраз Сфер Высших, сияющих. В лучах скрыта самая сущность жизни. И камни как бы позволяют коснуться некоторых граней её уявления. Конечно, в луче скрыта тайна, и нет на Земле аппаратов, чтобы проникнуть в нее. Глубоко поучительны строения кристаллов, свет преломляющих. Грани искусственные граням природным грубое подражание. Кристаллизация не есть свойство плотной материи только. Энергии высшие обладают тем же свойством сгущаться от центров по линиям их сил и давать Камни. Кристаллы огненных энергий видимы призматическим зрением, то есть зрением, способным, подобно призме, разлагать луч и делать его видимым в его грануляциях. Кристаллами тонких энергий насыщен Невидимый Мир. Эти кристаллы, в отличие от обычных камней, дают свет самоисходящий, являя мощное воздействие на все окружающее и, в особенности, на человека. Это как бы обычный драгоценный камень, или кристалл, но не видимый обычным глазом и заряженный мощной энергией. Не только кристаллы психической энергии, будучи светом сгущенным, могут конденсировать свет, но и центры человеческого организма обладают тем же свойством, поглощая лучи тонких энергий, коагулируя их и наращивая кристаллические образования этих энергий. Эта способность человека поглощать и сгущать свет и удерживать его в центрах поглощения, которые находятся в его микрокосме, беспредельна, то есть нет границ росту кристаллических отложений, величина которых может достигать гигантских размеров. Но тогда человек уже перестает быть человеком. Логосы Пламенные Являют собою пример, когда Камень – Сокровище огненное, собранное вокруг искро-монады, Светом лучей своих самоисходящих может наполнить весь мир. В Солнце нашей системы имеем пример явный. Каждый человек носит в себе сокровище огненное, ступени духа его соответствующее. Оно накапливается и растет из жизни в жизнь, пока силой своей не зажигает спящие дотоле центры и не делает их открытыми приемниками тонких энергий, собирающими и накопляющими огненные кристаллы в пламенной пентаграмме человеческой, которая начинает сверкать и сиять всеми огнями накопленными. Собирателем света сгущенного можно назвать человека. В невидимой сущности своей свет лучей собирает, кристаллизуя в своём микрокосме отложения сгущенного света и начиная светиться и сиять светом самоисходящим. Носитель Камня есть светоносец, обладатель наивысочайшего, и наиценнейшего, и наисокровеннейшего сокровища, которое может быть на Земле и в мирах. Серединным явлением между камнями драгоценными и Сокровищами огненными являются камни священные, обладающие свойством лучей самоисходящих. Некоторые известные и неизвестные людям металлы и, особенно, их сплавы, а также и некоторые вещества и камни обладают способностью поглощать и коагулировать энергии огненные в различных комбинациях и лучесочетаниях. Все живое зародилось под воздействием определенных лучей определенных планет или их сочетаний, давших кристалл сущности будущей форме. Сочетания этих лучей и сгущенные луче-энергии, собираемые и поглощенные вышесказанными конденсаторами, могут соответствовать, или созвучать, с различными видами явлений, оказывая мощное воздействие на родственные виды живых существ и растений. Имея такой камень или другой аккумулятор энергий, можно иметь власть над целым рядом явлений, имеющих с ним лучевую энерго-связь. Есть металлы или камни, содержащие в себе огромные запасы огненной энергии, мощно воздействующие не только на их носителя, но и на массы людей и целые народы. Это не терафимы, заряды которых могут быть необычайно сильными, но, так сказать, естественные контейнеры огромного заряда сгущенного Света. И так как обычный организм человеческий не содержит её и малой доли, то противодействовать мощи того, кому доверяется сокровище Камня, люди, конечно, не могут. Отсюда – двойная власть Посланника Огненного, несущего Поручение Иерархии. Доверенным людям по величине и ответственности Поручения дается Камень той или иной мощности, и энергии его, усиленные постоянным притоком огня Камня, позволяют совершать дела, которые не под силу обычным людям. Сила таких Камней неисчерпаема, но степень мощности разная. Много чудеснейших вещей находится у Учителя, и доверенный, власть получивший, к ним доступ имеет. Надо скорее победить и астрал, и цитадель его – личность, чтобы Сокровищами Учителя можно было пользоваться беспредельно, ибо огненная мощь может быть используема лишь на Общее Благо людей.
Грани А.Й. 1953 г. 458. (Сент. 23).
Узлы Света нормируют правильное и равномерное распределение его по поверхности планеты. Получается как бы плат изолирующий, или заградительная планетная сеть. Узлами передачи являются трансформаторы аппарата человеческого организма, несущего на себе упор напряжения огненной энергии мощной динамо-машины духа Ведущего Иерарха планеты. Нести на себе упор нагнетения огненной энергии могут лишь натуры огненные, но ноша велика, ибо мерою нагружения является предел напрягающий. Это есть высшая форма Служения человека, требующая особого утончения организма. Лучи должны преломиться, то есть быть трансмутированы. Не преломленные сознанием, они иссякают для Земли, улетая в пространство. Растения гибнут без эманации света. Они тоже поглотители, трансформаторы и распределители праны. Также отмирает и часть планеты, лишенная узлов передачи, или центров распределяющих. Если бы из некоторых мест были удалены эти центры, немедленно бы прорвался подземный огонь. Конечно, каждый человек воспринимает свет, ибо без него не может существовать даже его физическое тело. Антитезой света является абсолютная тьма, исключающая какие бы то ни было формы жизни. Даже темные, свет отрицающие, живут его отблесками, подрубая сук, на котором висят. Даже самый потемневший, чтобы быть видимым и существовать, должен иметь в себе какое-то смутное и слабое подобие света-огня. Иначе он будет ничто. Пусть этот огонь будет тускл, дымен и мрачен, но искры его искаженные все же от того же Единого Света. Свет во всех. «И если свет, который в тебе – тьма, то какова же тьма?» – так Спрашивал Учитель, зная их, Свет поносящих. Итак, жизнь, всякая жизнь есть утверждение той или иной степени огня, являющегося, в свою очередь, модификацией того же Света, ибо Свет есть его высшая форма, и форма именно огненная, но уже недоступная в сокровенной огненности своей для глаза земного и даже тонкого. Ибо призматическое зрение, или зрение, преломляющее огни кристаллов тончайших энергий, есть высшее достижение духа на вашей планете. Не преломленные огненным глазом, они не существуют для сознания. Мир Огненный закрыт для низшего сознания. Но цель человека на Земле именно ассимилировать сознанием Огни Высшие и область Незримого сделать реальностью. Воздействие пространственных огненных лучей будет усиливаться, дабы смогли зазвучать на них все. Провод, не выдержавший напряжения, перегорает. Значит, он негоден. Негодные организмы перегорят. Сказал: негодные из жизни уйдут. Царство грядущего Света есть Эпоха особого напряжения огненных энергий, которые насытят жизнь. Гнилые оболочки обречены на перегорание, то есть уничтожение. Потому не будем огорчаться нагнетениям непомерным, ибо они приуготовляют наш аппарат к постепенной их ассимиляции. Также будем помнить и о пределе напрягающем. Кто-то захочет избежать необходимости огненной. Но спасения не будет, даже самый воздух вдыхаемый будет насыщен огнем. Спасение – в посильной ассимиляции Света, срочной и неотложной, ныне уявляемой в грозном преддверии грядущего. Самому главному найдем время и место. Перед катастрофой готовность сознания должна быть явлена.
Грани Агни Йоги. 1953 г. 222. (Апр. 18).
Сознание Архата есть центр средоточия, или круг, через который проходят формы физического, тонкого и мысленного мира. Его задача – линзу сознания, или кристалл сознания, сохранить во всей чистоте так, чтобы волны текущей через нее материи не затрагивали существа Камня. Бесстрастие, равновесие и спокойствие – основа призматического зрения. Плоскости трех – грани призмы. Призматическое зрение прежде всего есть зрение трехсферное, или зрение духа. Каждое явление в природе имеет свою форму. Эти формы относятся к одному из трех планов. Физическим зрением мы видим лишь физическую форму явления, но не видим формы астральной уныния, гнева или любви, или запаха розы, не видим форм наших чувств, равно как и мыслей. Лишь в снах мелькают перед сознанием обрывки Невидимого Мира. Для Архата формы двух Невидимых Планов так же реальны, как и видимого. Потому пробуждается сознание его к явлениям всех трех. Сперва улавливаются лишь проблески. Потом восприятия приобретают стройность и законченность и сознание свободно живет на всех трех планах. Границы плотного соприкасаются с астралом, и мир астральный – с ментальным, и последний границами своими подходит и сливается с Миром Огненным. Но все миры – один в другом, и разделение по сознанию. Зоркость нужна, чтобы усмотреть тонкие проявления. Много их кругом. Постепенно они будут входить в сознание, не нарушая его равновесия. Сознание надо настроить на ключе ожиданности необычного и чудесного, ибо разрушителен шок неожиданности, или удивления, или нервной спазмы, вздергивающей сознание в пароксизме восторженности. Все эти явления – враги равновесия, холодного, сдержанного и спокойного. Потому тяжки удары плотных условий, ибо цель их – утвердить равновесие, не колеблемое ничем, и полную независимость кристалла сознания, или зеркала сознания, от явлений, в нём преломляемых или в нём отражающихся. Потому не устанем в утверждении спокойствия нерушимого. Спокойствие среди покоя – не заслуга. Спокойствие каменного или грубо неподвижного сознания – не достижение. Достижение – это спокойствие среди бури утонченного и остро чувствующего сознания. Не будем сетовать на трудность условий и тягости жизни. Они выковывают броню духа. Каковы бы ни были трудности, спокойствие утвердить надо, твердо памятуя, что при всех условиях Охраню.
Также Сказал, что надо понять веру как непреложность знания. Заповеданное свершается, и сроки пришли. Почему пелена Майи заслоняет действительность? Сердце должно чуять течение жизни и трепетать радостью близкого ожидания. Тяжесть неуверенности надо отбросить, ибо близко все. Не Могу выявить течения открыто, ибо много врагов. Верь Владыке и знакам даваемым. Видение правильно: изба подметена чисто, и принарядилась хозяйка пригожая и ждёт давно желанных гостей. Правильно и другое видение: силою Владыки держишься над пучиною жизни, а за тебя – близкие. Знакам надо явить внимание особое. Звонки слышанные – знаки предупреждения, и слова указывают на перемену свершившуюся. Подтверждение не замедлит. Приучайся воспринимать, не вторгаясь мыслью в ленту восприятия. Нелегко отделить мысли свои от мыслей Учителя, но для этого-то и требуется слияние сознаний, чтобы потоки их шли, сливаясь, в одном направлении. К тому и даются вехи. Получив импульс в виде начальной, или первой, мысли, сознание устремляется по данному направлению, притягивая магнитом своим нужные элементы из ауры Учителя. Конечно, процесс требует напряжения самоотверженности. Ибо своё – от Земли, Владыкино – от мира Его. Не смущайся возможностью вторжения своих мыслей. Со временем они отсеются. Да и вред их не так велик, ибо гармонируют с мыслью Учителя в пределах дозволенного. В этом ценность Записей. Отклонений нет. Сын Мой, кристальную чистоту мысли Моей даешь по заданию и в степени, указуемой Мною. Важно передать мысль. Форма её играет второстепенную роль. Дал примеры различной степени кристаллизации твоим сознанием Моей мысли. Ибо читать Записи будут разные сознания и надо дать нечто усвояемое для каждого. Потому не смущайся даваемой формой, усилив лишь сущность слияния и Общения.
Грани А.Й. 1953 г. 598.
Общению ничто препятствовать не может, если аппарат духа настроен правильно. Условия видения и слышания зависят от токов пространства, но Общение в духе – поверх. Есть явления, не зависящие от токов, например, любовь к Владыке. Напряжение огня может колебаться, но сущность любви остается при всех условиях. Так же и молитва возможна всегда, хотя на заре утра или вечера, при восходе или закате Солнца время наиболее благоприятное. Будем собирать элементы стойкости и постоянства во всем. Постоянная молитва, или постоянное предстояние, или постоянство Образа Владыки в третьем глазе могут быть утверждаемы всегда, каковы бы ни были токи. Конечно, они влияют на организм, усиливая или ослабляя явление, но не могут его прервать, если воля достаточно мощна. При желании можно сделаться безвольной жертвой преходящих токов. Но со Мною идя, побеждали даже светила. Надо понять двуликий аспект всех явлений, и тогда можно будет примирить уявление пар противоположностей. Не противоречие, но понимание полюсности во всем. Многие спотыкаются на осознании Великого закона. Лишь расширенное сознание охватывает в целом противоположные аспекты единой вещи. Я с вами всегда, и Я в Твердыне, и Я в Лике Солнца. Как может малое сознание понять это? Но помысливший о вездесущии и внетрехмерности огня уже близок к пониманию непонятного. Конечно, далека Твердыня, но для огня любви нет расстояний. Так лишь при усвоении пар противоположностей возможно дальнейшее продвижение в понимании вещей несказуемых. Неизменяем Владыка, но нов каждое мгновение. Неиссякаем источник огненной мощи Иерархии, но бережности подлежит каждая крупица огня. Бессмертен дух, но умирают оболочки. Нельзя думать о себе, но надо беречь здоровье. Нельзя вознестись в гордыне, и нельзя самоуничижаться, но ценность своей жемчужины духа следует знать. Нет Руки на плече ученика, но Учитель Руку Свою Полагает на плечо ученика и Поддерживает его. С малым сознанием в область великих тайн не вступить. Потому расширяйте сознание. Сперва дух видит один полюс вещи, потом два, потом всю вещь или явление в целом. Это уже приближение к призматическому зрению. Не глазом видим, но сознанием. Иначе бараны заполнили бы музеи и картинные галереи и стали читать книги. Правда, читают и сейчас, но так же, как и бараны, ничего не понимают. Двуногому сознанию нет входа в храм Знания. Друзья, знайте, знайте, знайте больше.
Грани А.Й. 1957 г. 203. (Май 19).
Сын Мой, биполярное зрение означает способность видеть не только плохое или хорошее в каждом данном явлении, но и то, и другое одновременно. Оптимист видит во всем причину для того, чтобы радоваться, пессимист в том же самом – наоборот. Можно для практики в явлениях противных, тяжелых и неприятных пытаться обнаружить их положительные стороны, то есть полезность. Лучше радоваться, нежели печалиться. Но лучше всего не колебаться по полюсам, то есть не метаться от одного полюса к другому. Лучше хранить равновесие. Биполярное зрение этому помогает. Если человек видит в определенном явлении плохое и хорошее в одинаковой степени, то у него нет уже оснований приходить в телячий восторг или проливать слезы по поводу какого-нибудь явления. Часто видите яро смеющихся людей, у которых смех быстро сменяется слезами. Высшее равновесие духа не допускает этих колебаний ни в чем. Не свойственны йогу ни телячьи прыжки сознания, ни отчаяние. Сознательное, утвержденное спокойствие основывается на способности биполярного зрения. Диалектика жизни хороша, когда видит дух явление в целом, но состоящее из двух противоположностей. И задача не в том, чтобы видеть один из полюсов, обращенный в данный момент к сознанию, но и другой, скрытый за завесой времени или очевидности. От скольких ошибок можно избавить себя, усмотрев следствия совершаемых действий, то есть, в данном случае, тоже другой полюс явления. Ибо причина и следствие суть части вещи единой. Явления жизни протянуты во времени. Будущее людям видеть не дано, но знать его можно, продолжив в сознании начало до конца, то есть начало действия или действие до его логического завершения по принципу соответствия, или созвучия, семени – с плодом, им приносимым. На этом же основана и формула древних писаний: «Не обманывайтесь, – Бог поругаем не бывает, что посеял, то и пожнешь». Неудачного посева можно избежать, используя принципы диалектики в процессе мышления. Также хорошо и людей разделять на прохожих и близких, чтобы провести в будущее более длинную линию и междуполюсные колебания друга не принять за отход и чтобы не допускать в сердце случайных прохожих. Для этого тоже нужно биполярное зрение. Часто хорошее в друге прикрыто плохим. Надо усмотреть и то, и другое. Переменив полюса, плохое можно заменить хорошим, а хорошее – лучшим и еще более совершенным, ибо достигнутое и реализованное хорошее при спиральном восхождении станет плохим, или противоположным полюсом чего-то еще более лучшего. Лишь тепленькая бесполюсность сознания исключает возможность восхождения. Но при наличии свободной воли подняться от теневого полюса манифестации сознания к светлому дается каждому человеку. Потому обережем друзей от погружения в бездну отчаяния и безысходности, ибо это Майя, противоположный полюс действительности жизни единой. Будем пребывать во Вселенной, составленной из светотени, до тех пор, пока не войдем в Сферу Абсолютного Света. И видеть предмет или явление со всех сторон, как теневой, так и освещенной, как бы в круге, – наша задача. Биполярное зрение завершается круговым, или шаром, глаз мировой – космическим, то есть видящим всесторонне, со всех сторон, а не только с двух противоположных. Призматическое зрение позволяет видеть не только полюса, но и все промежуточные деления, скажем, хотя бы светлой шкалы, разлагая световой луч на цветные лучи, его составляющие, по как видимой, так и невидимой шкале света.
Письма Е.И.Рерих, т. 8. 1948-1950 гг. (МЦР), стр. 131. // №57. Е.А.Губаревой. 18.11.1948
Ученики, глаза которых открывались, когда среди них неожиданно появлялся материализованный Христос, также могли уявиться на чуде открытия так называемого призматического зрения и увидеть сияющую оболочку Владыки, исчезающую в свете Лучей Его.
Письма Е.И.Рерих, т. 8. 1948-1950 гг. (МЦР), стр. 307. // №147. А.М.Асееву. 7.01.1950
Медиум не может видеть ауры окружающих людей, ибо медиум не может проникнуть в магнитную сферу Тонкого Мира. Тонкий Мир двойников явлен на низшем состоянии. Тонкая аура может быть видима только на высшей сфере Тонкого Мира. И только медиаторы, уявленные на призматическом зрении, могут оявиться иногда на видении таких тончайших магнитных явлений. Медиатор может иногда увидеть свет или отсвет ауры, но увидеть самую ауру много труднее. Для наблюдения ауры необходимо стать Архатом.
Письма Е.И.Рерих, т. 9. 1951-1955 гг. (МЦР), стр. 015. // №5. Б.Н. и Н.И. Абрамовым. 23.01.1951
Ведь аура человека может быть видима лишь тем, кто обладает призматическим зрением, но такое зрение труднодостижимо.
Письма в Америку, т.3, стр. 487. // 19.IV.55
Существует призматическое зрение, когда мы начинаем видеть тонкую сущность Тонкого Мира в радуге, или спектре, присущего ей Луча. Таким призматическим зрением я иногда вижу Луч, разложенный на его кристаллы, которые имеют спиральную форму и уявлены на определенной гамме, или призме, тонов. Иногда видение такое длится продолжительно. Первый раз такое проявление было явлено передо мною на моем письменном столе и длилось оно минут 40. Спирали двигались и были приблизительно одинаковы по форме, чудесного сапфирового тона с серебром и золотистым оттененным глубоким пурпуром.
Трудно уловить тона, ибо они так тонки и необыкновенны цветом.
Страницы дневника Е.И.Рерих
Ночь на 15 июля.
...
– Кто получил призматическое] зрение?
– Один Брат. Чувствознание действует, как призма духа.
– Но я называла призматическим зрением возможность видеть астральные формации!
– Правильно, но сейчас так важно твое направляющее чувствознание.
– Но одно другому не мешает.
– Конечно, но теперь так нужно русло чувствознания.
...
Страницы дневника Е.И.Рерих
Ночь на 17 июля.
...
– Брат, получивший призматическое] зрение, Ф.?
– Да.
Агни Йога, 145
...
Без особых потрясений организма удалось представить грануляцию Фохата, иначе говоря, получить так называемое призматическое зрение.
Отчего важно ощутить явление Фохата? Грануляция этой тончайшей энергии ложится в основу сгустков космических. Значит, именно Фохат будет отцом, толкающим образование новых пространственных тел.
Тот, кто принадлежит к познанию дальних миров, будет ощущать силу и красоту кристаллов Фохата. Это трудный опыт, и Мы радуемся за Урусвати, ибо физическое тело редко воспринимает тончайшие энергии.
Агни-Йога. Высокий Путь, часть 2
1909 30 августа
...
Что означает видение отдельных частей помещений, которые я вижу в сильном свете, вся голова наполняется ярким, как бы солнечным, светом?
Намеченное Нами основание. Часто бывает при развитии призматического зрения.
|
Л.В.Шапошникова «МОЙ СЫН БОРИС… Журнал «Мир Огненный». 1997. №15 |
Борис Николаевич Абрамов
Борис Николаевич Абрамов, ближайший ученик Елены Ивановны и Николая Константиновича Рерихов, посвятил свою жизнь утверждению принципиально нового, сверхличного миропонимания на основах Учения Живой Этики. Его Записи, известные сегодня как серия книг «Грани Агни Йоги», создавали и продолжают создавать энергетические каналы эволюции, насыщая пространство идеями и смыслами приближающегося Будущего. Своим трудом и подвигом в каждодневном напряженном духовном поиске Борис Николаевич утверждал для ищущих пути самосовершенствования в сотрудничестве с силами Света.
Л.В.Шапошникова «МОЙ СЫН БОРИС…»
Журнал «Мир Огненный». 1997. №15
«...с радостью, троекратно, подтверждаю то, что Вы передаете мне, как именно исходящее из Высшего источника.
Итак, не опасайтесь некоторого сомнения в себе, в свои силы, но вложите все доверие во Вл[адыку] и стремитесь лишь выполнить возложенную на Вас миссию - уявиться свидетелем проявлений Вел[икого] Вл[адыки]. Очень хотела бы иметь еще строки Изречений, явленных Вам. Храните эти жемчужины, и не удивляйтесь, что услышанное и рождающееся в Вашем мозгу близко к получаемому Учению, но иначе как же усвоить даваемое?»
Из письма Е.И.Рерих Б.Н.Абрамову от 28.12.54 г.
Осенью 1992 года я приехала в Новосибирск по приглашению местного Рериховского общества. Там впервые встретилась с «Гранями Агни Йоги» и услышала фамилию «Абрамов». И то и другое исходило от Бориса Андреевича Данилова, который, появившись в моем гостиничном номере, положил мне на стол видавшую виды тетрадь.
- Прошу вас прочесть это, - сказал он. - И если можно, выскажите свое мнение.
День был у меня напряженный и занятый, и только поздно вечером я раскрыла принесенную Даниловым тетрадь. В ту ночь я не ложилась и оторвалась от тетради только тогда, когда в окно забрезжил тусклый свет пасмурного осеннего утра. Все, что я прочла, было для меня крайне интересным и ценным, тем более, что написанное было явно связано с Живой Этикой. Занимаясь достаточно долго последней, я не нашла в записях ничего такого, что бы вызвало во мне протест или отрицание. Когда пришел вновь Данилов, я сказала ему о том, что думала и добавила, что написанное в тетради необходимо опубликовать.
Борис Андреевич покивал утвердительно головой и улыбнулся.
- Конечно, конечно, - сказал он. - Я тоже так считаю.
Потом он рассказал мне о Борисе Николаевиче Абрамове и его многолетнем труде.
Первая книга «Грани Агни Йоги» вышла уже в 1993 году. Теперь же среди рериховцев не найдется, полагаю, ни одного человека, который, в той или иной степени, не соприкоснулся бы с этим уникальным изданием. Но, как всегда, все новое и необычное вызывает в этом мире разноголосицу мнений. Не миновало это и «Грани Агни Йоги».
И вот сейчас передо мной лежат два материала. Один - письмо, присланное в наш журнал «Мир Огненный» Сергеем Овером их Хабаровска, другое - опубликованная в «Знамени Мира» (г. Томск) статья «Бесплатный сыр бывает только в мышеловке», принадлежащая перу главного редактора этой газеты Г.Горчакова. Оба материала выражают разные мнения. Первый автор ставит ряд серьезных проблем, связанных с изучением «Граней Агни Йоги» и их соотношением с Учением Живой Этики, второй - полностью отрицает и отметает «Грани».
С Сергеем Овером я бы во многом согласилась, хотя некоторые уточнения стоило бы сделать. Вряд ли можно принять утверждение, что после смерти Жданова «Россия вздохнула свободно», это исторически неверно. Также, на мой взгляд, не совсем удачны прямолинейные сравнения параграфов Живой Этики с записями Абрамова. Всегда необходимо при этом иметь в виду личность и индивидуальные особенности принимающих Единый источник, а также учитывать еще одно обстоятельство. Учение - это мощная энергетическая структура, воздействующая на сознание человека, соприкасающегося с ней. Учение развивается не столько через увеличение объема информации, с ним связанной, сколько через процесс изменения сознания самого изучающего, когда завтра мы видим в этом Учении то, что не заметили вчера или сегодня, когда завтра мы поражаемся глубине мысли, показавшейся нам еще вчера банальной. Учение развивается настолько, насколько мы сами развиваемся в нем, вбирая в себя ту энергетику, которая заложена там Великими ее Создателями. Что же касается утверждения, что Живая Этика есть последний «Огонь, последняя Пища и Вода», оно не так уж несправедливо, если мы приложим его к нашему виду человечества. Каковой будет диалектика развития Учения на уровне следующего вида, для которого оно собственно и предназначено, пока остается лишь догадываться. Подобное же утверждение ни в коем случае не может являться оправданием пренебрежения к «Граням Агни Йоги», которые помогают тем, кто еще не постиг глубины Учения, понять его или включиться в процесс этого понимания. Я бы назвала «Грани» важнейшим комментарием к Учению. Наталья Дмитриевна Спирина в своем коротком предисловии к этому труду написала: «Записи незаменимы, как спутники книг Живой Этики. Они делают книги ближе к нам» [1]. С этим нельзя не согласиться. Но считать «Грани», при всей их высокой ценности и значимости, продолжением Учения или его дальнейшим развитием, нельзя. Все, что связано с Живой Этикой и помогает ее усвоению и пониманию, должно быть использовано теми, кто ее изучает. При этом надо помнить, что Учение имеет в своем основании мощнейший пласт мировой культуры, соприкосновение с которым облегчает усвоение самой Живой Этики. Всем нам известно, как был широк культурно-духовный кругозор Рерихов. Последуем их примеру.
Что же касается статьи Г.Горчакова, то приведу из нее лишь некоторые фрагменты в качестве редкого образца авторского невежества, неблагожелательности, а также полного отсутствия интуиции и способности отличать Свет от тьмы. «Елена Ивановна, - пишет Горчаков, - никак не могла одобрить «грани», которые давались неизвестно кем через пять лет после ее ухода с земного плана» [2]. «И еще напомним, что главное оружие темных - это вызвать чувство страха. Не случайно «грани» полны предостережений об осторожности, то есть на Абрамова все время нагнеталось чувство страха» [3]. И еще: «Но если вы упоенно читаете «Грани», то считайте себя учениками Абрамова со всеми отсюда вытекающими последствиями. И тем, кто указывает нам, что Абрамов был истинным учеником Рерихов, мы в свою очередь заметим, что и Хорши - предатели дела Света и Владык - были учениками Рерихов. Абрамов был пойман на сильном желании контактировать с Высшими Силами. И Ауробиндо Гхош был пойман таким же образом. И поныне «грани» вдохновляют новые поколения астральщиков на прием «учений», которые выше Агни Йоги» [4].
Итак, все были «пойманы». Теперь разберемся, на чем был пойман сам Горчаков. Конечно, в мышеловку за бесплатным сыром он не полез. Это слишком примитивно. Тьма действует тоньше. Она ловит кое-кого на слабости, амбициозности и особенно «на сильном желании контактировать с Высшими Силами». И еще на одном человеческом качестве. Оно называется самостью превосходства, присутствие которого достаточно ярко проявилось в статье. «Самость превосходства, - написано в одной из книг Живой Этики, - одно из самых позорных проявлений несовершенства духа. Оно не только разлагает все окружающее, но и остается самым препятствующим условием для продвижения» [5].
Именно эта самость превосходства движет тем человеком, который стремится возвысить себя через унижение другого. Я сейчас не собираюсь размышлять над тем, может ли такой человек быть главным редактором газеты, которая уже влияет на многих и не лучшим образом. Это проблема тех, кто имеет дело с газетой, несправедливо носящей название «Знамя Мира».
Теперь о человеке, которого Г.Горчаков пытался «поймать» и «унизить». Пытался, потому что Горчаковы, ловя и унижая таких, как Борис Николаевич, ловят и унижают только себя самих.
Елена Ивановна Рерих во многих своих письмах называла Абрамова «Мой сын Борис». И это было правдой. Борис Николаевич в действительности являлся духовным ее сыном, близким ей человеком и ее учеником. Об этом свидетельствует обширная переписка между ними.
Борис Николаевич, живший долгие годы в Харбине, познакомился с Николаем Константиновичем и Юрием Николаевичем Рерихами в 1934 г., когда они приехали туда во время своей Маньчжурской экспедиции 1934-1935 гг. Первые письма Елены Ивановны Абрамову датированы 1936 годом, последние 1955 г. В этих письмах представлена вся история восхождения Бориса Николаевича на реальные и истинные Высоты совершенствования.
«Пишите, - просила Елена Ивановна его, - о всех Ваших наблюдениях и духовных переживаниях и записывайте их. Все это чрезвычайно важно и с годами сложится в замечательную хронику» [6].
Она прозревала с самого начала его духовную перспективу и успешное продвижение по Пути ученичества. Борис Николаевич довольно быстро оправдал надежды Елены Ивановны и письмо 1937 года [7] свидетельствует о нарастающей духовной близости между ними. В письмах, датированных 1950 годом, она уже называет его своим духовным сыном и мечтает о встрече с ним. «Когда свидимся, - пишет она, - мой сын Борис оявится ценнейшим сотрудником» [8]. И тут же цитирует слова Учителя: «Сказано - и твой сын Борис оявится и сыном Моим в труде для нового строительства» [9]. Полагаю, комментарии не нужны. За эти годы Борис Николаевич становится не только ближайшим учеником Елены Ивановны, но и принимается в таком же качестве и Учителем. Последний называет его также сыном. Надо сказать, что такое высокое признание - Сын! - достоинств и трудов Абрамова было редчайшим проявлением и со стороны Елены Ивановны, и со стороны Учителя.
В конце этого же года Учитель начинает открывать центры ученика и его супруги Нины Ивановны, которая вместе с ним проходила путь ученичества. «Луч
В[еликий] Вл[адыка] посылал Вам (...) и помог Вам приоткрыть некоторые центры» [10], - сообщает Абрамову Елена Ивановна. Она беспокоится в связи с этим о состоянии учеников и, как всегда, старается их подбодрить и утешить. «Конечно, - предупреждает она, - процесс этот всегда очень болезненный, но зато сколько радости духовной, сколько чуткости и новых осознаний он принесет с собой!».
Вскоре в письмах Елены Ивановны появляется сюжет, связанный непосредственно с записями Абрамова. Он начинает хорошо слышать и записывает услышанное. «Борис должен продолжать записывать свои ощущения и все, что слышит. Главное нужно придерживаться систематичности и последовательности в этих записях. Без последовательной записи опыт теряет многое в своем значении и трудно следить и изучать развитие психической энергии; таким образом изучение затрудняется значительно» [12]. К Елене Ивановне присоединяется и Учитель, который дает Борису Николаевичу ряд ценнейших советов.
Со временем их общение расширялось и становилось разнообразней. Учитель использовал для этого любые возможности и нередко даже письма Елены Ивановны. Во всем этом проявлялась Его удивительная бережность по отношению к ученику. Если тот не всегда понимал, а это часто не зависело от него самого, Учитель находил удобный путь для нужного объяснения.
«Теперь скажу Вам, мой сын Борис, - писала Елена Ивановна, - ценю Ваши письма, в них изливается Ваша страстная любовь к Учителю, и так называемые «Мои письма к Вам», которые Вы получаете и сами пишете, являются результатом все той же любви к Вел[икому] Вл[адыке]. Страстно оявитесь на понимании этой Мистерии Любви и Единения. «Мои письма» являются выражением той же любви. И именно Вел[икий] Вл[адыка] шлет Вам ответ в той форме, которая Вам сейчас наиболее близкая. Продумайте красоту Единения и радуйтесь» [13].
И долгое время спустя: «Очень тронута, родной мой Борис, начатой Вами работой над письмами» [14].
Елена Ивановна не оставляет надежды увидеть воочию Бориса Николаевича и поработать вместе с ним над ее сокровенными записями. Лучшего помощника она себе не представляла. Но этой надежде не суждено было сбыться. Самой же ей оставался малый срок в этом мире. И она делится с Борисом Николаевичем своими соображениями по этому поводу. Он воспринимает это болезненно, что вполне естественно.
«Не огорчайтесь мыслью о моем уходе, - утешает она его. - Когда время это наступит, Вы будете уже вполне вооружены и продолжите работу, которой конца нет. Вел[икий] Вл[адыка] не оставит Вас, да и я, после некоторого отдыха, в котором буду нуждаться, смогу подавать знаки привета» [15]. Теперь эти «знаки привета» мы читаем в «Гранях Агни Йоги». И нужно быть Горчаковым, чтобы не понять и не почувствовать этого. Вспомните выше процитированные фрагменты его статьи. Вспомните и поймите, за кем слепо идут некоторые «рериховцы».
Немногим больше, чем через месяц, Елена Ивановна сообщает Борису Николаевичу, что скоро тот достигнет высокой ступени Архата [16].
Вместе с Учителем она пристально следит за восхождением Абрамова и его супруги, подбадривает их на этом труднейшем, а иногда просто страдальческом, пути, вселяет в них уверенность и рассеивает необоснованные сомнения. В конце 1953 г. она подводит итог усилиям, которые сделали Борис Николаевич и Нина Ивановна за сравнительно короткий период.
«Моя маленькая птичка» (Н.И.Абрамова - Л.Ш.) и Борис достигли много, именно редчайшего Общения с Самым Наивысшим, и это незаменимое Сокровище зарабатывается не так просто, но многими жизнями, отданными на Служение Общему Благу» [17]. И еще: «Мой Сын Борис может много укрепиться в своей способности улавливать Мысли Вел[икого] Вл[адыки]. Для этого нужно мужество и терпение непреоборимое. Спасибо, родной, за переданное мне «Сообщение». Яро ношу его в сердце. Конечно, только очень близкий Дух мог это уловить. Свидетельство Ваше будет очень нужно, но, конечно, для далекого будущего, когда будет понято Космическое Право во всей его красоте» [18].
Процитированное свидетельствует о неустанной работе Абрамова и высоких его достижениях. И Елена Ивановна, и Учитель последовательно и тщательно готовили Бориса Николаевича к той миссии, которая завершилась «Гранями Агни Йоги». Со временем записи его становятся более полными, Елена Ивановна время от времени их правит, дополняет и трактует. До ухода Елены Ивановны остается немногим больше года, и процесс полного открытия центров Абрамова практически уже подошел к концу. Качество его записей повышается, мысли обретают точность и объемность. «...Записи Бориса и Ниночки, - замечает Елена Ивановна, - мною сохраняются и оцениваются глубоко» [19]. Она обсуждает эти записи с Борисом Николаевичем, и нередко, когда их темы касаются фундаментальных проблем, отсылает его к книгам Учения.
В конце 1954 г. Борис Николаевич и Нина Ивановна входят в мучительный и болезненный процесс огненной трансмутации, через который в свое время прошла Елена Ивановна. И, как всегда, она внимательно следит за состоянием здоровья Абрамовых, дает свои советы и передает Советы Учителя. Учитель помогает не только Советами, но и проводит необходимую в этом случае практическую коррекцию самого процесса. В это же время и определяется окончательно миссия Бориса Николаевича. О ней сообщает Абрамову Елена Ивановна: «...вложите все доверие во Вл[адыку] и стремитесь лишь выполнить возложенную на Вас миссию - уявиться свидетелем проявлений Вел[икого] Вл[адыки]» [20].
Миссия «уявиться свидетелем проявлений Великого Владыки» была сколь почетна и высока, столь тяжела и мучительна. Но на эту стезю стал уже не начинающий ученик, а личность, достигшая ступени Архата [21]. Архат... На каждый земной век их приходится лишь несколько. Те, кто рядом с ними, часто даже не знают об их высокой духовной ступени. Сами Архаты об этом не говорят. Не говорил и Абрамов.
В одном из своих писем Борису Николаевичу Елена Ивановна пишет, что некоторые обстоятельства задерживают ее Уход с земного плана. Полагаю, что среди остальных причин, пока нам неизвестных, была и эта: она должна была завершить подготовку Архата для его особой миссии - свидетеля «проявлений Великого Владыки» в России. Елена Ивановна и Учитель определяли срок отъезда Абрамова на Родину и несколько раз его переносили. Отъезд состоялся лишь в 1959г., незадолго до смерти Юрия Николаевича Рериха, жившего тогда в Москве. Последнее письмо Елены Ивановны Борису Николаевичу и Нине Ивановне датировано 29 апреля 1955 года.
«Моя нервная система, - пишет Елена Ивановны, - напряжена до предела, ибо нужно переключить ее на новый ключ. Это знаки близкого переезда. Очень мне тяжко, что работа моя так задерживается. Трудно мне писать на машинке. Но отдых полный, после переустройства, и еще не законченной работы космической, совершенно необходим». И в самом конце это пронзительно-прощальное – «Я люблю Вас, я люблю Вас». Через несколько месяцев ее не стало. На Дозор заступил подготовленный ею Архат, свидетель «проявлений Великого Владыки», или всем нам известного Учителя. Эти проявления Архат собрал в тетради, которые были опубликованы под названием «Грани Агни Йоги». Что еще можно к этому добавить? Борис Николаевич ушел из жизни в 1972 году, Нина Ивановна - всего три года тому назад, в 1994 г.
Помните, у Николая Константиновича Рериха в одном из очерков есть фраза: «Никто не имеет права сжигать Жанну д'Арк». Вслед за ним я хочу сказать - никто не имеет права сжигать Архата на костре невежества, амбиции, самости и низких эмоций.
Часть писем, которые писала Елена Ивановна Абрамову, несомненно, будут полезны для тех, кто искренне стремится к Знанию и Истине. Я сочла возможным приложить к этой статье некоторые из них.
____________________________
1. Грани Агни Йоги. 1960, Новосибирск, 1993, с.7.
2.Газ."Знамя Мира", октябрь 1997.
3.Там же.
4. Там же.
5. Братство, 604.
6. Е.И.Рерих - Б.Н.Абрамову 14.04.36. Архив МЦР.
7. Е.И.Рерих - Б.Н.Абрамову 28.01.37.
8. Там же.
9. Там же, 26.10.50.
10. Там же, 4.12.50.
11. Там же.
12. Е.И.Рерих - Б.Н.Абрамову, 23.01.51.
13. Е.И.Рерих - Б.Н.Абрамову, 21.05.51.
14. Е.И.Рерих - Б.Н.Абрамову, 8.07.52.
15. Е.И.Рерих - Б.Н.Абрамову, 6.11.52.
16. Е.И.Рерих - Б.Н.Абрамову, 21.12.52.
17. Е.И.Рерих - Б.Н.Абрамову, 18.09.53.
18. Там же.
19. Е.И.Рерих - Б.Н.Абрамову, 24.01.54.
20. Е.И.Рерих - Б.Н.Абрамову, 28.12.54.
21. Е.И.Рерих - Б.Н.Абрамову, 14.03.55.
Вернуться к началу
|
Михалков нашел букву Z в московском храме и счел это знаком. |
Михалков увидел на полу московского храма букву Z «Большое Вознесение»
и счел ее знаком.
И Мы Увидим (И Мы Узрим) 1922 - Рерих Николай Константинович
Листы сада Мории. Книга первая
ЗОВ. 1924 Март 14.
...
Правы, сознавая лавину знаков, впервые Проливаю спешно.
И если в битве вы получили царапины, залечите их бережно и не падая духом, вы, воины Света.
Картина Н.К. Рериха. Поход Игоря. 1942
Николай Рерих писал: «Лежит передо мною “Слово о полку Игореве”. Само “Слово” как бы горестное, но оно лишь напоминает, как из беды встанет народ и неустанно начнёт строение. Великому народу русскому ничто не страшно. Всё победит — и лёд, и жару, и глад, и грозу. И будет строить на диво». «Каждое всенародное испытание вливало новые, неисчерпаемые силы в русские сердца. После бури ещё приветливей светило солнце. Горя много, но “горе преходяще, а радость нетленна”. Не найдётся более безумца, который бы дерзнул ополчиться на Русскую Землю, на союзную семью народов, дружно слившихся на священной, единой целине. Рождаются новые силы. Крепнет сотрудничество».
Режиссер Никита Михалков в новом выпуске своей авторской передачи «БесогонТВ» увидел букву Z на полу московского храма «Большое Вознесение» XIX века и счел ее знаком.
По словам Михалкова, буква появилась на полу храма «минимум на 150 лет раньше, чем наступило 24 февраля 2022 года». «Я подумал: если этот знак вырезан здесь, в храме, величайшем храме, знаменитейшем храме, это не может быть случайностью. Значит, это нужно Господу. А если Господь с нами, то кто может быть против?» — размышляет режиссер.
В 2024 году буквы Z, V и O стали неофициальными символами проводимой на Украине российской спецоперации.
https://www.gazeta.ru/culture/news/2023/02/10/19713097.shtml?updated
Героическая серия полотен Николая Рериха, посвященная ратным подвигам России
Н.К. Рерих. «За Родину». Рать. (1900).
Художник предвидел ход мировых событий и исходы мировых войн, во времена которых ему пришлось жить. Предвидя Отечественную войну с Германией, Рерих посвятил ратному подвигу русского народа множество картин и статей, где писал: "Великая Родина, все духовные сокровища твои, все неизреченные красоты твои, всю твою неисчерпаемость во всех просторах и вершинах мы будем оборонять". А в сами военные годы им написаны такие значительные полотна, как "Поход Игоря", "Александр Невский", "Партизаны", "Победа". А также в различных публикациях выражал свой патриотический взгляд в защиту Страны советов и веру в силу духа и мужество советского народа.
В произведениях этого периода живописец проводит параллельную черту между «героикой старины глубокой» и войной, шагнувшей на порог современного ему мира. Его работы звучат как напоминание и предостережение, что всегда нужно помнить об уроках истории, ибо «история… сурово наказывает тех, кто ее забывает».
Источник: https://kulturologia.ru/blogs/030118/37272/
|
ПОХОД НА ГОРУ ЯМНУШКА (07. 02. 2023). АЛЬБЕРТА. КАНАДА. |
Продолжение
НАШ ПОХОД НА ГОРУ ЯМНУШКА (07. 02. 2023). АЛЬБЕРТА. КАНАДА.
|
Наш поход на гору Ямнушка (07. 02. 2023). Альберта. Канада. |
На гору Ямнушка. (Наш поход 07. 02. 2023)
|
ШАМБАЛА. «О СУЩЕСТВОВАНИИ БРАТСТВА РАДУЙТЕСЬ!..». |
ШАМБАЛА. «О СУЩЕСТВОВАНИИ БРАТСТВА РАДУЙТЕСЬ!..».
Анна Коротина
Н.К. Рерих. Гималаи [Небесное пламя]. 1945
В последнее время так уменьшилась Земля. Так сократились расстояния, не только для перемещений, но для связи между людьми – мгновенно проходит сигнал между континентами, и люди, разделенные тысячами миль, разговаривают как находящиеся в одной комнате. И никого это не удивляет. В любое время можно увидеть Землю из космоса, стоит лишь открыть трансляцию с борта МКС. И это тоже уже почти обыденность. Так возросла мощь человечества, что без труда можем разрушить планету общим озлоблением или безответственностью.
Ушли времена, когда Земля казалась огромной и необъятной. Ушли времена, когда можно было мечтать о стране за морем, в которой люди живут радостно и беззаботно. Теперь все знают, что нет таких земель – везде свои беды.
В шумном современном мире, где, кажется, все измерено и известно, где будто бы не осталось неисследованных областей, так странно и так насущно звучит донесенный до нас Живой Этикой древний зов:
«Калагия! Приди в Шамбалу!».
(Н. К. Рерих – Обитель Света – Ламы Шамбалы)
В «Живой Этике» и трудах Елены и Николая Рерихов о Шамбале сказано очень много. Сказано и следующее: «Так много знать о Шамбале само по себе уже есть поток очищения…». (Н. К. Рерих – Обитель Света – Ламы Шамбалы)
«В длинной беседе лама указывает, что все может быть достигнуто лишь через Шамбалу. Для тех, кому Шамбала представляется легендарным вымыслом, это указание – суеверный миф. Но есть и другие, вооруженные более практическими знаниями…» (Н.К.Рерих – «Алтай – Гималаи»)
Потому давайте говорить о Шамбале, давайте передавать друг другу правдивую весть о Ней.
1) О ВНЕШНЕЙ ЖИЗНИ БРАТСТВА
Шамбала живет и светит постоянно. В то самое время, когда вы читаете этот текст, в Великой Обители продолжается труд во спасение человечества. Там так же есть восходы и закаты, и времена года, и, если б мы знали точное место Обители, мы могли бы сказать, в каком часовом поясе Она находится.
«Географ может успокоиться, Мы занимаем на Земле определенное место. Конспиратор может утешиться, Мы имеем в разных частях света достаточное количество сотрудников. Неудовлетворенный общинник может утвердиться в сознании практического существования Общины». (Живая Этика: Община §232).
Тем не менее, затерянная в мало изученной горной стране, охраненная великим знанием многоопытных сотрудников, широкой общественностью Она никогда не будет обнаружена.
«Проходя Трансгималаи, вы наблюдаете не один горный хребет, но целую горную страну с причудливым узором хребтов, долин и потоков. На каждом шагу вы убеждаетесь в относительной точности существующих карт. По своей сложности эти области остаются всегда не вполне исследованными. Отшельник, приютившийся в пещере; поселение в удаленной долине может остаться совершенно не потревоженным.
Лишь побывав в этих лабиринтах, вы знаете о скрытых местах, недоступных, кроме счастливого случая…». (Н. К. Рерих – «Обитель Света» – «Границы Шамбалы»)
Жизнь Обители протекает в постоянном труде. Некоторые внешние черты этого труда отмечены «Живой Этике» и не заключают в себе ничего сверхъестественного. В Башне есть лаборатории, библиотеки и хранилища искусств (Живая Этика: Надземное 1; Надземное 20; Надземное §3); сотрудники собирают полезные растения (Живая Этика: Надземное 1), занимаются охраной путей, множеством научных исследований (Живая Этика: Озарение §345), проводят различные опыты:
«…Другая поразительная подробность. Когда этот лама возвращался из Шамбалы, ему пришлось проходить чрезвычайно узким подземным ходом. Он встретил там двух людей, проводивших с большим трудом породистого барана, который нужен был для научных опытов, происходящих в этой чудесной долине». – (Н. К. Рерих – обитель света – священная Земля).
В Шамбале, как и в нашей обычной жизни, используются многие изобретения, но не существует мертвого господства механизмов. Все приспособления работают в кооперации с силой мысли и психической энергией человека.
«Наши аппараты похожи на телеграфные приемники, но с более тонкими вибрациями. При таком напряжении требуется и нагнетение праны. Вздохи Наших озонаторов могут быть приняты за дыхание живых существ. Ярко может гореть Наше освещение, нечто вроде неоновых трубок. Такие механические приспособления могут быть усилены осознанием Невидимого Мира…» (Живая Этика: Надземное, 77)
В нашей современной жизни понятие морали, нравственности относят к области психологии. О них вспоминают только, когда речь заходит об отношениях между людьми. В Шамбале то, что мы называем «моралью» приравнивается к физическому закону, который можно использовать на практике. Чистая напряженная аура сотрудника извлекает огни из пространства – «можно читать при своем свете» (Живая Этика: Надземное, 30).
В Шамбале говорят на священном языке – Сензаре, но знают и наречия всех народов (Живая Этика: Агни Йога §52; Надземное §10;). Над главной Твердыней Братства развевается Знамя, аналогом которого для нас является Знамя Мира (Письма. Е.И.Рерих – В.Л.Дутко 2 сентября 1946 г.). Можно собрать из книг Учения и трудов членов семьи Рерих еще много прекрасных подробностей:
«…Спросят — как Мы украшаем Нашу Обитель? Поистине, украшаем. Каждый из Нас когда-то был художником. Можно вызывать в себе из «чаши» накопления любой запас творчества и выразить его в разных областях искусства…» (Живая Этика: Надземное, 53).
«…Про Нас говорят, что Мы противники обрядов — это неверно, ибо некоторые обряды могут вызывать высокие вибрации и очищать чувства. Мы много говорили о ритме и никто из Нас не будет осуждать ведущие к гармонии ритмы. Вы сейчас слышали хорошее пение, оно может открывать врата прекрасные…» (Живая Этика: Надземное, 74).
«…Люди не понимают как можно мириться с обоюдным чтением мысли, Но у Нас такое положение совершенно естественно и лишь служит к упрощению отношений. Так мысли часто заменяют целый обмен слов. Даже в обычной жизни долго совместно-живущие понимают мысли сожителей. Но при некоторых упражнениях можно без всяких аппаратов понимать мысли сотрудников. Мы говорим лишь о том, что у Нас принято и приложено на деле.
Пусть стремящиеся к Нам поймут о труде, вырастающем на чувстве сердца…». (Живая Этика: Надземное, 13)
Не для отдыха и личного блаженства сложены в Шамбале прекрасные условия. Напряжение труда Братьев и Сестер Шамбалы таково, что средний человек не может выдержать ауру Обители. Путь в Шамбалу для человека открывается, когда сознательный добровольный труд на благо человечества достигает степени Великого Служения.
2) О СМЫСЛЕ СУЩЕСТВОВАНИЯ БРАТСТВА
«Урусвати правильно заметила, что большинство стремящихся к Нам охладеет, когда узнает о трудах Наших. Но Мы и не зазываем никого. Может быть верным сотрудником лишь тот, кто кармически приведен к великому Служению. Нельзя заставить полюбить труд. Каждое насилие в этой области породит лишь отвращение. Стучащийся должен быть выслушан, но собрать базарных гуляк не будет мудрым. Каждый мог наблюдать, что приближаются друзья особыми путями. Ни родовое, ни расовое понятие значения не имеют… Итак, кто боится труда, пусть забудет о Нашем существовании». (Живая Этика: Надземное 66).
«Братство работает группами, и нарастание задач гармонично соединяет Совет для новых комбинаций. На три отдела разделяется работа. Первый – изыскания улучшения земного плана. Второй – изыскания передачи людям этих результатов. Третий – изыскания способов сообщения с дальними мирами. Первый – требует трудолюбия и терпения, третий – требует находчивости и бесстрашия, второй требует такого самоотвержения, что самый трудный полет является отдыхом…» (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 17.01.36).
«…Можно сказать про Нашу Обитель, что болезней там не бывает, но страдания достаточно. Неизбежно это при заботе о человечестве». (Живая Этика: Надземное 65)
«Урусвати воспринимает к сердцу все происходящее в мире. Можно поделить все действия на сердечные и бессердечные. Такое деление особенно сейчас нужно запомнить человечеству. Сердечные восприятия могут объединяться, несмотря на многие различия. Но бессердечие есть объединение сил тьмы. Среди них не найти сотрудников Братства. Если припомнить все пути Наших Собратьев, то не найдем ни одного бессердечного действия. Явление пламенного сердца вело Их на костер, на крест и на все мучения, придуманные злобными невеждами.
Мы не уходили от жизни. Когда Мы проявлялись, Мы не отличались от остальных обывателей. Вы сами можете свидетельствовать, что Дж.-К., когда появился встретить вас, не отличался от лам. Урусвати немедленно почуяла необычность, но явление могло быть отнесено и к настоятелю монастыря. Так и все Собратья и сотрудники внешне несут обычные земные облики. Но даже и при условности обликов сердечность будет сквозить в каждом взгляде и улыбке. Можно назвать это качество сердечности и другим именем, более научным, но Мы желаем установить наиболее человечный взгляд на Нашу Обитель.
В книгах можно найти некоторые Наши наименования очень торжественные. Можно прочесть о Ману и о Бодхисатвах, но не забудем, что некоторые народы нуждаются в таких наименованиях. Мы Служители Света и почитаем Иерархию. Первый призыв будет о совершенствовании, но не о чинных наименованиях. Слово чинные наименования не нужно понимать в земном смысле, где люди так любят всякие ранги и отличия. Мы служим беспредельной Иерархии. Мы принимаем водительство не как отличие, но как непреложную надобность. Такая ответственность пусть будет заложена во всех человеческих содружествах.
Мы не придаем значения наименованиям, ибо в смене жизни имели множество наименований на разных наречиях. Многие имена совершенно стерлись из памяти человечества. Кто может назвать великолепных повелителей Атлантиды? Лишь среди болот Цайдама иногда можно видеть мираж сияющий бывших городов. Урусвати помнит эти построения и великого быка.
Припомним, что в Наших существованиях Мы сохранили память о самых великих событиях и запечатлевали их в хранилищах Братства. Кто хочет составить представление о Нашей Внутренней жизни, пусть не поленится приобщиться к многим подробностям, из которых состоит Устав Нашей Обители». (Живая Этика: Надземное, 40)
«…Отказывающиеся признать существование Белого Братства отказываются от величайшей идеи и высшей красоты, до которой когда-либо поднималась человеческая мысль. Бел. Братство – мечта человечества, твердыня знания и сокровищница жизнедательной энергии. Истинно, лишь этими Держателями жив мир и человечество его!..». (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 31.07.37) «…Если бы не Силы Света, не Твердыня Знания, где было бы сейчас наше человечество? Оно уявилось бы уже не в голубом эфире, но в водовороте страшных отравленных газов и лишенным своего чудесного домика!..» (Письма Е.И.Рерих в Америку т.3 12.07.1951)
3) СВИДЕТЕЛЬСТВА УЧАСТИЯ БРАТСТВА В ЖИЗНИ ЗЕМЛИ
«Если будет произнесено здесь самое священное слово Азии – «Шамбала», вы останетесь безучастны. Если то же слово будет сказано по-санскритски – «Калапа», вы также будете молчаливы. Если даже произнести здесь имя великого Владыки Шамбалы – Ригден-Джапо, даже это громоносное имя Азии не тронет вас. Но это не ваша вина. Все сведения о Шамбале так рассеяны в литературе. На Западе нет ни одной книги, посвященной этому краеугольному понятию Азии. Если же вы хотите быть поняты в Азии как желанный гость, вы должны встретить хозяев ваших самыми священными словами. Вы должны доказать, что эти понятия – для вас не пустой звук, что вы цените их и можете ввести их в понятие эволюции.
Бурятский ученый Барадин в своем недавнем труде о монастырях Монголии и Тибета среди различной другой информации сообщает, что в последнее время в Китае, а главное, в Монголии, основываются монастыри в честь Шамбалы, в уже существующих монастырях учреждаются особые отделы Шамбалы – Шамбалин Дацан.
Для случайного читателя это сообщение будет звучать метафизически, отвлеченно или ненужно. Современному скептику эти новости не покажутся ли каким-то предрассудком? Не суеверие ли? Эти Дацаны Шамбалы потонут среди политических и коммерческих спекуляций нашего времени.
Но знаток положения, который потрудился пройти необъятные пространства Азии, почувствует исключительную разницу. Для знающего эта новость получит значение реальности, многозначительной для будущего. В этом кратком сообщении человек, прикоснувшийся к истокам Азии, почувствует, насколько живы и реальны в Азии так называемые пророчества и легенды, идущие из незапамятной древности. Древнейшие Веды и последующие Пураны и прочая самая разнообразная литература выдвигают необычайное значение для Азии таинственного слова – Шамбала.
И в крупных азиатских центрах, где священные понятия произносятся уже со стыдливой оглядкой, и в безбрежных пустынях монгольской Гоби слово о Великой Шамбале, или таинственной Калапа индусов, звучит, как истинный символ Великого будущего…». (Н. К. Рерих – Обитель Света – Шамбала)
«Над снежными вершинами Гималаев полыхает яркое сияние, ярче звезд и причудливее зарниц. Кто же возжег эти столбы света, шествующие по небу? Не близки полярные края полунощные. Не блестеть в Гималаях сиянию севера. Не от северных сверканий эти столбы и лучи света. От Шамбалы они; от башни Великого Приходящего». (Н. К Рерих – Обитель Света -Майтрейя)«Ведь это тот самый чудесный столп, который предшествовал Моисею, указывая путь, тот самый, который знаком всякому знающему пустыню. И снова вы вспоминаете горящий и несгорающий куст Моисея. После наблюдения необъяснимого пламени в вашей палатке такой куст для вас больше не чудо, но действительность, которая живет только в пустыне. Когда вы слышите, как великий Махатма держал путь на коне, чтобы помочь выполнению неотложной высокой миссии, вы также не удивляетесь, потому что вы знаете о существовании Махатм. Вы знаете их великую мудрость. Многое, что совершенно не находит места в жизни Запада, здесь, на Востоке, делается простым и убедительным…». (Н. К. Рерих – Свет Пустыни)
«…Можете указать истинно ищущим душам, что Твердыня Великого Знания существует с незапамятных времен и стоит на бессменном дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение мировых событий. Все Великие Учителя связаны с этой Обителью. Все они Члены Ее. Многообразна деятельность этой Твердыни Знания и Света. История всех времен, всех народов хранит свидетельства этой помощи, сокрытой от гласности и обычно приходящей в поворотные пункты истории стран. Принятие или уклонение от нее, неизменно, сопровождались соответственным расцветом или падением страны.
Помощь эта в виде предупреждений или советов и целых Учений проявлялась под самыми неожиданными и разнообразными аспектами. По истории красной нитью проходят эти предупреждения. За малыми исключениями, все подобные предупреждения оставались без внимания. Так можно вспомнить, как шведский король Карл XII получил сильное предупреждение не начинать рокового похода против России, положившего конец развитию его государства. Со времени опубликования дневника графини д’Адемар, придворной дамы, состоявшей при злосчастной Марии Антуанетте, стал широко известен факт неоднократного предупреждения королевы путем писем и личного свидания, через посредство той же графини, о грозящей опасности стране, всему королевскому дому и многим друзьям их. И, неизменно, все эти предупреждения шли из одного источника, от графа Сен-Жермена, члена Гималайской Общины. Но все спасительные предупреждения и советы его принимались за оскорбление и обман. Он подвергался преследованиям, и ему не раз грозила Бастилия. Трагические последствия этих отрицаний всем хорошо известны.
Можно вспомнить и Наполеона, так любившего в первые годы своей славы говорить о своей ведущей Звезде, но который, тем не менее, отуманенный успехами и обуянный гордостью, не принял всего Совета и пошел против главного условия – он не должен был нападать на Россию, – разгром его армий и печальный конец его также известны.
Также мы знаем, что при президенте Вашингтоне состоял таинственный профессор, советами которого он пользовался, отсюда его успех. При объявлении свободы Америки, при отделении ее от Англии, засвидетельствован факт, как во время этого Исторического Собрания, в момент колебания и нерешительности, среди присутствующих появился высокий Незнакомец, который произнес зажигательную речь, закончив возгласом – «Америка да будет свободна!». Энтузиазм Собрания был поднят, и свобода Америки подписана. Когда же присутствовавшие пожелали приветствовать помогшего им принять великое решение, то Незнакомца нельзя было найти, он исчез. Так по всей истории можно видеть, как разнообразно проявлялась и проявляется помощь Великой Общины Света. Так западная христианская церковь в двенадцатом и тринадцатом веке знала о существовании таинственного Духовного Убежища в Сердце Азии, во главе которого стоял тогда Пресвитер Иоанн, как именовал себя этот великий Дух. Этот Пресвитер Иоанн, от времени до времени, посылал Папам и прочим главам церкви свои обличительные грамоты. Из истории мы знаем, как один из Пап снарядил посольство в Среднюю Азию к Пресвитеру Иоанну. Можно представить себе, с какою целью отправлялось подобное посольство, и, конечно, после многих мытарств и превратностей, посольство это вернулось восвояси, не найдя Духовной Цитадели.
Да, история знает немало выдающихся лиц, которым суждено было сыграть роль в продвижении человеческой эволюции и перед тем посетивших эту Твердыню Великого Знания. Так, в свое время, Парацельс провел некоторое время в одном из ашрамов Транс-Гималайской Твердыни, обучаясь великому знанию, которое он изложил во многих томах, часто в затуманенных формулах, ибо велико было гонение на эти светочи знания. Кошмарны преступления невежества против знания. Мрачны страницы правдивой истории! Не забудем и Калиостро, избежавшего казни лишь благодаря вмешательству таинственного незнакомца, появившегося перед Папой Римским, после чего казнь была отменена, а затем и сам Калиостро исчез из темницы. Вспомним и нашу много оклеветанную Ел. П. Блаватскую, пробывшую три года в одном из ашрамов Тибета и принесшую великое знание, и светлую весть о Махатмах. Если бы не злоба и зависть, окружавшие ее, то она написала бы еще два тома сокровенного Учения, в которые вошли бы страницы из жизни Великих Учителей. Но люди предпочли убить ее, и труд остался незаконченным. Так история повторяется; так слагается карма человечества…». (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1 25.03.35)
4) ПУТЬ В ШАМБАЛУ
«”Шамбала” – необходимое место, где духовный мир сочетается с материальным. Как в магните бывает точка наибольшего притяжения, так ворота духовного мира открыты в Обитель гор. Явленная высота Гауризанкара помогает магнитному току». (Озарение, 2-I-5)
Твердыня Братства имеет свои отделы не только на Земле, но также в тонком и Огненном мире (Письма с гор 123.08.1937; Живая Этика: Надземное, 41). В ежедневной работе Шамбалы активно участвуют сотрудники из тонкого мира (Живая Этика: Надземное 41). Братья и Сестры Шамбалы помнят свои прошлые жизни и имеют сознательное существование во всех мирах.
Все эти сведения приводят к заключению, что в Шамбале не существует понятия смерти. На Пути к Шамбале смерть растворяется, как и множество других миражей, созданных невежеством человечества.
Существует лишь единый мир и единая жизнь.
Каков же путь в Шамбалу? Казалось бы, для знающих Учение просто ответить на этот вопрос – «Именно, в духе нужно найти Нас» (Живая Этика: Надземное §16). Путь пролегает в сердце человека. Позванный может находится за тысячи миль от Священных Гор, и все-таки знать, что врата Твердыни открыты для него (Живая Этика: Агни Йога, 338). Не позванный же может проходить мимо самых границ Шамбалы в полном незнании (Н. К. Рерих – Обитель света – Священная Земля).
Собрав множество удивительных сведений о Твердыне Братства, можно вынести заключение, что Она недостижима для простого смертного; можно успокоиться на мысли, что чудесная жизнь гор не имеет касания к шуму цивилизации, в который мы вынужденно погружены.
Но давайте не будем забывать, что прекрасную весть о горной стране принесли нам наши соотечественники.
Как-то, несколько дней подряд, мне пришлось проходить мимо дома, мемориальная табличка на котором гласит: «В этом доме родился и жил с 1874 по 1899г мыслитель-гуманист, художник Николай Рерих».
Дом этот стоит на Университетской набережной, в центре Санкт-Петербурга. Невольно подумалось — тот человек, чей путь начался там же, где множества живут обычной жизнью, и где я прохожу мимо по своим делам, пересек Гималаи, видел Махатм, и, быть может, сейчас, в эту минуту, находится в Твердыне Братства, продолжая свой великий труд на благо человечества.
Разве недостижима Шамбала?
«Два потока жизни особенно различимы в Азии, и потому пусть лик обыденности не разочаровывает вас. Легко вы можете быть вознаграждены зовом великой правды, который увлечет вас навсегда». (Н. К. Рерих – Обитель Света – Священная Земля)
«Странники могут постучаться. Странники могут сказывать о том, что за дальними пустынями, за горами, за снегами в несменном служении пребывают Великие Души.
Странники не скажут, были ли они в Обители. Странники не произнесут слова Братство, но каждый слушатель поймет, о каком Средоточии Знания говорится. Сеятели добрые идут по миру, когда содрогается человечество.
Люди хотят слышать об Оплоте, о Твердыне. Если они и не дослышат об уставе, они все же окрепнут от одной вести, что жива Твердыня Знания. Лотос сердца трепещет от приближения сроков.
О существовании Братства радуйтесь!» (Живая Этика: Братство, 610)
Источник: Культурно-просветительный портал “Адамант”
https://mirkultura.ru/shambala-o-sushhestvovanii-bratstva-raduytes-anna-korotina/
|
ЖИВАЯ ЭТИКА О МИКРОМИРЕ |
ЖИВАЯ ЭТИКА О МИКРОМИРЕ
А.В.НЕНАШЕВ, Институт физики полупроводников СО РАН, г. Новосибирск
Если мы попытаемся заглянуть вглубь материи, строения материальных тел, то дойдём последовательно до уровня молекул, затем атомов, затем атомного ядра, электронов и других элементарных частиц. Этот мир, рассматриваемый как бы в очень большом увеличении, совсем не похож на мир окружающих нас бытовых предметов, в котором мы привыкли жить и ориентироваться.
Вспомним, например, что внутри человеческого организма постоянно происходит замена одних атомов на другие, приходящие вместе с пищей, так что «в течение семи лет материя плотного тела полностью обновляется. Все атомы заполняются другими, новыми, а хронические болезни, например, остаются. Что же такое болезнь и старение? (...) Заболевшие клеточки состоят из не могущих болеть атомов. Где же та граница, когда не могущее болеть вещество переходит в могущее болеть?»1
Уже эти вопросы иллюстрируют, насколько непривычен для нас мир атомов, молекул и элементарных частиц: атомы не болеют, не портятся, не ржавеют, они не могут принадлежать человеку и быть чьей-то собственностью. Этот необычный для нас мир называется микромиром.
Что же говорит Учение Живой Этики о микромире и что о нём говорит современная нам наука? Во многом эти два взгляда сходятся, но полного совпадения нет. По-видимому, полного согласия между официальной научной версией и точкой зрения Учения пока что и не может быть, ведь Учение дано на очень большой отрезок времени, а научные взгляды меняются достаточно быстро. На мой взгляд, было бы поучительно проследить это на примере развития научных представлений об атомах.
Понятие атома появилось в Древней Греции; первыми греческими философами, упоминавшими об атомах, были Левкипп и Демокрит. Также и некоторые философские системы Индии разделяли атомистические взгляды2. Но эти взгляды не были ещё научными теориями в нашем современном понимании, потому что их невозможно было проверить опытным путём. А в западной науке атомы появились примерно 200 лет назад, когда химик Дальтон обнаружил, что с помощью атомов легко объясняются законы пропорции количества химических элементов, участвующих в реакциях. Примерно тогда же догадались, что огранку кристаллов можно объяснить, если считать, что кристалл — это решётка из молекул, расположенных в определённом порядке3. Но сколько-нибудь внятного представления о том, что же такое атомы, ещё не было, и даже в 1860 году, на первом международном научном конгрессе, ещё обсуждался вопрос, нужно ли различать понятия «атом» и «молекула»4. На рубеже XIX и XX веков имела большое влияние точка зрения на атомы как на удобную выдумку, не имеющую отношения к реальности. Но примерно к 1915 году уже было точно установлено, что атомы существуют и что они состоят из ядра и обращающихся вокруг него электронов. А сейчас мы не только знаем, что находится внутри ядра, но даже можем пощупать отдельные атомы иглой специального прибора — сканирующего туннельного микроскопа5. Мне кажется совершенно очевидным, что научные представления об атомах, элементарных частицах и т.п. и дальше будут меняться, и из книг Учения Живой Этики и «Граней Агни Йоги» можно получить представление о том направлении, в котором будут эволюционировать наши познания о микромире.
Начнём с того, что микрочастицы, согласно Учению, соединяют мир материи с непроявленным, а также служат мостом к Высшим Мирам. Так, в книге «Беспредельность»6 читаем: «...И вы не знаете, из которых сфер достиг вас неделимый электрон — средотело Тамаса и Тероса7».
В «Гранях Агни Йоги» говорится: «Атом представляет собою материальную грануляцию частиц духа. Состав его сложен необычайно. Наука никогда не определит все его составные части, ибо они ускользают из поля видимости, — это мост перехода материи из видимости в невидимость. Мост между плотным и Тонким Мирами и Выше, так как сущность его огненная. Сложность его структуры усугубляется тем, что в нём заключены все законы материи. В потенциале своём он несёт в себе все разновидности форм органической и неорганической жизни. Масса и энергия в нём неотделимы друг от друга. Атом — дитя невидимости, ибо из сферы непроявленного выявляется он как стройное организованное целое, несущее в себе все законы материи. Пора уже понять: далеко не вся материя доступна микроскопам, даже самым сильным. Микроскоп фиксирует видимое, но область невидимого много обширнее того, что доступно глазу даже при помощи самых новейших аппаратов. Атом уводит науку в Беспредельность и объединяет её с космическими проявлениями. (...) Творчество Строителей Вселенной и Создателей Миров основано на глубочайшем знании свойств атома и законов, которым он подчинён. Открытие атомной энергии представляет собою только лишь частичное знакомство с одним из многих свойств атома — этого малого кирпичика, из которого построен весь видимый мир»8.
«...Атомы состоят из ядра и электронов, частиц светящейся материи. Центр атома — тоже огненно пульсирующее ядро»9. «Всё, что существует, можно назвать Огневселенной, ибо в основании видимого мира заложен огонь. Атомная энергия — энергия огненная, связанная тесно со светом»10.
«Наука уже отмечает, что при конечном, ей доступном, анализе любого химического элемента приходит она к элементарным частицам, которые по своей природе огненны. Взрыв атомной бомбы, то есть освобождение этих частиц, даёт чудовищно мощный эффект пламени»11. «Человек — существо огненное. Каждый атом тела его — это огонь. Каждая клеточка — электробатарея»12.
Итак, согласно Учению, всё нас окружающее заключает в себе Огонь, если рассматривать его не с обыденной точки зрения, а с точки зрения микромира. «Живём в мире Огня, прикрытого внешнею формой вещей»13.
Неудивительно поэтому, что и законы физики, действующие в микромире, отличаются от тех законов, которые управляют окружающими нас предметами. Если предметы макромира подчиняются законам обычной, классической механики Ньютона, то микрочастицы подчиняются квантовой механике. Квантовая механика появилась примерно 80 лет назад и была революционной теорией, полностью изменившей облик физики XX века.
А в «Гранях Агни Йоги» сказано, что «квантовая теория и даже антимиры приближают науку вплотную к границам Тонкого Мира, который тоже материален и тоже может быть изучаем и исследован с помощью научных методов»14.
Что же такое квантовая механика? Основное положение этой науки заключается в том, что любой объект нашего материального мира рассматривается одновременно как частица и как волна. Например, луч света (о котором уже почти 200 лет назад было известно, что это волна) можно представить как поток частиц — фотонов. И наоборот, любая частица, например электрон, движется в пространстве в виде волны. Если же такая частица заключена в ограниченной области пространства (например, электрон в атоме), то она, подобно натянутой струне, может совершать колебания только определённого вида, причём каждому виду колебаний будет соответствовать определённая частота.
В результате каждый атом колеблется с некоторой частотой, зависящей от того, какой узор образуют его электроны в пространстве15. Об этом, видимо, и говорится в «Гранях Агни Йоги»: «Ритм лежит в основании структуры атома»16. «Ритмична пульсация стихий, и каждый атом пульсирует в ритме»17. «Ритму подчинено всё — от биения сердца человека и атома до пульсации Солнца и явления великих циклов»18.
Одним из основных положений квантовой механики является принцип неразличимости элементарных частиц. Этот принцип гласит, что, например, если атом захватил электрон, а потом отдал электрон, то нельзя сказать, был ли отдан тот же самый электрон, который захвачен, или какой-то другой из числа принадлежащих атому, — потому что все электроны тождественны. Точно так же тождественны друг другу все протоны, нейтроны, все атомы одного химического элемента19 и т.д.
Нужно заметить, что понятие тождественности многократно употребляется в Учении, особенно в книге «Беспредельность». Оно связано с понятием Космического Магнита: «При сочетании элементов, так называемых соотносящихся к притяжению Космического Магнита, важно иметь условие точного явления тождественности или комбинации сгармонизирования»20. «Созвучать могут только тождественные элементы»21.
Я думаю, что имеет место далеко идущая аналогия между понятием тождественности частиц в квантовой механике и той тождественностью, о которой говорится в Учении в связи с Космическим Магнитом. Дело в том, что существуют такие частицы, например фотоны, которые могут находиться в большом количестве в одном и том же состоянии, то есть с одинаковой энергией и направлением движения. Рассмотрим, например, лазер. Его основой является некая среда, которая называется активной, потому что может излучать фотоны. Отдельный фотон может испуститься в любом направлении. Но если образовался достаточно большой коллектив одинаковых фотонов, то новые фотоны излучаются не как угодно, а именно присоединяясь к тому же самому состоянию, — это явление называется вынужденным излучением. В результате число фотонов, летящих в одну и ту же сторону, растёт — этот поток одинаковых фотонов мы и наблюдаем как лазерный луч.
Возможно, что похожий принцип лежит и в основе действия космического магнита, собирающего элементы некоторого эволюционного явления. Так, в Учении читаем: «Принцип притяжения психозёрен называется устремлением Космического Магнита. Основание притяжения лежит в пространственном токе тождественности. Посылающий ток пробуждает тождественный ток, и вибрация Космического Магнита отвечает на устремлённую энергию»22.
Теперь рассмотрим ещё некоторые утверждения Учения о микромире, которые пока не находят подтверждения со стороны науки. Утверждается, что жизнь и даже психическая жизнь — это понятия, присущие не только живым существам в нашем понимании, но и каждому атому. «Как можно утверждать, что явление атома лишено психической жизни? Разве живой организм может состоять из мертвенности, когда явление жизни может быть обусловлено только жизненностью? Между тем принцип психожизни утверждается всем Космосом. Мысль психической жизни в каждом атоме Нами утверждается во всех проявлениях Космоса»23. «Сила, движущая жизнью, заложена в каждом атоме...»24 «Каждый Мир, каждый атом имеет своё сердце...»25 «Придётся допустить, что уже в самом атоме скрытая разумность заключает в себе все возможности Эволюции сущего»26.
Радиоактивность, то есть свойство некоторых атомов самопроизвольно распадаться, тоже оказывается явлением, причастным к психической энергии. «Можно наблюдать, что различное нервное состояние наблюдателя будет изменять радиоактивность. Так можно сказать, что психическая энергия человека и минерала сотрудничают, будучи едины»27. «И сердце человека, и сердце атома вибрируют, или пульсируют, огненной энергией. Отсюда и сродство между человеком и камнем, и возможность воздействовать на материю. Воздействует аура человека, и воздействует особенно сильно сосредоточенная мысль»28. «Люди забыли, что в них самих заключается атомная мощь»29. «Сильная радиоактивность соответствует тонкому состоянию, но может разлагать плотное тело»30; однако в принципе утверждается, что «радиоактивность есть начало целительное»31.
По-видимому, полезность того или иного явления для эволюции тоже заложена где-то на уровне микромира. Так, сказано, что «из падения Рима не следует делать вывод о неудаче Нумы Помпилия (одного из первых римских царей. — А.Н.). Просто вещество изжило свои электроны»32. «Как бы ни было хорошо и эволюционно явление, но, подчиняясь действию закона, оно изживает свои электроны, чтобы замениться своей противоположностью»33. В то же время «каждый электрон Нового Мира даст новую мощь»34.
И наконец, утверждается, что и сами атомы способны эволюционировать. «Всё проявленное эволюционирует, то есть эволюционирует и материя, из которой состоит плотное тело планеты, а также и растения, и животные, и всё — от атомов до Высочайшего Духа»35. «Так уж устроена жизнь, что через страдания и смерть формы жизнь приобретает ценнейшие наслоения, необходимые для дальнейшего развития того, что облекается данной формой. Этот центр средоточия жизни имеется и в человеке, и в животном, и в растении, и даже в атоме»36. «Порадуемся сознательно возможности восходить, поднимаясь по лестнице жизни. На ней все и всё, от атома до системы миров, и нет ей конца»37.
1 Грани Агни Йоги. XII. 709.
2 Наиболее последовательно атомизм прослеживается в философской системе вайшешика, возникшей, согласно Радхакришнану, в IV – V вв. до н.э. См.: С.Радхакришнан. Индийская философия. Т. 2. Гл. 3.
3 Современная кристаллография начинается с работ Гаюи (1784 г.), который связал формы кристаллов с их внутренней структурой. См.: Р.Ж.Гаюи. Структура кристаллов. Избранные труды. Издательство АН СССР, 1962.
4 А.Пайс. Научная деятельность и жизнь Альберта Эйнштейна. М.: Наука, 1989. С. 80.
5 Об этом приборе можно прочитать в статье: Р.З.Бахтизин. Сканирующая туннельная микроскопия — новый метод изучения поверхности твёрдых тел. Соросовский образовательный журнал, 2000. Т. 6, № 11. С. 83 – 89.
6 Беспредельность. Введение.
7 Тамас (санскр.) и Терос (греч.) — это материя и дух.
8 Грани Агни Йоги. VII. 416.
9 Грани Агни Йоги. IX. 206.
10 Грани Агни Йоги. V. 424.
11 Грани Агни Йоги. VI. 196.
12 Грани Агни Йоги. II. 191.
13 Грани Агни Йоги. IV. 174.
14 Грани Агни Йоги. IX. 234.
15 Ради точности надо добавить, что эти колебания атома, предсказываемые квантовой механикой, не вполне аналогичны, скажем, биению сердца. Дело в том, что сердце сжимается и разжимается, то есть циклически изменяет своё состояние, а состояние атома, согласно квантовой механике, остаётся всё время неизменным, а изменяется только ненаблюдаемая величина — фаза волновой функции.
16 Грани Агни Йоги. II. 208.
17 Недавно появилась новая многообещающая концепция в физике — теория струн. Об элементарных частицах теория струн утверждает, что «если бы мы могли исследовать эти частицы с более высокой точностью, на много порядков превышающей наши современные технические возможности, мы обнаружили бы, что каждая из частиц является не точечным образованием, а состоит из крошечной одномерной петли. Внутри каждой частицы — вибрирующее, колеблющееся, пляшущее волокно, подобное бесконечно тонкой резиновой ленте, которое физики... назвали струной» (Б.Грин. Элегантная Вселенная. Суперструны, скрытые размерности и поиски окончательной теории. М.: Едиториал УРСС, 2004. С. 18–19). Теория струн развивается с 1970 года, но пока что она далека от завершения и ещё не подтверждена на опыте.
18 Грани Агни Йоги. VI. 582.
19 Небольшое уточнение: атомы разных изотопов одного и того же химического элемента, конечно, отличаются друг от друга.
20 Беспредельность. 214.
21 Грани Агни Йоги. VII. 703.
22 Беспредельность. 285.
23 Там же. 77.
24 Там же. 415.
25 Мир Огненный. III. 286.
26 Грани Агни Йоги. VII. 425.
27 Аум. 567.
28 Грани Агни Йоги. IX. 206.
29 Надземное. 875.
30 Там же. 32.
31 Братство. 271.
32 Агни Йога. 25.
33 Грани Агни Йоги. VII. 122.
34 Община. 118.
35 Грани Агни Йоги. VIII. 405.
36 Грани Агни Йоги. XI. 84.
37 Грани Агни Йоги. II. 127.
|
"ЦЗОНКАПА" Н.К.Рерих, 1924г. |
"ЦЗОНКАПА" Н.К.Рерих, 1924г.
Н.К. Рерих. ЦОНГ-КА-ПА. 1924
На фоне жёлтых горных вершин, освещённых ранним утренним солнцем, в глубокой синеве, на уступе скалы, сидит в позе медитации в жёлтых одеждах монаха Адепт. Сзади него буддийская ступа (субурган) - чортен (тибетс.), сим-волически означающая Путь монаха в миру - из глубин Майи (Иллюзии) до Небесных вершин просветления. На скальном камне нарисован знак Шамбалы - три красных круга в большой окружности.
Н.К.Р. изобразил величайшего Адепта Тибетского Буддизма - Цзонкапу (1357-1419), который считается воплощением Бодхисаттвы Манджушри. Цзонкапа реформировал Буддизм в Тибете, удержав его от падения ещё на несколько столетий. Он основал новую секту "жёлтошапочников", в противовес, впавшей в чёрную магию, секте "красношапочников", основанную великим Падмасамбхавой. С Цзонкапой связаны ряд замечательных чудес и пророчеств, одно из которых осуществилось в ХХ веке.
Вел.Уч. в своём письме так оценивает уровень Цзонкапы ("Чаша Востока"): "Когда наш великий Будда - покровитель всех адептов, реформатор и учредитель законов оккультной системы, достиг вначале Нирваны на земле, он стал "Планетным Духом" - т.е. его Дух в одно и то же время мог мчаться в полном сознании в межзвёздных пространствах и оставаться по желанию на Земле в своём первоначальном человеческом теле.(…)Кстати сказать, это высочайшая ступеь адепта, которую может надеяться достичь человек на нашей планете. Но она так же редка, как и сами Будды, - последним Хубилганом ("монг. Или Шаберон.В Тибете - имя, даваемое предполагаемым воплощениям Будды. Избранные святые"- "Теос. Словарь" ЕПБл ), достигшим её, был Цзонкапа из Кукунора (Х1У век)"…
"Падь дикого лука" - так переводится имя Цзонхава. Он родился там, где ныне расположен ныне монастырь Гумбум, близ китайского города Синин (провинция Цинхай), в ста км восточнее знаменитого озера Кукунор в северо-восточном Тибете (это почти центр современного Китая).
Монастырь Гумбум всецело связан с его рождением.На том месте, где родился этот замечательный человек, выросла "белое сандальное" дерево со ста тысячами изображений на листьях и с буквами на коре. Российский учёный бурят Г.Ц.Цыбиков в конце Х!Хвека посетивший Тибет пишет: "Я лично во время своего путешествия в Тибет видел буквы на деревьях и удивлялся искусству таи-нственного воспроизведения их" ("Избранные труды") . Дело в том, что действительно и кора и листья деревьев испещрены священными текстами по тибетски(!). Их продают паломникам и они приносят исцеление… Деревья эти видели путешественники Гюк, Габе, Сечени, Рокхиль, Пржевальский, Потанин, Козлов.
Монастырь Гумбум был основан через 143 года после смерти Цзонкапы. И он до сих пор готовит лам и целителей ( в частности автор заметки в Томске в 1997г. встречался с бурятом-ламой, который 13 лет провёл в обучении в стенах этого монастыря и обучался целительскому искусству).
Уже в 2 года малыша Цзонкапу забрал к себе на обучение лама Дондуб-Ринчен ("лама с далёкого запада"). Он долго был учителем Цзонкапы. Он же основал в Амдо монастырь Джачун около скалистой горы северного берега реки Хуанхэ.
Биография говорит, что ещё при жизни он проводил своего ученика в Тибет.
Только впоследствии, когда Цзонкапа был уже в Тибете и сделался знаменитым, мать позвала своего сына к себе на свидание. Тогда он кровью из своего носа нарисовал 2 автопортрета, сделал также клише будды Львиноголосого и послал всё это матери и старшей сестре. При этом он написал, что, если отпечатаются 100 тыс. изображений Львиноголосого и сделают субурган под деревом, выросшем на месте пролития крови пуповины его, то это будет равносильно личному свиданию с ним. Мать исполнила желание сына.(Г.Ц.Цыбиков). (Надо понимать совсем иное отношение тибетцев к монашеству - дети, уходя в монастырь отрезались от мирской жизни и родители воспринимали это как знак избранности и не мешали духовному пути наследников).
Как известно, на 16-м году жизни Дондуб-Ринчэн послал Цзонкапу на учение в Центральный Тибет. По пути он посетил манастырь Дихун, область Чамдо, монастырь Джамбалин, другие известные монастыри и слушал проповеди разных лиц. Был в Нартане, затем в Сакья --там ему немало помог учёный Ремдаба-Кумарати (по логике и мадхьями-ке). Посещая разные монастыри, он везде делал "дакор" (учебные странствования), т.е. беседы на религиозные темы. Зная это, невольно убеждаешь-ся, что Цзонхава должен был сделаться очень большим учёным даже при обыкновенных способ-ностях.
На 25-м году жизни он уже принял высший обет буддийского монаха бикшу. К этому времени он уже изучил все второстепенные науки - о стихосл-ожении, стилистике, медицине, математике и т.п. Его недюжинным способностям и прилежанию удивлялись опытные учёные ламы. Были случаи, что некоторые сожалели, что лета их стали слиш-ком большими, когда в Тибете появился такой за-мечательный человек.
Однако он не остановился на этом и в течение 4 лет (до 29лет) оставался в монастыре Цалгунтан (возле Лхас-сы) и изучил все бывшие тогда в Тиб-ете сочин-ения Танд-жура и Канд-жура и к 30 годам вполне усвоил буд-дийскую фил-ософию, по сочинениям индийских учёных школы махаянистов: Дхармакирти (логика), Нагарджуны, Арьядевы, Шантидевы (парамиты), Чандракирти (мадхьямика), Асанги и Васубандху (Абхидхарма - ясные законы), а также изучил основные сутры Винаи.
Н.К.Рерих
Тзонг-Ка-Па.
1924
В 31 год Цзонкапа начал писать уже свои толко-вания под названием "Золотые чётки", которые до сих пор являются лучшим разъяснением парамит.
Далее Цзонхава перешёл к изучению тантры (ко-рень, основание). Тантра, как часть Канджура со-держит теологию мистицизма. Это - огромная сис-тема, которая для того, чтобы с успехом привести в действие созерцание, повторение и "Мудры", тре-бует высших умозрений известной нравственности и способности быть достойным сосудом. ( В Уч. Ж. Эт. Есть термин "сосуды явленные" - т.е. те высо-кие ученики, которые в состоянии быть Провозве-стниками и нести идеи Высшей Воли).
Северные буддисты считают тантризм особой "колесницей" (вдобавок к Махаяне и Хинаяне - большой и малой колесницам) и называют её "ко-лесница ваджра" или "алмазная колесница". В Ти-бете тантризм ввёл великий Падмасмбхава ещё в 8-9вв. Просто к моменту появления в Тибете Цзон-капы тантризм "красных шапок" выродился в ма-гию. И поэтому Цзонкапа решил сам познать всю опасность тантризма и для этого с 1391 по 1392 годы слушал тантрийское учение в провинции Цзан у учеников знаменитого историка Будона. Там же он повстречался с ламой Умапой, который много повлиял на него.
Дело в том, что лама Умапа явился посредником в переговорах Цзонхавы с божеством Манджушри. На разные вопросы об образе его новых поступков он получал многочисленные ответы. Цзонкапа в этот период жизни, до 45-го года, усовершенство-вался в высшей буддийской философии школы мадхьямиков-прасанга.
Интересен лапа Умапа - в молодости был далёк от духовности, но из его груди сами по себе разда-вались мистические формулы. Однажды он даже упал в обморок, и ему явился чёрный Маньджуш-ри, дал ему наставления и после этого многократно являлся ему и давал наставления.
При помощи этого ламы Цзонкапа выяснил мно-гие интересовавшие его вопросы относительно Нирваны. Она оказалась подобной цветку в возду-хе. Это верный путь для избавления от страданий и приобретения святости будды.
С 1392 года вокруг Цзонкапы стали собираться ученики и он образовал общину.
Конечно, Цзонкапа хотел в Индию, но предвари-тельно решил обратиться к ламе Намкха-Чжал-Цану за предсказаниями. Тот вещал, что он дос-тигнет положения наставника в Ваджрасане, но проживёт недолго. Это предсказание удержало Цзонкапу в Тибете. Но слава о нём начала сильно распространяться.
Биография отмечает 5 качеств Цзонкапы: 1) имел огромные теоретические знания, 2) видел истину практических качеств, 3) был искусен в произно-шении слов, 4) не думал об имущественных приоб-ретениях, был милосерден, 5) не имея лени в обду-мывании и исполнении, не имел недостатков.
Цзонкапа уже при жизни начинает обоготворять-ся наравне с Авалокитешварой и Маньджушри. Настоятели главных тогдашних монастырей слу-шают от него учение в поталаском дворце. (В кон-це ХУ11в. знаменитый 5-й далай-лама построил тут большой дворец, превосходящий своей архи-тектурой все тибетские постройки, он стал рези-денциями далай-лам…Видимо, так произошла - на видимом плане - эстафета от великого
Цзонкапы к 5-му далай-ламе - по его пророчеству)
Цзонкапа стал проповедовать сутры и тантры. Он предъявляет высокие требования к ламе. На 46-м году жизни в монастыре Радэн он пишет знамени-тое сочинение "Ламрим" (священный том предпи-саний и законов "для развития знания"). Вот каков предсмертный отзыв автора о своём труде: "Буду-щие последователи, кои не будут довольны тем, что не видели меня, пусть читают мои "ступени пути" двух родов: это будет одинаково со встречей со мною. Я изложил в них суть (буквально -"сок") восьмидесяти четырёх тысяч законов. Хотя бы они пови-дались со мною, я не сказал бы ничего лучшего, чем эти сочинения".
Бодхисаттва Авалокитешвара (редкий вид) Бодхисаттва Авалокитешвара (обычный вид)
Он указывает, что положил в основу труд Атиши "Светильник пути к святости". Следуя Атише Цзон-капа также разделяет людей на три разряда. Самое низшее развитие будут иметь те, кто, заботясь лишь о собственном блаже-нстве, поглощены круговоротом жизни. Среднее развитие будет у того, кто, хотя и отвернулся от суетного блаженства мира и отказался от греховных дел, но заботится лишь о собственном спокойствии. Высшее развитие свидетельствуют те, кто постиг причину собственных страданий и желает больше всего помочь освободиться от страданий другим.
Для каждого разряда людей Цзонкапа пишет соб-ственное учение и подчёркивает, что человек не может приступить к изучению высших законов, пока не изучит законы для низшего разряда.
Под конец жизни он составил также "Малый ламрим", т.е. краткий (1415г.). В 1405г. он, по на-стоянию своих учеников дополнил "Ламрим" и составил "Нъагрим", в котором рассматривает че-тыре корня (или тантры) и путь Ваджрадары, или всё скрытое, тайное.
К 50 годам жизни слава Цзонкапы, что к нему приходят в ученики наиболее даровитые последо-ватели других сект и школ. Также он получил при-глашение от минского императора Китая явиться в Пекин. Он сослался на нездоровье и отправил сво-его ученика после второй просьбы императора. Но скрытая цель его была - смягчить буддизмом нра-вы соседних монголов.
Наконец, к 1408 году у Цзонкапы оказалось такое громадное влияние и большие материальные сред-ства, что он задумал сделать реформы и в обрядо-вой стороне религии. На следующий год он делает большую реформу в культе иконографии. Он вво-дит золочёные короны и мантии, - такие же он вво-дит для высшего духовенства. Любопытен метод его помощи художникам - однажды к нему обра-тились, как лучше нарисовать 35 будд, т.к. в -оригинальных творениях об этом ничего не сказано. Цзонкапа помолился, увидел их всех наяву и указал, какого цвета и в каком положении нужно рисовать каждого из них.
Отмечено большое сходство предметов культа ламаизма и католицизма. Причина не в заимствовании друг от друга, но в пространственной пси-хологизации.
В 1409г. Цзонкапа вдали от Лхассы, на восток, основывает монастырь Галдан ("вполне радостный").
Большую часть остальной жизни он провёл здесь, где и ушёл из этого мира на 63-м году жизни, пе-редав своим ученикам свою последнюю волю. Те-ло его хранится тут в особом субургане, дух же Цзонкапы переселился в страну Тушита, и - по поверью - он явится 11-м Буддой.
Тушита - дэвалока,, небесная область на матери-альном плане, где вновь рождаются все бодхисат-твы, прежде чем сойти на эту землю как будущие Будды ("Теос. Словарь" ЕПБл).
Итак, Цзонхава считается воплощением Бодхи-саттвы Маньджушри, который ему являлся осо-бенно часто, наряду с другими божествами. Они советовали ему, что делать, или преподавали ка-кое-либо учение. Маньджушри представляется бо-жеством трансцедентальной мудрости и красноре-чия. Европейские учёные уподобляют ему древне-греческого Аполлона.
Но в эзотерической философии Маньджушри (тибет.) - Бог Мудрости, определённый Дхиан Ко-ган.("Теос. Словарь" ЕПБл). В этой связи ясна та высочайшая оценка, данная Цзонкапе в "Чаше Востока" - фактически тот, кто был, как Будда.
Скажем несколько слов и о Божестве Авалоки-тешвара (санскр. - "Наблюдающий Владыка") - Падмапани (носитель лотоса и лотосом рождён-ный). На самом деле - Высшее Я - Авалоки, а Па-мапани - Высшее Эго, или манас. Формула "Ом мани падме хум" употребляется специально для вызывания их объединённой помощи.
Название "желтошапочная" было дано самим Цзонкапой, т.к. он распространял учение Винаи, последователи которой носили жёлтые шапки.
Интересно, что Цзонкапа очень долго учился и путешествовал, прежде достиг высочайшей степе-ни Адепта. Не менее удивительно, что он известен на Востоке, но практически неизвестен на Западе, исключая специалистов-востоковедов.
Нам особенно интересно пророчество Цзонкапы, которое встречается в 3-м томе "ТД" Е.П.Блаватской, а позже в "Алтай-Гималаи" Н.К.Рериха и звучит оно так: "КАЖДОЕ СТОЛЕТИЕ АРХАТЫ ДЕЛАЮТ ПОПЫТКУ ПРОСВЕТИТЬ МИР ОБЩИНОЮ. НО ДО СИХ ПОР НИ ОДНА ИЗ ЭТИХ ПОПЫТОК НЕ УДАЛАСЬ. НЕ-УДАЧА СЛЕДОВАЛА ЗА НЕУДАЧЕЙ. СКАЗАНО, ДО ТЕХ ПОР, ПОКА ЛАМА НЕ РОДИТСЯ В ЗАПАДНОМ ТЕЛЕ И НЕ ЯВИТСЯ КАК ДУХОВНЫЙ ЗАВОЕВАТЕЛЬ ДЛЯ РАЗРУШЕНИЯ ВЕКОВОГО НЕВЕЖЕСТВА, ДО ТЕХ ПОР БУДЕТ МАЛО УСПЕХА В РАССЕЯНИИ КОЗНЕЙ ЗАПАДА".
Уже известно, что 5-й далай-лама, Великий, ко-торый строил Поталу и осуществил теократическое завоевание Тибета, в Х1Х-ХХвв. явился в новом воплощении, как Н.К.Р.- "как духовный завоева-тель для разрушения векового невежества".
Непреложен План Ш., пророчества предваряют появление "сосудов явленных", задолго, за не-сколько столетий, делают намётки будущих шагов на духовном плане, которые радикально меняют путь эволюции.
В.А.Клещевский, п. Малиновое Озеро,
Алтайский край.
|
Рихард Рудзитис — о поэте. |
Рихард Рудзитис — о поэте.
Родился: 19 февраля 1898 г., Меллужи, Латвия
Умер: 5 ноября 1960 г., Рига, Латвийская ССР, СССР
Фото-портрет Рихарда Яковлевича Рудзитиса
Биография
Рудзитис Рихард Яковлевич — латышский поэт, писатель, переводчик, философ, общественный деятель. Детство и юность Рихард Рудзитис родился 19 февраля 1898 года в посёлке Меллужи, в крестьянской семье. Кроме Рихарда, у Якова и Екатерины Рудзитис были ещё двое детей: старшая дочь Фрида и средний сын Густав. С детства детей Рудзитисов приучали к труду на земле: их родители имели небольшое хозяйство, выращивали ягоды и овощи, но устремления юного Рихарда были направлены в высокие сферы, что проявилось уже в школьные годы. Учился мальчик сперва в местной приходской школе, а затем с 1909 года в гимназии Л. Берзиня в соседнем поселке Дубулты. Именно в это время была заложена благодатная основа для его глубокого интереса и склонности к литературе. Он много читает, хотя по собственному признанию его скорее привлекает оформление и внешний вид книги, нежели её содержание. В этот же период Рихард начинает писать стихи, очерки, рассказы и даже романы, пробует себя на ниве литературной критики. Осенью 1915 года, в самый разгар Первой мировой войны, когда немецкая армия подошла к Меллужи, юноша был вынужден один уехать в Юрьев (Дерпт), где поступил в Николаевскую гимназию. Некоторым облегчением его одиночества в чужом городе и трудного материального положения стал перевод в эвакуированную из Дубултов гимназию для беженцев. Помимо прочего это дало ему возможность переехать со съёмной квартиры в интернат Шмидхена. После окончания гимназии Рихард поступил в Юрьевский университет, где до 1918 года изучал классическую филологию. Он продолжает писать стихи и делает переводы. В 1916 году латышская газета «Яунас вардс» («Новое слово») публикует на своих страницах одно из его стихотворений — «Вечная молодость», а в 1918 году в студенческом журнале «Яунатне» появляется стихотворение «Вечный пророк» и сделанные Рудзитисом переводы 20 стихов Р. Тагора.
Военная служба
1 октября 1919 года, вскоре после возвращения в Латвию, охваченную военным противостоянием между войсками правительства К. Ульманиса и немецкими отрядами, Рудзитис был мобилизован в армию Ульманиса, но уже в конце месяца по состоянию здоровья (у него было больное сердце) переведён в трудовую роту. В конце декабря он перешёл на службу в штаб, а затем — писарем в военное училище.
1920-е годы
В 1920 году Рихард Яковлевич начинает учиться на философском факультете Латвийского университета. В этот же университет на химический факультет поступила и Вера Лединь, девушка которую он, ещё учась в гимназии, случайно встретил на теплоходе. Это была его первая юношеская влюбленность. Как Рудзитис позже запишет в своем дневнике, «он жил любовью, которая вдали, жил мечтой о любви». Ей же он дарил и свои стихи: такие его произведения, как «В колыбели Вселенной», «В звездных сферах», «Зов», «Расширяясь» и другие стали своеобразным подношением его Прекрасной Даме. В апреле 1920 года перешёл на должность корректора в газете «Латвияс Карейвис». Однако уже в октябре в связи с сокращением штата отдела информации газеты он был переведён в Государственную библиотеку Латвии с более жестким графиком работы. Не оставлял Рихард Яковлевич и литературное поприще: писал рецензии, статьи для печати, стихи, делал переводы, составлял поэтические антологии. В 1922 году вышел его первый сборник поэзии «Песни человека». Через год увидела свет брошюра, посвященная творчеству Р. Тагора «Солнечная культура». На плодоносной почве книжных собраний Латвийской библиотеки бережно собирает он поэтическую антологию «Святилище», изданную в 1925 году. В 1927 г. публикуются переводы древнегреческой поэзии Сафо, Алкея, Мелеагра, Гомера «Мелодии пчел».
Спутница жизни
В марте 1922 года по случаю выхода сборника стихов «Песни человека» Рудзитис неожиданно получил три розы от своих знакомых, среди которых была начинающая актриса Элла Страздынь. «Роковой день!» — написал он позднее в своем дневнике. Элла стала именно тем человеком, с которым по образному выражению Рихарда Яковлевича можно «„взбираться в горы“, идти спокойно ясной дорогой, каким бы ни стал весь мир». Они поженились в ноябре 1926 года, и Элла Рейнгольдовна, оставив сцену, стала его поддержкой и вдохновением на тридцать с лишним лет. Ей он посвятил вышедший в 1933 г. сборник «Прекрасной душе».
Поиски истины
Благодаря знанию языков Рудзитис получил возможность ознакомления с трудами многих восточных философов, которые расширили область его религиозно-философских исканий. В конце 1929 — начале 1930 гг. Рихард активно посещает собрания кружка Учения Живой Этики у Феликса Лукина, общество кришнамуртистов, занятия последователей движения Донова. 16 сентября 1930 года он подписал устав Общества друзей Музея Рериха. В 1931 году Рудзитис успешно сдал экзамены и окончил философский факультет Латвийского университета. Свою дипломную работу он посвятил вопросам красоты, религии, добра и их взаимосвязи.
Деятельность в Латвийском рериховском обществе
Около 1932 года Рихард Яковлевич начал принимать самое активное участие в издательской работе Общества. Много своих сил и времени вложил он в издание книг «Агни-Йога», «Знамя Преподобного Сергия Радонежского», «Задачи женщины новой эпохи», репродукций картин Н. К. Рериха. При этом он продолжал делать переводы книг Учения Живой Этики, отсматривал массу корректур. Была ему поручена и продажа книг, что неизменно вызывало у Рудзитиса много затруднений и было почти несовместимо с особенностями его натуры, но он старался воспринимать его как способ закалки своего характера и практической деятельности. В это же время он подготовил для печати поэтическую антологию, посвященную матери («Книга о Матери»), которая вышла в марте 1932 года. В 1933 году жизнь у Рихарда Яковлевича родилась дочь Гунта. В марте 1934 года после тяжёлой болезни ушел из жизни председатель Общества Феликс Денисович Лукин. Его место занял Карл Стуре, а на Рудзитиса легли дополнительные организационные обязанности. В это время Рудзитис подготовил поэтическую антологию «Красота духа», сборник эссе о европейских деятелях культуры «Мыслители и воители», завершил книгу о Р. Тагоре, перевёл очередную книгу Учения Живой Этики — «Иерархия». Рихард Яковлевич неоднократно торопил типографии с набором текстов, тщательно выбирал шрифты, бумагу, следил за качеством печати и оформлением, исправлял ошибки и огрехи печати. Получив разрешение на свое издательство «Красота утра», Рихард Яковлевич выпустил в нем монографию «Николай Рерих — водитель Культуры» (1935 г.) с репродукциями картин Н. К. Рериха и переводами его стихов, книги Учения Живой Этики «Мир Огненный» и «Иерархия». В 1936 году выходят третья часть «Мира Огненного» и «Община». В июле Рижская префектура дала разрешение на регистрацию издательства «Угунс» (по-латв. огонь), где вскоре увидели свет книга Учения Живой Этики «Аум», книга Рудзитиса «Сознание Красоты спасет», сборники очерков Н. К. Рериха «Врата в будущее» и «Нерушимое». В ходе временного организационного разлада на годовом собрании Общества в 1936 году Карл Стуре ушел с поста председателя. Избранное правление назначило на его место Рихарда Яковлевича. С этого момента новые обязанности и стремление отдать Обществу свои лучшие проявления отнимают все силы Рудзитиса. В январе 1937 года родилась его вторая дочь Илзе.
1940-е годы
В 1941 году Вторая мировая война дошла и до Риги, поразив утонченную поэтическую душу Рудзитиса «жестокостью, граничащей с безумием». При обстрелах Риги, просидев три дня в бомбоубежище, он, с ужасом смотрел как горит город, и пожар угрожает зданиям его библиотеки. При перерыве в стрельбе он на свой страх и риск вышел из укрытия, чтобы забрать спрятанный в библиотеке пакет с рукописями и другими бумагами. С тем же мужеством отчаяния пытался он узнать у новых властей судьбу картин Н. К. Рериха и по возможности вернуть их, как принадлежащих авторам. В апреле 1943 года 42 картины были перевезены в Межапарк в дом бывшего члена Общества Мильды Рекстынь. Осенью 1943 года им вернули ещё четыре картины. С осени же в доме Рудзитисов начали собираться друзья, читались доклады, выписки из Учения Живой Этики, давались импровизированные концерты. При этом Рихард Яковлевич много работал и читал: из Германии он выписал около 60 книг о научных вопросах, подвижниках и выдающихся личностях: (Оригене, Сен-Жермене, Акбаре, Конфуции, Платоне и др.). В этот период им были написаны очерки об Аспазии и Перикле, о перевоплощении («Века»), начали подбираться материалы для детской книги. Переписывался и совершенствовался его Magnum opus — «Братство Святого Грааля», который он начал писать ещё в декабре 1935 года. В трудах над любимым детищем прошли 1947 и 1948 годы. Творчество было его спасением среди нелепостей и напряжений перестройки общественной жизни на советский лад. Новые власти запретили его книги «Прекрасной душе», «Николай Рерих — Водитель Культуры», «Записки пилигрима» и др. И как оказалось, это было только начало.
В лагерях ГУЛАГа
18 апреля 1948 года в Межапарке Рихард Яковлевич был арестован. Его ценная многотысячная библиотека была вывезена и уничтожена, только несколько любимых книг его дочери Гунте удалось спасти. Также чудом сохранились дневники и рукописи, которые Рудзитис спрятал на чердаке родительского дома. Следствие было крайне тяжелым, с применением насилия. Но врагом народа Рихард Яковлевич себя не признал. Особым совещанием он был осужден по статье 58.10 ч. 1, 2 на 10 лет заключения в лагере строгого режима в Коми АССР . По дороге к месту заключения, в Инту Рудзитис попал в лазарет, а затем с диагнозом «сердечная недостаточность» в мужской инвалидный лагерь в Абези. Сначала он работал на общих началах и даже после заключения врачебной комиссии о переводе в бригаду «индивидуального труда» не сразу смог перейти к более легким работам. Все это требовало от него крайнего физического и нервного напряжения. Вообще в лагере он чувствовал себя как горниле, где переплавляются и испытываются все его качества. В условиях разложения и беспросветности лагерного существования Рихард Рудзитис сохранял присутствие духа и внутреннюю торжественность, стараясь хотя бы в письмах поддержать свою семью — через год, в 1949-м арестовали его жену Эллу. Светом творчества и стремления хоть как-то украсить жизнь других была наполнена его жизнь. В пламенном желании учиться и познавать он просил присылать книги о культуре, науке, искусстве, этике — самые дешевые, чтобы не обременять родных. Собирал газетные вырезки и щедро делился с духовно изголодавшимися солагерниками. Химическим карандашом на кусочках ткани писал свои откровения сердца — эссе и стихи, которые чтобы сохранить подшивал на подклад одежды. Творил он и в московской тюрьме, куда был доставлен для пересмотра его дела в 1954 году. После смерти Сталина 58 статья была отменена, и Рудзитис смог вернуться домой. Здесь он первым делом стал хлопотать о реабилитации других рериховцев. Вскоре освободили и его спутницу жизни.
Последние годы
После возвращения Рихард Яковлевич уже не мог вернуться на свою прежнюю работу в библиотеку и лишь время от времени делал переводы научных и литературных произведений. 1957 год принес ему столь долгожданную встречу с Ю. Н. Рерихом, вернувшимся в СССР из Индии. Много раз Рудзитис потом ещё приезжал в Москву ради таких встреч. Одна из них была особо торжественной — 12 апреля 1958 года открылась в Москве выставка Н. К. Рериха, и более 10 картин для неё были получены из Риги. Всё это будто придало ему новые силы. Он много работал, преодолевая недомогания и плохое самочувствие: готовил рукописи: «Братство Святого Грааля», «На горе судьбы», «Миссия поэта», «Воин Грааля», «Матерь Агни-Йоги», «Бессмертные Лики» и «Построим гору», собирал разрозненные стихи, написанные с 1930-х по 1940-е годы в сборник «Огненные крылья», правил своё «Введение в Живую Этику». В январе 1959 года он по рекомендации Ю. Н. Рериха спешно написал очерк «Космические струны в творчестве Николая Рериха». Подготовил и сборник для детей, написанный ещё в лагере — «По солнечной тропе». Его перевели на русский язык, и он разошёлся во множестве самиздатовских списков. Интенсивно работал Рихард Яковлевич и над своими «Введением в Живую Этику» и «Психической энергией — путеводной звездой человечества». Тяжело восприняв смерть в мае 1960 года Юрия Рериха, Рудзитис ушёл из жизни 5 ноября 1960 года в возрасте 62 лет. Рихард Рудзитис был похоронен на Лесном кладбище, а на надгробии, сделанном по эскизу его друга Л. Цесюлевича высечена надпись «Сердце, стремись к Утру».
https://www.livelib.ru/author/12283-rihard-rudzitis
|
Рихард Рудзитис. ВЕКА. (Продолжение2 - конец) |
Рудзитис Рихард Яковлевич
Рихард Рудзитис.
ВЕКА. (Продолжение2)
Собеседница: Непостижимое счастье — нигде и никогда не чувствовать себя одинокой, покинутой!
— Истинно, даже в начале дальнего пути и на всем протяжении неисповедимого шествия эволюционного опыта душа ни на мгновение не остается одинокой. Рядом с ней постоянно находится Ведущая Рука. Ибо существуют некие поистине Божественные Существа, которые непосредственно или через других адептов духа руководят ритмом эволюции души и оказывают ей тем большую поддержку, чем больше она готова принять эту помощь, то есть чем в более сознательном, более тесном соприкосновении сердечной преданности она находится с Ними.
Собеседница: Церковь упоминает об Ангелах-Хранителях. У православных и католиков это святые, которые помогают верующим в трудные минуты. В символе веры еще упоминается о какой-то Святой Общине. Но человеческому разуму это еще ничего не говорит. Кто Они? Где обитают? Каким образом могут помочь?
— Подходить к этой Несказуемой Святыне только с человеческой узкой логикой — значит не увидеть Их и даже проявить к Ним пренебрежение. Мы ощущаем свет солнца, хотя самого солнца не видим. Об этом говорят мой духовный опыт и знание моего сердца, и не только моего, но и сердец многих других людей, которым мы не можем не доверять. Они, эти Великие Держатели Мира, существуют, ибо только силою Их Света я живу и дышу. Если бы не было животворящей силы Их Любви, если бы она не сияла над всем миром, то не только я, но и все остальное человечество не смогло бы существовать ни одного мгновения, настолько огромна божественная помощь, которая нас поддерживает. Восточный человек даже не осмеливается открыто говорить о Них, такое благоговение он испытывает. Он боится своим малым, тусклым словом бросить тень на Их величие. Скажите, разве маленькая рабочая пчелка может постичь величие человека? Своим крохотным разумом она, возможно, думает, что человек — это какой-то неизвестный бог. Точно также и Они не сравнимы с нами. Они — редчайшие Огненные Цветы на вершинах Гор Востока, Великие Учителя человечества, Старшие Братья, истинные наместники Бога и отражение Его на земле. Они еще в далекие предвечные времена завершили цикл эволюции, но из-за великой любви к своим братьям-людям сознательно отказались от Высших Миров, всецело пожертвовав собой ради восхождения человечества. Это огромная, непостижимая для нас жертва — с космических высот своего духа, с других совершенных планет, спуститься в человеческую несознательность, тяготы и страдания. В бесчисленных жизнях Они вновь и вновь воплощались на Земле, как Учителя и духовные Руководители человечества, как провозвестники новых эпох, строители государственной и культурной жизни.
Рождаясь среди низких сознаний, Они учат их, показывая пример высочайшей гармонии несовершенному человеку, и непрестанно отдают часть своей духовной энергии. Так Они поддерживают эволюционные силы человечества и поднимают его при каждой смене эпох на новую ступень одухотворения сознания и материи. Предположим, что человек смог бы существовать и без руководства Высших Существ. Тогда его развитие не продвигалось бы вперед, длилось бесконечно долго. Они — подвижники, избранные, плывущие в хрустальной ладье духа против течения волн хаоса. Своею собственной волей Они прокладывают нам путь, вносят в мрак хаоса прочный порядок, свет спасения. Или же с Гор, из своей Твердыни Знания и Любви огненной мыслью Они вершат эволюцию человечества и всей планеты согласно Божественному Плану. И, воистину, все то великое, что есть в человеке — это творение Их огненного Разума. Когда же, наконец, люди поймут, что Братья Человечества в своей Священной Обители, жертвуя собой, бодрствуют в вечном неусыпном дозоре об их сознании, что Божественная Воля руководит поворотами мировых событий и за ней одной надо следовать!
Собеседница: Тогда Они — наш далекий идеал, самая чудесная мечта нашей жизни.
— Да, это так. И в то же время, именно Они — самое реальное, неуничтожимое явление среди изменчивых форм и иллюзий этого мира. И даже если вы будете пребывать в величайшем одиночестве и унижении и все отвернутся и оставят вас, Они никогда вас не покинут. И вы тоже можете приблизиться к Ним более, чем к какому бы то ни было физическому человеку, даже к брату. Вы можете стараться подражать Им, Их Высочайшим примерам, пусть даже в самой незначительной мере. Приобретая и учась, мы поймем, что наше задание — не в том, чтобы удерживать что-либо для себя, но передавать дальше. Ибо каждый ученик, который действительно что-то усвоил и перешел в старший класс, должен стать, в свою очередь, учителем для более слабых братьев. Да, будем бесконечно сострадательны и поможем своим менее развитым братьям, блуждающим в неведении, так же как нам помогают несравнимо выше нас стоящие Учителя. Неустанно помогать своим ближним — вот главная заповедь всех религий. Разве постоянно разделять страдания и душевную боль другого не есть истинное величие человека? Кто способен на это, тот герой. Тот, кто может вместить чужую боль в своем сердце, как мать принимает на себя страдания ребенка и улыбкой своей любви залечивает рану, тот, кто понимает боль другого, — расширяет свое сознание и действительно способен многим помочь и спасти их.
Да, когда-то и я прошел через то же борение, которое теперь ведете вы, мой друг. Возможно, человек, казавшийся еще вчера наивным и неразвитым, воспламенится и завтра вырастет в духовной мудрости. И так же, как страдаю и борюсь сейчас я, может быть, когда-то страдал и боролся мой Учитель, испытывая ту же самую любовь и щемящую боль познания. Ведь я иду по тому же человеческому пути, по которому Он прошел, пусть даже многие миллионы лет назад. Хотя мы отличаемся друг от друга по степени или по тончайшим оттенкам сознания, но, соприкасаясь на долгом пути жизни, вместе работая, помогая друг другу, встречаясь и снова прощаясь, мы становимся братьями, ибо все мы, воистину, дети единого Космического Разума. Все мы преодолеваем путь, ведущий на Гору Божественного Совершенства, вместе с теми, кто нам симпатичен, кто близок нашему сердцу. Часто в этой или иной жизни они невидимы, неслышимы — и все же близки нам в надземном мире. Так называемая смерть не разлучает нас, поскольку расстаются только наши телесные оболочки. Духи же, узнав друг друга внутренними очами, чувствуют взаимосвязь поверх пространства, поверх времени... Если мы, наконец, станем истинно сознательными учениками; если с великим горением сердца, терпением и любовью будем применять на деле полученные знания, кристаллизуя свой характер, расширяя свое сознание до космических размеров; если сбросим с себя всю лишнюю ношу, позволим сердцу затрепетать и никогда больше не утихнуть в преданности и сострадании, тогда мы сможем подняться высоко на Гору Совершенства. И там, среди заснеженных вершин, где вверху и внизу бушует вьюга, путнику предстоит последняя битва — самое тяжелое, воистину, подобное смерти испытание. И только мужество отчаяния и непоколебимое доверие к Руке Ведущей позволят ему преодолеть непреодолимое человеческим разумом. И наконец, когда все ураганы затихнут, препятствия останутся позади и странник снова почувствует твердую почву под ногами, он внезапно заметит, изумленный, что обыкновенная ореховая трость в его руке превратилась в серебряную, а вершины вокруг него сияют, подобно лучезарным лилиям. Воистину, только здесь, на этих непостижимых высотах, душа странника зажигается всеми сокровенными огнями духа. Его сущность раскрывается и сияет беспредельно утонченными духовными качествами, словно прекрасный легендарный тысячелепестковый лотос в лучах солнца. И тогда путник становится, воистину, сотрудником Бога или Космоса, и поднявшись на высоты духа, к Божественному Началу, он становится ближе к человечеству, чем когда бы то ни было, и, преисполненный света сознания, участвует в судьбах нашей планеты. Когда же странник дальнего пути выучит все уроки, он сможет оставить прежнюю школу жизни человека и выйти из потока перерождений, ибо ему открываются новые, последние Врата — он сам становится Учителем и возлагает на себя новые космические задачи, принимает неизмеримую ответственность, жертвует собой во имя человечества. Отныне его дух, окончательно победивший свою низшую природу, усовершенствовался, стал бессмертным, стал, как упомянуто в книге Откровения Иоанна, «столпом в храме Бога ... и ... уже не выйдет вон», ибо он действительно стал членом Нового Иерусалима, Братства Света.
Собеседница: Смущенное сердце тоскует, взирая на необъятную Высоту.
— Вы поняли удивительную идею перевоплощения. Она указывает ступени духовного совершенствования, открывает истинный смысл жизни, дает гармоничное мировоззрение. Она, как бальзам, успокаивает духовные муки и сомнения, позволяет понять, кто мы, откуда приходим и куда ведет наш путь. Мы видим, что причинно-следственной связью мира правит справедливость; что все развивается и стремится вперед либо само по себе, либо направляемое судьбою; что человек, имеющий зерно духа, — истинное дитя Божье и когда-нибудь откроет в себе Бога. Идея перевоплощения, воистину, идея вечного обновления. Люди постоянно рождаются, они всегда на пути в Будущее. Смерть — это только смена сознания, которая является, по сути, новым рождением. Далеко ушло прошлое, уходит настоящее, и мы устремляемся, чтобы завоевать вечное Завтра. Только ради этого священного, несказуемого, несравненного Завтра, ради сияющего тысячами творческих огней Нового Мира мы пребываем в теснинах земли — живем и пылаем.
В будущем, когда наука начнет осваивать тончайшие области еще непознанных энергий и лучей, реальность закона перевоплощения будет доказана лабораторными исследованиями явлений психической энергии. Тогда ограниченный предрассудками человеческий ум перестанет сомневаться в этом законе. С утверждением идеи перевоплощения в сознании человечества наступит настоящее возрождение. Она станет музыкальным ключом всей духовной культуры и материальной жизни. Как больно, что этот принцип, способный многое объяснить, еще мало затронул сознание наших братьев, иначе он изменил бы всю жизнь...
Собеседница: Подумать только, какая ширь, какие возможности!
— Воистину, идея перевоплощения открывает человеку бесконечные дали. Мы знаем, что человек может многого достичь даже за одну-единственную жизнь. Какие же возможности духовных и научных приобретений открывает перед нами вереница жизней! В восточных учениях сказано: «Человек может строить свою судьбу. Он может развивать свое мышление до любого предела. Он может стать щедрым до предела самопожертвования. Но чем он больше дает, тем больше получает, и мысль его нарастает в кругообороте. <…> Нет ничего неисполнимого, только наша воля должна быть направлена к этому». Идея первоплощения учит: «Ты можешь стать, кем только пожелаешь. Все в распоряжении твоей свободной воли. Того, что не удалось сегодня, достигнешь позже. Если даже не приобретешь чего-то в этой жизни, у тебя еще есть надежда завоевать желаемое в другой. И если в этом существовании тебе не удалось стать, например, выдающимся композитором, не отчаивайся. Вкладывай в труд свои лучшие побуждения, продолжай учиться музыке, исполняй свои обязанности как можно добросовестнее, с пламенной волею. Эта огненная любовь к музыке будет сопровождать тебя по ступеням жизней. И не сомневайся, что, вернувшись на землю, ты, наконец, проявишь свои несравненно более совершенные музыкальные способности в творческой работе».
Как в семени скрыты все качества будущего дерева, так и в божественном зерне духа, воистину, дремлют космические силы, которые позволят человеку вновь стать обитателем Беспредельности, нужно только развить их. Как бы я ни был еще слаб, я достигну той силы, к которой огненно стремлюсь. Вот утешение, которое дает мне закон эволюции. Я знаю, что в мире нет вершины, которой я не достигну когда-нибудь своею волей, постоянством, терпением. Только нужно, чтобы сердце зажглось всеми огнями. Надо усилить спираль напряженного устремления своей жизни, ибо она пробивает все препятствия героической радостью. Воистину, высокое напряжение духа проливает возвышенный свет и поднимает окружающее. Жизни, прожитые без мощных энергий, подобны дням без солнечной ласки. Поэтому снова и снова нужно укреплять золотые узы нашей воли. В каждом жизненном решении мы должны согласовывать свою волю с волей Космической Любви, как с абсолютным камертоном, который сообщает нашей воле ее главное задание.
Собеседница: Кто же пробудит божественную волю человечества? Когда оно вновь обратит взоры к Горе Совершенства?
— Эта воля, кажется, уже пробудилась у очень многих. Нельзя не заметить, что наше время полно небывалых превращений и возрождений. Оно отличается пылающим стремительным темпом. Поэтому течение эволюции в наше время тоже ускорено. Быстрее разворачиваются свитки кармы. Многие стремительно искупают свою судьбу. Однако насколько быстро одни облегчают ее, настолько же быстро другие ее усложняют. Прогресс спешит, как никогда. Поэтому перевоплощения тоже ускоряются. Многие гости из Того мира спешат вернуться. Все чаще будут появляться дети, которые помнят свою прежнюю жизнь. Их свидетельства не будут казаться фантазиями, поскольку у некоторых из них будут живы близкие. У перешедших за черту высоких духов, потенциал энергий которых еще напряжен, теперь будет возможность особенно быстро воплотиться. Ибо не случайно для души, которая достигла высшей ступени сознания, эволюция продвигается вперед гигантскими шагами. Того, на что ранее нужно было затратить одну или даже несколько жизней, сознательная душа может ныне достичь всего за несколько лет. Ибо люди с гармоничной волей не могут не осознать, что неразумно «тратить века и тысячелетия на то, что может быть совершено несравненно скорее». Современность, спешащая семимильными шагами гиганта, требует, чтобы во всем проявлялся самый широкий размах, самый большой масштаб, самый стремительный темп. Сегодня, действительно, нужно пытаться соизмерять дыхание своей жизни с Беспредельностью. Разве мы не должны чувствовать себя поистине счастливыми от того, что нам дано жить в такую необычайно напряженную, суровую, но все же прекрасную эпоху?! И мы должны возжечь все священные огни своего сердца, чтобы осознать серьезность и масштабы этой небывалой эпохи и наши обязанности по отношению к ней.
Собеседница: Человечество, вовлеченное в преобразования, так страдает. Когда же оно станет опять счастливым?
— Сказано, что нет большей радости, чем дарить радость другому. Сияние такой радости достигает небесных высот. И нет в мире большего счастья, чем стремиться к Всевышнему, постоянно устремлять вибрации своего сердца в торжественном молитвенном настрое. Вне преданности Всевышнему нет и не может быть истинного счастья. Иного блаженства вы, воистину, не найдете не только в долинах Земли, но и на дальних планетах, в звездном пространстве. Поэтому надо концентрировать свое бытие только на одном фокусе, только на Едином, только в Нем, ибо лишь Он зажигает сияние наших глаз и пламя сердца. И чем полнее мы это осуществим, тем более наша сущность уподобится пылающей стреле, несущейся в Беспредельную Высь... Да, каждое сознание несет счастье только в самом себе, в качествах своей преданности и любви и в чистом пламени устремления своего духа.
Все, что люди обыкновенно считают счастьем, — не иллюзия ли это? Груды сокровищ, мировая слава, общественное положение, царственная красота молодости, талант, брак, даже то, что земной обитатель считает любовью и дружбой, — разве все это не есть лишь мимолетные тени, единственная ценность которых в том, что они могут способствовать росту духа? Как только мы достигаем цели, она становится для нас незначительной и безразличной; чем дальше идем, тем дальше отодвигаются границы — к самому дальнему, цели всех целей, в которой сливаются все наши идеалы, как весенние потоки в океане. И культура, блиставшая когда-то гордой красотой в древних городах Вавилона, Египта, Эллады и других стран, над которыми сейчас вихри пустыни несут пыль уничтожения, — не была ли и она дана единственно для того, чтобы оставить сияющие жемчужины в чаше накоплений духа?
Вот почему в истории культуры человечества, на пороге каждой новой эпохи переоцениваются древние ценности, многие почитаемые кумиры отбрасываются или отодвигаются в тень. Хотя в некоторых трудах еще долго будут пленять радужные тона когда-то созданных форм, — это всего лишь оболочки, если их не одухотворяет сияющая поверх времен огненно-космическая идея. Истинно, только тогда человечество станет счастливым, когда дети великой Семьи начнут более или менее сознательно стремиться по пути эволюции; когда научатся отличать призраки от действительности; когда в большей или меньшей степени поймут сущность вечной Истины; когда начнут сознательно строить свою жизнь по определенному плану, в созвучии с Космическим Законом; когда ни на мгновение не пренебрегут более связью с Рукою Ведущей.
Быть может, эта цель еще очень далека, но для многих она уже так близка в сердце. Ибо, воистину, бесчисленные сознания действительно начинают пробуждаться. Разве вы не чувствуете, что в последнее время общечеловеческие катастрофы вызвали грандиозные перемены в сознании? Воистину началась, быть может, еще не ясно видимая, но ощутимая эпоха нового героизма, общепланетарного сотрудничества. Эпоха подлинной духовности — эра освобождения женского начала, женщины-матери. Она началась, пусть еще во тьме угроз войны, в варварстве и грубости сознания старой цивилизации, во лжи дипломатов и правительств. И все же на Востоке восходит Солнце, через Русскую землю потоки его лучей разольются на весь мир. И возрождающиеся народы уже охвачены ожиданием героического подвига строительства. Чувствуется, что из молодежи вырастет героический народ, который выше всего будет почитать общее благо и на своих плечах вынесет грядущий Новый Мир...
Я чую: уже близко возрождение духа, когда сознания миллионов воспылают небывалой жаждой духовности. Этому будет способствовать также близость высших Светил. Огненные пространственные энергии сейчас мощнее влияют на сознание человечества. Невидимые космические лучи и токи дают новые импульсы духовности. Быть может, это возрождение будет сопровождаться изменениями в коре нашей планеты. Воистину, мы стоим перед каким-то могущественным и неописуемым всемирным Обновлением Духа... Но когда же наступит это неизреченное счастье человечества? Истинно, оно близко! Истинно, близко! Колокол Великого Дня уже призывает издалека! Каждое чуткое сознание трепещет и тоскует в священном предчувствии! Должно наконец наступить время, когда народы встретятся и объединятся, как братья-странники на едином пути восхождения; когда человек услышит в другом тот же зов сердца, тот же вздох радости и боли, который звучит в нем самом... О, когда же все человечество станет единым братским сердцем? Тем сердцем, которое все же есть только далекий отзвук божественного солнечного благословения Космического Сердца...
Затем я замолк. Молчала и моя собеседница, задумавшаяся над вечными вопросами бытия. Казалось, ее душевная тревога растворилась в светлом умиротворении сердца. Глубокое понимание излучали ее тронутые мечтательной грустью глаза.
Над холмами сверкало солнце. Оно освещало божественной улыбкой понимания добрых и злых, облака, нивы, склоны холмов. Солнце благословляло людей, путников далеких веков.
1947 г.
Перевод с латышского:
Фелиция Осташева
под редакцией Гунты Рудзите
Перевод стихов:
Мария Скачкова
http://www.latvijasrerihabiedriba.lv/images/konference/Muzikr.htm
|
Рихард Рудзитис. ВЕКА. (Продолжение1) |
Рихард Рудзитис.
ВЕКА. (Продолжение1)
Собеседница: Вы говорите только о жизни на земле. Но разве в далеком ином мире, куда уходит душа, расставаясь с земной жизнью, и откуда ей придется вернуться, она не приобретает опыта?
— Нет. Подлинный опыт эволюции душа приобретает только в одеянии физического тела. Лишь при погружении в грубую материю накапливаются и преобразуются энергии души, сознание устремляется в огонь очищения, пока не заблистает искрами духовности. А в Тонком Мире, на небесах, наш земной опыт и приобретенные знания кристаллизуются, превращаясь в способности и качества, которые проявятся в будущей жизни. Сбросив земную оболочку, душа уходит в потусторонний мир, чтобы наслаждаться плодами выученных ею уроков. По существу, там, в ином мире, продолжается земная жизнь — в виде бесплотного отображения пройденного пути. Если человек всю жизнь стремился только к материальным благам, то и в ином мире он останется привязанным к воображаемым вещам. Злая воля и там будет страдать, ибо ад есть не что иное, как невозможность удовлетворить свои страсти, в то время как мысль самоотверженной преданности — небеса человека. Представьте себе, какой ужас испытывает пьяница во власти буйной страсти, не имея физической формы, посредством которой он мог бы удовлетворить свои вожделения. Это очень изобразительно описал Данте. Поэтому преступные существа пытаются утолить свою жажду, свои темные страсти через более грубое сознание земных людей, вампиризируя и подстрекая их ко злу. Вот почему в государствах, где существует смертная казнь, растет число преступлений. Инертное сознание скользит и там, как тень, а неверующий тонет в тумане неверия. В Тонком Мире человек показывает свое настоящее лицо, которое больше не спрятано под маской плоти. Здесь нельзя прикрыться лицемерной улыбкой. Здесь обнажается истинная мысль человека, которая придает ауре либо темный, грязный цвет, либо ослепительную красоту. В Тонком Мире душа магнетически привлекается к той сфере, которая соответствует ее земному развитию, ее духовной деятельности. Ясность и широта земного сознания человека, и в особенности сердечное горение, которым сопровождается его уход с земного плана, определяют положение его души в Тонком Мире. Вот почему многие чувственно-активные сознания так долго остаются в низших или средних слоях Тонкого Мира, пока астральное тело души, или тело желаний, не исчерпает своих животных энергий. И только утонченное, заостренное сознание, огонь духовной преданности являются крыльями, которые возносят вверх. Просветленная душа быстро устремляется, от ступени к ступени, в высшие области духа. Ибо светлое духовное пламя помогает быстро сжечь старые изношенные одежды, астральное и ментальное тела, которые при приближении к Высшему становятся лишними, ненужными. И возвышенная сущность души, ее Божественное Эго, освободившись, сможет лететь туда, где господствует Дух. Однако любое сознание, имевшее хотя бы малейшее духовное устремление на земле, медленно сбрасывает все преходящие оболочки в соответствии со степенью своего очищения и духовными накоплениями. И затем, возрожденное и очищенное, хотя бы на один краткий миг возносится в рай духовных мыслей, Девачан Востока, который представляет собой, по существу, сферу мысленных иллюзий. В нем душа как будто достигает всего, о чем она тосковала, видит всех, кого любила, и обретает успокоение. Порожденные на земле пагубные причины и судьба замирают на пороге Девачана, чтобы вновь следовать за душой в будущей жизни. Все же, если у души было слабое духовное устремление, если она слишком долго, целые столетия, проводила в астральной области, то в духовной сфере ее энергия быстро иссякнет и она вскоре вернется обратно на землю. Для среднего сознания Девачан — это место отдохновения, состояние, в котором приводятся в порядок накопленные на земле энергии и созревают новые, тогда как для высочайших духов — это пелена Майи, в которой они не нуждаются. Ибо достигнутое здесь — лишь образ желанной мечты, детище сердца, творение нашего «я», но не действительность. Высшие существа сознательно отказываются от личного блаженства, чтобы как можно скорее возвратиться на землю и продолжить служение во имя спасения человечества. Если же они и остаются в Тонком Мире, то и там служат, ибо несут в себе такую готовность духа, что хотят быть полезными во всех состояниях. Уже в земной жизни их душа соприкасается с Огненным Миром чистого духа, той сферой, приблизиться к которой способны только огненно-преданные сознания. Это воистину бессмертные существа, достигшие непрерывного самосознания и потому способные сознательно регулировать свой жизненный импульс — свое возрождение. Свободные от колеса необходимости кармы, они добровольно переходят из одной жизни в другую, через врата смерти — в новую жизнь. Но сколько же таких духов? Для самых сознательных душ и Девачан — школа, где они учатся, в полном значении этого слова, чтобы закрепить когда-то полученные знания и впоследствии использовать в жизни как наклонности. В Девачане нет порождения причин, но у заостренного сознания может продолжаться интенсивное духовное устремление. Здесь протекает его мысленное творчество: духовные способности и идеалы, которыми сознание пылало на земле, тут могут развиваться и совершенствоваться. Безусловно, это под силу только тем сознаниям, которые уже ранее умели духовно мыслить. Но сколько могут продолжаться ментальные сладкие райские сны в потустороннем мире? В конце концов появляется усталость и скука, неудовлетворенность пробуждает жизненный импульс, призывающий душу вновь воплотиться в мире следствий. И бессмертное зерно духа, облеченное в качества и способности, которые оно приобрело в неисчислимых жизнях и к которым присоединило новую, тонкую энергию — ментальную и астральную оболочки, — опять нисходит в грубую, плотную материальную скорлупу. Так дитя — этот центр всех возможностей, кристаллизация накопленных сердцем энергий, — приходя с духовного плана и делая первый вдох в этом мире, чувствует себя, как путник, выброшенный бурными волнами океана на неизвестный остров. Его душа еще полна снами потустороннего мира, еще овеяна ароматами райских роз, и первое прикосновение к физическому миру для нее болезненно, поэтому с губ новорожденного срывается крик, зов жизни, с которым через боль вдыхается радость далей будущего. Эта нежная маленькая душа приносит с собой часто очень тяжелую ношу — все свои ошибки, но и все достижения, скрытые наклонности и идеалы — все, что определит ее духовное накопление в новой жизни. Дитя приходит, чтобы участвовать в построении святилища этого мира, вооруженное доброй, свободной волей, основой всей эволюции, наставлением об общем благе, которое его душа получила перед воплощением как «пищу для пути». Но, Боже мой, куда исчезают эти возвышенные и благородные намерения при соприкосновении души с тяжелым окружением земли? Ничтожные дурные привычки ткут характер нового человека, телесные вожделения зачастую заглушают чистую жажду его духа. И когда душа, наконец, приспосабливается к пространному пути жизни, сколько же в ней остается божественно-непорочного?!
Собеседница: Все, что вы рассказываете, так логично, так чудесно! Из всего этого следует, что смерти нет и страшиться нечего?
— Действительно, большая заслуга идеи перевоплощения в том, что она уничтожает страх смерти и дает уверенность в непрерывности сознания. Она учит, что человек, сбросив свою изношенную земную одежду, ощущает себя в тонком теле еще более живым и нетленным, чем в физической оболочке. Он обитает в сфере четвертого измерения, где все бесконечно утонченно и интересно, и имеет возможность проходить ее, как истинный создатель.
Собеседница: Вы говорите, что душа приходит из потустороннего мира со своими накопленными качествами. Но в моем сознании всплывает мысль, которая была привита мне с детства, но не получила разумного объяснения. Скажите, почему в Библии с такой суровостью утверждается, что грехи отцов падут на детей их даже до третьего и четвертого поколений?
— Я думаю, что в этих словах нет никакой логики, если их воспринимать буквально. Отец Церкви Ориген правильно заметил, что эту мысль надо понимать только иносказательно и искать в ней скрытый смысл. В противном случае мой разум отвергает такую возможность как совершенную нелепость. Почему я должен отвечать за распущенность или прегрешения моего отца или деда? Эту мысль можно было бы объяснить теорией наследственности, согласно которой мы с самого рождения получаем определенные качества характера — как плохие, так и хорошие — от наших родителей и даже предков, наряду с расовыми и национальными признаками. Но восточные учения говорят, что эта наследственность не случайна, поскольку мы своей судьбою, или кармически, заслужили ее. Духовные и нравственные качества даются нам не родителями, а приобретаются ценой побед в той тяжелой борьбе, которую мы вели в прошлых жизнях, преодолевая свои низшие наклонности. Уже сама наука доказывает, что чем выше развитие ребенка, тем меньшее значение для него имеет наследственность. Следовательно, пробуждение высших способностей в человеке теория наследственности объяснить не может. Очевидно, что гениальность по наследству не передается. Наука не может объяснить, почему дети гениев чаще всего рождаются с посредственными интеллектуальными способностями. Современной науке надо умолкнуть перед космическим величием Будды, Христа или Зороастра: разве можно в обыкновенной человеческой почве искать корни этих могучих небесных деревьев? Откуда у них откровение божественного знания, из-за которого человечество относится к ним с величайшим благоговением и восхищением и даже считает Богами? Иногда чистый сердцем распространяет свет своей святости в среде грубой семьи и хаоса. Откуда же там мог появиться чудесный огненный цветок, если не из прежних жизней? Часто в одной семье рождаются два брата, совершенно противоположные по характеру: один — обладающий силой духовной устремленности, другой — погруженный в материализм. Не удивителен ли сам факт того, что в ребенке объединяются черты физической наследственности с духовными способностями, приобретенными в предыдущих жизнях? Не будем отрицать, что земная оболочка имеет немалое значение — она подобна арфе, посредством которой извлекаются возвышенные небесные звуки. Бессмертное зерно духа, воплощаясь, попадает в среду, которая наиболее ему соответствует, отвечает его скрытым качествам, что достигается, прежде всего, тонкими узорами его кармы. Так, гению музыки необходима совершенно особая физическая наследственность: особое строение нервов, утонченная чувствительность. Именно поэтому существуют музыкальные семьи, в роду которых часто встречается множество талантов. Таковы, например, Бахи, латышские Юрьяны, Медыни. Но необходимо отметить, что и в этих выдающихся примерах физическая наследственность имеет лишь второстепенное значение. Подтверждается это тем, что в последующих поколениях Бахов было замечено постепенное иссякание музыкальных способностей, пока они окончательно не исчезли. Но дело еще и в том, что чем выше дух, тем труднее ему приспособиться к ограниченной земной оболочке. Поэтому он, будучи всесторонне развитым, способен только частично проявить себя в каждой новой земной жизни. И к тому же в каждую жизнь он приходит с определенным заданием. Так, музыкальный гений, получив новое тело, в котором нервная система не рассчитана на выдающиеся музыкальные способности, в данной жизни может быть хорошим знатоком музыки и любителем, даже не умея при этом играть на музыкальных инструментах. Поэтому можно представить себе переживания возвышенных духов человечества в этом плотном мире. Они нередко чувствуют себя здесь, как в подземелье, спустившись с беспредельных высот огненной родины...
И наконец, упомянутому месту в Библии о «грехах отцов» можно дать еще такое разъяснение: те «отцы» — это мы сами, наши личности в прежних воплощениях; и наша теперешняя и, возможно, и будущая сущность должны будут расплатиться за прошлые деяния. Ибо возмездие за деяния на человека падет неизбежно, и неважно, в какое время, в какой жизни, на основании каких причин и следствий это произойдет.
Собеседница: Вы затронули также непонятную идею судьбы, или кармы. Это кажется глубокой святой тайной.
— Вы правильно говорите — тайна. Ибо, по-восточному воззрению, проблему судьбы могут уразуметь только высокодуховные посвященные. Так и Христос мог «прощать грехи», ибо Он видел духовными очами, как тянется нить кармы. Он также мог видеть, когда сознание человека созрело для погашения или расплаты за прошлые долги, когда оно готово освободиться от добровольно взваленной на себя ноши.
Собеседница: Не кажется ли вам, что наш ограниченный разум часто бывает смущен и бессилен перед превосходящим вихрем судьбы?
— Но у нас есть сердце. И голос сердца помогает нам понять, хотя и не всегда ясно, сущность всех явлений. Наше сердце говорит нам, что судьба — это мы сами, наша личность, наше сознание. Насколько возвышенно, широко, озаренно поле нашего сознания, такова и наша судьба. Ибо сознание — это магнит, который привлекает к себе все возможности, возносит нас на небо или ввергает в ад. Ведь добро и зло пускает ростки и становится активным сначала в сознании человека. Все зависит от нашего подхода к жизни, от наших побуждений. Понятия добра и зла относительны настолько, насколько ограничено сознание человека. Они изменяются с ростом сознания. То, что один считает хорошим и даже нравственным, другой, поднявшись на более высокую ступень развития, отбрасывает как негодное и даже вредное для роста его духа. К тому же в каждой эпохе выдвигаются свои нравственные ориентиры. Если, например, в средние века идеалом служило отшельничество и аскетизм, то наше напряженное время требует, чтобы гармония была найдена среди препятствий живой жизни. Итак, добро — это все то, что способствует победе нашего духа над низкими побуждениями, что ведет его по пути восхождения; зло — это то, что препятствует нашей эволюции. Степень, или качество, сознания — это единственное мерило и вершитель судьбы. Но, измеряя степень своего сознания, мы устремляемся в границы абсолютного, ибо критерий нашего сознания — Божественное Добро, открывающееся в жизни великих людей. Великие Мировые Учителя дали скрижали завета только как ежедневное напоминание, чтобы укрепить нравственные законы, которые должны быть запечатлены в сознании и в сердце.
Собеседница: В чем заключается сущность судьбы?
— Карма, понятая по-восточному, есть закон причин и следствий, который каждую причину, рано или поздно, можно сказать, автоматически, приводит к соответствующим следствиям. Закон кармы воздает за каждое действие — что посеял, то и пожнешь. Это неизбежный закон, который скрыто проявляется уже в самом деятеле и следует за ним неумолимо, пока он не получит заслуженной платы за свои деяния. Так, зло приносит страдания, а добро — сердечную радость и удачу. Нравится это человеку или нет, но закон, приведенный однажды в действие, движется вперед. Это математически точный закон, который никогда не ошибается. Это закон космической справедливости, который одного вознаграждает, в то время как другого строго наказывает, ибо справедливость не может допустить, чтобы кто-то избежал следствий содеянной несправедливости. Кто живет распущенно, кто выбирает в жизни пространный путь наслаждений, тот в конце концов заболевает и погибает в страданиях. Кто причиняет зло другому, тот рано или поздно получает во много раз сильнейший обратный удар. Ибо кто роет другому яму, сам в нее попадет, — так народ понимает абсолютный закон. С другой стороны, карма — закон равновесия, или гармонизации. Если бы его не было, как могло бы существовать мироздание? Во всей Вселенной нет существа или явления, в котором не проявлялась бы упорядочивающая деятельность кармы, то есть причина не вызывала бы соответствующего следствия. Она ведет по океану эволюции планеты и солнечные системы точно так же, как крохотную травинку или птичку в беспредельном потоке жизни. Карма гармонизирует, или уравновешивает, всю жизнь человека. Без нее мы были бы втянуты в непрерывный водоворот случайностей. Поэтому в так называемых случайностях, которые встречаются на каждом шагу, надо внимательно искать причину. Карму сравнивают с добросовестной воспитательницей или матерью, у которой только одно желание — воспитать ребенка великим гражданином мира, создать благозвучный и благородный характер. Она непрерывно и неизменно, терпеливо направляет нашу деятельность к добру, заставляет почувствовать боль за наше непослушание или ошибки и таким образом познавать правильный путь. Она пробуждает наши лучшие порывы. Она повелевает нам быть постоянно бдительными, стоять на страже самых скрытых наклонностей.
Собеседница: Так люди часто не знают своих подлинных благодетелей.
— Истинно, карма для человека — наибольший благодетель. Ибо она содействует возвышению его пути. Разве мы не благодарны учителям, какие бы трудные задания они ни возлагали на нас? Так и строгий закон кармы не враг, как кажется многим, но наш самый отзывчивый друг.
Собеседница: Я когда-то довольно часто думала, почему же страдает невинное беспомощное дитя? Ничто в жизни так не потрясало меня, ничто так болезненно не отзывалось, как страдания маленького ребенка. Вчера еще он был такой резвый и живой, как вдруг его лицо покрывается лихорадочным потом и он стонет, не умея выразить всю глубину своей боли. Тогда мне кажется, что я слышу всех сирот мира, взывающих о помощи к своим матерям, и хочется многим пожертвовать, чтобы облегчить их сердечные и телесные боли.
— Я тоже испытывал то, что и вы. Моментами, когда я писал свои труды, меня невольно охватывало щемящее сердце чувство. В мире так много горя, что осушить слезы сироты, обнять с горячей лаской и исцелить его, реально помочь голодному — может быть, это ценнее, нежели целые тома книг, трактующих о сострадании и любви к ближнему. Особенно в наше время в каждой чуткой душе есть своя рана, у одного ее заметно уже по лицу, другой же терпеливо скрывает ее в своем сердце, только в глазах отражается невыразимая, щемящая тоска. Один часто стонет и жалуется, и не видит выхода; другой уповает на Бога и верит, что достигнет спасения. Быть может, он интуитивно разумеет смысл, сокрытый в глубинах сущего. И кажется, в наши дни вся природа взывает о спасении, она ждет не дождется, когда ее владыка — человек станет, наконец, лучше, перестанет ее обижать, отравлять и так эгоистично эксплуатировать, а снова будет содействовать ей и направлять ее эволюцию. «Не причиняй страданий», — эта заповедь Учителя так проста, ибо, истинно, легко другому не причинять боли, которую впоследствии так трудно излечить. Будь бесконечно бережен и внимателен к другому. С той же чуткостью, которую мы проявляем, проходя на цыпочках мимо комнаты больного, нужно подходить к душе своего ближнего. Ведь порой достаточно одного слова, ласковой улыбки, чтобы ее излечить. Часто рана — это не физическое страдание, а лишь неправильное отношение к жизни. Поэтому помощь может быть только духовной и заключаться в том, чтобы дать понять следствие, открыть глаза. Если ребенку нужна любовь, то взрослому — познание, взращенное теплом любви.
Собеседница: Вот теперь, наконец, я понимаю, что смысл мучений ребенка будет непостижим, если не искать его в каких-то неизвестных причинах давних жизней.
— Вы правы. Кто знает, быть может, смысл в том, чтобы заплатить давний, давно забытый долг? Мы можем сердцем сочувствовать, но, как разумные существа, должны пытаться понять первопричину всех следствий. Закон кармы вполне объективно подходит ко всему и требует ответственности от каждой человеческой монады в перспективе далеких следствий. Человек в своей жизни накапливает множество долгов, с которыми в течение одной жизни невозможно разобраться, особенно если нити причин сильно запутаны. При этом нужно учитывать, что кармы разных индивидуумов могут тесно переплетаться, и руководителям кармы часто приходится их распутывать одновременно. И если закон кармы не находит развязки в этой жизни, то долг следует за душою в будущую жизнь и далее, — до тех пор, пока все узлы не будут развязаны и не перестанут мешать росту души. Часто случается так, что человек, посеяв нечто в одной жизни, плоды пожинает в следующей. Это ничуть не будет несправедливо, ибо наше высшее Эго, голос нашего сердца, помнит, что каждая наша неудача, каждая боль имеет свой скрытый смысл; и каждая обида, равно как и жертва, является каким-то неизвестным возвратным следствием. И можно сделать чисто логическое заключение о том, что человек, мучивший другого в этой жизни, когда-нибудь получит этого мученика себе в судьи. Кто порабощает другого, легко приобретет себе властелина в следующей жизни. Кто поднимает руку на брата своего, разве знает, среди каких ужасов когда-то испепелится преступная рука? И тот, кто свирепо преследует какой-то народ, не воплотится ли в нем сам? Или глаз, вожделенно жаждавший увидеть нечистое, не останется ли без солнечного света в другой жизни? Неизвестно, кто это дитя, которое мать, словно сокровище, прижимает к своей груди. Быть может, впоследствии оно станет блудным сыном и заставит ее проливать горькие слезы. И если жена враждебно относится к взглядам своего супруга, возражая ему во всем, — не свела ли здесь магнетически кратковременная романтика молодости двух людей, бывших когда-то представителями противоположных лагерей, которые теперь вынуждены вместе искупать карму, и может быть, со временем понять друг друга? И по какому счету платит одаренный ребенок своему отцу-пьянице, от которого тяжело страдает? Вся окружающая жизнь полна такими примерами.
Собеседница: Значит, закон кармы дает нам возможность понять истинный смысл страданий?
— Да. Слабому человеческому сознанию страдания часто кажутся возложенным судьбою наказанием, или крестом, на который оно, по своему непониманию, ропщет. Но закон кармы учит, что страдания нужно рассматривать только как непреложное следствие. Если воспитатель заставляет ученика исправить испорченные при баловстве вещи, хотя бы это и было трудно, в чем же здесь наказание? Если мать заставляет ребенка выучить пропущенный по невнимательности урок, не обращая внимания на его слезы, в чем же здесь наказание? Так и закон кармы заставляет нас исправлять последствия наших неразумных поступков до мельчайших деталей. И если человеку это причиняет страдания, кто виноват? Разве не он сам? Ведь это он дурными деяниями причиняет себе вред. Не Бог мстит и наказывает, но сам человек пригвождает себя к кресту страданий. Поэтому, по существу, никто не может спасти другого — только своими силами, своим напряжением, просветлением своего сознания человек может освободиться от пут кармы и подняться ввысь. Он также не может получить спасение или помощь свыше, пока чаша его сознания не будет готова к восприятию божественного импульса. Таким образом, идея перевоплощения заставляет нас рассматривать страдания в совершенно новом свете. Страдания — наша лучшая школа. Они камертон нашего сознания. И нередко они становятся крыльями для просветленной души. Нельзя представить себе рост души без страданий: они ускоряют ее эволюцию. Но, к сожалению, ныне страдания — это лишь кнут, который преследует слабого несознательного человека до тех пор, пока он не выучит свой урок, пока не поймет, что космические законы непреложны, что их нельзя преступить, не причинив себе боли. Ибо столь многие еще являются рабами своей судьбы, не знающими высшего закона, не внимающими голосу своего сердца. Страдания — это горький жизненный опыт, который очищает душу и делает ее более чуткой. Они открывают глаза человека, позволяют глубже проникнуть в суть вещей. Они охраняют человека от еще больших бедствий, которые могут ему угрожать. Малые страдания часто есть только предупреждение о более тяжелых. Если жизнь — школа, то лучшими учителями являются именно сложные обстоятельства и препятствия. Обыкновенно спрашивают, почему большинство браков так негармоничны, почему магнит кармы часто соединяет людей, которые в прошлой жизни враждовали. Но ведь трения и противоречия не дают успокоиться, обрасти мхом, торопят на путь развития опыта. Известно немало случаев, когда так называемый идеальный брак тянет вниз. Поэтому неудивительно, что взаимно симпатизирующим душам не дано часто встречаться и сотрудничать в телесных оболочках. Однако и между ними врожденные физические качества и другие обстоятельства могут развить определенные противоречия, которые послужат импульсом для их духовного роста. Так и гений обыкновенно рождается среди больших враждебных сил. Если бы не было препятствий, быть может, огненная энергия уснула бы в благополучии. Вообще, одаренным людям так часто выпадает жить в трудных обстоятельствах, среди тяжелых семейных условий для того, чтобы у них возникло побуждение вырваться из тесных границ земли. Да, таков неумолимый закон школы жизни: пока не выучен урок, ученик вновь и вновь встречает затруднения и неприятности — он должен страдать. Когда же он убедится, что за уклонение от задания, за каждое эгоистическое, низменное желание придется тяжко платить, тогда, наконец, его перестанут увлекать обманчивые предметы, он выработает в себе определенные качества, которые позволят ему честно выполнять жизненные задания. Таким образом опыт учит, что необходимо неизменно следовать закону. Когда же, наконец, ученик полностью усваивает определенный урок, он вместе с тем осмысливает значение страданий и начинает относиться к ним с благоговением и смирением. Для каждой души наступит время, когда она поймет, что ее мучения, казавшиеся в минуту отчаяния столь жестокими, на самом деле принесли благословение ее сознанию.
Собеседница: И я об этом часто думала. Если Бог — Любовь, то и Его бич — страдания — должен быть средством любовного воспитания.
— Но у страданий есть и другое значение — жертва. Каждая ступень восхождения достигается отказом, жертвой. Нужно жертвовать узкими личными ценностями, чтобы их место постепенно занимало более широкое, общественное благо, а позже — космические цели. Венец эволюции — добровольное самопожертвование. Известно, что великие Мировые Учителя часто увенчивали свою жизнь терновым венцом, возлагая на себя страдания добровольно и с полным сознанием ответственности. Разве Джордано Бруно надо было умереть на костре из-за своей личной кармы? Или Сократ должен был выпить кубок яда потому, что он действительно преступил законы Афинского государства? Нет. Они, подобно Христу, приняли всю боль Великого Служения миру, чтобы спасти человечество своей героической смертью и тем самым дать неугасимый импульс добру.
Собеседница: Но как же можно победить судьбу? Ведь это кажется почти невозможным!
— Мы не фаталисты, которые слепо покоряются судьбе. К сожалению, большинство людей бессознательно отдается во власть кармы, плывет по течению, и в этом неудача их жизни. Они спешат от заблуждения к заблуждению, платя по старым счетам и тут же создавая новые, не в силах преодолеть свои вожделения. Ибо дурное поведение удобнее и легче, нежели нравственное, требующее обуздания воли. Но закон эволюции утверждает, что судьба находится во власти самого человека, что человек — повелитель своей судьбы и кузнец своего счастья, и ткань жизни есть дело его собственных рук. Поэтому на Востоке карма понимается преимущественно во втором ее аспекте — как деятельность, как движение и стремление, как жизненный импульс, то есть та движущая сила, которая вечно зовет нас к новому, более совершенному бытию. Уже само слово «карма» на санскрите означает «действие». Сущность мироздания выражается в беспредельном потоке движения. Ведь мы не можем жить без какой-либо деятельности, не развивая свои способности, оставаясь без работы. Ибо бездеятельность — это остановка, распад, умирание. И вечное устремление энергии человека тоже является его кармой. В каком бы направлении ни устремлялся человек, пусть даже в нецелесообразном или ошибочном, это все равно лучше, чем обрасти мхом, погрязнуть в духовном невежестве. Ошибки приносят опыт. Осознав свою вину, прозревая духом, мы начинаем сознательно исправлять ошибки. Но причину наших действий следует искать в наших мыслях. Не бывает деятельности, которую не побуждала бы какая-то мысль, пусть даже тайная или случайная. Мысли формируют все наше бытие, ткут огненное одеяние нашего духа — ауру, отражаются на внешности. Обыкновенно говорят, что человек — творение своей мысли: он есть то, что занимает его думы; о чем помышляет в этой жизни, тем станет в будущей. Чистая мысль — это магнит, который привлекает к нам все чистое, все, что нас освобождает и возносит, что озаряет и охраняет даже то, что находится вокруг нас. А мысль нечистая, хаотическая и эгоистичная еще сильнее осложняет судьбу человека, делает ее более тяжелой, отстраняет лучшие возможности. Ведь именно мысли, внутренние мотивы создают нашу карму. Не случайно утверждается, что главное — это побуждения, ибо порой бывает так, что за внешне благопристойными действиями скрываются самые эгоистические цели. Итак, чтобы опередить свою карму, победить судьбу, необходимо очищать и совершенствовать свои мысли и мотивы своих поступков. Воистину, если мы неустанно будем дисциплинировать свое сознание, если будем посылать в мир только возвышенные, одухотворенные мысли и постоянно освобождаться от эгоистического отношения к окружающему, если сконцентрируем всю свою жизнь на духе и все личные интересы переплавим в единое стремление служить общему благу, если, наконец, вся наша энергия будет устремлена к гармоническому созвучию с Космическим Законом, тогда постепенно станет возможным наше освобождение от некогда непреодолимого течения кармы.
Не зря говорят, что окрыленного огнем устремления карма не догонит. Ибо когда сердце, объятое пламенем любви, устремляется в будущее, оно сжигает сор прошлого. Человек затемнил свое духовное зрение иллюзией, паутиной неведения. И это не позволяет ему увидеть Вечную Истину, заставляет идти по пути низменных желаний и тем самым привязывать себя к нескончаемой цепи кармы. Если бы человек хоть на минуту сбросил со своих глаз пелену иллюзий, то увидел бы единственную ценность жизни, единую цель в Абсолютном. Он глубоко осознал бы, насколько тщетны и ничтожны были его желания, ради которых он жертвовал своей лучшей сущностью, и стал бы сознательно упорядочивать свою жизнь, устремляться ввысь. Человек стал бы жить и думать так, чтобы более не создавать новых негативных причин, за которые придется расплачиваться. Поэтому истинно мудр тот, кто, поняв неотвратимость кармы своего прошлого, старается сознательно разыскивать своих заимодавцев, чтобы отдать им долги и таким образом освободиться от старых счетов, привязывающих его к кругу участников прошедших драм и мешающих двигаться дальше. Пусть человек не помнит задолженностей прошлых жизней, но он может сознательно стремиться погашать долги этой жизни. Стоит лишь глубоко задуматься, кому он причинил боль, и попытаться, насколько возможно, все обратить во благо с помощью сердца и любви. И если даже человек забыл, кому остался должен, он может стараться искупить свою вину жизнью, зажженною в высшем служении, активным самоотверженным состраданием к каждой живой душе, и, сосредоточив всю свою волю, стать кузнецом своей будущей судьбы.
Собеседница: Но как обрести несломимую волю?
— Человеку дана свободная воля. Ему дана свобода выбора — идти по темному или по светлому пути. Своею волей человек может и вознести себя, и безвозвратно погубить. Человек со слабой волей полностью порабощен своей судьбой. Зачастую он ничем не отличается от животного, которое тоже гонит фатум. Человек без воли движется по инерции, по тропинке, намеченной его деятельностью, и получает от судьбы удар за ударом за каждый дурной поступок или ошибку. Однако и сильная воля может стремиться ко злу. Величие человеческого духа зависит не от силы его воли, а от ее качества. Волю определяет сознание. Чем возвышеннее, яснее сознание, тем сильнее воля человека стремится к добру. Добродетельную волю принято называть совестью, которая контролирует область разумного сознания, следит за каждым нашим шагом, за каждым импульсом. И так же, как бывает бесконечно много индивидуальных степеней сознания, так и воля только относительно свободна. Однако независимо от того, слаба или гармонична воля, тускло или ярко горит светильник сознания, человек отвечает за последствия совершенных им дел. Ибо на каждого возложена ответственность по его сознанию. И закон перевоплощения требует, чтобы чашу ответственности душа испила до дна, до последней капли, независимо от того, где и в какой жизни это произойдет. Согласно этому закону, свободная воля человека должна неустанно следить за его сознанием. Да, все мы — путники дальнего пути, получившие божественный дар свободной воли. Пока один еще погружен в материю, другой, раньше пустившийся в путь, уже преодолел многие скалистые горные склоны жизненного опыта и больше не сходит с прямого пути. Его взору уже открывается вершина высшей цели. Он стремится свою малую волю подчинить Совершенной Воле, соизмеряет с ней всю свою деятельность. Этого человека уже касается дыхание абсолютной свободы. «Познайте истину, и истина сделает вас свободными», — сказал Великий Учитель Христос. Только тем руководит свободная воля, кто открыл истину и живет в согласии с ней. В человеке постоянно борются божественная и человеческая воли. Если сильнее проявляется первая — человек свободен и способен принимать правильные решения. Собственно человеческая воля, принадлежащая личности этой земли, есть только слабый отблеск Высшей Воли, с которой она еще не стремится сознательно слиться, погасив в себе самость, отделяющую ее от других братьев и всего сущего. Слияние божественной и человеческой воли — это цель, которую еще Христос определил для себя: «Не Моя воля, но Твоя да будет». Ибо наш малый ум только тогда имеет смысл, когда отражается и заключается в Божественном Уме. И если мы ни на мгновение не забудем Абсолютную Волю, если во всех наших намерениях будем руководствоваться альтруистическими мотивами, тогда и собственно наша воля укрепится и огненно возрастет. В этом и состоит ответ на ваш вопрос. Воля рождается из напряженного труда, из опыта, из сознательного и возвышенного отношения ко всем явлениям жизни. Поэтому человек должен осознать, что сеять нужно не для урожая своей самости, но стараться рассыпать такие семена, которые взойдут на благо всего человечества. И такие золотые зерна вернутся к сеятелю обильной жатвой — его дух будет возвышаться с каждым взмахом дающей руки, на крыльях восторженного сердца.
Собеседница: Вы говорили о целительной силе страданий. Но в жизни я постоянно чувствовала, что истинная сердечная радость тоже делает человека лучше.
— Вы правы. Страдания имеют большое воспитательное значение. Однако есть и другое, возможно, даже более сильное средство эволюции: радость духа, восторг сердца. Восхищение всем прекрасным, созидательный энтузиазм, улыбка молчаливого подвига. Но это средство доступно только сознательнейшим душам, поэтому оно значительно реже встречается в жизни. Там же, где еще не открылось сознание, где сердце молчит перед всем возвышенно прекрасным, где мысль об общем благе не зажигает сознания, — там Владыкам Кармы приходится пользоваться более горьким бальзамом. Страдания чаще всего возлагаются против воли человека, ибо если бы он знал, что его ожидает, то не пошел бы добровольно по пути восхождения, а остановился бы и завяз в тине многочисленных жизненных соблазнов, услаждающих его самость.
Собеседница: Я благословляю те редкие мгновения чистого восторга, которые позволили моим очам соприкоснуться с дальними звездами... Но когда бури пережитого проходили, когда в теле и в душе восстанавливалась тишина, я благословляла и великую боль сердца, которая одарила меня лучом мудрости и сделала способной вновь погрузиться в работу.
— Да, страдания принято сравнивать с резцом ювелира, инструментом, которым нарезают грани алмаза. Какой яркий свет должен излучать драгоценный камень сердца, чтобы оно освободилось от всей земной ветоши. Наша душа — это стострунная арфа, из которой не только шум сильного ветра, но и самое нежное, едва ощутимое дыхание жизни вновь и вновь извлекает тончайшие звуки. От нежных прикосновений боли и восторга наше сердце учится звучать полутонами, все более чистыми нюансами до самых эфирно-утонченных вибраций. Медленно начинает говорить сердечное чувствознание, или сердечный разум, — интуиция. Чистота ее звучания — следствие наших бесчисленных прошлых жизней. Чувствознание не нуждается в убеждении, аргументах и доказательствах. Оно сразу воспринимает истину и глубоко осмысливает ее. Чувствознание мгновенно познает то, что разумом было забыто. Чувствознанию не надо вторично повторять задание, которое сердцем уже когда-то, в бывшей жизни, было полностью выполнено. И что только не претерпевало сердце в своих многочисленных жизнях: возносилось в творческом энтузиазме, сгорало в болях, чтобы в каждой новой жизни, возрожденное, как Феникс, затрепетать под первым лучом солнца. Поэтому неудивительно, что таинственный божественный голос сердца в ком-то стал таким светлым, благозвучным, озаренным пониманием. Сердце действительно знает, ибо оно очищено огнем многих опытов. Однако опоздавший в жизнях путник, не успевший еще просветить сознание, не сможет услышать возвышенную небесную мелодию в своем сердце. Ибо голос сердца — это речь синтеза духа, кристаллизованный свет всей человеческой сущности, подобный даймону Сократа, который в ясном озарении истины возвысил для него все явления Вселенной.
Собеседница: Такой божественный голос иногда наблюдается у гения. Но почему тогда гений тоже часто впадает в заблуждение?
— Потому что гений — это еще не высшее достижение. Гениальность — это феноменальные способности, развитые в течение многих жизней тяжелым опытом, выкованные гигантским трудовым энтузиазмом и борьбой с самим собою. Как мы видим из истории культуры человечества, гений, по существу, обладает лишь несколькими высшими человеческими способностями, правда, в рамках широкого мировоззрения. Но для совершенства нужна симфония всех качеств. Цель эволюции заключается в том, чтобы душа на своем долгом пути развивалась всесторонне. Ей необходим самый разнообразный опыт, какой только возможен в мире. В бесчисленной смене эпох душа соприкасалась со всеми царствами природы, по ступеням бесконечных лестниц она прошла области материи и духа, постепенно познакомилась со всеми расами, многими нациями и культурами, побывала в различных, даже противоположных общественных положениях. В одной жизни она могла быть земледельцем, или золотых дел мастером, или матерью семейства, в другой же — царем или военачальником. Так странник дальнего пути понемногу накапливает в себе высшие качества мира, высшие знания, затем он сам становится микрокосмом, который, поистине, отображает макрокосм. Ибо выросшей душе, которая достигла совершенства, необходимо открыть и утончить в себе все качества, доступные на этой ступени, все элементы сознания. В ней должны проявиться силы красоты и творчества, а также женский и мужской синтез. Ей нужно развить все скрытые способности до размера космических. Все струны ее сущности должны сокровенно трепетать тонами божественной гармонии в нюансах бесконечных вариаций. И когда все это достигнуто, можно сказать, что путь вечного странника уже приближается к концу. Но скажите, разве все это может дать одна-единственная жизнь? Разве в одной столь ничтожной волне океана жизни могут осуществиться священные цели всей природы?
Собеседница: Вы говорили о развитии всех человеческих качеств в самой высокой мере. Но где же можно встретить человека, обладающего таким ослепительным совершенством?
— Вы правы, это большая редкость. Но все же известны великие люди, которые поднялись высоко над своей эпохой. И в наше время они есть, только взгляд наших телесных очей часто скользит мимо них. Кроме того, что значит развить в совершенстве то или иное качество? Сознание человека не может быть выражено в законченных формулах или резких линиях. Оно формируется из тончайших энергий и вибраций. Бессмертные качества души, выражающие наше нетленное Эго, то божественное, что остается в душе из жизни в жизнь, есть преданность Всевышнему, человеколюбие, сострадание, терпимость, мужество, самообладание, терпение... Венцом эволюции души является развитие этих качеств до той высочайшей огненности, которая уже совершенно очищена от какого бы то ни было налета эгоизма. И чем ярче проявляются эти основные качества человека, чем огненнее они звучат в нем в своих наитончайших тонах, тем скорее начнут развиваться новые просветленные качества в богатейших оттенках. Так и в солнечном спектре издали мы видим только несколько простых тонов, но, приближаясь к нему и вглядываясь, открываем бесконечное множество тончайших красок и переливов, новые оттенки, которые способен различить только долго упражнявшийся глаз. Более утонченное зрение проникает глубже в цветовую гамму: оно начинает угадывать все невидимые вибрации ультрафиолетовых тонов. И чем острее становится глаз, тем глубже проникает он в область эфирных световых тонов. То же самое происходит и с нравственным зрением и слухом. Если неразвитое сознание проявляется в примитивных формах, то сознание подвижника, воистину, звучит как возвышенная симфония, где каждый аккорд безупречно ясен, где каждая мысль и каждое чувство отражаются в необычайно заостренной силе духа. В то время как для обыкновенного сознания соблюдение десяти главных заповедей является большим достижением (ведь не случайно Моисей сошел с Синайской горы, как настоящий революционер духа), для богочеловеческого сознания каждая жизненная ситуация, каждое принятое решение, каждая мысль содержат в себе особый нравственный императив, который с музыкальной пластичностью заставляет в каждом случае действовать особо и, возможно, совершенно иначе, нежели в другом, ему подобном. Ибо такая душа, воистину, обладает абсолютным моральным слухом. Поэтому о возвышенных душах можно говорить как о душах гармоничных, широкий духовный диапазон которых проявляется в бесчисленных нравственных созвучиях. Воистину, священная радость — приблизиться хоть на мгновение к такому прекраснозвучащему существу. Это подобно неожиданному прикосновению сердца к какому-то невыразимо прекрасному, невидимому свету. Поэтому чем выше человек поднимается на высоты духа, тем проникновеннее трепещет в нем звучание его внутренней сущности. Эти ступени чуткости поистине бесконечны. Даже совершенная богочеловеческая душа, звучащая абсолютными аккордами, не останавливается на прекрасном звучании своего духа, так же как скрипка Страдивари становится все более совершенной в руках великого мастера. Путь божественного зерна духа человека проходит через материю — от внешнего к внутреннему, от материального к духовному. Поэтому, погружаясь в грубые оболочки, душа утончает не только свою сущность, но и сами оболочки, или формы. Таким образом, эволюция человека есть также путь совершенствования форм — трансмутации и одухотворения материи. Если дух начал отзываться на самые огненные энергии, то и тело становится более утонченным и чувствительным, огненно очищенным во всех своих элементах. И физическое тело обретает способность воспринимать, подобно антенне, тончайшие вибрации и лучи мирового пространства. Это уже космическое задание, которое несет сознательное, пламенное сердце, — возвышать материю во всех ее ментальных и физических проявлениях до новой — сознательной, одухотворенной степени субстанции. И мы не можем даже представить себе, в какое солнечное сияние облачится в будущем человечество шестой расы, поднимаясь по новым мостам к дальнейшим достижениям эволюции.
Собеседница: Но как ускорить свою эволюцию? Как усилить в себе свет всех качеств? Ибо еще так инертно наше стремление, так медленно мы идем вперед!
— Печально, что после миллионов лет развития планеты большинство людей все еще живут полусознательной жизнью. Они, можно сказать, прозябают — настолько мала у среднего человека духовная деятельность, так слаб его внутренний огонь, так мало полетов, широты. Это происходит потому, что он почти не соприкасается с Всевышним, не испытывает чувства преданности к Нему. Пока в человеке нет преданности Всевышнему, его развитие продвигается очень медленно, ибо ему неведомы подлинные нравственные борения и победы. Только за порогом преданности открываются бесконечные дали, ритм эволюции обретает крылья. Пламень преданности ускоряет расцвет этических качеств человека. Преданность безмерно усиливает, утончает, одухотворяет все качества. Ибо она — огонь, воспламеняющий все духовные и телесные силы человека, придающий его качествам высшую огненную значимость.
И еще для ускорения развития наших качеств необходимо воспитывать и утончать сердце. Только воспламененное преданностью сердце сможет обрести истинную мудрость жизни, ибо оно контролирует и действительно воспитывает качества человека, одухотворяет и возносит все человеческое существо, освобождает его от эгоизма. Преданность — это смычок, которым сознание играет на тончайших струнах скрипки сердца. Преданность также требует, чтобы мы в высшей степени сознательно подходили к своей жизни. Чтобы ясно осознавали каждый шаг, каждую мысль и каждый труд. Духовно воспитанному человеку надо уметь держать свои мысли и чувства в золотых узах дисциплины. Это урок, но также и борьба. Поэтому прежде всего необходим строгий, неустанный самоконтроль. Надо учиться в течение всей жизни внимательно следить за малейшими своими побуждениями. Не допускать в фокус сознания не только пятен страсти, но даже ни единой мысли или ассоциации, которые могли бы бросить хоть малейшую тень на ясный свет сердца. Мы мгновенно чувствуем, когда к нашему сознанию приближается досада, обида, зависть, нетерпимость, злонамеренность, различные низменные желания, страх — и молниеносным сильным ударом меча воли можем не допустить этих служителей тьмы к порогу нашего святилища.
Воспитание культуры импульсов, или побуждений, — наше бесконечное задание. Оно заключается в том, чтобы перенести в область сознания все наши чувства и наклонности. Ибо над тем, что мы ясно осознаем, легче обрести власть. Для выполнения этого задания необходимо также очищать и создавать в себе самые возвышенные вибрации души и духа, музыкально настраивать душу, о чем мы уже говорили. Вообще человеку еще нужно учиться мыслить. Ему, как дирижеру, необходимо уметь мастерски управлять симфонией своего сознания в жизни каждого дня. Обыкновенно люди дают волю рою случайных мыслей. Искусство мышления надо бы ввести в школах как один из главных предметов. Не одухотворяя сознательно свою мысль, не оттачивая ее, не наполняя духовной жаждой, общим благом, человек не может ускорить ход своей эволюции. Ибо, как сказано, правильно думать — значит правильно жить.
Собеседница: Но сколько же тех, кто сознательно строит свою жизнь?
— Они есть, хоть их и немного. Эти строители жизни пламенным сознанием стремятся к своему идеалу совершенства и сердечным напряжением стараются его достичь. Они сознательно расширяют свой духовный кругозор. Их жизнь — самоотверженный подъем по неприступной скале знания. Они чувствуют огромную ответственность за свое сознание и за свою жизнь. Закон эволюции — это великий закон ответственности. Ибо каждое разумное существо, одаренное свободной волей, должно нести ответственность не только за каждый импульс мысли и чувства, но и за сознание своего окружения. Ибо все, что нас окружает, отражает наш духовный уровень, мышление, — увы, чаще всего эгоистическое и хаотическое. Своими поступками мы увеличиваем благополучие окружающего мира или же вносим в него разрушение и хаос. Своею жизнью мы влияем на других людей, оказываем воздействие даже на природу: на растения, животных, на всю атмосферу нашей планеты. Если и наука наконец начинает признавать, что даже растения и деревья влияют друг на друга, каково же тогда взаимное влияние животных и людей! Мир представляет собой великое органическое целое, и каждый из нас является его неотъемлемой частью. Мы знаем, что между природой и человеком существует причинная связь. Все переплетено ее невидимыми узами. Одна жизнь часто влияет на другую. Одно явление служит причиной для другого. Вся жизнь планеты — единая кармическая ткань, и мы не знаем, где начало и где конец ее нитей. Поэтому индивидуальная карма тесно переплетается с коллективной. Каждая семья, объединяющая конкретных индивидуумов, имеет свою особую карму. И так же — каждая нация, каждая раса, все человечество. Бывает, что целый народ не выдерживает экзамен в моменты великих испытаний — распадается в стихийной борьбе, в войнах, в катаклизмах; или же, вследствие прошлых провинностей, постепенно теряет свою энергию, вымирает и гибнет. Люди удивляются, когда целый город разрушается землетрясением, погребая под развалинами жителей, или когда с тонущего океанского корабля спасаются лишь немногие. Погибающие платят по общим счетам. Кто знает, не были ли здесь собраны рукою судьбы души, которые в какой-то прошлой жизни совместно участвовали в злом деле? Ведь расплата неизбежна. Куда же девались те, кто ради удовлетворения любопытства толпились на улицах, чтобы посмотреть, как сжигают на костре Жанну д’Арк? Или те, кто добровольно пригвождали Христа к кресту и насмехались над Ним? Или те, кто участвовали в какой-то несправедливой карательной экспедиции? Или те, кто на войне с варварским увлечением уничтожали мирных жителей? Даже общая радость от несправедливости приносит общее страдание. И наоборот, кто те немногие, которые как бы случайно спасаются при катастрофах? Их не коснулась общая вина, поэтому они и охранены. Вот такую ответственность должен человек нести не только за себя, но и за всех своих братьев — людей, за всю природу. Будучи частью целого, мы, сотрудники и соучастники всего бытия, несем общую ответственность. Поэтому чем больше душа расширяет поле своего сознания, чем больше она видит и понимает процессы, где переплетаются причины и следствия, тем больше ее огорчает несовершенство мира, ибо она сознает и свою безмерную ответственность. И Великие Души мира — люди, достигшие высокого совершенства и сознательности, идут по пути подвижничества и самопожертвования, принимают ответственность за всех, за все человечество, за весь Космос. Их единственное огненное желание, единственный импульс воли — служить человечеству. Они знают, что абсолютный смысл жизни — Служение. Служение всеобщему благу, служение восхождению человечества. Закон эволюции — это закон жертвенности, но не самости. Все космическое пространство держится на Жертве.
Собеседница: Вы упомянули, что смысл жизни заключается в самоусовершенствовании.
— Да, но основное условие самоусовершенствования состоит в стремлении посвятить себя служению. Самоотречение — краеугольный камень жизни, ключ к вратам эволюции. Чтобы получать, нужно давать. Только давая, мы получаем. И чем пламеннее дар нашего сердца, тем больше, сторицей, мы будем вознаграждены духовными дарами. Так мы растем. Но мало еще людей, способных давать щедрой рукой и притом соразмерно, чтобы расточительность не нанесла вреда росту духа. Ибо полная отдача дает также безграничное приобретение.
Собеседница: Но как же я могу полностью отдать себя, если мое сознание еще так затемнено эгоизмом, а жизнь далека от божественности?
— Да, но мы уже видим путь, осознаем цель. Чтобы светильник излучал свет для многих, его нужно заботливо содержать в чистоте. Чтобы лучше служить, необходимо неустанно очищать себя, стать красивее, лучше. Надо расти в нравственной чуткости, в бесконечно действенной любви и неутомимой, истинной жажде знания. Лишь тогда мы сможем делиться с другими своим внутренним светом. Чтобы отдать сердце, нужно очистить его. Для этого нужно огонь своего сердца посвятить общему благу — вступить на путь служения.
Собеседница: Вы часто упоминаете о духовном сердце. Чувствами я это глубоко воспринимаю, но хотелось бы постичь умом.
— Каждая душа в начале своего беспредельного пути получает божественный дар — потенциал духа, или же то, что жители Востока называют чашей сердца, духовный центр нашего физического органа. Священная задача каждого существа заключается в том, чтобы, погружаясь в опыты многих жизней, наполнить этот священный ларец чистейшим огнем духа, сокровищами психической энергии и благодатью. И в конце своего пути, в ином мире, передать этот драгоценный сосуд, наполненный священными чистыми энергиями, Божественному Учителю, как величайшее сердечное приношение преданности и благодарности. Но как же используют этот небесный дар многие души? Вместо того, чтобы наполнить надземную чашу лучезарным сиянием, собранным на ниве земных достижений, и вернуть ее Великому Дарителю, многие, бесконечно многие эту алмазную чашу, еще не очищенную, не наполненную ценностями духа, скрывают в тени своих эгоистических влечений. Поэтому и на эволюционной лестнице человечества зияют бездны между отдельными ступенями. На верхней мы видим подобного Архангелу Подвижника, а на нижней — массы космического сора, объятые варварством и невежеством духа.
Собеседница: Я часто думала — что такое сердечная чистота, и почему именно чистые сердцем в жизни великие дарители, незаметные герои сердца, которые о себе меньше всего думают?
— Да, это те люди, кому в жизни мы больше всего можем довериться. Они не обманут нас, не отринут протянутую руку. Истинно блаженны эти владыки чистого сердца, ибо они узрели Бога и получили касание Мира Высшего, ласку Вечного. В каком бы жизненном водовороте или пламени костра они ни находились, самого Прекрасного и Всемогущего они больше никогда не забудут. И это защитит их на перекрестках жизни. Чистота сердца — это щит, охраняющий от стрел тьмы. Воистину, невозможно усовершенствовать и очистить себя без постоянного соприкосновения с Высочайшим Источником, откуда исходят импульсы наших возвышенных порывов, которые заставляют наше сознание засиять светом. Чистота сердца — это огненное качество преданности — из жизни в жизнь становится все ярче, утонченнее и сознательнее, пока, наконец, не соткет серебряную нить, трепещущую всеми лучами духовности, которая свяжет ученика с Божественным Учителем. И от прикосновения человеческой сущности к Высочайшему Магниту будет потрясена и медленно сгорит самость, утвердится большая готовность к самоотдаче.
Собеседница: Непостижимое счастье — нигде и никогда не чувствовать себя одинокой, покинутой!
— Истинно, даже в начале дальнего пути и на всем протяжении неисповедимого шествия эволюционного опыта душа ни на мгновение не остается одинокой. Рядом с ней постоянно находится Ведущая Рука. Ибо существуют некие поистине Божественные Существа, которые непосредственно или через других адептов духа руководят ритмом эволюции души и оказывают ей тем большую поддержку, чем больше она готова принять эту помощь, то есть чем в более сознательном, более тесном соприкосновении сердечной преданности она находится с Ними.
Собеседница: Церковь упоминает об Ангелах-Хранителях. У православных и католиков это святые, которые помогают верующим в трудные минуты. В символе веры еще упоминается о какой-то Святой Общине. Но человеческому разуму это еще ничего не говорит. Кто Они? Где обитают? Каким образом могут помочь?
— Подходить к этой Несказуемой Святыне только с человеческой узкой логикой — значит не увидеть Их и даже проявить к Ним пренебрежение. Мы ощущаем свет солнца, хотя самого солнца не видим. Об этом говорят мой духовный опыт и знание моего сердца, и не только моего, но и сердец многих других людей, которым мы не можем не доверять. Они, эти Великие Держатели Мира, существуют, ибо только силою Их Света я живу и дышу. Если бы не было животворящей силы Их Любви, если бы она не сияла над всем миром, то не только я, но и все остальное человечество не смогло бы существовать ни одного мгновения, настолько огромна божественная помощь, которая нас поддерживает. Восточный человек даже не осмеливается открыто говорить о Них, такое благоговение он испытывает. Он боится своим малым, тусклым словом бросить тень на Их величие. Скажите, разве маленькая рабочая пчелка может постичь величие человека? Своим крохотным разумом она, возможно, думает, что человек — это какой-то неизвестный бог. Точно также и Они не сравнимы с нами. Они — редчайшие Огненные Цветы на вершинах Гор Востока, Великие Учителя человечества, Старшие Братья, истинные наместники Бога и отражение Его на земле. Они еще в далекие предвечные времена завершили цикл эволюции, но из-за великой любви к своим братьям-людям сознательно отказались от Высших Миров, всецело пожертвовав собой ради восхождения человечества. Это огромная, непостижимая для нас жертва — с космических высот своего духа, с других совершенных планет, спуститься в человеческую несознательность, тяготы и страдания. В бесчисленных жизнях Они вновь и вновь воплощались на Земле, как Учителя и духовные Руководители человечества, как провозвестники новых эпох, строители государственной и культурной жизни.
Рождаясь среди низких сознаний, Они учат их, показывая пример высочайшей гармонии несовершенному человеку, и непрестанно отдают часть своей духовной энергии. Так Они поддерживают эволюционные силы человечества и поднимают его при каждой смене эпох на новую ступень одухотворения сознания и материи. Предположим, что человек смог бы существовать и без руководства Высших Существ. Тогда его развитие не продвигалось бы вперед, длилось бесконечно долго. Они — подвижники, избранные, плывущие в хрустальной ладье духа против течения волн хаоса. Своею собственной волей Они прокладывают нам путь, вносят в мрак хаоса прочный порядок, свет спасения. Или же с Гор, из своей Твердыни Знания и Любви огненной мыслью Они вершат эволюцию человечества и всей планеты согласно Божественному Плану. И, воистину, все то великое, что есть в человеке — это творение Их огненного Разума. Когда же, наконец, люди поймут, что Братья Человечества в своей Священной Обители, жертвуя собой, бодрствуют в вечном неусыпном дозоре об их сознании, что Божественная Воля руководит поворотами мировых событий и за ней одной надо следовать!
Собеседница: Тогда Они — наш далекий идеал, самая чудесная мечта нашей жизни.
— Да, это так. И в то же время, именно Они — самое реальное, неуничтожимое явление среди изменчивых форм и иллюзий этого мира. И даже если вы будете пребывать в величайшем одиночестве и унижении и все отвернутся и оставят вас, Они никогда вас не покинут. И вы тоже можете приблизиться к Ним более, чем к какому бы то ни было физическому человеку, даже к брату.<
|