* * *
«Мы не сможем понять друг друга в нашей переписке до тех пор, пока не осознаем, что оккультная наука имеет свои методы изысканий, такие же точные и неукоснительные, как и методы ее антитезы — физической науки. Если последняя имеет свои правила, точно так же имеет их и первая. И тот, кто захочет перейти пределы невидимого мира, не сможет предсказать, как он сделает это, так же как и путешественник, старающийся проникнуть во внутренние, подземные убежища благословенной Лхасы, не сможет указать путь своему проводнику. Тайны никогда не были и никогда не станут доступными для широкой публики, по крайней мере, до того желанного дня, когда наша религиозная философия станет всеобщей. Во все времена едва заметное меньшинство людей обладало разгадками тайн природы, хотя множество были свидетелями практической возможности этого обладания. Адепт есть редкий цветок целого поколения исследователей, и, чтобы сделаться им, необходимо повиноваться внутреннему побуждению своей души, невзирая на благоразумные соображения светской науки или здравомыслия».
Из письма Махатмы К.Х.

[Сложность обучения оккультным знаниям]

«Вы просите, чтобы мы обучали вас истинной науке — оккультному аспекту известной стороны Природы; и вы полагаете, что сделать это так же легко, как и попросить об этом. Похоже, вы не осознаете огромных трудностей, существующих на пути передачи даже элементарных начатков нашей науки тем, кого обучали привычными вам методами. Вы и в самом деле не понимаете, что чем в большей мере вы обладаете знанием одного рода, тем менее вы способны инстинктивно понять знание другого рода, потому что мысль человека обычно устремляется по привычной колее, и если у него не хватит смелости восполнить недостающее и проложить себе новые пути, ему волей-неволей придется двигаться по проторенным дорожкам. Позвольте привести вам несколько примеров.
Согласно точным наукам, вы обычно признаете лишь одну космическую энергию, не делая разницы между энергией, которую затрачивает путешественник, чтобы отодвинуть куст, преграждающий ему дорогу, и таким же количеством энергии, которое ученый-экспериментатор затрачивает на то, чтобы привести в движение маятник. Мы смотрим на это по-другому и знаем, что между двумя указанными случаями существует колоссальная разница. В первом — человек попусту рассеивает и распыляет силу, во втором — концентрирует и сохраняет ее. Пожалуйста, поймите меня правильно: я имею в виду не относительную полезность обоих действий, как может показаться, но лишь тот факт, что в одном случае речь идет только о грубой силе, которая разбрасывается безо всякой трансмутации этой грубой энергии в более высокую возможную форму духовной динамики, а во втором указанное превращение как раз присутствует. Прошу вас, не сочтите, что я пускаюсь в туманные метафизические рассуждения. Мысль, которую я хочу выразить, состоит в том, что результатом высшей деятельности ума, занятого научными изысканиями, является эволюция сублимированной формы духовной энергии, которая может достигать неограниченных результатов в своем космическом действии, в то время как мозг, работающий автоматически, удерживает, или накапливает в себе, лишь определенное количество грубой силы, которая не породит никакого блага ни для индивидуума, ни для человечества. Человеческий мозг — неистощимый генератор самой утонченной космической силы, которую он производит из низкой, грубой энергии Природы; высший Адепт делает себя центром, излучающим потенциальные возможности, которые эон за эоном порождают все новые взаимосвязи. В этом состоит разгадка способности Адепта проецировать в видимый мир и материализовывать в нем формы, которые его воображение создало в невидимом мире из инертной космической материи. Адепт не создает ничего нового, он только пользуется и манипулирует накопленными в Природе материалами, которые находит вокруг себя, — материалами, которые прошли через все формы в течение бесконечных веков. Ему остается лишь выбрать ту форму, какую он пожелает, и призвать ее к объективному существованию. Разве это не покажется бредом сумасшедшего любому из ваших «ученых» биологов?»
Из письма Махатмы К.Х.

[Специфика методики оккультных наук]

«Вы говорите, что существует ряд отраслей науки, с которыми вы совершенно не знакомы, и что, по вашему мнению, вы сможете сделать немало добра, если ознакомитесь с ними, посвятив учению долгие годы. Несомненно, так оно и есть; но позвольте мне вкратце более ясно изложить вам разницу между методами физических наук (в приложении к которым эпитет «точные» часто является всего лишь комплиментом) и наук метафизических. Мистер Тиндаль ставит метафизические науки, которые, как вы знаете, не поддаются проверке перед разнородной публикой, в один ряд с поэтическим творчеством. С другой стороны, реалистическая наука, основанная на фактах, сугубо прозаична. Но для нас, бедных безвестных филантропов, любой факт как тех, так и других наук интересен лишь в той мере, в какой он потенциально может принести нравственные результаты и пользу человечеству. А что может быть более безразличным ко всем и вся в своем гордом одиночестве и более связанным с исключительно эгоистическими потребностями в своем распространении, нежели материалистическая и реалистическая наука фактов? Позвольте мне спросить, не подвергаясь обвинению в пустом «суждении о науке»: какое отношение имеют законы Фарадея, Тиндаля и прочих к филантропии, взятой в ее абстрактном отношении к человечеству, если рассматривать его как составное целое? Что они дают человеку как отдельному атому этого великого и гармоничного целого, даже если и могут порою приносить этому атому практическую пользу? Космическая энергия есть нечто вечное и непрерывное; материя неразрушима, и это подтверждают научные факты. Усомнитесь в них — и вы невежда; отрицайте их — и вы опасный безумец, фанатик; сошлитесь на усовершенствование теорий — и вы дерзкий шарлатан».
Из письма Махатмы К.Х.

[Теоретические основы оккультизма]

«Но даже эти научные факты никогда не давали обществу экспериментаторов никакого доказательства того, что природа сознательно предпочитает, чтобы материя была более неразрушимой в органических, а не в неорганических формах, и что она медленно и непрерывно работает, стремясь к своей цели — эволюции сознательной жизни из инертного вещества. Отсюда проистекает невежество ученых в вопросах распыления и сгущения космической энергии в ее метафизическом аспекте, отсюда их разногласия по поводу теории Дарвина, неуверенность относительно того, какова степень сознательной жизни в отдельных стихиях, и, как неизбежное следствие, презрительное неприятие любого феномена, который не вписывается в ими же установленные условия, равно как и неприятие самой мысли о том, что в укромных уголках природы трудится бесчисленное множество если не мыслящих, то, во всяком случае, полуразумных сил [22]».
Из письма Махатмы К.Х.

[Законы проявления психической энергии]

«Вот вам еще одна практическая иллюстрация: мы видим громадную разницу между качеством двух одинаковых количеств энергии, которые затрачивают два человека, один из которых идет на свою скромную ежедневную работу, а другой — в полицейский участок доносить на приятеля. Люди науки в этом случае не замечают никакого различия. Это не они, а мы видим специфическую разницу между энергией ветра и энергией вращающегося колеса. А почему? Потому что любая мысль человека, развиваясь, переходит в духовный мир и становится активной сущностью, соединяясь — можно сказать, срастаясь — с одним из элементалов, то есть с одною из полуразумных сил соответствующего царства. Она продолжает жить в качестве активного разумного существа, порождения человеческого сознания, и период ее жизни определяется изначальной интенсивностью усилия мозга, которое эту мысль породило. Таким образом, добрая мысль сохраняется в качестве деятельной, благотворной силы, злая — в качестве вредоносного демона. Вот так человек непрерывно населяет энергетический поток, создаваемый им в пространстве, творениями своих фантазий, желаний, побуждений и страстей; этот поток реагирует на любой организм, вступающий с ним в контакт и наделенный нервной системой или просто чувствительностью, — реагирует пропорционально своей динамической интенсивности. Буддисты называют этот поток «скандами», индуисты дают ему название «карма». Адепт сознательно развивает эти формы, другие люди исторгают их из себя бессознательно.
Чтобы достичь успеха и сохранить свою силу, Адепт должен жить в одиночестве, более или менее погрузившись в глубины собственной души. Точные науки еще меньше способны осознать, что муравей, сооружающий муравейник, пчела за работой и птица, вьющая гнездо, накапливают, каждый своим нехитрым способом, столько же космической энергии в ее потенциальной форме, сколько Гайдн, Платон или пахарь, проводящий борозду плугом, — своими способами; напротив, охотник, убивающий добычу ради удовольствия или выгоды, или позитивист, напрягающий свой интеллект, дабы доказать, что плюс, умноженный на плюс, дает минус, тратят не меньше энергии, чем тигр, набрасывающийся на жертву. Все они грабят природу, вместо того чтобы обогащать ее, и всем им придется держать за это ответ в зависимости от степени их разумности».
Из письма Махатмы К.Х.

[Проблемы усвоения эзотерических знаний]

«Как вы говорите, это «ничего не значит» между нами лично. Нет, это значит много — если вы собираетесь учиться и предлагаете мне учить. Хоть убейте меня, не понимаю, как я могу передать вам то, что знаю, если вы неизменно, а priori противоречите азбуке того, что я знаю, отвергаете тот фундамент, на котором зиждутся тайны оккультной Вселенной по эту или по ту сторону завесы? Мой дражайший брат, или мы что-то знаем, или ничего не знаем. В первом случае какая вам польза от вашего обучения, раз вы думаете, что лучше знаете? А во втором — зачем вам терять время? Вы говорите, что не имеет значения, являются ли эти законы выражением воли разумного сознательного Бога, как вы думаете, или же составляют неизбежные атрибуты неразумного бессознательного «Бога», как я считаю. Я утверждаю: это имеет основополагающее значение, и если вы серьезно верите, что эти фундаментальные вопросы (о духе и материи, о Боге и Не-боге) «предположительно, выше понимания нас обоих» — другими словами, что ни я, ни наши величайшие Адепты не могут знать больше вас, — то чему же я вас в таком случае могу учить? Вы знаете, что для того, чтобы научиться читать, вам сначала следует выучить буквы, — между тем вы хотите узнать ход событий до и после пралай, о каждом событии здесь, на этой планете, после начала нового цикла, то есть тайну, сообщаемую только при одном из последних посвящений, как было сказано мистеру Синнетту, ибо письмо мое к нему о Планетных Духах было лишь случайностью, вызванной одним из его вопросов. А теперь вы скажете, что я ускользаю от прямого ответа. Я беседовал с вами по второстепенным вопросам, но не объяснил всего, что вы хотите знать и о чем просили рассказать. Я «увертываюсь», как всегда. Простите, что возражу вам, но ничего подобного нет. Существуют тысячи вопросов, на которые мне никогда не разрешат ответить, и уверткой было бы, если бы я вам ответил иначе, чем сейчас. Я говорю откровенно: вы не способны учиться, ибо ум ваш слишком наполнен и нет ни одного свободного угла, откуда первоначальный жилец его не вылез бы и не выгнал нового пришельца. Потому я не ускользаю, а даю вам время поразмыслить и сделать вывод, а главное — хорошенько усвоить данное вам ранее, прежде чем взяться за что-либо другое. Мир силы есть мир оккультизма и единственный, куда погружаются высочайшие Посвященные для исследования тайн бытия. Следовательно, никто, кроме таких Посвященных, не может знать ничего об этих тайнах. Руководимый своим Гуру, чела прежде всего открывает этот мир, затем его законы, затем их центробежные эволюции-превращения в мир материи. Чтобы сделаться совершенным Адептом, требуются долгие годы, но, наконец, он становится мастером. Скрытое оказывается явным, тайны и чудеса исчезают навсегда из его поля зрения. Он видит, как направить силу в том или другом направлении, чтобы произвести желаемые следствия. Скрытые химические, электрические или одические свойства растений, трав, кореньев, минералов, животной ткани так же знакомы ему, как вам — перья ваших птиц. Ни одно изменение эфирных вибраций не может ускользнуть от него. Он прикладывает свое знание и являет чудо! И он, начавший с отвержения самой мысли о возможности чуда, тотчас же причисляется к чудотворцам и либо почитается глупцами как полубог, либо отвергается еще большими глупцами как шарлатан! Чтобы показать вам, насколько точна такая наука, как оккультизм, скажу, что все способы, которыми мы пользуемся, изложены для нас до мельчайших подробностей в кодексе столь же древнем, как и само человечество, но каждому из нас придется начинать с начала, а не с конца. Наши законы так же неизменны, как и законы Природы, и были известны человеку целую вечность, прежде чем надменный бойцовый петух — современная наука — вылупился из яйца. Если я не дал вам modus operandi [23] или начал не с того конца, то, по крайней мере, показал вам, что мы строим нашу философию на эксперименте и выводе — если вы не предпочтете подвергнуть сомнению и оспорить этот факт, подобно всем остальным».
Из письма Махатмы К.Х.

[Отличие европейской науки от эзотерического знания. Нравственность как основа эзотеризма]

«Точные науки, основанные на опыте, не имеют ничего общего с моралью, добродетелью и филантропией; следовательно, они не могут притязать на нашу помощь, пока не придут в гармонию с метафизикой. Они представляют собою лишь холодную классификацию фактов вне человека, — фактов, которые существовали до него и будут существовать после него, и сфера полезности этих наук прекращается для нас на внешней границе этих фактов; точные науки мало волнует, какие заключения и результаты последуют для человечества из материалов, добытых их методами. Следовательно, коль скоро наша сфера лежит так же далеко за пределами сферы точных наук, как орбита Урана — за пределами орбиты Земли, мы определенно отказываемся быть колесованными парадигмой вашей науки. Для точных наук теплота — всего лишь вид движения, а движение порождает теплоту, но почему механическое движение вращающегося колеса должно иметь в метафизическом плане гораздо большую ценность, нежели теплота, в которую это движение постепенно преобразуется, — это точным наукам еще предстоит открыть. Для людей науки немыслимо философское и трансцендентное (а потому нелепое) представление средневековых теософов о том, что кульминацией окончательного прогресса человеческого труда, подкрепленного нескончаемыми человеческими открытиями, должен стать некий процесс, который, подобно энергии Солнца, способной выступать в качестве непосредственного двигателя, приведет к превращению неорганической материи в пищевые продукты. Если бы Солнцу, великому питающему отцу нашей планетной системы, пришлось завтра «в условиях эксперимента» высиживать гранитных цыплят из каменной глыбы, то они (люди науки) приняли бы это как научный факт, не размениваясь на сожаления по поводу того, что каменные цыплята — не живая птица, и ими нельзя накормить умирающих от голода. Но если бы какой-нибудь шаберон в голодное время перешел через Гималаи и своим способом воспроизвел в большом количестве мешки с рисом, чтобы спасти множество людей, умирающих от голода, — ваши судьи и сборщики налогов наверняка засадили бы его в тюрьму, чтобы заставить признаться, чьи амбары он ограбил. Таковы точные науки и ваше здравомыслящее общество. И хотя, по вашим словам, вас впечатляет то, как сильно распространилось в мире невежество по любому вопросу, которое вы метко характеризуете как «несколько очевидных фактов, собранных и грубо обобщенных, и специальный жаргон, изобретенный для того, чтобы скрывать людское невежество во всем, что лежит за пределами этих фактов»; хотя вы говорите о своей вере в бесконечные возможности природы, вы тем не менее согласны потратить свою жизнь на работу, которая идет на пользу лишь все тем же точным наукам. Вы тоннами тратите космическую энергию, чтобы собрать, образно говоря, едва ли несколько унций в своих емкостях. Несмотря на ваше интуитивное восприятие безграничных пространств природы, вы придерживаетесь той позиции, что пока тот, кто опытен в тайном знании, не потратит на ваше зародышевое Общество энергии, которую он, не сходя с места, сможет с пользой распределить среди миллионов, вы — со своими большими природными силами — не захотите протянуть руку помощи человечеству, самостоятельно взявшись за работу и доверив времени и великому Закону [24]вознаградить вас за труд».
Из письма Махатмы К.Х.

Сложности передачи духовных знаний Востока человеку, придерживающемуся рационалистического западного мировоззрения

«Есть еще более значительное неудобство и почти непреодолимое препятствие, с которым я должен считаться, даже когда я лишь письменно сообщаюсь с вами,— это моя полная неспособность передать вам смысл моих объяснений хотя бы физических феноменов, оставляя в стороне духовноразумные. Не впервые упоминаю об этом. Это равносильно тому, если бы ребенок попросил меня преподать ему величайшие проблемы Евклида прежде, нежели он начал учить элементарные правила арифметики. И только прогресс, который делает человек в изучении Тайной науки от ее первоначальных основ, приводит его постепенно к пониманию нашей мысли. И только таким образом, а не иначе, укрепляя и утончая, усовершенствуя таинственные связи симпатии между разумными людьми и космической Душой, можно приблизиться к гармонии с духовной реальностью. Раз это установлено, только тогда эти пробужденные симпатии действительно послужат на соединение человека с тем, что за недостатком европейского научного слова, которое могло бы передать мысль, я опять вынужден описать как ту динамическую цепь, которая связывает материальный мир с нематериальным Космосом — прошедшее, настоящее и будущее — и настолько ускоряет его проникновение, чтобы ясно схватывать не только все материальное, но также и духовное. Я даже чувствую раздражение, употребляя эти три грубых слова: прошедшее, настоящее и будущее! Жалкие представления объективных фаз Субъективного Целого, они так же мало применимы к смыслу, как топор к тонкой резьбе. Объединению вашего ума с нашими препятствует его врожденная неспособность оперировать духовными понятиями. Такова, по несчастью, наследственная и самоприобретенная тяжесть западного ума. И так мощно сами слова, выражающие современные мысли, развились по линии практического материализма, что вам почти невозможно понять нас или нам объяснить вам что-либо относительно этой тончайшей, идеальной механики оккультного Космоса. До некоторой степени такая способность может быть приобретена европейцами путем изучения и медитации, но — это все. Здесь заложено препятствие, которое до сих пор не позволило теософским истинам приобрести широкое распространение среди западных наций и послужило причиной тому, что западные философы отбросили изучение теософии как бесполезной и фантастической. Как я могу научить вас читать или писать, или даже понять язык, алфавит которого или слова, доступные вашему уху, не были еще изобретены! Как могли бы феномены нашей современной электрической науки быть объяснены, скажем, греческому философу времен Птолемея, если бы он внезапно был возвращен к жизни с тем же несоединимым hiatus [25] в исследовании, который существовал бы между его и нашим веком? Не были бы для него сами технические термины невнятным жаргоном, абракадаброй ничего не значащих звуков, а сами инструменты и используемые аппараты чудовищными уродствами «чудес»? Представьте на одну секунду, что я стал бы вам описывать оттенки тех цветных лучей, которые находятся за так называемым видимым спектром,— лучей невидимых для всех, за исключением очень немногих, даже среди нас. Если бы я вздумал объяснять, как мы можем зафиксировать в пространстве один из этих так называемых субъективных или случайных цветов (комплимент, говоря математически), более того, любой другой дихроматического [26] предмета (одно это звучит нелепостью),— думаете ли вы, что смогли бы понять их оптическое воздействие или даже просто осознать, что я подразумеваю под этим? Вы не видите подобных лучей и не можете знать их, и не имеете для них научного названия. И если бы я сказал вам: «Мой добрый друг Синнетт, пожалуйста, не удаляясь от вашего письменного стола, отыщите и воспроизведите перед вашими глазами весь солнечный спектр, разложенный на четырнадцать призматических цветов (семь из них комплименты), ибо лишь с помощью этого оккультного света вы можете видеть меня на расстоянии, как я вижу вас»,— как вы думаете, каков был бы ваш ответ? Не вероятно ли, что вы возразили бы мне в вашей спокойной и вежливой манере, что так как никогда не было более семи (теперь три) основных цветов, которые никогда до сих пор никаким физическим процессом не были разложены более чем на семь призматических оттенков, то мое предложение так же «ненаучно», как и «нелепо». Прибавив, что мое предложение искать воображаемый солнечный «комплимент» не вызовет комплимента вашему знанию физической науки, мне, может быть, лучше отправиться искать мой мифический «diсhromatic» и солнечные «сочетания» в Тибете, ибо современная наука до сих пор была бессильна подвести под какую-либо теорию даже такой простой феномен, как цвета всех подобных дихроматических тел. Тем не менее, поистине, эти цвета достаточно объективны!
Итак, вы видите непреодолимые трудности на пути достижения не только абсолютного, но даже первоначального знания в оккультной науке для человека Запада. Каким образом могли бы вы быть поняты — управлять теми полуразумными силами [27], которые сообщаются с нами не посредством произносимых слов, но через звук и цвет в соотношениях между вибрациями последних? Ибо звук, свет и цвета — главные факторы, образующие степени сознания этих существ, о самом бытии которых вы не имеете представления и в которых вам не разрешается верить. Атеисты, христиане, материалисты и спиритуалисты, все выставляют свои непосредственные возражения против подобной веры. Наука возражает сильнее, нежели все другие, на подобное «унизительное суеверие»! Ибо они не могут одним прыжком через пограничные стены достичь вершин Вечности. Мы тоже не можем взять дикаря из джунглей Африки и заставить его сразу понять «Принципы» Ньютона или «Социологию» Герберта Спенсера; или же неграмотного ребенка заставить написать Новую Илиаду на архаическом греческом языке; или же обыкновенного живописца написать сцены из жизни на Сатурне или набросать обитателей Арктура... По причине всего этого само наше существование отрицается! Да, по этой причине верящие в нас объявлены обманщиками и сумасшедшими, и сама наука, которая ведет к высочайшему пределу великого Знания, к истинному вкушению Древа Жизни и Мудрости, осмеяна как дикий полет фантазии!
Самым серьезным образом я прошу вас не усмотреть в вышесказанном одно только выражение моих личных чувств. Мне время дорого, и я не могу его терять. Еще менее вы должны в этом усматривать попытку разочаровать или отговорить вас от того благородного труда, который вы только что начали. Я только предостерегаю вас и ничего больше не скажу, кроме общего напоминания, что задача, за которую вы так храбро беретесь, та Missio in partis infidelium [28] является, возможно, самой неблагодарной изо всех задач! Но если вы верите в мою дружбу и цените честное слово человека, который никогда в течение всей своей жизни не осквернил своих уст неправдой, тогда не забудьте то, что я однажды вам написал (смотрите мое последнее письмо) о тех, кто вовлекает себя в изучение оккультных наук: тот, кто это делает, «должен или достичь цели или погибнуть. Уже достаточно продвинувшись на пути к великому Знанию, вдруг усомниться — значит рисковать сумасшествием; дойти до мертвой точки, значит упасть; отступить, значит лететь вниз головой в пропасть». Не бойтесь, если вы искренни, как сейчас. Уверены ли вы в себе в будущем?»
Из письма Махатмы К.Х.

Причина эзотеричности знаний Махатм, его недоступности массам. Духовно-просветительская деятельность Учителей.

«Если целыми поколениями мы уберегали мир от постижения нашего Знания, то это лишь вследствие абсолютной неподготовленности человечества. И если, несмотря на данные этому миру доказательства, он все же откажется уступить очевидности, тогда мы в конце этого Цикла еще раз удалимся в уединение и в наше царство молчания. Мы предложили открыть первоначальную strata [29] человеческого существования, его основную природу и обнажить чудесные сложности его внутреннего Я (нечто никогда не доступное, недосягаемое для физиологии или даже психологии) в его конечном выявлении, и доказать это научно. Ваших ученых не касается, что эти раскопки так глубоки, скалы так круты и остры, что, погружаясь в этот бездонный океан, большая часть из нас погибла в этих опасных исследованиях, ибо мы были ныряющими и пионерами, а люди вашей науки лишь жнут там, где мы сеяли. Наша миссия — нырять и приносить жемчужины Истины на поверхность, их же — очищать и оправлять их в научные драгоценности. И если они откажутся дотронуться до безобразной ракушки, настаивая, что в ней нет и не может быть драгоценной жемчужины, тогда мы еще раз умоем руки от ответственности перед человечеством. Бесчисленные поколения строил Адепт Храм незыблемых скал, гигантскую Башню Беспредельной Мысли, где обитал Титан и будет, если это нужно, обитать один, выходя из нее лишь в конце каждого Цикла, чтобы пригласить избранных из человечества сотрудничать с ним и помочь ему просветить суеверного человека. И мы будем продолжать эту периодическую работу; мы не позволим смутить нас в наших филантропических попытках до тех пор, пока основание нового мира мысли не будет построено так прочно, что никакое количество противодействия и невежественного лукавства, направляемое братьями тьмы, не сможет его превозмочь. Но до этого дня окончательного торжества кто-то должен быть принесен в жертву, хотя мы принимаем лишь добровольные. Неблагодарная задача унизила ее[30], привела ее к разрушению, страданию и обособлению. Но она получит свою награду в будущей жизни, ибо мы никогда не бываем неблагодарными. Что же касается Адепта — не такого, как я, дорогой друг, но гораздо более высокого,— вы могли бы закончить свою книгу следующими строками из «Бодрствующего Сновидца» Теннисона (вы его не знали):
«Как мог ты знать его? Ты все еще находился
В самом узком кругу; он же почти достиг
Последнего, который в сфере белого пламени,
Чистый, без жара, в обширном пространстве
Ввысь разгорается, и эфир черно-синий
Облекает все другие жизни...».
Из письма Махатмы К.Х.

Метод познания эзотерических учений; специфика духовного метода познания

«Оккультная наука не такая, в которой секреты могут быть сообщены сразу посредством письменных или устных наставлений. Если бы это не было так, то все, что осталось бы Братьям сделать, это выпустить руководство по данному искусству, которое могло бы преподаваться в школах, как грамматика.
Обычная ошибка людей — думать, что мы по своему желанию окружаем себя и наши силы тайной, что мы хотим удержать знание только для себя и по своей же собственной воле «злостно и умышленно» отказываемся его сообщить. Истина та, что до тех пор, пока неофит не достигнет состояния, необходимого для той степени озарения, на которую он имеет право и для которой он годен, большинство (если не все) тайн нельзя сообщить. Восприимчивость должна быть равной желанию наставить. Озарение должно прийти изнутри. Никакие фокусы-покусы заклинаний или возня с [ритуальной] атрибутикой, никакие метафизические лекции и прения, никакие возложенные на себя покаяния не могут дать этого. Все это лишь средства для завершения, и все, что мы можем делать, это направлять применение таких средств, найденных экспериментальным путем и способствующих достижению цели. И это не является секретом на протяжении тысячелетий. Пост, медитация, чистота мыслей, слов, поступков, молчание в течение некоторых периодов времени, чтобы дать природе возможность самой говорить тому, кто приходит к ней за наставлением; овладение животными страстями и импульсами; полное отсутствие себялюбивых намерений; употребление некоторых курений и окуриваний для физиологических целей — все это было известно со времен Платона и Ямбликуса на Западе и в более ранние времена наших индусских риши. Как все это должно применяться, чтобы соответствовать индивидуальному темпераменту,— это, разумеется, дело собственного опыта каждого и бдительной заботы его наставника, или Гуру. Такова в действительности часть прохождения им курса дисциплины, и его Гуру, или Инициатор, может только помочь ему опытом, но не может сделать ничего больше до последнего и высшего посвящения. Я также придерживаюсь мнения, что мало кандидатов, которые представляют себе, каким неудобствам, каким страданиям и тяготам подвергает себя упомянутый Инициатор ради своего ученика. Особые физические, моральные и интеллектуальные условия неофитов и Адептов очень разнятся, и это всякий легко поймет; таким образом, в каждом случае наставнику приходится приспосабливать свои условия к условиям ученика; напряжение здесь ужасное, ибо для достижения успеха мы должны привести себя в полное соотношение с субъектом, находящимся под нашим руководством. И так как чем выше сила Адепта, тем меньше у него соответствия с природой неофита, часто приходящего к нему насыщенным эманациями грубой толпы, которых мы так опасаемся. И чем дольше Адепт находится в отдалении от этого мира и чем чище стал он сам, тем труднее возложенная им на себя задача. Кроме того, знание может быть сообщено только постепенно; и некоторые из высочайших тайн, если их сформулировать даже для вашего, хорошо подготовленного восприятия, прозвучали бы для вас как безумная тарабарщина, несмотря на всю искренность вашего нынешнего уверения, что «абсолютное доверие пренебрегает недоразумением».
Вот истинная причина нашей скрытности. Вот почему люди так часто жалуются, выставляя правдоподобные основания, что никакого нового знания им не сообщалось, хотя они трудились ради этого два, три и более лет. Пусть те, кто действительно хочет знать, оставят все и приходят к нам, вместо того чтобы требовать и ожидать, что мы придем к ним. Но как это сделать в вашем мире и его атмосфере?»
Из письма Махатмы К.Х.

Опасность передачи эзотерических знаний духовно неподготовленным людям

«Давать больше знания человеку, чем он может вместить,— это опасный эксперимент, кроме того, еще и другие соображения удерживают меня. Внезапное сообщение фактов, так превосходящих обычные, во многих случаях губительно не только для самого неофита, но и для тех, кто его непосредственно окружает. Это подобно передаче адской машины или заряженного револьвера с взведенным курком в руки того, кто никогда не видел подобной вещи. Наш случай в точности аналогичен. Мы чувствуем, что время приближается и что мы должны избрать между торжеством Истины и царством Заблуждения и Ужаса. Мы должны допустить немногих избранных к великой Тайне или предоставить бесчисленным гнусным шаммарам увлечь лучшие европейские умы в наиболее безумные и губительные предрассудки, одним из которых является спиритуализм; и мы чувствуем, как будто мы передаем целый груз динамита в руки тех, кого мы стремимся видеть защищающими себя от братьев тьмы».
Из письма Махатмы К.Х.

Теософское общество и цели его деятельности
Значение обществ и объединений в изучении эзотерических знаний

«Объедините вокруг себя нескольких решительных мужчин и женщин и производите опыты по месмеризму и обычным, так называемым духовным, феноменам. Если вы будете действовать в соответствии с предписанными методами, вы, наверняка, в конце концов добьетесь результатов. Кроме этого, я сделаю все, что могу и... кто знает! Сильная воля создает, а симпатия привлекает даже Адептов, чьи законы противоречат их общению с непосвященными. Если вам хочется, я пришлю вам очерк, объясняющий, почему для успешных достижений в оккультных науках в Европе более чем где-либо необходимо Всемирное Братство, т. е. «родство» сильных магнетических, но все же различных энергий и полярностей, сконцентрированных вокруг одной доминирующей идеи. То, чего не может достичь один, объединенные могут достигнуть».
Из письма Махатмы К.Х.

Цель создания Теософского Общества. Специфика эзотерического знания

«Так же мало и гораздо меньше, чем вы, он, кажется, осознает действительную нашу цель образования Англо-Индийского Филиала (Теософского общества). Истины и тайны оккультизма представляют собой свод высочайшего духовного значения, глубокого и в то же время практического для всего мира. Однако они даются вам не только как простое добавление к запутанной массе теорий или спекуляций в мире науки, но ради их практического значения в интересах человечества. Термины «ненаучно», «невозможно», «галлюцинация», «обманщик» были до сих пор употребляемы очень развязно и небрежно, предполагая в оккультных феноменах нечто скрытое, ненормальное или предумышленный обман. И вот почему Наши Водители решили пролить на немногие воспринимающие умы больше света по этому предмету и доказать им, что подобные проявления так же подлежат законам, как и простейшие феномены физического мира. Глупцы говорят: «Век чудес миновал», но мы отвечаем: «Он никогда не существовал!»
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«Даже Президент-Основатель (Теософского) Общества не имеет права прямо или косвенно вмешиваться в свободу мысли самого смиреннейшего из членов и менее всего должен стремиться повлиять на его личное убеждение. При отсутствии этого благородного принципа даже самая малая тень расхождения во взглядах вооружает устремленных и искренних искателей единой истины скорпионовой ненавистью к своим братьям, таким же искренним и серьезным. Обманутые жертвы искаженной истины, они забывают или никогда не знали, что разногласие есть гармония Вселенной. Поэтому в Теософском Обществе одна часть будет, как в блестящих фугах бессмертного Моцарта, постоянно преследовать другую в гармоническом разноголосии по пути вечного продвижения, чтобы встретиться и наконец слиться у порога преследуемой цели в единое гармоничное целое, в ключевую ноту Природы.
Абсолютная Справедливость не делает никакого различия между множеством и немногими».
Из письма Махатмы К.Х.

Внутренние проблемы Теософского общества

«С другой стороны, мы утверждаем, что знаем больше о тайных причинах событий, чем вы, светские люди. Я скажу, что причинами, парализующими прогресс Теософского общества, являются поношение и оскорбление основателей и общее неправильное понимание целей Общества, и ничто другое. Нет недостатка в определенности этих целей, если бы только их надлежаще объяснили. Членам Общества хватало бы что делать, если бы они устремились к реальности с половиной той горячности, с какой они преследуют мираж. Я с сожалением нахожу, что вы приравниваете теософию к намалеванному дому на сцене, тогда как в руках истинных филантропов и теософов она могла бы стать такой же сильной, как неприступная цитадель. Положение таково: люди, вступающие в Общество с единственной целью достигнуть могущества и ставящие овладение оккультными науками своей единственной и главной целью, могут с таким же успехом не вступать в него; они обречены на разочарование, как и те, которые совершают ошибку, позволяя себе думать, что Общество не есть что-то другое. Именно потому, что они слишком много проповедуют о Братьях и слишком мало или совсем не проповедуют о Братстве, они и терпят неудачу. Сколько раз нам пришлось повторять, что те, кто вступает в Общество с единственной целью войти в контакт с нами, с целью если не приобретения, то, по крайней мере, убеждения в реальности таких сил и нашего объективного существования, — те преследуют мираж. Я еще раз повторяю».
Из письма Махатмы К.Х.

[Миссия Теософского общества и его роль в духовной эволюции современной расы]

«…Если бы ваша Лондонская Ложа могла понять или хотя бы подозревать, что нынешний кризис, потрясающий Теософское общество до самого основания, является вопросом или гибели, или спасения тысяч, вопросом прогресса или регресса человеческой расы, ее славы или бесчестья, а для большинства [людей] этой расы — вопросом быть или не быть уничтоженными, возможно, многие из вас заглянули бы в самый корень зла и, вместо того чтобы руководствоваться ложной внешностью и научными заключениями[31], взялись бы за работу и спасли бы положение, раскрывая позорные деяния вашего миссионерского мира[32]».
Из письма Махатмы К.Х.

Смысл демонстрации «феноменов [33]»

«Хотя и небеспримерные или небесподобные в истории мира, эти феномены должны и будут явлены непреложно на скептиках и ханжах. Они должны быть показаны как разрушительными, так и созидательными. Разрушительными в губительных заблуждениях прошлого, в старых верованиях и суевериях, которые подобно мексиканскому зелью удушают своим ядовитым смрадом все человечество; созидательными в новых учреждениях настоящего, практического Братства Человечества, где все сделаются сотрудниками Природы и будут работать на благо человечества в сотрудничестве с высшими планетными Индивидуальностями — единственными, в кого мы верим».
Из письма Махатмы К.Х.

[Качества, необходимые для истинного теософа]

«Только тот, у кого в сердце живет любовь к человечеству, кто способен в совершенстве впитать идею о возрождении братства на практике, только тот имеет право обладать нашими тайными учениями. Только он один никогда не злоупотребит своими силами, так как в этом случае нечего бояться, что он обратит их на себялюбивые цели. Человек, который не ставит блага человечества выше своего собственного блага, не достоин стать нашим челой, он не достоин получить больше знания, чем его сосед. Если ему хочется феноменов, пусть он довольствуется явлениями спиритизма. Таково действительное положение вещей. Когда-то было время, когда от моря до моря, от гор и пустынь севера до великих лесов и равнин Цейлона была только одна вера, один боевой клич — спасти человечество от страданий невежества во имя Того, кто первый учил солидарности всех людей. А сейчас? Где величие нашего народа и единой Истины? Это — вы можете сказать — прекрасные видения, которые когда-то были реальностью на Земле, но угасли подобно свету в летний вечер. Да, теперь мы находимся среди борющихся людей, упрямых, невежественных, ищущих познания истины, и все же не способных ее найти, ибо каждый ищет ее только для своей собственной частной пользы и удовлетворения, не уделяя ни единой мысли другим. Разве вы или, вернее, они никак не поймут истинного значения и объяснения того великого крушения и опустошения, которые пришли в нашу страну и угрожают всем странам — вашей, прежде всего? Именно эгоизм и исключительность убили нашу страну и убьют и вашу, которая вдобавок имеет еще некоторые недостатки, которых я не назову. Мир заволок тучами свет истинного знания, а эгоизм не дозволит его восстановления, ибо он не хочет знать полного братства всех, кто родился под одним и тем же нерушимым законом природы».
Из письма Махатмы М.

* * *

«Некоторые пытаются, весьма несправедливо, свалить всю ответственность за нынешнее состояние дел единственно на Г.С. О[лькотта] и Е.П. Б(лаватскую). Эти двое, скажем, далеки от совершенства и в некоторых отношениях даже прямо-таки наоборот. Но у них имеется (простите это постоянное повторение, но на это так же постоянно не обращают внимания) то, что мы чрезвычайно редко находим у других — неэгоистичность и горячая готовность самопожертвования в пользу других. Какое «множество грехов» не покроется этим! Это труизм, но все же я его повторяю — только в невзгодах можно познать истинную сущность человека. Это истинное мужество, когда человек смело принимает свою долю коллективной кармы той группы, с которой он работает, и не позволяет себе огорчаться и видеть других более черными, чем они на самом деле есть, или во всем обвинять какого-то козла отпущения, специально выбранного. Такого правдивого человека мы всегда будем защищать, несмотря на его недостатки, и поможем ему развивать то хорошее, что в нем есть. Такой человек возвышенно неэгоистичен: он погружает свою личность в то дело, которому служит, и не обращает внимания на неудобства или личные оскорбления, несправедливо бросаемые на него».
Из письма Махатмы К.Х.

Эзотерическое знание и общество

Идентичность идейных основ всех религиозно-философских учений «Будучи освобожденными от мертвого груза догматических интерпретаций, персональных имен, антропоморфических концепций и оплачиваемых священников, фундаментальные доктрины всех религий окажутся идентичными в своих эзотерических смыслах. Озирис, Кришна, Будда, Христос окажутся просто различными именами для одного и того же величественного пути к окончательному блаженству: Нирване.
Мистическое христианство, то есть то христианство, которое учит внутреннему освобождению через наш седьмой принцип – освобождённую Пара-Атму (Аугейдос), называемую одними Христом, другими – Буддой, которая равнозначна обновлению или возрождению в духе, – оказывается, выявляет ту же самую истину, что и Нирвана буддизма. Все мы должны освободиться от нашего собственного Эго, иллюзорного внешнего я, чтобы распознать наше подлинное я в трансцендентной божественной жизни»[34].
Из письма Маха-Чохана

Идеи как фактор мировой эволюции

«Феноменальные элементы, о которых прежде и не помышляли, и не мечтали, скоро начнут проявляться день за днем с возрастающей силой и раскроют наконец тайны своих сокровенных действий. Платон был прав: мысли управляют миром, и когда ум человеческий получит новые мысли, то, отбросив старые и бесплодные, мир начнет ускорять свое развитие; мощные революции вспыхнут от них, верования и даже государства будут распадаться перед их устремленным движением, раздавленные этой непреодолимой силой. Когда время наступит, будет так же невозможно сопротивляться их наплыву, как и остановить стремление потока. Но все это придет постепенно, и прежде, нежели это наступит, мы должны исполнить долг, поставленный перед нами: смести, насколько возможно, больше сора, оставленного нам нашими «благочестивыми» праотцами. Новые идеи должны быть насаждаемы на чистых местах, ибо эти идеи затрагивают наиболее существенные стороны жизни. Не физические феномены, но мировые идеи изучаем мы, ибо, чтобы понять первые, мы прежде всего должны понять последние. Они затрагивают истинное положение человека во Вселенной в связи с прежними и будущими существованиями; его происхождение и конечную судьбу; отношение смертного к бессмертному; временного к вечному; конечного к бесконечному; мысли более широкие, более высокие, более понятные, признающие мировое господство Непреложного Закона, неизменного и неизменяемого, по отношению к которому существует лишь вечное настоящее, тогда как для непосвященных время либо прошедшее, либо будущее, в связи с их существованием на этом материальном пятне грязи. Вот то, что мы изучаем.
Теперь от вас зависит решить, что вы желаете иметь: высочайшую ли философию или же просто манифестацию оккультных сил. Конечно, это далеко не последнее слово между нами, и у вас будет время подумать над этим.
Старшие Махатмы желают, чтобы было положено начало Братству Человечества, истинному Мировому Братству, которое должно быть проявлено по всему миру и привлечь внимание высочайших умов».
Из письма Махатмы К.Х.

Причины закрытости эзотерических (оккультных) знаний от непосвященных

«С незапамятных времен это священное знание с большой осторожностью охранялось от масс, и потому, что некоторые из нас имели огромное счастье соприкоснуться с некоторыми из Хранителей этого неоценимого сокровища, разве с нашей стороны правильно воспользоваться их добротой и вульгаризовать тайны, которые они считают более неприкосновенными, нежели свои жизни? Мир еще не подготовлен, чтобы услышать правду об этом. Демонстрируя факты неподготовленной, обычной публике, мы только выставляем на посмешище тех, которые были добры к нам и приняли нас своими сотрудниками для несения добра человечеству».
Из письма Д. Маваланкара (ученика Махатм)

Герметизм и тибетский эзотерический буддизм; внутреннее единство мирового эзотерического наследия

«…Теософское Общество является философской школой, базирующейся на древней герметической основе, в то время как публика никогда не слышала о тибетской философии и имеет весьма извращенные представления об эзотерическом буддийском мировоззрении. (…) герметическая философия универсальна и не выглядит сектантской, тогда как на тибетскую школу люди, мало знающие или вообще не знающие о ней, всегда будут смотреть как на нечто более или менее окрашенное в сектантство. Против первой, как не знающей ни каст, ни цвета кожи, ни определенного вероисповедания, никакой любитель эзотерической мудрости не может иметь никаких возражений, которые могли бы возникнуть, если бы Общество, к которому он принадлежит, позиционировалось под названием, относящимся к какой-либо определенной религии. Герметическая философия подходит ко всем вероисповеданиям и не противоречит ни одному. Она — беспредельный океан Истины, центральная точка, откуда текут и где встречаются все реки и потоки, находятся ли их истоки на Востоке, Западе, Севере или Юге. Как направление течения реки зависит от характера природы ее бассейна, так и канал сообщения Знаний должен согласовываться с окружающими обстоятельствами. Египетский иерофант, халдейский маг, Архат и риши в дни седой древности были вынуждены продвигаться тем же путем открытий и в конечном счете пришли к одной и той же цели, хотя и различными путями. В нынешнее время даже существуют три центра Оккультного Братства, географически весьма отдаленные друг от друга и так же далекие друг от друга экзотерически, но истинная эзотерическая доктрина у них одинакова, хотя различается в терминах. Все они стремятся к той же великой цели, но внешне различаются в деталях метода действия. Каждый день наталкиваешься на случай, когда два ученика, принадлежащие к различным школам оккультной мысли, сидят рядом у ног одного и того же Гуру. (…)
Многие предпочитают называть себя буддистами не потому, что это слово относится к церковной системе, построенной на основных идеях философии нашего Владыки Готамы Будды, но из-за санскритского слова «Буддхи», означающего мудрость, озарение; и как тихий протест против тщетных ритуалов и пустых церемоний, которые во многих случаях служили причинами больших бедствий. Таково же происхождение халдейского термина «Маг» [35].
Таким образом, ясно, что методы оккультизма, хотя и неизменны в основном, все же должны приспосабливаться к изменившимся временам и обстоятельствам.
Положение главного Общества в Англии совершенно отличается от положения Общества в Индии, где наше существование является общепризнанным и, так сказать, врожденным убеждением в народе, и во многих случаях — точным знанием, и требует другого подхода в преподавании оккультных наук.
Единственная цель, к которой следует стремиться, заключается в повышении уровня развития человека посредством распространения истины сообразно различным ступеням его развития и [положения] той страны, где он живет и к которой он принадлежит. У истины нет отличительных знаков, и она не страдает от названия, под которым распространена, лишь бы достигалась вышеупомянутая цель».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«Те, кто в течение сотен лет этого цикла наблюдал человечество, постоянно видели подробности этой смертельной борьбы между Истиной и Заблуждением, которая всегда проявляется. Некоторые из вас, теософов, теперь только ранены в вашей чести или в кошельках, но те, кто держал светильник в предыдущих поколениях, заплатили жизнью за свое знание».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«К несчастью, как бы велик ни был ваш чисто человеческий интеллект, ваша духовная интуиция слаба и туманна, так как она никогда не развивалась. Отсюда — каждый раз, когда вы встречаетесь с кажущимся противоречием, затруднением, как бы какой-то несообразностью оккультного характера, которая вызвана нашими освященными временем законами и правилами (о которых вы ничего не знаете, так как ваше время еще не пришло),— у вас немедленно возникают сомнения, появляются подозрения, что над лучшей частью вашей натуры насмехаются, и она подвергается, в конце концов, этим обманчивым внешним явлениям! У вас нет веры, которая требуется, чтобы дать вашей воле подняться с вызовом и пренебрежением против вашего чисто мирского интеллекта и дать вам лучшее понимание сокровенных вещей и неизвестных законов. Я вижу, что вы неспособны заставить ваши лучшие устремления, черпающие силы из потока истинной преданности той майе, которую вы создали из меня (это одно из ваших чувств, которое глубоко меня трогает), поднять голову против холодного, духовно слепого рассудка. Вы неспособны позволить вашему сердцу громко провозгласить то, что ему до сих пор разрешалось только шептать: «Терпение, терпение. Великие цели никогда не осуществлялись одним рывком».
Однако вам было сказано, что на пути к оккультным наукам следует продвигаться кропотливым трудом и пересекать этот путь с опасностью для жизни; что каждый новый шаг, ведущий к конечной цели, окружен ловушками и терниями; что путника, отважившегося вступить на этот путь, сначала заставляют стать лицом к лицу и победить тысячу и одну фурию, которые охраняют адамантовые врата и вход; это фурии, называемые Сомнение, Скептицизм, Презрение, Насмешка, Зависть и, наконец,— Искушение, Соблазн — особенно последний. Кто хочет увидеть находящееся по ту сторону, должен вначале уничтожить эту живую стену; он должен обладать сердцем и душою, покрытыми сталью и железом, быть всегда решительным и в то же время кротким и нежным, скромным и закрывшим свое сердце для всех человеческих страстей, ведущих ко злу. Являетесь ли вы обладателем всех этих качеств? Приступали ли вы когда-нибудь к курсу тренировки, которая ко всему этому ведет? Нет — вы знаете это так же, как я. Вы не для этого родились. Будучи семейным человеком, которому надо поддерживать жену и ребенка и которому надо работать, вы никак не годитесь для жизни аскета или даже такой жизни, как у Мохини. Зачем вам тогда жаловаться, что вам не даны [оккультные] силы, что вы даже начинаете терять веру в наши собственные силы и т. д.? Правда, вы несколько раз предлагали бросить мясоедение и выпивку, а я не настаивал на таком отказе. Зачем вам это, если вы не можете стать постоянным учеником? Я думал, что вы это уже давно поняли и покорились своей участи, удовлетворяясь терпеливым ожиданием дальнейшего развития событий и моей личной свободой действий».
Из письма Махатмы К.Х.

Сложность оккультных законов, невозможность их выдачи непосвященным

«А теперь об оккультизме. От нас ожидали, что мы разрешим обращаться с оккультными силами так же, как обращаются с их оболочкой — физическими силами природы. Нас бранят за то, что мы не выдаем всем ученым, примкнувшим к Теософскому Обществу, плодов, добытых поколениями исследователей-оккультистов, которые посвятили этому свои жизни и нередко теряли их, силою добывая секреты из сердца природы. Если бы мы этого не делали, оккультизма не признали бы — он должен остаться в пределах магии и суеверий, как спиритуализм в глазах некоторых и как обман — в глазах других. Кто задумывался на мгновение, что оккультный закон, будучи раскрыт и передан широкой публике, перестает быть оккультным, если только он не дан оккультисту, который скорее умрет, чем выдаст свой секрет?
Какое недовольство, какая критика по поводу Дэва-Чана и родственных ему тем из-за неполноты и кажущихся противоречий! О, слепые глупцы! Они забывают или никогда не знали, что тот, кто имеет ключи к тайнам смерти, также обладает и ключами к тайнам жизни? Что если бы каждый мог стать творящим Богом в этой расе, так легко приобретая знание, то не было бы надобности в 6-й и 7-й расах? И что мы тогда извратили бы программу Бытия, перетасовали бы счета Книги Жизни, нарушили бы, одним словом, Вечную Волю!»
Из письма Махатмы К.Х.

Проблемы овладения эзотерическими знаниями
Трудности и тяготы духовного учительства; кармическая ответственность Инициатора

«Суммируя сказанное,— злоупотребление учеником знанием всегда отзывается на Инициаторе; также, думаю я, вы не знаете еще и того, что, разделяя тайны с другим, Адепт неизменным Законом отсрочивает свой собственный прогресс к Вечному Покою. Может быть, то, что я сказал вам сейчас, поможет вам обрести истинное понимание вещей и лучше оценить наше взаимное положение. Шатание на пути не приводит к быстрому его окончанию. Вас должно поразить как труизм, что цена должна быть заплачена за все и каждая истина оплачивается кем-то; в этом случае платим мы. Не бойтесь — я готов заплатить мою долю, и так ответил я тем, кто задал мне этот вопрос. Я вас не покину, также я сам не окажусь менее самоотверженным, нежели бедная вымотанная смертная, которую мы называем Старой Леди. Вышесказанное должно остаться между нами. Я надеюсь, что вы будете рассматривать это письмо как строго конфиденциальное, так как оно не для опубликования и не для ваших друзей. Я хочу, чтобы о нем знали только вы один. Только, если бы все это стало более общеизвестным для кандидатов на посвящение, я уверен, они были бы более благородны, более терпеливы так же, как и менее склонны к раздражению по поводу того, что они считают нашей воздержанностью и нерешительностью. Немногие обладают вашим благоразумием. Еще менее тех, кто в состоянии правильно оценить достигнутые результаты».
Из письма Махатмы К.Х.

Йога-Видья

«Но почти что невозможно… побудить кого-либо из этих мистиков появиться перед публикой и рассеять сомнения, которые питают скептики относительно реальности Йога-Видьи и существования Адептов. Боюсь, что их невозможно склонить сделать по крайней мере даже столько, сколько уже сделали К. Х. и М. для английских теософов, и причину этого не следует далеко искать. Гималайские Адепты не боятся, что им будут досаждать каким-то образом англичане, если их существование станет известным им. Но Адепты в Индии, я полагаю, поистине опасаются, что если их существование станет известным публике, то настанет конец их спокойному самадхи и уединению.
(Не физически «боятся», но справедливо опасаются увидеть свои надежные прибежища оскверненными, а самих себя — окруженными антипатичной толпой.— М [36].)
Понадобится некоторое время, прежде чем можно будет просить этих мистиков сделать что-то ради теософов.
Я не знаю, о ком вы говорите в вашем письме, указывая, что один из двух Адептов в Индии, которых вы знаете, находится теперь недалеко от меня. Та малость оккультизма, которая все еще имеется в Индии, сосредоточена в этом округе Мадраса, и в этом вы убедитесь со временем. Великое возрождение Йога Видьи во время нашего великого Шанкарачарьи имело свое начало в этой части Индии. И с того времени вплоть до сегодняшнего дня Южная Индия никогда не подвергалась несчастью быть покинутой всеми своими посвященными. Так как те несколько посвященных, которые все еще имеются здесь, не могут жить в небольших общинах, как ваши Гималайские Адепты, то они живут как одинокие отшельники в немногих священных местах в этом округе».
Из письма Суббы Роу

* * *

«Время для споров прошло, и час, когда будет доказано миру, что оккультная наука (вместо того, чтобы быть, по словам доктора Чемберса, «абсолютным суеверием»…) окажется объяснителем и разрушителем всех суеверий, – этот час близок».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«Оккультная наука — ревнивая хозяйка и не позволяет и тени самопотакания. Она действительно фатальна не только для обычного течения брачной жизни, но даже для (употребления) мяса и вина».
Предположительно из письма Махатмы К.Х.

* * *

«Мой дорогой друг, я решительно советую вам в настоящее время не брать на себя задание, которое выше ваших сил и возможностей; ибо если, раз поклявшись, вы нарушили бы клятву, это прервало бы ваш дальнейший прогресс на годы, если не навсегда.
(…) С оккультизмом нельзя шутить. Он требует все или ничего».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«…старайтесь лучше понять все «почему и зачем» этого положения и изучайте серьезные законы, которые управляют нашим «Оккультным миром»[37]. Я согласен с вами, что эти законы действительно очень часто кажутся несправедливыми, а иногда даже жестокими. Но это объясняется тем, что они никогда не предназначались ни для немедленного возмещения за причиненное зло, ни для непосредственной помощи тем, кто произвольно предлагает свою верность законодателям. Все, кажущееся реальным, мимолетные и быстропроходящие невзгоды, создаваемые ими, почти так же необходимы для роста, прогресса и окончательного установления вашего маленького Теософского общества, как некоторые катаклизмы в природе, которые часто производят массовые опустошения, но необходимы человечеству. Землетрясение, как знает весь мир, может быть благом, и гигантская волна может оказаться спасением для многих ценою нескольких. Наиболее «приспособленные» переживают уничтожение каждой старой расы и ассимилируют новое, ибо природа старше Дарвина. Лучше поэтому скажите себе: «Что бы ни случилось, для сожалений нет причин», ибо дело не в том, что новые факты должны быть раскрыты «внутренней группе», а в том, что старые загадки и тайны должны быть объяснены нескольким ее абсолютно стойким членам».
Из письма Махатмы К.Х.

[Необходимость отрешения от личных чувств для достижения духовной самореализации]

«Вы должны решительно отодвинуть в сторону личный элемент, если хотите продвинуться в изучении оккультизма, и – на некоторое время — даже самого себя. Поймите, мой друг, что общественные привязанности имеют очень малое (если вообще имеют) влияние на любого истинного Адепта при исполнении им своего долга. По мере того как он поднимается к совершенному адептству, прихоти и антипатии его прежнего «Я» ослабляются (как К.Х. в основном вам объяснил), он вбирает в себя весь род человеческий и рассматривает его в массе».
Из письма Махатмы М.

[Внешний («видимый») и внутренний человек]

«С видимым человеком нам нечего делать. Он для нас только завеса, скрывающая от глаз профана то другое «Я», в эволюции которого мы заинтересованы. В своей внешней рупа делайте что хотите, думайте что хотите, только когда последствия этого добровольного действия станут видны на теле нашего корреспондента — тогда наш долг это заметить».
Из письма Махатмы М.

[Необходимость определенного образа жизни и системы питания для получения достоверной информации путем ясновидения]

«Никогда не найдут спиритуалисты надежных, достойных доверия медиумов и провидцев до тех пор, пока последние их «кружки» будут насыщать себя кровью животных и миллионами инфузорий от перебродившей жидкости. После моего возвращения я нашел невозможным для себя дышать даже в атмосфере штаб-квартиры [Теософского общества]. М. пришлось вмешаться и заставить всех домочадцев отказаться от употребления мяса; и всем им пришлось подвергаться очищению и тщательно дезинфицировать себя различными средствами, прежде чем я мог взяться за свои письма».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«Я попытаюсь сделать из него [38] вегетарианца и трезвенника. Абсолютное воздержание от мяса и спиртных напитков очень мудро предписано мистером Хьюмом, если он хочет достигнуть хороших результатов. В хороших руках Э[глинтон] может принести огромную пользу Теософскому Обществу в Индии, но для этого он должен пройти практику очищения. До отъезда Эглинтона М. пришлось подготавливать его в течение шести недель, иначе для меня было бы невозможно проецировать в его атмосферу даже отражение моего «двойника».
Из письма Махатмы К.Х.

[Рекомендации относительно питания]

«...Вы используете слишком много сахара в пище. Употребляйте фрукты, хлеб, чай, кофе и молоко — пользуйтесь ими свободно, как вам угодно, но не ешьте шоколада, сала, пирожных и используйте лишь немного сахара. Брожение, им вызываемое, очень вредно, особенно в вашем климате».
Из письма Махатмы К.Х.

[Условия обучения эзотерическим практикам]

«…ничто, похожее на практическое обучение ритуалам оккультных наук, невозможно при поставленных вами условиях. Мне известно, что ни один ученик оккультной философии не преуспел в развитии своих психических сил без ведения такой жизни, какая предписана такого рода учащимся; и не во власти учителя сделать исключение для какого-либо ученика. Правила, установленные древними учителями оккультной науки, непреклонны. И никакому наставнику не предоставлено права по своему усмотрению осуществлять или не осуществлять их в жизни, смотря по обстоятельствам. Если вы находите неосуществимым изменение вашего нынешнего образа жизни, то не можете ожидать практических наставлений до тех пор, пока не будете в состоянии принести те жертвы, какие требуются оккультной наукой. А пока что вы должны удовлетвориться теми теоретическими наставлениями, которые можно вам дать».
Из письма Суббы Роу

[Смысл и сущность оккультной практики]

«Едва ли существует необходимость сообщать вам, разовьют ли обещанные в моем первом письме наставления, при соблюдении вами изложенных там условий, такие силы, которые дадут вам возможность или видеть Братьев благодаря ясновидению, или слышать их с помощью яснослышания. Оккультная тренировка, как бы она ни начиналась, с течением времени обязательно разовьет такие силы. Вы будете очень низкого мнения об оккультных науках, если станете думать, что одно только приобретение психических сил составляет высочайший и единственно желательный результат оккультной тренировки. Одно лишь приобретение чудодейственных сил никогда не обеспечит бессмертия изучающему оккультную науку, если он постепенно не научится переносить сознание своей индивидуальности из подверженного разложению материального тела в не подверженное разложению вечное Небытие, представляемое его седьмым принципом. Пожалуйста, смотрите на это как на действительную цель оккультной науки, и вы поймете, необходимы или нет те правила, которым вас призывают подчиниться, чтобы осуществить столь огромную перемену».
Из письма Суббы Роу