Наши далёкие предки чтили Лесную Жрицу, Повелительницу Стихий и зверей, которая известна нам из сказок как Баба Яга. 

Она ведунья (то есть ведающая женщина), которая живёт уединённо в лесу, в своей деревянной избушке «на курьих ножках». Живёт и одевается она очень просто, сама прядёт и ткёт, топит печь и баню, ест растительную пищу; во всех сказках ей очень много лет. В хозяйстве у неё – кот и другие домашние животные, которые служат ей не за страх, а за совесть. 

Избушка Яги чаще всего стоит в самой середине заповедного (особого) леса, на границе с «тридесятым царством». То есть на границе нашего мира Яви с другими мирами (царствами), которых превеликое множество («тридесять»). Баба Яга – страж этой границы. Она охраняет вход в далёкий сказочный мир: это и соседние нам миры Яви, и Небесные миры светлых божеств, и нижние миры Нави… Всех, кто ищет туда путь и попадает к ней, она подвергает испытаниям (прежде чем показать дорогу), пропуская туда только достойных и чистых душой и телом. 
Баба-Яга! А какая она? 
Баба Яга – дарительница и советчица: указывает доброму путнику дорогу, дарит волшебного коня или орла, на которых можно добраться в тридесятое царство, даёт совет в беде. Она понимает язык леса, язык зверей и птиц, разговаривает с ветром и водой. Ей служат лесные духи, звери, птицы, рыбы и другие существа. Дружит с Лешим и Водяным. Баба Яга владеет волшебством, лечит травами, умеет перемещаться по воздуху на своей ступе и может казаться невидимой. У неё есть волшебный клубочек, скатерть-самобранка, сапоги-скоро ходы, гусли-самогуды, ковёр-самолет, меч-самосек и множество других таинственных вещей. Она хранительница (если надо – то и воинственная) своего лесного пространства и окрестностей со всеми их обитателями. Раньше в каждом большом лесу (который нельзя было обойти за день ходьбы) была своя Баба Яга, и тогда такой лес становился «особым». Говорят, что когда появились на нашей земле первые большие леса (в умных книгах пишут, что было это после отступления ледниковых гор), их хранительницы были молодыми. Шло время, росли леса, сменялись поколения людей, и стали называть лесных жриц сначала долгоживущими, а потом уже и старыми Бабами Ягами. Такими их знали и запомнили наши прадеды и деды, которым ещё довелось с ними встречаться, такой образ и пришёл к нам вместе со сказками наших предков. 
Лесные ведуньи всегда помогали и до сих пор помогают народу, с которым живут рядом – дают советы нуждающимся, лечат обращающихся к ним за помощью, охраняют селян от чужаков, заботятся о плодородии лесов и полей. Иногда даже освещают семейный союз, по просьбе людей, одаряя новую семью волшебным подарком. 
В современных сказках у Бабы Яги иногда бывает «злой образ». Сейчас люди забыли, что раньше Баба Яга была их помощницей и охранительницей. Забыли, что она обучала ленивых детей разным ремёслам и домашнему труду. Люди сами привозили к ней таких детей для обучения, либо их приносили на своих крыльях гуси-лебеди. Обучала она и особо одарённых, способных детей понимать лес, понимать язык растений, птиц и зверей, обрядам почитания Стихий природы, всевозможным приметам, траволечению и многому-многому другому. Такие дети становились травниками, знахарями, целителями, лесниками, предсказателями, жрецами, кудесниками. Когда люди разучились понимать лес и Природу, перестали жить с ними в ладу – они и к Бабе Яге стали относиться по-другому. Но в старинных сказках остался добрый и мудрый образ Бабушки Яги – советчицы и дарительницы, воительницы и целительницы, охраняющей лес и границы между мирами, охраняющей покой сельских мирных жителей и всех лесных обитателей.

Имя человека: приметы и суеверия 

НЕ СЛЕДУЕТ "ДАВАТЬ ИМЯ НА ИМЯ" 
При выборе имени для новорожденного всегда соблюдались определенные правила и запреты (не всегда совпадающие, правда, в разных традициях). Так, широко было распространено представление о том, что "давать имя на имя" опасно, т.к. "один из тезок сживет со свету другого". "Не следует называть ребенка именем людей, живущих в том же доме, не то один из тезок может умереть". (Для современных многоэтажек задача практически не выполнимая). 

Основывалась эта примета на том, что у каждого человека есть свой ангел-хранитель в зависимости от имени, и если в одном доме два человека названы в его честь, то он просто не в состоянии уберечь каждого из них. Сегодня эта примета трансформировалась. Считается, что лучше, когда имя-отчество человека не совпадает. Хотя достоинства имени при таком раскладе и удваиваются, но усугубляются и недостатки, часто до опасной черты. К тому же разные Ван Ванычи и Пал Палычи несут в себе нечто уничижительное и чиновничье. Правда, иногда детей специально называют одинаковыми именами в магических целях. Например, если у женщины рождаются одни девочки, она должна дать последней свое имя, чтобы следующим родился мальчик. 

НЕЛЬЗЯ НАЗЫВАТЬ НОВОРОЖДЕННОГО ИМЕНЕМ НЕДАВНО УМЕРШЕГО ЧЛЕНА СЕМЬИ 
В разных традициях отношение к называнию детей именами умерших членов семьи различно. Но все же в большинстве случаев называть детей такими именами избегали. Считалось, что в этом случае ребенок может получить судьбу умершего или никогда не женится. Особенно боялись имени утопленника, опасаясь, чтобы ребенок не утонул в будущем. 

Вера в то, что носители одного имени имеют одинаковую судьбу или сходство характеров, лежит в основе запрета называть новорожденных именами, которые носят или носили слабоумные, пьяницы, отчаянные трусы и т.п. Нельзя давать новорожденному и имени умершего ребенка, дабы он не наследовал его участи. 

Можно наречь ребенка именем умершего деда или бабки, если они были счастливы и удачливы: судьба наследуется через поколение. 

СОКРЫТИЕ ИМЕНИ 
Сокрытие (табуирование) имени в древние времена применялось для защиты человека, особенно ребенка от нечистой силы, наводящей порчу "на имя" и бессильной, когда настоящее имя жертвы неизвестно. Отсюда сохранившаяся по сей день примета: "Раскрыть имя до крещения - тяжкий грех, который может повлечь за собой смерть новорожденного". 

На Руси, чтобы защитить ребенка от колдуна, скрывали его "истиное" имя, данное при крещении, и пользовались другим, "ложным" именем. 

Ряд запретов связан с институтом брака и семьи. После свадьбы женщина должна была соблюдать строгие правила именования мужа, его родителей, сестер и братьев, исключающие употребление их настоящих имен. Муж также не называл жену личным именем. Табуистические замены при именовании супругов живы и сегодня (мой, моя, мужик, баба, хозяин, старый, старая, муж, жена). 

ИМЕНА УМЕРШИХ - ЗАЩИТА ЖИВЫМ 
По народным поверьям, имена умерших (особенно утопленников) Обладают магической способностью защитить человека. Существовало немало поверий которые кажутся сегодня нелепыми. 
В случае пожара рекомендуется трижды обежать дом, выкрикивая имена двенадцати утопленников. 

А чтобы не прислать ребенка, женщина должна вспомнить имена трех утопленников. К утопленникам славяне обращались по именам с заклинаниями и мольбами об отвращении от села градовой тучи и о ниспослании дождя во время засухи. 

ОКЛИКАНИЕ ПО ИМЕНИ 
Окликание по имени- один из видов магии, которым часто пользовались древние славяне. 

У русских, например, новорожденного, не обнаруживающего признаков жизни, окликали именами родственников, затем другими именами. Имя, при котором ребенок оживал, и становилось его именем. 

У восточных славян, чтобы поскорее забыть покойного мужа, вдова кричала его имя в печную трубу. 

А чтобы судорога отпустила, нужно произнести имя своего отца. 

ОКЛИКАНИЕ НЕЧИСТОЙ СИЛОЙ 
Окликание приписывается также нечистой силе, которая не может нанести вред человеку, если не знает его имени. Так, верили, что русалки нападают только на тех, кто отзовется на их зов. 

Если человек оказался ночью на перекрестке или на кладбище, а также находится в опасном состоянии, например, беременная женщина, и вдруг слышит, что кто-то зовет его по имени, он ни в коем случае не должен откликаться: этот голос может принадлежать нечистой силе. 

САМОЗОВ 
Самозов - это выкликание собственного имени. У южных славян он считался эффективным оберегом от змей. 

Весной, когда человек в первый раз увидит змею, он должен громко выкрикнуть свое имя, чтобы весь год змеи держались от него на расстоянии слышимости его голоса. 

ПЕРЕКРЕЩИВАНИЕ 
Имя в ритуале могло быть объектом и инструментом магии. Перекрещивание, т.е. перемена имени, широко использовалось в народной медицине как средство "перерождения" человека, расторжения его связи с болезнью и обмана демонических сил, насылающих болезнь. Украинцы Закарпатья, например, больного ребенка символически "продавали" в семью, где дети росли здоровыми, и при этом нарекали его новым именем. 

Превентивно к переименованию и называнию ребенка ненастоящим именем прибегали и в семьях, где умирали дети. 

Тот же смысл "перерождения" имело переименование при пострижении человека в монахи, при рукоположении, при крещении. У русских раскольников-бегунов перекрещивание использовали перед смертью или "уходом из мира". 

Переименование широко применялось и в скотоводческой магии. Так, для защиты коров от нечистой силы в купальскую ночь крестьяне давали им новые клички. 

НЕЛЬЗЯ МЕНЯТЬСЯ НИ ИМЕНАМИ, НИ ШАПКАМИ 
Поменяться именами - это одно и то же, что поменяться судьбами. Имя не меняют, если на то нет серьезных причин, чтобы не лишиться своего небесного покровителя. 

Человек с новым именем, как новорожденный, аура его разорвана, без окружного сияния. С чужим (новым) именем приобретаются новые черты характера, которые могут войти в противоречие с прежними. То же случается и при обмене именами между людьми. 

Здесь же заметим, что имя имеетсвою энергию, которая на протяжении всей жизни облучает судьбу человека. И когда имя всуе, слишком часто произносят оно убывает и искажается. Вот почему многократно повторяемые имена вождей становились как бы нарицательными и тем самым демоническими. 

Имя свое берегите, произносите мало и твердо - тогда вы укрепитесь в своей судьбе. 

КРЕЩЕНИЕ И ОБЫЧАИ, С НИМ СВЯЗАННЫЕ 
Сакральность имянаречения, восходящая к древнейшей мифоэпической традиции, находит свое отражение в народных верованиях и обрядах, связанных с Крещением, и особенно в мифологической трактовке некрещенных детей. 

Сегодня во многих случаях стремление родителей крестить детей объясняется суеверными причинами ("чтоб не сглазили") и данью традициям, а не желанием приобщить новорожденного к церкви. Но даже в этом случае обряд Крещения несет в себе положительную облагораживающую функцию. 

Считается что процедура Крещения сильно и сразу влияет на состояние младенца - он становится заметно спокойнее, лучше спит и меньше болеет. Принято считать, что судьба крещеного человека отличается близостью к Богу, а значит, более сильной защитой от разного рода напастей. 

Если же ребенок некрещен, без имени, к нему бес может легко подступиться. Считалось что некрещенные дети чаще тонут. Некрещеных детей даже бабки не лечили - все равно, де, не поможет. 

Дети с момента рождения и до Крещения или умершие "без креста" полагались нечистыми и нередкотрактовались как животные или демонические существа, у них нет имени ("без имени ребенок чертенок"). Чтобы ребенок не умер безымянным, принято было сразу по рождении называть его "метеринским" или "временным" именем. У русских всех детей до Крещения звали обычно Найденами, Богданами, т.е. данными Богом. 

Крестили ребенка и давали ему имя по Святцам обычно на восьмой день, а если ребенок слабый, то сразу же после рождения, чтобы не умер не крещенным и не превратился в демона. Если же такое несчастье происходило, полагалось раздать соседским детям сорок нательных крестиков и сорок поясков. 

Для любого верующего человека его имя было защитой и оберегом, ведь это было именем его ангела хранителя. Поэтому раньше на Руси именины праздновались пышнее, чем день рождения, о котором многие вообще забывали, тем более, что события эти почти совпадали по времени. 

КРАСНЫЙ УГОЛ.
В русской избе всегда по диагонали от печи располагался красный угол, где мы можем увидеть иконы, Библию, молитвенные книги, изображения предков – те объекты, которым придавалась высшая культурная ценность. Красный угол – священное место в доме, что подчеркивается его названием: красный – красивый, торжественный, праздничный. Вся жизнь была ориентирована на красный (старший, почетный, божий) угол. Здесь трапезничали, молились, благословляли, именно к красному углу были обращены изголовья постелей. Здесь совершалось большинство обрядов, связанных с рождением, свадьбой, похоронами. 
СТОЛ.
Стол в доме издавна был своеобразным алтарем. Первым, что заносили в новый дом, был застеленный стол, на котором лежал хлеб. Через стол молодая передавала жениху платок, показывая свое согласие. А главное – за столом семья трапезничала, а общее принятие пищи – это настоящий обряд единения, мира и дружбы. 
На стол нельзя было садиться, ведь на него кладут хлеб, а хлеб – священный (некоторые люди верили, что если девушка будет садиться на стол, то на ее свадьбе каравай треснет, а это очень плохой знак). Считалось также, что едой, оставленной на столе, угощаются домашние духи, поэтому там не оставляли ножи, ключи и спички. 
Молодежь не садилась на углу стола, иначе можно остаться без жениха или невесты. 
Угощали гостей только на застеленном столе. 
ДИЖА.
Хлеб всегда был священным для нашего Рода, от него зависело выживание и благополучие. В одну буханку вложено массу труда и энергии. Это самое живое, любимое и дорогое творение наших рук, и потому именно его мы жертвуем Богам и Предкам. Соответственно, емкость, где творилось волшебство зарождения опары, а потом готовка самого теста, также считалась особым предметом. Новую дижу наполняли свежей водой и давали напиться корове. Такой обряд приносил достаток в дом. Только потом ее использовали по назначению. После каждого раза дижу тщательно чистили изнутри луком с солью. Также в народе существовало поверье, что в дижу нельзя заглядывать парням, а то не будут расти усы и борода. 
СКРЫНЯ.
Очень важным предметом домашнего обихода была скрыня (сундук для одежды). Она переходила в наследство от матери к дочери. Часто ее украшали обережной резьбой. В ней хранилось самое важное для девушки – приданное, которое она сама должна была выткать и вышить: сорочки, свадебные рушники, платки, постельное белье. Так же там хранились украшения, дорогие пуговицы и другие женские «сокровища». Туда клали также заговоренное зелье, что способствовало лучшему хранению и защите вещей. Скрыня как наследство была не просто сундуком, но символизировала передаваемые от матери к дочери традиции, багаж знаний и умений. 
Даже в условиях современной жизни мы могли бы приобрести или заказать мастеру крепкий, украшенный обережной резьбой, комодик, который потом подарили бы дочери или невестке вместе с украшением бабушки или своим же свадебным рушником, если жизнь с мужем удалась, на счастье и лад в семье. Мы часто сокрушаемся, мол, традиции ушли, но не лучше было бы их возобновить прямо сейчас, начиная со своей семьи? 
КРОВАТЬ.
Очень важным предметом мебели, конечно же, была кровать. Ее ставили в хорошем месте. Определяли такие зоны с помощью кошки: где она сядет, там кровать ставить нельзя. Также нельзя спать ногами к дверям. Женщины вышивали на подушках и простынях родовые символы своего мужа, обережные знаки. Ведь нужно продолжать род, а зачастую женщина приводит в Явь души из рода мужа. Под кровать, в качестве защиты от злых сил, клали чеснок, каштаны, янтарь. 
КОЛЫБЕЛЬ.
Не менее серьезно относились и к колыбелям. Для девочек колыбельку делали из женского дерева, а для мальчиков – из мужского. Вешали ее в таком месте, откуда ребенок мог видеть рассвет. Если родители хотели, чтобы у ребенка проявились определенные способности, в колыбель клали соответствующие предметы. 
Ни в коем случае нельзя качать пустую колыбель. Считается, что это может сильно навредить ребенку. Если молодая женщина, у которой еще нет детей, покачает колыбель, значит, скоро у нее появится ребенок. 
ЛОЖКА.
Очень много поверьев связано с ложками. В народе были распространены амулеты на достаток в виде ложек, часто такие дарили молодоженам. Считалось, что нельзя есть вдвоем одной ложкой, а то можно поссориться. Если с вечера ложки не убраны и валяются по дому, жильцы будут неспокойно спать. Нельзя мыть посуду (а также выносить мусор) после заката. Также нельзя ложками стучать, а то будет ссора в доме. 
ВЕНИК.
Магическим предметом также считается веник. Ведь уборка помещения проходит не только на физическом уровне, но и на тонком. Чем чище дом – тем светлее энергии в нем пребывают. И с веником как с инструментом очищения от грязи обращались очень осторожно. В него можно вплетать антидемонические травы (помню, у бабушки был один веник для погреба, полностью из полыни), что усилит очистительную силу. Поскольку веник все время соприкасается с мусором, его нельзя ставить в стороне покутья. Нельзя им никого бить, иначе на человека нападут «злыдни» (духи, приносящие бедность, нищету) или болезни. Веник нельзя жечь, иначе будет сильный ветер. До сих пор мы просим, чтобы нас «не обметали», и не переступаем через веник. Говорят, что, переступив через веник, можно заболеть. 
ИГОЛКА.
Иголки были когда-то очень ценными. Это сейчас их можно купить дешево почти везде. А раньше их нужно было изготовить вручную (а работа с металлом была намного тяжелее), да и стоили они дороже. Поэтому их берегли, старались не поломать и не потерять. Ничего не шили и не вышивали по пятницам и воскресеньям. Если иголку одалживали, то только с ниткой, а то не будет пряжа родить и останешься без сорочки. Большой кривдой считалась кража иголки.

Серия сообщений "Из истории..":
Часть 1 - История кокошника.
Часть 2 - Загадки истории.
...
Часть 23 - Как славяне выбирали дерево для строительства.
Часть 24 - Секретный напиток - кефир.
Часть 25 - Особые места, предметы в домах наших предков (2 часть).
Часть 26 - Особые места, предметы в домах наших предков (часть 1).

ОСОБЫЕ МЕСТА В ДОМАХ НАШИХ ПРЕДКОВ.
Нынешнее поколение уже давно привыкло к квартирам, а ведь раньше дом для славянина был и столовой, и крепостью, и храмом. Дом был живым, и уход за ним не ограничивался простой уборкой. 
Каждый человек знал, что в хате есть свои магические места, символические предметы обихода, с помощью которых можно ладовать пространство вокруг себя, защититься от темных сил, притянуть достаток, здоровье и радость.
ПОРОГ.
Через порог входят и выходят из дома. Предки понимали, что это не только граница между домом и улицей, но и между внешним пространством и пространством родовым, в котором пребывает семья. Поэтому порог упрашивали, чтобы людей, которые переступают его с лихими помыслами, он заставлял спотыкаться и оставлять все плохое вне дома. 
Кроме этого, порог также является границей между миром живых и мертвых (под порог раньше закапывали прах предков, старейших в доме, чтобы те охраняли род). По этой причине долго стоять на пороге (или в воротах, по тому же принципу) запрещалось беременным женщинам. 
Через порог никогда не выметали мусор, чтобы не вымести кого-то из семьи. Нельзя его переступать одной ногой обутой, а второй босой – иначе не женишься или не выйдешь замуж. Также через порог не передавали никаких вещей и не подавали руку. Некоторые из этих примет мы помним и сегодня.
ПОКУТЬЕ.
Традиционно покутье размещалось по диагонали от печи. Там находились образы Богов, рушники божники (специальные вышитые полотенца для украшения образов), домашние предметы большой ценности. Там же и размещался стол, накрытый скатертью. 
Под образами висела лампадка, которую зажигали на праздники и во время молитвы. Покутье украшали вишневыми веточками, травами (розами, васильками, черемухой, мятой), позже – яркими бумажными цветами. По народной традиции, покутье должно быть «лицом к солнцу», поэтому застольное окно, возле которого и размещали покутье, делали на восток. 
Начиная со сбора первого урожая и засевом нового, на покутье стоял пучок колосьев, символ достатка, «чтобы в доме хлеб не переводился». Эти колосья были освящены, и зерна из них добавляли в пшеницу, которой весной засевали поле. Так же там хранили святую воду с Яр-Дана, сретенские свечи-громнички, веточки вербы с Вербного Воскресенья. Если в доме кто-то болел, ему давали напиться святой воды, протирали ею больные места. 
Садиться возле покутья предлагали самым желанным и важным гостям. Первая купель новорожденного происходила возле покутья, и туда же головой ложили человека, покинувшего Явный мир. На этом священном месте также почитали молодоженов и их божатых. Все важные события человеческой жизни были связаны с этим домашним храмом. 
Живыми и волшебными в доме считались не только места, но и некоторые важные предметы обихода, такие как дижа (емкость для замеса теста на хлеб), сундук («скриня»), рушники, кровать, колыбель, ложки, веник, иголки и многие другие. 
ПЕЧЬ.
Если покутье самое священное место в доме, то печь, безусловно, самое мистическое. Печь почитали издавна, ведь она давала и тепло, и возможность для приготовления пищи и выпекания хлеба, а главное – в ней жил огонь, защитник и хранитель семьи, проявление Огня-Сварожича. Печь держали в чистоте, девушки разрисовывали ее цветами. В Украине при печи, так же, как и при женщине, ребенке или образах, нельзя было лихословить («Сказав би, та піч у хаті»). Уже только судя по этому, можно себе представить, насколько чище и светлее был тот древний предковский дом, чем наши квартиры, из окон которых по вечерам нередко доносится пьяная и трезвая ругань. Пусть у большинства из нас нет печей, но это не помеха для того, чтобы унаследовать такой прекрасный пример и следить за тем, что говорим, ведь в это мы вкладываем свою силу. 
Также славянским ведающим матерям было известно, что приготовление пищи – настоящее магическое действо, ведь в еду хозяйка добавляет не только соль, овощи, приправы, но и свои мыслеобразы, чувства. Поэтому когда в печи готовилась еда, всем членам семьи запрещалось кричать и громко хлопать дверью. А когда выпекали хлеб, то вообще дверь закрывали на замок, чтобы никто чужой не вошел (считалось, что это притянет в дом бедность). 
Уборку дома следовало начинать от двери до печи, а не наоборот, и сам мусор нужно было сжигать в печи: верили, что в домашнем мусоре сохраняется энергетика жильцов, поэтому на улицу его не выбрасывали, чтобы обезопасить себя от чужого негативного влияния. Некоторые читатели, возможно, подумают, что предки были уж чересчур боязливы и суеверны, но это не так. Былые времена – это времена магии, которая была большой частью самой жизни, мировоззрения. Тогда каждая женщина знала самые простые способы снятия порч, сглазов и других влияний. Со знанием дела применяла самые нужные в лечении травы и самые важные для ведения хозяйства заговоры. Не менее известными были также способы навредить, и во все времена находились и находятся люди, которые не брезгуют ими. Поэтому защита на самом деле была нужна. 
На печи очень любит отдыхать домовой. В народных преданиях нередки случаи, когда он спихивал с печи женщин, которые не прочь полежать без дела. 
Важной деталью в домашней магии был дымоход – словно портал между Явью и Правью. В дымоход на ночь подвешивали травы, собранные на Купала, чтобы они стали более сильными. Когда возвращались с похорон, прикладывали руки к печи и заглядывали в дымоход, чтобы не привиделся покойник. 
Чтобы защититься от пожара в сильную грозу, в печь бросали несколько веточек освященной на Вербное Воскресенье вербы. 
Печь никогда не оставляли пустой. В нее закладывали на ночь дрова, чтобы просохли на утро, или ставили воду, чтобы нагрелась. 

Серия сообщений "Из истории..":
Часть 1 - История кокошника.
Часть 2 - Загадки истории.
...
Часть 24 - Секретный напиток - кефир.
Часть 25 - Особые места, предметы в домах наших предков (2 часть).
Часть 26 - Особые места, предметы в домах наших предков (часть 1).