И название тем местам молодые племена дали соответствующее - МРАКОНИЯ...

 

 

 

 

 

Сербия - славянское государство на берегах Дуная.

 

 

 

 

 

Все это я у историка 19 века Соловьева вычитала!) Он очень много исторических документов для написания истории изучил, врать ему незачем.

 

 

 

 

 

Традиционные блюда северных славян - борщ со сметанкой, сало, лучок и чесночок!

Серия сообщений "кто есть кто)":
Часть 1 - Космос.)
Часть 2 - Цивилизация приближает нас к обезьяньему состоянию?)
...
Часть 13 - Z - полное обнуление России...
Часть 14 - ИЗ какого я народа?)))
Часть 15 - Где находится цивилизация славян?
Часть 16 - Революция Ивана Грозного на Руси.
Часть 17 - Женщины в жизни Юлиана Семенова
...
Часть 37 - В чем США превзошла другие страны, по каким показателям у США первое место
Часть 38 - Оригинальное видение советских вождей скульптором Конёнковым
Часть 39 - Как уничтожали советскую традицию первомайских демонстраций в буржуазной новой России

Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий? «В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской религией (иудео-христианской религией – ред). На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие – это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 – 1050-е года митрополита Илариона. Но так ли оно было на самом деле? Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство, ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…» Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения. ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы В 1054 г – произошёл распад христианской церкви на западную (Вселенскую, Римско-Католическую) и восточную (Правоверную, Греко-Кафолическую). Восточная христианская церковь стала называться ортодоксальной, т.е. правоверной, а исповедывающие христианство по греческому обряду – ортодоксами или правоверными. Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах христианской (иудео-христианской – ред.) церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии? Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….» Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян : Православные словены и русины. Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие сотни (тысячи – ред.) лет до обращения их в христианскую (иудео-христианскую – ред.) веру. Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили. Что такое "ПРАВЬ"? Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир. На Руси эти три уровня называли так: >Высший уровень - это уровень Прави или Правь. >Второй, средний уровень, это Явь. >И низший уровень – это Навь. Навь или Не-явь, неявленный. Итак: >Мир Прави – это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием. >Явь – это наш, явленный, очевидный мир, мир людей. >И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир. В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров: >Высший мир – это мир, где доминирует энергия благости. >Средний мир охвачен страстью. >Низший мир погружен в невежество. Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает. Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога. От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда – то, что дает правь. «Да» - это «давать», а «правь» - это «высшее». Итак, «правда» - это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави. >Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии". Подмена названия "правоверие" не "православие" Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие? Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле. В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е.христианство греческого обряда, пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ. Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой. Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ. Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия. Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного. Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части. Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона. В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого : «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…» Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг. Образование РПЦ Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью? Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием – «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда». Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков. В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси. Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь. Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков. Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня. Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили. Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское. Оно включало в себя: >Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода; >Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении; >Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города; >Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания; >Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества. Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право. Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение. Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными. Подмена в Википедии Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная, появилась в Википедии толькопосле того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие, Ортодоксальный переводится как правоВерный. Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года – РПЦ. Православие - это не религия, не христианство, а вера Фрагмент фильма Игры Богов рассказывает о чудовищной подмене понятия Православие, почему, когда, как и кто это сделал. Тождественность русского и индийского ведизма Христианство считается монотеистической религией, но единый Бог представляет из себя сочетание 3-х Богов: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. В иудейской и христианской мифологии существуют высшие ангелы Серафимы и Херувимы. Темные силы в Христианстве представлены чертями, демонами и дьяволом. После принятия христианства функции "языческих" богов перешли к христианским святым. >функции Велеса перешли на святого Власия, а также на святых Николая и Георгия. >праздник Купалы совместился с днем Иоанна Крестителя и стал именоваться днем Ивана Купалы. >функции Макоши перешли с святой великомученице Параскевии. По дню поминовения она стала именоваться Параскевой Пятницей. >функции Перуна перешли на христианского святого Илью Пророка. >функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну и т.д. Таким образом "языческие" боги присутствуют в Христианстве, но под видом святых: они как бы замаскированы. Такая же подмена произошла и с праздниками. Христу, соответственно, приписали рождение в день, когда родились Солнечные Боги (день окончания зимнего солнцестояния и зарождения нового солнца) - 25 декабря. Да и распяли его, якобы, как раз на Пасху (которая уже была у иудеев). На этот праздник иудеи приносили в жертву людей и скот как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. (Еф 5:1,2) Так что этот праздник изначально означает вовсе не то, что приписывает ему РПЦ, как в принципе и другим “своим” праздникам. В связи с этим возникает закономерный вопрос, а есть ли у Христианства вообще свои праздники? >Подробности в статье: Христианские праздники до Христианства Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык – это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм – это не в полной степени ведизм русский. Русские прозвища богов Вышень (Род) и Крышень (Яр, Христос) стали наименованиями индийских боговВишну и Кришну. Энциклопедия лукаво об этом умалчивает. Ведовство есть бытовое понимание русского ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися ведическим богам. Христианскому богу-отцу соответствует русский бог Род, а вовсе не Иегова-Яхве-Саваоф, который у массонов является богом тьмы и смерти Руси Мары. Сам Иисус Христос на многих христианских иконах обозначен как Яр, а его мать Мария – как Мара. Слово «дьявол» того же корня, что и Дева. Это – князь тьмы, масонский Саваоф, который иначе называетсяСатаной. В ведической религии также нет "рабов божих". И только желание Запада принизить русский ведизм и заставить русских отказаться от своих богов, в которые русские верили сотни тысяч лет, привело к тому, что русское христианство становилось всё более прозападным, а последователей русского ведизма стали считать «служителями дьявола». Иными словами, на Западе вывернули все русские понятия наизнанку. Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому ведизму и означало: «Правь славили». Поэтому первоначальное христианство стало называть себя «правоверным», однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным». Иными словами, нынешнее христианство тайком присвоило себе ведическое название, которое глубоко укоренилось в русском сознании. Функции Велеса в гораздо большей степени, чем святой Власий, унаследовал святой Николай Мирликийский, прозванный Николаем-Чудотворцем. (См. результат исследования, опубликованного в книге: Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей.. – М .: МГУ, 1982.) Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК. Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары» (то есть, город Мары), теперь называется Бари. Произошла фонетическая замена звуков. Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства.Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы – это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице. В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра – Арес, или римскому, с именем Яра – Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа. И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму, а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность. >Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование. Тайнопись на русских и современных христианских иконах Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами. Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами). На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись. И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по реформе Никона, могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни. С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом. Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д. В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных. Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из реформ патриарха Никона. Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах. Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной. Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности. Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам. Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет. Официальной русской религией является христианство. Религия, в которой нет ни слова о славянах. Одни евреи. В то время, как сами евреи придерживаются другой религии. Парадокс?

 

 

 

«Там, где молчит история, говорят камни».

 Древняя пословица.

деревня Пегрема.

 

Конец ХХ-го столетия ознаменовался серьезными археологическими открытиями на территории современной Карелии.

В начале 90-х годов на северо-западном побережье Онежского озера было открыто святилище времен неолита, названное Пегремой, в составе которого находились зооморфные идолы, диски из песчаника и пр., что свидетельствовало о развитости религиозно-магического культа и глубоких навыках в обработке камня у наших далеких предков.

Новое открытие, вызывающее и по сей день самые разноречивые суждения и споры, было сделано археологом А. П. Журавлевым.

… Хронология культового комплекса Пегрема пока не определена…Можно полагать, что этот памятник относится к периоду с середины третьего по второе тысячелетие до нашей эры.

….На участке площадью около 20-ти тысяч квадратных метров располагается более ста камней-валунов, в ряде случаев име¬ющих зооморфную форму и как будто бы несущих следы грубой обработки, из обнаженной почвы местами выступали каменные кладки, а также пятна красного охристого песка.

Изучение культового комплекса позволяет увидеть все богатство и глубину духовного мира первобытных обитателей этого края, это «древо жизни» народа, обладавшего мифологическим мышлением, в основе которого лежали идеи возникновения и устройства мира, зафиксированные во многих древних источниках.

В Пегреме уникально буквально все, но самые захватывающие открытия предлагает так называемая «Поляна идолов».Здесь хорошо различимы каменные фигуры утки, лягушки, черепахи. Что может объединять этих, на первый взгляд, столь разных «представительниц животного мира», которых чья-то неведомая воля собрала вместе на «Поляне идолов»?

Все они прародительницы МИРА и символизируют земное женское начало. В этих образах совместились три части Вселенной, Мира: Земля – мир живых, Небо – мир светлых богов, Вода – нижний мир, мир мертвых и темных богов.

Но почему столько уникальных, имеющих общемировое значение символов, собраны на небольшом участке карельской земли; а ведь им впоследствии поклонялись практически все народы, проживающие в разных частях света?

Все это, в очередной раз, приводит к мысли об ОБЩЕМИРОВОМ ПРОИСХОЖДЕНИИ КУЛЬТУР И ИХ НОСИТЕЛЕЙ, обозначаемых в последнее время, как «Гиперборейская традиция»!

Ключевая фигура «Поляны идолов» - каменное изваяние утки.

В славянской мифологии это птица Рода. Род является творцом Вселенной, тогда как утка снесла Мировое яйцо, без которого мир сотворить нельзя. Иногда она раздваивается и предстает в виде белого гоголя (который и есть Бог) и черного гоголя — сатаны (Вагурина, 1998). Кстати, головной убор славян кика означает «утка»(а пресловутый кокошник —это «петушник» кокошь — петух).

Уточка была покровителем финских народов.Утка – праматерь земли в карело-финской мифологии, и ее изображение частенько встречается в петроглифах Онежского озера. В карело-финском эпосе «Калевала» утка называется мудрой; она участвует в создании мира.

Утку объявили священной и народы, проживающие на восточных склонах Урала . По греческим мифам, утки спасли будущую жену Одиссея — Пенелопу, не дав ей утонуть.

Мари и по сей день поклоняются утке — родительнице мира. Считается, что утки, летевшие на отмель, спасли мари во время потопа — повели за собой. Образ утки запечатлен в фольклоре (даже в русском — на исконно марийских территориях), в предметах материальной культуры. Сохранялись места обитания уток. Поклонение уткам, охрана их — это поклонение творческим силам природы, женскому началу. Марийцы говорят, что утка — родительница мира. Именно она стала женой великого бога грома Укко и снесла огромное яйцо — землю. Когда невесту в свадебной песне величают утицей, ей воздают славу как существу, которому предстоит участвовать в великом деле воспроизводства рода. Кстати, во многих русских песнях слово “утушка” вытеснило традиционное “лебедушка”. Утиные движения — в марийском танце.

У киргизов атайка — огарь или красная утка — произошла из снохи пророка, рискнувшей выкупаться в запретном озере. Так как эта птица произошла от человека, то по мусульманским обычаям ее мясо в пищу не употребляют. У калмыков красная утка святая, она —”поп всех птиц”. У качинцев утка — воздушный бог, орочи считают, что от нее пошли первые люди.

  

Утка в украинской народной поэзии — женский символ, большей частью грустный. Молодец называет свою возлюбленную в ласкательном смысле уткою, а девицу, которую молодец любил, но которая просватана за другого, он сравнивает с застреленной уткой. В казацкой песне с уткою, плавающей по озеру, сопоставляется плачущая жена казака, ушедшего в поход. Селезень — образ молодца, вместе с уткой означает в народной поэзии любовную пару. Утка и селезень, подобно другим птицам, приносят вести. У зырян утка — любимое изображение. В виде уток делали коньки на крышах, предметы домашнего обихода.

У американских индейцев утка - посредник между Небом и водой.

У египтян ассоциируется с Изидой.

У евреев - символ бессмертия.

У китайцев и японцев означает супружеское счастье и верность, красоту, блаженство. Утка и селезень означают союз влюбленных, взаимное внимание, верность. Утка отождествляется со знаком инь, селезень - со знаком ян.

Есть латышская легенда о происхождении гоголя. Девушку полюбил ее собственный брат и хотел на ней жениться. Родители были согласны, но девушка не могла и не хотела выходить замуж за брата. Она отправилась на берег озера, разделась, сложив одежду на маленький черный шелковый платок, и прыгнула в воду. Но Бог не дал ей утонуть, превратив в гоголя (Gattiker, Gattiker, 1989).

Наиболее завораживающим каменным изваянием «Поляны идолов» является лягушка.

В славянской мифологии лягушка ассоциируется прежде всего с плодородием, влагой, дождем. Она — хранительница речек, озер, колодцев, владычица воды. Идеей плодородия, живительной влаги объясняется и ее связь с деторождением. Считалось, что лягушки вытягивают из воды новорожденных и приносят их в дом. Как и змеям, в некоторых регионах лягушке приписывают роль домашнего покровителя, ее часто использовали в народной медицине, ворожбе и колдовстве.

На Русском Севере лягушка почиталась как домашняя покровительница. В северорусском народном мировоззрении существовало стойкое убеждение, что в лягушек превратились люди, утонувшие во время всемирного потопа.

Ранние христиане приняли этот символ: Лягушка, заключенная в цветке Лотоса, или просто лягушка была формой, избранной для храмовых светильников, на которых были вырезаны слова: «Я есмь Воскресение».

Лягушка считается хтоническим животным и указывает на силы возникновения жизни. Она ассоциируется с идеей творения и воскресения из-за своих циклов появления и исчезновения:

Упали две лягушки в кувшин с молоком. Одна лягушка не нашла в себе силы бороться и сразу утонула. А вот вторая решила побороться за жизнь, и так активно барахталась и била лапками и хотела выбраться, что взбила масло и выпрыгнула из кувшина! Притча

В схеме древа мирового или трех космологических зон лягушка (вместе с другими хтоническими животными) приурочена соответственно к корням и к нижнему миру, прежде всего к подземным водам.

Иногда она, подобно черепахе, рыбе или какому-либо морскому животному, держит на своей спине мир. С лягушкой связываются элементы хаоса — первоначального ила, из которого возник мир.

Лягушка символически связана с Луной. Во многих мифах говорится о лягушке, живущей на Луне. Как амфибия она — существо, которое живет в двух стихиях. В процессе своего развития лягушка проходит трансформацию: из головастика, который может жить только в воде, она превращается во взрослую особь, способную двигаться и в воде, и на земле. То есть она символизирует посредничество между этими двумя мирами и трансмутацию. В разных традициях лягушка связана с водой и, в частности, с дождем и присутствует в ритуалах вызывания дождя.

В Китае лягушка символизирует инь, лунное начало, бессмертие, богатство и долголетие. Китайский миф о стрелке И и его жене Чанъэ рассказывает о том, как выпив эликсир бессмертия, Чанъэ поселилась на луне, где превратилась в трехлапую лягушку. С тех пор она пребывает в лунном дворце и вечно толчет в ступе снадобье бессмертия (как и лунный заяц).

В Древнем Египте с головой лягушки изображались мужские первобожества гермопольской Огдоады — великой восьмерки изначальных божеств. Лягушка приписывалась власть над разливами Нила, от которых зависел урожай. Маленькие лягушки появлялись в реке за несколько дней до ее разлива и поэтому считались вестниками плодородия. Кроме того, в Египте существовало поверье, будто лягушка обладала способностью самозарождения, поэтому она связывалась с загробным культом и воскресением после смерти. Богиня-лягушка помогала роженицам, а в загробном царстве — воскресению умерших.

Лягушка упоминается в «Ригведе» — древнеиндийских священных текстах. Гимн лягушкам посвящен восхвалению лягушек, которые начинают квакать, предвещая наступление сезона дождей. Некоторые исследователи полагают, что гимн лягушкам представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью лягушек, известного и в современной Индии.

Но самое удивительное изображение на «Поляне идолов» - черепаха.

Черепахи в Карелии не водятся, но образ этого животного лежит в основании многих культур. Именно черепаха – важнейший мифологический символ Индии, Китая, Японии и других стран Дальнего Востока, которые воспринимали символ черепахи в качестве посредника между землей и небом. Черепаха – основание земли, символ космического порядка. Она – образ великой праматери мира.

Само животное представляется в виде пожирателя огня, и его фигуры на коньках крыш считаются талисманами, защищающими от пожаров.

В Индии черепаха считалась вторым воплощением (аватарой) бога Вишну. Здесь черепаха символизирует силу, терпение, выносливость, постоянство, медлительность, плодородие, долголетие, старческую крепость, мудрость.

В китайской системе символических аналогий оно олицетворяло в качестве одного из пяти священных животных север, воду и зиму.

Из-за продолжительной жизни черепаха считалась символом долголетия, из-за неуязвимости —символом неизменного космического порядка. Согласно древним представлениям, черепаха, обвитая змеей,– символ сотворения мира.

В античности черепаха из-за многочисленности яиц в кладке считалась символом плодородия, из-за своей «тихой замкнутости» - символом приличной любви, из-за долгой жизни - воплощением несгибаемой витальности.

А теперь, самое интересное. Современные учёные высмеивают представления древних о строении Вселенной.

Так, в древнекитайской картине мироздания упоминается древнее животное Ао, морская черепаха космических размеров, на спине которой покоится Земля. Каменные изваяния черепах с плитой на спине магическим способом должны служить обеспечению стабильности космоса. Ао-шан (гора Ао) должна располагаться на Островах Обетованных (Островах Блаженных).

Похожая образная картина мироздания сохранилась и в Индии. Символизм стабильности выражается в представлении, что Земля покоится на четырех слонах, которые стоят на огромной черепахе, медленно пробирающейся через хаос.

Древние славяне представляли картину мироздания похожим образом. Земля, имеющая форму диска, покоящегося на трёх китах, которые, в свою очередь, стоят на черепахе, плавающей в безбрежном мировом океане.

Картина кажется наивной и глупой, если плоско смотреть на вещи.

А народы древних цивилизации были далеко не глупцами. Как пример можно вспомнить те древние географические карты, которые перерисовывались учеными средневековья, на которых Земля не только имела форму шара, но и были изображены все материки с Антарктидой без ледового покрытия, ,с материком на Северном полюсе –Гиперборея, с точностью изображения материковых контуров, превышающих точность современной аэрофотосъемки.

Славяне же всегда славились образным мышлением, за каждым словом, каждым образом нужно искать череду смыслов (вспомните образное значение рун, буквиц и слогового письма, множественность языческих Богов- энергий Единого Бога-творца и др.).

Вот как расшифровывают символическую картинку устройства Вселенной Староверы-Инглинги:

Плоский диск Земли ассоциировался с плоским обыденным мышлением и дуальным сознанием, мыслящим категориями да-нет.

Данный мир покоится на трёх китах(слонах): материя, как основа Запада, идея — основа Арабского Востока и транцендентализм или мистицизм основа Индии, Тибета, Непала и т.п.

Черепаха — это исток, изначальное знание, откуда черпают свою энергию «киты»(слоны).

Такой черепахой как раз и является Север для остальных народов, напрямую подключённый к Изначальному Знанию — океану Безграничного Знания и Абсолютной Истины (энергии).

ИСТОЧНИКИ:

Алексей ПОПОВ «Священные загадки карельских камней» (Петрозаводск)2008г.

Книга символов: www.symbolsbook.ru

Пегрема: pegrema.narod.ru/index.htm

Русский кокошник

Кокошник – это русский народный головной убор Древнерусские женщины и девушки в кокошнике проводили праздники. Расшитый драгоценными камнями, бисером, жемчугом, серебром и золотом, этот головной убор был основным элементом праздничного наряда русской женщины и говорил о ее достатке и принадлежности к богатому сословию. Венцы, как вид кокошника, носили незамужние девушки. Такой головной убор не прикрывал волосы. А замужние женщины носили кокошник, спрятав свои волосы под него.

Русский сарафан и кокошник известны во всем мире. Именно из них состоит народный костюм древнерусской женщины. Этимология названия кокошника имеет начало от старорусского слова «кокош», что означает петух, видимо у русских людей форма этого головного убора вызывала ассоциации с гребешком петуха.

 

Виды кокошников

Форма кокошников, в первую очередь, была обусловлена традиционными особенностями укладывания волос. В северной части Руси женщины расшивали кокошники жемчугом, его форма была прямой и высокой, в южных и западных регионах отдавали предпочтение вытянутым вверх кокошникам. Широкое поле кокошника могли позволить себе лишь боярыни, так как такой кокошник требовал большого количества драгоценных украшений, его носили в центральных частях России. Кокошник, как головной убор, украшал наряд женщины. Дополнительными элементами, которые добавлял кокошнику функциональности и красоты были обнизи, позатыльники, лопасти, золотые нити у висков, а также на затылочной части. Кокошник надевали на лобную часть, а затылочную закрывали позатыльником из холста или бархата, закрепляя его с помощью тесьмы.

Кандидат исторических наук Светлана Жарникова открывает новые параллели между культурным наследием Индии, Руси, Египта. Погружаясь в древнюю историю, мы видим, что корни протокультуры, которая в дальнейшем дала основы для становления многих народов, лежат на территории нашей страны. Костенковская культура на Дону считается древнейшими поселениями европеоидного человека в Европе. Следы какой древней цивилизации искал на Дону Тур Хейердал? Махабхарата рассказывает о шестом тысячелетии, когда был город Аджамидха, в котором правил властитель, изгнанный из своей исконной территории, там где в зените светит Полярная звезда, с острова в ледовом море. Кто научил египтян изготавливать льняную одежду? В Египте не произрастают льняные культуры, откуда их привозили? Почему древнейший список Артхарваведа был написан на бересте? И откуда в Индии появилась традиция, по которой до сих пор брак в высших кастах не считается законным пока запись о нем не сделана на бересте?

Светлана Жарникова: Если сейчас наша костенковская культура на Дону считается древнейшими поселениями европеоидного человека в Европе, и не случайно Тур  Хейрдал ездил на Дон, а Костенки – это село, которое недалеко от Воронежа находится. Недалеко находится еще один такой поселок. А Махабхарата рассказывает о шестом тысячелетии, когда был город Аджамитха, в котором правил один из царей, изгнанный в свое время с его родной территории, но Вы видели, какие речки у нас, какие у них названия. Плюс, ко всему прочему, если на этих Костенках в свое время Ефименко нашел дом площадью 240 квадратных метров, остатки дома, в котором было 8 очагов, которые обогревали этот дом, как голландки, калориферы, то есть за счет пепла, золы, когда там начинали разжигать, то все быстро прогревался этот пепел и зола, он хранил тепло. Это тридцать второе тысячелетие до нас с Вами. 

Да, потому что сейчас уже говорят о сорока пяти тысячах лет, а геологи говорят о двухсот восьмидесяти. То есть археологи так, геологи так. Ну, они когда-то скорректируют все это хозяйство, но дело в том, что на территории Восточной Европы на уровне хотя бы пятидесяти тысяч лет находят зернотерки, которыми пользовались для того, чтобы растирать зерно, то есть речь идет о протоземледелии. А чем они могли, что они могли собирать? А, оказывается, у нас с Вами был еще один период, началось Валдайское или Осташковское или, как в Европе его называют, Рисвьюмское оледенение, оледенела вся Англия, Карпатский, Пиренейский, Альпийский ледник, они как в подкову зажали вот эту центральную Европу, и за исключением юга Франции, там, севера Испании, то есть Пиренейского полуострова, все остальное представляло собой арктическую тундру с березовым редколесьем. А на территории нашей с Вами Родины что происходило? А у нас, начиная от Карпат до Средней Печоры идут леса, в которые даже включаются широколиственные, то есть дуб и вяз, и огромные луговые злаковые степи, в которых естественно растут эндемики этих широт, то есть те растения длинного светового дня, по академику Льву Семеновичу Бергу, которым нужно для того, чтобы они нормально существовали, 18-20 часов непрямого солнечного облучения и обилие влаги в почве, а такие условия южнее 56 градуса просто отсутствуют. А это рожь, ячмень, овес, пшеница, лен. 

Да, и они естественно росли в этих луговых злаковых степях, потому что в Канинской тундре, где уже две тысячи лет никто ничего не высаживает, не высеивает. Академик Лепехин, ученик Ломоносова, нашел дикую рожь. Вавилов не нашел предковых форм в Передней Азии, а здесь она нашлась, и дикий лен. И в середине 19 века в Архангельске на выставке сельскохозяйственных произведений, как сообщает Штукенберг, один из наших статистиков того времени, были показаны колосья этой ржи, зерна обмолоченные, мука из него и хлеб испеченный. 

Я бы тоже, с удовольствием, понимаете, потому что вот Вам, пожалуйста. Когда задаешь египтологам вопрос, вот, скажите, пожалуйста, как так получается, вот Жан Сильвен Байи, вот он пишет в своих письмах Вольтеру, что египтяне называют свою землю «такемь». «Та» - земля, земля кемь. Это греки их называли «египтус», что значит поморье. Откуда они пришли? Но они говорят, что они пришли из-под полярной звезды с острова в Ледовом море. А Силис Ра умирает на 40 дней и воскресает, когда Вы думали? 22 декабря. Где такие явления могут быть? Байи в 18 веке пишет, это 68 градус, этой район Мурманска, русская Лапландия. И когда спрашиваешь, а скажите, пожалуйста, а почему вот Египет и Передняя Азия стали очагами земледелия, смотрите, какой махонький кусочек, где они брали зерновой материал? И самое умилительное, где они брали лен? У нас, в моей Альма-матер, Академии художеств, была такой известный преподаватель Виктор Борисовна Блэк, она учиница Милицы Эдуардовны Мотье, это один из крупнейших наших египтологов. И вот, по окончании института через где-то 11 лет я оказалась здесь и задала ей вопрос парадоксальный: «Откуда египтяне брали лен, если льняные бинты используются там? И виссон – это льняная одежда, которую носит высшая знать?» Она сказала: «Ну, как? Выращивали». Я говорю: «А как они могли выращивать в Египте лен, если он там не растет?» «Как не растет?» «Не растет». Лен-долгунец не может там расти по своим характеристикам никак. «Так, а где они его брали?» Я говорю: «Ну, где-то брали, значит». «Да что же, привозили что ли им его?» Я говорю: «Ну, получается, да». Потому что если мы с Вами посмотрим на три пирамиды: Хуфу, Хафра и Менкаура, то они по своим параметрам и по расстояниям повторяют три звезды пояса Ориона. А Орион – это, извините меня, полярное созвездие. Персей древнегреческий, он где находится? Вот он рядом. 

Посмотрите древне иудейскую книгу Исайи. Бог творит на севере под полярной звездой, и вокруг него страшное великолепие. Я не знаю, кто-то в Англии видел полярное сияние и полярную звезду высоко над головой? Я думаю, что нет, а характеристики Гипербореи именно об этом говорят. Что там звезды ходят по кругу, вокруг полярной звезды. И вот «Арктическая родина в Ведах», Тилак, именно об этом говорит. Я уже не говорю о том, что древнейший список от Харвад Веды, который был найдет в середине 19 века, был вообще-то, относится к 16 веку, был написан на бересте. И в Индии до сей поры отмечаются такие факты, что брак в высших кастах, в брахманах, не считается законным, пока запись о нем не будет сделана на бересте. А береза не является породообразующей на территории Индостан. Это нужно подняться на три с лишним тысячи метро в Гималаи, ободрать там березу Жакмоны или березу полезную, а потом написать. Что молодоженов перед первой брачной ночью до сих пор в Индии окуривают березовой веточкой, горящей. И молодой, выводя свою любезную, так же перед первой брачной ночью на улицу спрашивает у нее: «Ты видишь высоко над головой Тхрулу?» Это полярная звезда. Она поднимает голову и говорит: «Да». Так будь так же стойкая и нерушима, значит, и верна, как она. Но обычно, когда об этом говоришь на лекциях, мужики смеются, говорят: «Вот, начинают врать уже перед первой брачной ночью». А я говорю: «А что ей еще, бедолаге, остается делать, если традиция обязывает ее отвечать «да»?» Она не может видеть эту полярную звезду или семь риши, семь звезд большой медведицы высоко над головой, они низко над горизонтом на территории Индостана, но те места, откуда они пришли, там было так.

Именно в льняные полотна заворачивались мумии!И льняные бинты хорошо сохранились до нашего времени.Как это все забавно!

Всем (!) известно, что древние египтяне одевались сплошь в лен, притом, ткать из него они умели тончайшие ткани, которые "даже современные мастера ткачи не умеют", кроме того, даже свои мумии они завертывали в льняные ткани, в общем, лен у них, древних египтян, был везде и всегда. Но вот, какая незадача, куда он делся потом? Почему это вдруг такую нужную и важную культуру в Египте перестали выращивать? Возникает все тот же простенький вопрос: А был ли мальчик? Начнем с того, что естественного очага возникновения льна долгунца (прядильного) никто точно не знает. Предполагается, что он происходит из горных районов Индии, Китая, Кавказа. Если так, то как когда он попал в Египет? В те древние времена, когда по трад.версии в лен был одет весь Египет, связи с Индией и Китаем (даже с Кавказом) были не то, что слабые, они ваще отсутствовали. При этом, притащить семена из этих регионов было мало, надо было привезти технологию возделывания и обработки льна. А такую технологию могла создать хорошо развитая цивилизация. Ладно, не будем про Индию и Кавказ, но если по трад.версии Китай в те времена был уже оцивилизован по самое "не могу", то почему и там лен не производили или перестали производить? Перекинулись на шелк? Ответа не нашел.
Далее. Лен - растение длинного дня, чего на широте Египта не бывает по определению. Наиболее эффективно он растет (и дает волокно наилучшего качества) при температуре 15-18 градусов Цельсия и при частых пасмурных днях, чего в Египте даже зимой не бывает. Еще далее, лен требователен в почвенным условиям и страшно не любит близких подпочвенных вод, почвы долины Нила ему противопоказаны. Может быть он и выживет в египетских условиях, но волокно его сгодится только на плетение веревок, но никак не на тончайшие ткани. Есть еще тонкости в обработке убранных стеблей льна для получения из них высококачественного волокна, но я их опущу. Они описаны хорошо, и в сети полно таких описаний.
Где сейчас больше всего выращивают льна? Это средняя Европа и дальше на север. На Руси его больше всего выращивали в нечерноземной полосе до Пскова и Новгорода на Волхове. Высочайшая культура возделывания и ручной переработки льна сохранилась до нынешних времен. Русь так же массово снабжала Европу льняными тканями и продуктами переработки льняного волокна, что вполне хорошо задокументировано. Дык вот, если наложить приведенную информацию на исторические реконструкции ФиН, то получается очень неплохая корелляция. Если огульно не отметать возможность происхождения прядильного льна, как биологического вида, из районов Центральной России только причине, что ничего приличного из России происходить не может, то культура возделывания и переработки льна распостранялась из этих районов по миру. Вместе с миграцией славян-ариев на юго-восток в Индию и Китай лен, как культура был занесен туда, и возделывался пока переселенцы не расстворились в аборигенах и не утратили традиций выращивания и использования льна, и сейчас его там находят в одичалом виде в горах, где попрохладнее. То же самое происходило и с миграцией (завоеванием) на юг и ближний восток. Трад.историки описывают использование льняных тканей в Месопотамии, хотя, там тоже нет приемлемых условий для выращивания льна. Выращивание и переработка льна в раннесредневековой Европе тоже как то не шибко разрекламировано, но Европа начинает вдруг любить льняные ткани веке в 13-14, и довольно быстро доводит качество тканей до высоких стандартов. И наконец, Египет. Версия об использовании его, как места захоронения ордынской знати вполне согласуется с тем, что мумии завернуты в льняные ткани хорошего и даже высокого качества. Их, скорее всего, и привозили для захоронения уже забальзамированными и завернутыми в лен. В Египте то льняные ткани находили только в гробницах на мумиях. Вполне возможно, что ордынцы пытались завезти лен, как культуру, в Египет, но повторюсь, в тех условиях лен произведет только короткое и грубое волокно, годное разве на веревки. Веревок то и нужно было много, при размахе строительства. Експортировать ткани из метрополии еще можно было, но веревок не навозишься. 
Еще одна штука. Там, где широко выращивали лен на волокно, то использовали и масло из его семян. Для разных целей, и в пищу тоже. И везде очень быстро обнаруживалось свойство льняного маслы достаточно быстро высыхать. При высыхании масла образуется прочная пленка, и этим свойством масла пользовались для сохранения изделий из дерева и для приготовления красок на его основе. Минеральные пигменты растирались и смешивались с маслом. После высыхания такие краски были очень прочны и очень долго сохранялись. В Египте нет примеров использования красок на льняном масле. Для живописи на стенах гробниц и храмов использовались краски на белковой основе либо на соках растений. Знаменитые фаюмские портреты из Египта, которые трад.история датирует первыми веками новой эры, написаны восковыми красками - техникой более сложной, чем маслянная живопись. Это я к тому, что если лен в Египте выращивали, как это утверждает трад.история, то египтяне за пару тысяч лет, так и не додумались использовать масло из его семян. На картинках древнеегипетских вроде и нарисовано  похожее на выращивание льна и ткание из него, но кто сказал, что все это происходило на берегах Нила?

 

 

 

---

Древнеславянские божества делятся на две группы – плохие и хорошие, добрые и злые. Предводителем пантеона злых богов считался Кощей или Чернобог. Его изображали в человеческом облике, грозным стариком с усами и бородой. Кощей был воплощением всего плохого, что могло произойти на свете, богом Безумия, Тьмы и Нави. Считалось, что все живое умирает от одного только взгляда Кощея. Чтобы умилостивить божество перед началом военного похода, охотой или другим важным событием, Чернобогу приносились кровавые жертвы. Это могли быть животные, птицы и даже люди. В качестве человеческих жертв использовали пленников или рабов. Убить Кощея можно было, лишь раздавив яйцо, в котором находилась его смерть. Сделать это нужно было 29 февраля.Именно в это день, по поверьям древних славян Кощей был смертен. Поэтому крестьяне разбивали куриные яйца, соблюдая при этом торжественный ритуал. Еще считалось, что эта процедура приблизит окончание зимы.

28 февраля в старину чествовалось самое злое божество славянского пантеона - известное нам еще по детским сказкам, Кощей или Чернобог (Кощей, черный Змей) - Властелин Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог зла, холода, безумия и смерти; воплощение всего плохого и темного. Древние славяне делили мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяло свое божество. Враждебную олицетворял Чернобог или Кощей. 
 
Кощей изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней. 
По старославянским обычаям, ровно в полночь с 28 февраля на 1 марта нужно торжественно раздавить в руке сырое куриное яйцо - таким образом Кощею, смерть которого традиционно скрывается в яйце, приходит конец, а поскольку Кощей символизирует собой зиму, то заодно оканчивается и зима. Язычники утверждают, что если раздавить яйцо, которое снесла курица на Рождество, то в марте морозов уже не будет. 
 

"Кощей на что ни взглянет - все вянет". "Кощей на скот - скот дохнет, Кощей на траву - трава сохнет". 

Кощей (Кащей) Бессмертный - отрицательный персонаж русских сказок и мифов. Царь, иногда - всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. Изображается в виде худого высокого старика, часто представляется скряжистым и скупым (ср. "там царь Кощей над златом чахнет" А. С. Пушкина). 

Иван Билибин: Кащей Бессмертный 

Сила Кощея 
Кощей связан со стихией воды: 
Вода сообщает Кощею сверхъестественную силу. Выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны. 
Смерть Кощея спрятана на острове Буяне (по некоторым толкованиям, это остров Рюген), на котором растёт дуб, на дубе висит сундук, в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце игла. Если сломать эту иглу, то Кощей умрёт. Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. Хотя, возможно, смерть от коня представляет собой более раннюю версию. 
Дочерью Кощея выступает Василиса (от греч. basilissa - царица) Премудрая (она же Царевна-Лягушка), в другой версии отец Василисы Премудрой Морской Царь. Образ "морских царей" восходит к образу sea-king - германских предводителей морских походов эпохи Темных Веков (от готов до викингов), которые происходили из Скандинавии. Примечательно, что царство Кощея локализовано на севере. 
 
Виктор Васнецов: Кощей Бессмертный 

Мифологический архетип Кощея 
Сказочный сюжет о Кощее Бессмертном восходит к мифологическому мотиву о Змее, хтоническому существу, хранителю Мирового яйца. Первый культурный герой убивает Змея. Смерть Змея значит конец первозданному хаосу и начало организованного космоса. Пока Змей жив, космос находится до времени в свёрнутом виде в яйце, подобно зародышу. 
Отголоском таких мифологических представлений можно встретить в тексте, записанном Пушкиным, А. С., где Царь Кощей Бессмертный не хотел выдавать свою дочь замуж, пока сам будет жить. Дочь желает смерти Кощея. Выпытывает у него о местонахождении кощеевой смерти. После ряда вопросов и ответов, дочь Кощея Бессмертного узнаёт о месте, где спрятана смерть. Местонахождение яйца со смертью Кощея в сундуке на дубе и в утке, лишний раз доказывает, что архетип Кощея является Змей связанный с Мировым древом, у которого находится Мировое яйцо, снесённое уткой.

руна Чернобог....напоминает крест сатаны.Кощей символ сатаны на Руси.

Мальтийский крест, который еще называют Георгиевским, а также крестом Святого Иоанна Иерусалимского, имеет древнюю историю. Он представляет собой восьмиконечный символ, берущий начало от герба итальянского города Амальфи. Рыцари из этого города в 12 веке основали орден госпитальеров, чьим символом долгое время был этот крест. Рыцари считали, что он символизирует восемь рыцарских добродетелей (терпение, искренность, смирение, безгрешие, справедливость, правда, вера, милосердие). Сейчас этот символ используют английские санитарные бригады ордена Святого Иоанна. В России восьмиконечный крест появился при царе Павле I, который ненадолго включил его в российский герб. В настоящее время этот символ остался в гербах Павловска и Гатчины. Существуют и другие точки зрения о его происхождении. Некоторые исследователи считают, что он появился за тысячи лет до возникновения ордена госпитальеров и обозначает единство четырех аштарских богов. Существует также мнение, что этот знак объединяет две свастики – солнечную и лунную, что означает единство света и тьмы. До сих пор неизвестно, какой народ создал мальтийский крест, значение которого по сей день трактуется совершенно по-разному. Например, многие исследователи, увлеченные эзотерикой и мистикой, считают этот знак магическим. Они утверждают, что он определяет сущность земного бытия человека, а также в нем содержится ответ на вопрос о главной загадке мироздания. По их мнению, мальтийский крест показывает, во-первых, истинную суть материального мира, которая представляет собой единство четырех стихий (земли, воздуха, воды, огня). Во-вторых, он раскрывает тайный смысл жизни нематериальной, который заключается во взаимосвязи времени, пространства, силы и информации. Кроме того, если представить в центре креста человека, то верхняя часть будет символизировать божественную волю, нижняя означает мудрость, а левая и правая – любовь, которую человек отдает в мир. Таким образом, предназначение каждого заключается в том, чтобы внимать Божьей воле и следовать ей. Крест в этом случае является символом гармонии человека с миром. Также считается, что обладающий магической силой мальтийский крест наделяет могуществом человека, который им обладает. Более того, считалось, что такой силой владел Павел I, так как именно он сделал крест частью герба России, пусть и на короткое время. Кстати, при жизни он являлся Великим Магистром ордена госпитальеров, что было отражено в его официальном титуле, и стремился всеми силами поддерживать славу ордена. Гвардейцы ходили под знаменами с мальтийским крестом, а на одном из укреплений Адмиралтейства был установлен мальтийский павильон. Кроме того, в 1798 года 23 июня начали отмечать день, посвященный Святому Иоанну Крестителю, который является покровителем ордена. Многие историки считают, что пристрастие императора к символике ордена, а также его попытки внедрить ее в российскую жизнь, носили характер театральной постановки и были отчасти абсурдны. Преемник Павла, Александр I, вступив на престол, вскоре отказался от этого титула, и на этом тесная связь истории России с орденом завершилась, не успев достаточно окрепнуть. В тысяча восемьсот семнадцатом году было объявлено, что российским подданным запрещается носить на одежде мальтийский крест в связи с тем, что ветвь ордена Святого Иоанна Иерусалимского прекратила свое существование. В настоящее время память о тех временах и императоре, который был Великим Магистром, жива до сих пор. О событиях более чем двухсотлетней давности напоминают такие города, как Гатчина, Павловск. А Михайловский замок, так же, как и Воронцовский дворец, хранят в своих покоях дух рыцарства.- Читайте подробнее на FB.ru: http://fb.ru/article/40536/maltiyskiy-krest-istoriya-i-znachenie

Названия сменяли одно другое на протяжении веков, но в письменных источниках это зафиксировано лишь с первого тысячелетия до нашей эры, и поэтому древнейшим считается его название – Таврика. Так назвали гористую страну на севере Понта Аксинского эллины, создатели античной средиземноморской цивилизации. В VIIIв. до н.э. они же называли ее Кимммерия — «область киммериян». То есть в названиях использовались именам народов, живших по побережьям и горам полуострова – тавров и киммерийцев. Те же эллины в своих письменных источниках сообщают, что до них в Таврике бывали финикияне, но как они называли полуостров – неизвестно.

С III-IV веков нашей эры наряду с Таврикой стало употребляться название Готия (Готская епархия). В западных хрониках это название упорно употреблялось даже потом, когда о готах в Крыму уже ничто не напоминало. И только в XIII веке появляется уже сегодня привычное нам слово Крым. Вначале оно обозначало город, лежащий недалеко от древнего порта Кафа (Феодосия). О большом и богатом торговом городе в далекой «земле гуннов» (еще одно, кстати, название полуострова) знали как на западе, так и на востоке.

 

Арабы звали этот город Кримни, аль Крым. Татары называли его Кырым, Крым, армяне – Хазарат, генуэзцы – Солхат. Это был многолюдный, блистательный город. Через него проходил Великий путь из Европы в Индию. И татары не зря сделали его центром своих владений до тех пор, пока не перевели столицу в Бахчисарай. «Великий путь» прекратил свое существование, и город пришел в упадок. Название «кырым» тюркское и обозначает «ров, перекоп», а похожее — «керм» — «крепость» (Солхат имел мощные городские стены и ров). Если же обратиться к арабскому языку, то выяснится, что «аль Крым» означает «щедрый» и вполне возможно, что татары позаимствовали это определение на востоке у арабских купцов – бывалых и сведущих людей. Как бы то ни было, но это слово в конце концов закрепилось за всем полуостровом.

Но возможно, что название произошло от Перекопского вала (или рва), отделяющего Крым от материка – ведь это тоже «кырым». Это слово очень хорошо стало известно в Московском княжестве, на Украине, в Польше и дальше во всей Восточной и Центральной Европе. И средиземноморью также пришлось привыкнуть к новому названию Таврики — Крыму.

Патриарх Кирилл в интервью каналу Россия: "...В каком-то смысле мы Церковь Кирилла и Мефодия. Они вышли из просвещенного греко-римского мира и пошли с проповедью славянам. А кто такие были славяне? Это варвары, люди, говорящие на непонятном языке, это люди второго сорта, это почти звери. И вот к ним пошли просвещенные мужи, принесли им свет Христовой истины и сделали что-то очень важное — они стали говорить с этими варварами на их языке, они создали славянскую азбуку, славянскую грамматику и перевели на этот язык Слово Божие." Он почти дословно повторил Геббельса: «Славяне, будучи этническими ублюдками, не способны воспринять и нести великое наследие Арийской расы, и вообще славяне не годятся для того, чтобы быть носителями культуры. Они не творческий народ, это стадные животные, а не личности, совершенно не приспособленные для умственной деятельности» (Пауль Йозеф Геббельс, 1942, «Дневники»).

ВарВар

В единстве – Сила! Наши предки знали.
Врагов пугал славянский наш призыв.
Объединяясь, мы всегда всех побеждали,
В порыве страстном, Честь и Дух объединив.

Кулак разящий! в слове ВарВар!
Безродным не прижиться на Руси.
Мы – дикари! И вой ваш не напрасен.
Встают от сна в Руси Богатыри!

Бегите прочь, пока не поздно.
Пока не грянет слов призыв, –
И ВарВаров в порыве грозном,
Клич боевой в Орду объединит!

В Руси единой всем Родам исконным -
Труд на земле, где каждый будет сыт.
Здесь нет вражды, вершится всё по Кону,
Здесь всем Родам земля принадлежит.

Разгорайся огонь!Время пришло!Тысячелетний плен народа Божиего подошел к концу!