ЖУК СКАРАБЕЙ В ДРЕВНЕМ ЕГИПТЕ

На берегах великого Нила, скарабей считался олицетворением бога Хепера – Бога созидания, бога невидимой силы, которая управляет всем сущим, в том числе, движет по небу Солнце. Жук, выбранный египтянами для этой высокой цели, принадлежит к семейству навозных жуков Ламелликорном, которые встречаются только в тропических странах. Большинство скарабеев отличаются иссиня черным окрасом, но встречаются редкие особи с металлическими оттенками. Задние лапки скарабеев расположены достаточно близко к концу тела, что придает этим насекомым очень необычный и запоминающийся вид.

Ритуалы, связанные со скарабеем использовались для зачатия детей.

В Египте понятие жизни отождествлялось со скарабеями с самых давних времен, в связи с этой верой и до наших дней дошли некоторые магические ритуалы. Так, египетские женщины, которые долгое время не могут забеременеть, высушивают жуков, толкут их тела в порошок, который смешивают с водой и выпивают. Этот ритуал связан с верой, что жук скарабей способствует зарождению новой жизни и является символом всей духовной жизни.

Кроме того, существовал мощный обряд защиты от черных сил, в которых от человека требовалось оторвать голову и крылья у большого жука, сварить их, бросить в масло, затем опустит в жир змеи. Полученное снадобье нужно было вскипятить и выпить человеку, который опасался дурного магического воздействия.

АМУЛЕТЫ В ВИДЕ СКАРАБЕЯ В ДРЕВНОСТИ

В Древнем Египте амулеты с изображением жука скарабея были чрезвычайно распространены, их находят даже сегодня. Во время проведения археологических раскопок. Чаще всего такие обереги изготавливали из зеленого гранита и базальта, из известняка, мрамора, фаянса и покрывали голубой или зеленой глазурью. Кроме того, на амулеты наносили слова власти – магические заклинания.

Древние амулеты со скарабеем исписывали заклинаниями.

В некоторых случаях жука скарабея на амулетах изображали с человеческим лицом и головой, а также располагали рядом изображении ладьи Бога Ра, Ока Хора или птицы Бенну. Каменные скарабеи, изготовленные из камня, нередко покрывались золотом и серебром.

Некоторые найденные талисманы отличались от остальных тем, что их основание было выполнено в форме сердца, что также указывало на тесную связь символа священного жука и человеческого сердца – оба этих символа олицетворяли жизнь.

Около 1000 года до нашей эры, погребальных скарабеев начали помещать в специальные фаянсовые нагрудные украшения, которые выполнялись в форме пилонов, на них также красками рисовали ладью солнца. Скарабея нередко изображали таким образом, чтобы оставалось впечатление, будто бы жук катит огненный шар, как он передвигает навозные шарики, из которых впоследствии рождались молодые жучки.

Самая знаменитая статуя жука скарабея сегодня хранится в Карнакском храме в Луксоре, ежегодно тысячи туристов со всего света посещают это сооружение, чтобы прикоснуться к великолепной статуе, почувствовать тепло ее энергетики, зарядиться от нее. Существует даже предание, в котором говорится о том, что если семь раз обойти вокруг этой статуи и держать в голове сокровенное желание, то это желание обязательно сбудется, причем, чем более глобальной будет мечта, тем лучше, так как древний жук не любит размениваться по мелочам.

СОВРЕМЕННЫЕ ТАЛИСМАНЫ ИЗ КАМНЯ И СЕРЕБРА

Для древних египтян символы и знаки имели огромное значение. Стоит хотя бы посмотреть на египетские иероглифы и сразу становится понятно, что для тех людей символизм многих вещей, неодушевленных предметов и животных был просто огромным. А вы знали о том, что именно Египет считается первой родиной татуировок?

С древних времен татуировки наносились на тела жрецов. Кроме того, верующие люди считали, что тату может служить пропуском в загробную жизнь, которая способна быть не только не менее интересной и насыщенной, чем жизнь земная. Именно поэтому египтяне основательно готовились к переходу в другой мир. Именно этим объясняется популярность символа скарабея, отождествляемого с возрождением.

Современные амлеты с изображением жука-скарабея более изящны, и приносят удачу и рост во всем.

И в наши дни изображение жука скарабея остается очень популярным, ведь обладатель талисмана с этим насекомым получает не только необычный, но и очень сильный магический предмет, способный придать уверенность в себе и наделить своего обладателя достаточными силами для осуществления своих самых сокровенных и высоких желаний.

Скарабей может не только привлечь удачу, но и принести успех в работе и любых других начинаниях, ведь это насекомое является великим тружеником, вся жизнь которого связана с движением и работой. Талисман в виде этого жука может принести молодость и красоту женщинам, а мужчинам стабильность и постоянный высокий заработок. Такой амулет прекрасно подойдет для того, чтобы брать его в дорогу, так как священное животное покровительствует движению и путешествиям.

Скарабей является еще и символом постоянного самосовершенствования, обучения и движения к обретению мудрости. Усилия маленького скарабея, который тратит свою жизнь на скатывание шариков из бесформенной массы, можно легко сравнивать с усилиями человека, идущего по пути обретения новых знаний, по пути улучшения себя и своей жизни.

Символ скарабея можно использовать на любом талисмане, будь то брелок, статуэтка, кулон, кольцо, ожерелье или что-то другое. Для изображения данного насекомого прекрасно подходит янтарь.

Самое удивительное то, что даже простенькие сувениры, привезенные из Египта, на которых изображен жук скарабей, действительно обладают определенной магической энергетикой. Если разместить такую вещь у себя дома, то уже в ближайшее время можно почувствовать исходящую от нее положительную энергетику, плодотворно влияющую на всех обитателей жилища. Но стоит помнить о том, что скарабей является мифическим символом древнего египетского солнца, потому для максимальной эффективности, такому амулету нужно как можно часто находиться под прямыми солнечными лучами.

Скарабей (Scarabeus sacer), по-египетски «хепри», один из самых главных символов Древнего Египта. Это небольшой навозный жук черного цвета с металлическим оттенком, представитель семейства Ламелликорнов (Lamellicorns). Обитают на юге Европы, в Передней и Средней Азии и Северной Африке.

В Египетской мифологии жук скарабей почитался, как священное животное богов Солнца и считался символом созидательной силы Солнца, возрождения в загробной жизни. Египтяне увидели в катании шара символ движения Солнца по небу, а в зубцах на голове жука — подобие солнечных лучей. Они  отождествляли скарабея с таинством сотворения светила и изображали египетского Бога Хепри — творца мира и человека — с головой скарабея.

Египтяне воспринимали жука как космический символ - скарабей, тянущий за собою солнце во время дневного цикла его рождения и смерти на небесном своде. Изначально в космологических концепциях жрецов Гелиополя хепри воспринимался и как заходящее, и как восходящее солнце, а позже стал только встающим светилом: он каждое утро выходил из чрева богини Нут.

Чёрный скарабей, передвигающийся в пыли по земле, мог подниматься в небо благодаря своим прозрачным крыльям, являя собой ещё один образ преображения и воскрешения.

Наблюдая за поведением жука скарабея египтяне заметили, что он обрабатывает бесформенную вязкую массу навоза, настойчиво и упорно перекатывая ее перед собой так, что она постепенно превращается в совершенный круглый шарик - сферу, в которую потом трудолюбивый скарабей откладывает яйца. Появившиеся личинки питаются навозом, из которого сделаны шарики. Слепив навозный шарик, жук катит его с востока на запад и, вырыв норку, прячет его в ней на 28 дней. На 29-й день он отрывает шарик, бросает в воду, и из него появляются детеныши. Все это, а также и то, что скарабей летает в самое жаркое время дня, привело египтян к отождествлению его с Солнцем.

По легендам Солнце возвращается из мира теней и воскресает в свете дня, а маленький жук скарабей, как полагали египтяне, повторяет путь Солнца и также воскресает из собственного навоза, собственного мира теней и разрушения. Солнце — это огненная сфера, несущая в себе зародыш всего живого, и с ним отождествляли шарик скарабея, содержащий в себе семена жизни, зародыши его детенышей. Подобно тому как Солнце совершает путешествие по небу, излучая свет и тепло, создавая условия для возрождения и воскресения импульса жизни во всем сущем, шар скарабея катится с востока на запад до тех пор, пока зародыши не созреют и не родятся для новой жизни.

Жук скарабей был олицетворением и символом одного из древнейших египетских богов Хепри, связанного с сокровенными таинствами Солнца. Бог Ра символизирует дневное Солнце, Атум — ночное, сокровенное, Хепри - божество с головой скарабея - символизирует утреннее, восходящее Солнце. Атум, Ра и Хепри представляют на самом деле три образа, три лица одного и того же вечного божества Солнце. Хепри выполнял функцию демиурга, Творца мира, человека и Вселенной.

«Хепри» переводится как «Возникший из себя самого», «Возникший из своего имени». Кроме того слово «хепри» очень близко к слову «хепер», означающему «превращаться, преображаться». Хепри были в восприятии египтян воплощениями этого священного свойства: постоянно принимать различные формы. Для человека, попавшего после смерти в мир богов, многообразие хеперу – возможных превращений, позволяющих душе изменять свои внешние проявления, описанных в «Книге Мёртвых», - было основным моментом. Из-за всего этого скарабей стал живым образом веры египтян в вечную жизнь души после смерти.

Египтяне считали, что сотворение мира произошло после того, как бог Хепри произнес свое сокровенное имя. Чаще всего в египетской религии встречается двойное божество Атум-Хепри: Атум, «самосотворенный», ночное, сокровенное Солнце Мистерий, проявляет свою силу через Хепри — восходящее Солнце, воскресение и возрождение новой жизни. В «Текстах пирамид» Атума-Хепри называют еще и Амоном — сокровенной душой Солнца, создателем Ра, видимого дневного солнечного диска, творцом и создателем великого бога Осириса.

«Он могущественный единый образ Хепри, родившийся через Хепри, повелитель образа Хепри; когда Он появился, ничего не существовало, кроме Него. Он сиял над землей с незапамятных времен; Он Владыка света и сияния... Когда этот священный Бог создал Себя - небеса и земля были сотворены его сердцем» (из книги «Папирус принцессы Неси-Хенсу»). Хепри всегда символизировал невидимую силу созидания, которая дает толчок для движения, и не только дневному солнечному диску, но также и всему сущему.

Изображение бога Хепри

По легенде, скарабей выходит из ноздрей головы Осириса, погребенной в Абидосе, возвещая таким образом воскресение этого бога из мертвых в мире небесном. С тех пор фигурка маленького жука, без устали катающего свой шарик из навоза, чтобы в нем не погибли семена новой жизни, стала символом импульса возрождения и воскресения, возникающего внутри инертной, но живой материи, готовой начать новое существование.
Хепер - скарабей как великий символ и сильнейший талисман сопровождал египтянина не только на всех этапах его жизни, но и после смерти. Египтяне говорили, что даже тело умершего, разлагающееся после смерти, содержит в себе зародыш новой жизни — бессмертную светящуюся душу, которая после смерти тела, освобождаясь, воскресает в мире ином и продолжает свое путешествие в мире небесном. Поэтому скарабей всегда был символом импульса, который получает душа для небесного полета, для возрождения в мире духовном, после того как в ней начинает умирать и разлагаться все материальное. Он символизировал сокровенную силу Сердца, которую человек должен был пробудить в себе, для того чтобы возродиться, умереть и воскреснуть, победить любую инерцию и вытащить себя из любого болота, преодолеть любые испытания, ожидающие его в жизни и после смерти.

Неслучайно в Египте во время мумификации вместо настоящего сердца в мумию вкладывали сердце из керамики, камня или другого освященного материала с амулетом скарабея наверху или же замещали настоящее сердце фигуркой скарабея из керамики, камня и т. д. Это делали для того, чтобы в теле умершего находился один центральный символ нетленной сущности, бессмертия и Воскресения. Во многих египетских текстах скарабей сердца описывается тонко и красиво как «Бог, обитающий в моем сердце, мой Создатель, мой Владыка, охраняющий свет во мне». Для египтян сердце человека было центром его сознания, глубоких знаний, мудрости и воспоминаний о Вечном. Это была отдельная сокровенная сущность, обитающая в теле и уходящая из него в мир иной вместе с душой после смерти, руководящая всем существованием человека... Недаром в Египте говорили, что сердце человека — это его собственный Бог. Сердце играло важнейшую роль в знаменитой сцене психостазии, или взвешивания души, после смерти на Суде Осириса... На одну чашу весов клалось сердце умершего, сохранившее в себе следы всего хорошего, благородного, но также и всего плохого и разрушительного, совершенного человеком во время жизни на земле. На другой чаше весов было перо Маат, великой богини универсальной справедливости и мудрости. Для того чтобы душа умершего могла продолжать путешествие в Вечности, его сердце должно быть легче пера Маат... А легким оно может стать, лишь только если оно чисто, если оно заполнено светом, порожденным благими деяниями на земле, если оно освобождено от тяжкого груза пороков и бесчестия... Так Скарабей Сердца превращается после смерти в морального свидетеля души умершего и всех его деяний, в судью его собственной совести, от которого зависит его спасение или осуждение...

В Египте изображения и фигурки скарабея встречались почти везде. Они могли быть сделаны из зеленого базальта, зеленого гранита, известняка, зеленого мрамора, голубой глины, фаянса, покрытого пурпурной, голубой, зеленой глазурью, и т. д. В основании фигурки обычно наносили священные символы и изречения, связанные с таинством возрождения. В некоторых случаях скарабей имел человеческое лицо или голову.

Амулеты и фигурки жука скарабея

Амулеты и шкатулки в виде скарабея встречаются при первых двух династиях, в конце IV – начале III тысячелетия до нашей эры. Изображения скарабея украшает многочисленные ювелирные украшения из золота, полудрагоценных камней, эмали и стеклянной массы. Кроме золотых колец ремесленники делали драгоценные украшения, которыми накрывалась грудь умершего, на которых священное насекомое соседствовало с мифическими существами или иероглифическими символами. На них часто можно увидеть скарабея, поддерживающего солнечный диск передними лапками, а рядом с ним – священных кобр или павианов, держащих полумесяц или полную луну, символизирующую бога Джехути. На некоторых амулетах в виде скарабея нанесены надписи, выражающие зависимость человека от спасительной силы божества. Прочитать на них, например, можно: «Амон-Ра вдыхает жизнь в того, кто его любит» или «Нет другого прибежища для сердца, кроме Амона-Ра». Но самым важным амулетом является «скарабей сердца». Он должен быть сделан из полудрагоценного камня зелёного цвета, и со стороны брюшка жука на нём помещают надписи из «Книги Мертвых» - наставления, даваемые сердцу умершего, чтобы помочь последнему пройти сложное испытание – взвешивание сердца Анубисом, - позволяющее попасть на «Поля тростника» и достичь бессмертия.

Иногда на спине скарабея изображались Ладья бога Ра, птица Бенну (Феникс — душа Ра) и глаз Гора. В более поздние времена погребальные скарабеи помещались в фаянсовые нагрудные украшения, выполненные в виде пилонов, на некоторых имелся рисунок красками или рельефное изображение Ладьи Солнца. Скарабей размещался так, чтобы казалось, что он находится в ладье: слева от него находилось изображение Исиды, а справа — Нефтиды, двух сестер-богинь, символизирующих Таинства Неба и Земли и ключи, ведущие к ним.

Крылатый скарабей с солнечным диском из гробницы Тутанхамона. Каир, Египетский музей

Скарабей стал в Египте символом ученика и его пути к мудрости. Подобно тому, как скарабей упорно и настойчиво превращает бесформенную, вязкую массу навоза в шарик, чтобы заложить в него семена жизни, ученик, идущий по Пути Мудрости, должен трансформировать бесформенную и вязкую массу своих недостатков и ограничений в идеальную, совершенную, огненную и прозрачную сферу, отражающую свет Духа. Даже из самой глубокой тьмы, из самого топкого болота можно вырваться, можно воскреснуть, родиться заново, если пробуждается сокровенная сила и мудрость сердца, дающая душе возможность улететь к новым далям, в новую жизнь, в новый этап существования.

Скарабей, имеющий крылья и держащий между своими лапами огненный шар, стал символом нового, молодого, восходящего солнца весны, победившего тьму и воскресшего на свет дня, чтобы принести новый импульс жизни и возобновления. Его два крыла символизируют два глаза — один ночной, видящий в темноте, связанный с Луной, и другой дневной, дающий жизнь всему сущему, связанный с Солнцем. На его спине знаменитый символ тау, в центре которого находится точка, где и встречаются Небо и Земля, шесть направлений пространства, семь основных космических движений. Выполнив свою миссию на земле, скарабей-Солнце расправляет крылья и улетает к бесконечным далям, возвращается на небо к тем истокам, которые породили его.

Так в Египте скарабей стал дорогим, близким душе символом, сопровождавшим любого ученика, помогавшим ему преодолеть самые страшные испытания. Он напоминал ему о том, что в нем есть сокровенное сердце, что его душа может возродиться, воскреснуть, стать подобной восходящему солнцу, победившему тьму и приносящему жизнь, тепло, свет. Он напоминал о небе, о бессмертном, о вечном, о прекрасном, о силе полета, о бесконечных далях, притягивающих его душу... Он пробуждал сокровенные воспоминания и был символом весны, вечной молодости души, живущей за пределами пространства и времени, жизни и смерти.

У нас священный скарабей обычен на юге степной зоны, на Кавказе, в Средней Азии. Это черный, слабо блестящий, уплощенный жук длиной 25—37 мм, его голова и голени передних ног снабжены большими зубцами и служат в качестве инструмента для рытья. Он активен весной; жуки издалека прилетают на кучу свежего навоза и делают из него шары, пользуясь передними ногами как лопатой и резцом. Шары делают и самцы и самки; готовые шары они катят в сторону от навозной кучи, причем нередко отнимают и воруют их друг у друга. Чаще всего навозные шары служат обычной пищей - жук зарывает навозный шарик в землю, закапывается вместе с ним, и в течение нескольких дней съедает его целиком, после чего отправляется за новой порцией навоза. Для откладки яиц, по наблюдениям Фабра, делаются особые шары, как правило, из овечьего навоза. Такие шары самка поодиночке зарывает в землю, в норке переделывает шар в «грушу» и в ее узкую часть откладывает яйцо. Личинка питается навозным содержимым груши, но не трогает ее стенки, а в случае, если в стенке появится трещина, сразу заделывает ее своими испражнениями. Съев весь запас пищи, личинка окукливается, а еще примерно через месяц появляется жук, который, однако, только следующей весной выходит на поверхность.

что не дано постичь человеку. Она - душа древнего Египта… Сфинкс - ее двоюродный брат, и они говорят на одном языке, но кошка древнее Сфинкса и помнит то, что тот уже позабыл» - так писал в рассказе «Кошки Ултара» американский писательГовард Филлипс Лавкрафт.  

Сюжет рассказа Лавкрафта таков: «В маленький городок Ултар приходит караван странников. Мальчик из табора - сирота Менес, играет с чёрным котёнком - единственным близким ему существом. В удалённой хижине, под старыми деревьями, живут старик со старухой, которые ненавидят котов.

На третий день котёнок Менеса пропадает. Мальчик в отчаянии возносит Богам странную и непонятную молитву. После ухода каравана ултарские коты убивают зловещих стариков».  

«Темнокожие странники», среди которых былМенес, по описанию напоминают египтян: «повозки их украшали странные фигуры с человеческим торсом и с головами кошек, соколов, баранов и львов».

Кем был этот мальчик, носивший имя легендарного фараонаМенеса – основателя I династии, объединившего Верхний и Нижний Египет?

Возможно, с тех давних пор египтяне и стали почитать кошку, как Богиню Баст, украшая гробницы фараонов иероглифическими надписями со значением «кошка» - «МАУ» или «МИУ». 

Баст или Бастет была у древних египтян Богиней  радости, веселья и любви, женской красоты, плодородия и домашнего очага. Она изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки.

В период ранних династий её изображали в виде львицы. Статуи Баст украшались ювелирными изделиями. Отец Бастет – Солнце, мать - Хатор -Луна, сестра - Богиня Неба Нут, брат - Бог – целительХонсу. Сын Бастет – Махес – Бог грозы, бури, тьмы и ветра.

Центром культа Баст, расцвет которого относится к XXII ливийской династии Бубастидов, был городБубастис - «Святилище Бастет» - столица XX нижнеегипетского нома. Огромный кошачий некрополь у подножия холма, на котором в эпоху Нового царства стоял храм Богини Бастет, был обнаружен археологами в конце XX века на востоке Саккары. В гробницах вельмож Нового царства, вырубленных в скалах, археологи обнаружили множество скелетов и мумий кошек. В катакомбах Бубастиона были погребены десятки тысяч животных.

В Египетской «Книге мертвых» говорится, чтоРа в облике рыжего кота под священным деревом сикоморой в Гелиополисе победил огромного змея Апопа - владыку подземного мира, олицетворявшего мрак и зло, и отрезал ему голову.

 В Древнем Египте ежегодно в честь Баст проводились торжества, которые сопровождались пением и танцами. Бубастис славился своими праздниками, где за один день выпивали больше пива, чем за год во всём Египте. Поэтому Баст ассоциировалась с божественным опьянением, танцами и музыкой. 

Атрибутом Баст был музыкальный инструмент систр. Богиню плодородия часто изображали в виде женщины с головой кошки, держащей в руках систр, у её ног располагались четыре котёнка.

Древние египтяне отождествляли Баст с Богинями Мут, Сехмет, Тефнут и Хатор. Подобно Сехмет, Баст называли Оком Ра. 

Баст - Ба-Аст - «душа Исиды». В позднее время культ Баст сблизился с культом Исиды. В храмах Исиды обычно держали кошек. В странах Европы и Ближнего Востока кошки появились вслед за строительством храмов Исиды.

В одном из центров поклонения Бастет - Гелиополисе, была сооружена огромная статуя кошки, которая расширяла и сужала зрачки в зависимости от положения Солнца. Фараоны совершали жертвоприношения в храме Бастет. Жрецы заботились о кошках как о храмовых животных. Во время праздника Баст запрещалась львиная охота. 

С того времени, когда кошек начали отождествлять с Баст, их стали мумифицировать. Из описания греческого историка Геродота известно, что египтяне бросались в пылающие дома, чтобы убедиться, что внутри нет ни одной кошки.  

В память об умершей кошке хозяева пребывали в трауре, сбривали себе брови в знак скорби, а случайно переехавшего кошку возницу толпа насмерть забрасывала камнями.

В церемонии бальзамирования и погребения тел кошек принимали участие все члены семьи, по этому поводу совершались регулярные паломничества в Бубастис, где жрецы совершали церемонию захоронения. В могилу кошки клали кушанья и игрушки. 

Египтяне относились к Богам не просто как к духам, а как к разумным воплощениям, способным превращаться в любое существо или предмет. Этим объясняется исторический факт захвата царём персов Камбизом в 525 г. до нашей эры города - крепости Пелусий.  

Царь долгое время осаждал город, который называли «ключом к долине Нила», и был вынужден отступить, но греческий солдат-перебежчик предложил Камбизу хитрость: к щитам солдат были привязаны живые кошки, и египтяне не отважились использовать свои копья и стрелы из опасения поранить священных животных. Великолепно защищенный город был захвачен персами без кровопролития. 

В 2010 году в ходе археологических работ в Ком - Эль - Дикке, местечке неподалёку от Александрии, были открыты остатки храма царицы Береники - супруги одного из могущественных правителей Египта эллинистической династии - Птолемея III Эвергета. В храме был найден тайник, в котором археологи обнаружили до 600 статуй Птолемейского периода, в том числе статуи, принадлежащие Богине Бастет.

Храм в Ком - Эль - Дикке является первым, известным науке храмом Птолемейского периода, посвящённом Богине-кошке Бастет. Храм был построен во время правления царицы Береники, с которой связана легенда о происхождении названия созвездия «Волосы Вероники».

Согласно легенде, Береника отрезала свои прекрасные волосы и поместила их в храме  в благодарность Богине за победу её мужа над сирийцами. На следующий день жрец-астроном Конон сообщил царской чете, что жертва была принята, и он наблюдал ночью новое созвездие в виде женских кос.

Так гласит древняя египетская легенда.

В апокрифических «Книге Еноха» и «Откровении Варуха» — феникс как космическая птица летит впереди огненной колесницы солнца и перенимает черты крылатых херувимов, несущих небесный трон Бога:

• у нее образ льва;
• ноги, хвост и голова как у крокодила;
• ее крылья простираются от востока до запада[2].

Заслоняя своими крыльями огненные лучи солнца она выступает хранительницей мира.

Феникс отождествляется с птицей мильхам еврейских легенд (Е. бин Горион, 1980).

Согласно преданию, она отказалась вкусить запретный плод в райском саду: Ева, отведав от запретного дерева и совершив грехопадение, из зависти к безгрешности других творений, соблазнила и животных вкусить от «запретного плода», лишь птица мильхам не послушалась её. В награду за это ангелу смерти был дан божественный приказ, согласно которому богопослушный не должен знать смерти. Мильхам получила укрепленный город, в котором безмятежно живет каждую тысячу лет. Когда же срок её жизни переваливает за тысячу, из гнезда вырывается огонь, сжигая птицу. Остается только одно яйцо, оно превращается в цыпленка, и птица продолжает жить дальше.

По словам других, в возрасте тысячи лет, ее тело сморщивается и крылья теряют перья, так что она снова начинает выглядеть как цыпленок. После этого ее оперение восстанавливается, и она взлетает ввысь, как орел, и над ней уже не витает смерть.

кротость — никогда не ломает то, на что приземляется, не питается ничем живым, только росой

Феникс стал одним из христианских символов еще в первом веке, поскольку в Первом послании к Коринфянам упоминается легенда об этой птице, рассказанная Св. Климентом. В раннехристианском искусстве феникс постоянно встречается на погребальных плитах: здесь его особое значение — воскресение из мертвых и триумф вечной жизни над смертью. Позднее феникс стал символом Воскресения Христова. В другом смысле феникс символизирует веру и постоянство. Феникс был очень популярен в средневековом искусстве, но в итальянской живописи эпохи Возрождения он встречается редко.

По материалам А. С. Уварова, феникс как символ бессмертия изображался на римских монетах со времени императора Адриана (117—138), чеканенных в честь Трояна, и значение его определялось надписью: aeternitas augusta 'священная вечность'.

На христианских надписях Рима феникс встречается первый раз в 385 г., и его изображение заимствовано с римских монет.

В начале III в. в первом письме Климента, епископа римского, подробно описана эта легендарная птица.

На монетах наследников Константина Великого изображение феникса означает воскресение империи к лучшему устройству, воссоздание империи, или, как гласят надписи на монетах, felix temporum reparatio 'счастливое возобновление времен' (прим. auaf 101).

Эта птица встречается также на раннехристианских надгробиях, как символ возрождения Христа и надежды на победу над смертью.

В средневековой живописи она олицетворяла божественную природу Иисуса Христа, если изображалась рядом с пеликаном (символом его человеческой природы). Феникс может также встречаться в качестве атрибута аллегорических изображений Милосердия.

Отцы церкви рассматривают его как символический образ бессмертной души и воскресения Христа после трехдневного могильного покоя.

«Если неразумному животному, которое даже не знает творца всех вещей, дается воскресение из мертвых, то неужели и на нашу долю, тех, кто восхваляет Бога и соблюдает его заповеди, не выпадет воскресение?»

«Физиологус» II в.

«Финиксъ. Финиксъ птица единогнездица сут, не имеет подружия, ни чад, но сама токмо во своем гнезде пребывает, а пищу творит себе летающи в кедры ливанския, и тамо, облетающи, исполняет крыле свои арамат, и тако всегда благовонна есть; егда же состареется, возлетает на высоту и взимает от огня небеснаго, и тако, сходящи, зажигает гнездо свое, тутож и сама сгарает, но паки в пепеле гнезда своего ражается червем, и в том черви паки бывает птица, и подобна тоиж тот же нравъ, то же естество имат; сия птица предлежит во образ истинно верующим во Хста, аще бо и мучение за Хса прияша, но болшую пищу рая приобретоша и во блгоюхание пища водворишася»

Азбуковник, XVII в. /(Азбуковник. 2083) текст восходит к александрийскому «Физиологу»

В одном из вариантов древнерусского перевода «физиолога» в сведениях о фениксе наблюдается путаница, связанная с представлениями о трех Индиях, одна из которых была Африкой (или Малой Индией). Сообщается, что птица обитает близ Индии, около Солнечного града (Гелиополя в Египте), то есть в африканской Индии: «финиксъ красна птаха есть паче всех и павы красней. […] Венец носит на главе и сапогы на ногу якоже царь. Есть же близъ Индея, близъ Солнечна града» (ПЛДР. XIII век, с. 447).

«Есть в моем царстве птица феникс; в новолунье она свивает себе гнездо, приносит с неба огонь. сама сжигает свое гнездо и сама здесь тоже сгорает, и в этом пепле зарождается червь, покрывается перьями и потом становится единственной, той же самой, птицей, другого плода у этой птицы нет; а живет она пятьсот лет».

«Сказании об Индийском царстве», передающее послание пресвитера Иоанна (ПЛДР. XIII век, с. 467).

Может ли статься так, что идея периодического обновления мира в огне, отвергнутая учителями христианства, благодаря фигуре бессмертного феникса, проникла в запретное для себя идеологическое пространство. [auaf]

В раннехристианской традиции феникс был доказательством воскресения во плоти, символом вечного возвращения. К этому образу прибегали Тертуллиан, святой Амвросий и Кирилл Иерусалимский.

Феникс Тертуллиана подвластен смерти, как и любое живое существо, но смерть для птицы лишь способ обновления, вечного возвращения к своей неизменной сущности, и, в конечном счете, отрицания смерти. В христианское представление о линейном характере времени вторгается идея циклического повторения, грозя его разрушить. Но, кажется, возникающее противоречие не смущает Тертуллиана, занятого доказательством идеи воскресения.

«Если вселенная недостаточно являет образ воскресения, если творение ничем этого не подтверждает […], то вот перед тобой полнейший и достовернейший образ этой надежды, существо одушевленное, подвластное и жизни и смерти. Я разумею птицу, обитающую на Востоке, замечательною своей редкостью и удивительною способностью к жизни: умирая по своей воле, она обновляется; умирая и возвращаясь в день своего рождения, феникс является там, где уже никого не было, вновь та, которой уже не было, иная и та же самая. Что может быть яснее и убедительнее для нашего предмета? И чему еще служит это доказательство? Даже в Своем Писании Бог говорит: Ты процветешь, как феникс (прим. 102), то есть после смерти и погребения, чтобы ты поверил, что даже у огня можно отнять субстанцию тела. Господь сказал, что мы лучше многих воробьев *. Если мы не лучше многих фениксов, то не беда. Но должны ли навсегда погибать люди, если аравийские птицы спокойны за свое воскресение?»

Тертуллиан. О воскресении плоти. 13

[Матф. 10:31]

«Все погибает ради своего сохранения», — утверждает Тертуллиан.

Данте повторит эту формулу спустя тысячу триста лет.

Так ведомо великим мудрецам,

Что гибнет Феникс, чтоб восстать, как новый,

Когда подходит к пятистам годам.

Не травы — корм его, не сок плодовый,

Но ладанные слезы и амом,

А нард и мирра — смертные покровы"

Данте. Ад XXIV. 106—111

Христианская иконография часто представляет феникса как противоположность пеликану.

На Херефордской карте мира XIII в. феникс изображен между Египтом и Аравией. В надписи к рисунку птицы, не имеющей ничего общего с цаплей, сообщается:

«Phoenix avis: haec quingentis vivit annis, est autem unica avis in orbe».

«Птица феникс: живет пятьсот лет, поэтому она единственная в своем роде на свете». (прим. auaf 99).

На Эбсторфской карте приведен более пространный текст, заимствованный у Исидора Севильского:

«Название Аравия означает „святая“, потому что эта земля родит фимиам и благовония. Ее же греки называют Eudemon, то есть Счастливой, так как в ее горных лесах произрастают мирра и корица. Здесь же родится птица феникс, пурпурового цвета, откуда и имя ее. Во всем мире она одна-единственная и уникальная, потому что арабы называют феникса единственным. Прожив пятьсот и более лет, она, видя, что стареет, собирает себе костер из благовонных кустарников и, повернувшись к солнечным лучам, взмахом крыльев взращивает себе пламя и добровольно сама себя сжигает, а потом, именно в девятый день, птица поднимается из пепла. Золото этой страны наилучшее» (прим. auaf 100)

Кадила часто украшались изображениями феникса или «трех юношей в огненной печи», пение которых, восхваляющее Бога посреди огня, сравнивалось с клубами курящегося ладана.

Сведения о птице 'актус в персидской космографии заимствованы из византийской традиции. Однако, по сравнению с исходным вариантом сказания о фениксе, появляются новые подробности: эта птица многочисленна, хотя все ее особи мужские.

«Есть птица, которую румы называют 'актус. Живет она на востоке, все особи мужские, самок среди них не бывает. Когда она хочет, чтобы у нее появился птенец, она идет и собирает большое количество коричного дерева. [Потом] размахивает с силой крыльями и бьет клювом по древесине, пока не появится огонь. Тогда она ложится в огонь, сгорает и превращается в золу. Некоторое время спустя [золу] польет дождь, в золе появится несколько гусениц. [Постепенно] они увеличатся в размере, [у них] прорежутся перышки, и появится [птица] 'актус. Птица эта живет пятьсот лет. После того она таким образом сжигает себя».

«Чудеса мира». 167

В поэме «Язык птиц» Алишера Навои (XV в.) птенец птицы феникс, рождающийся из пепла, уподобляется саламандре:

«А в птенце, что, как уголь, из пепла явился,

Саламандрой, что в жаре окрепла, явился, -

Все, что было той птице и в славу, и в честь,

В нем за нею вослед проявилось, как есть».

Согласно персидской космографии, многочисленные птицы этой породы обитают где-то на востоке. Другая птица персидской космографии — Симург, обнаруживает черты сходства с фениксом такие, как сияющее оперение, красивые звуки и приятный запах. Однако сложно установить связь между двумя этим образом и фениксом поздней античности.

В мусульманской мифологии Феникса отождествляли с огромной таинственной птицей «Anka», по внешности напоминавшей огромную цаплю.

Феникс — созвездие Южного полушария.

Представляет собой «философский камень», который возрождается после полного сожжения в процессе трансмутации (Великого Деланья) — в тайном огне, упавшем с неба.

Приравнивавшийся алхимиками к философской Сере. Связывается с красным цветом и числом четыре — четыре элемента физического камня и четыре этапа трансмутации.

Символизирует:

• уничтожение и новообразование первоматерии на пути ее превращений, ведущих к философскому камню;
• неизменность живого существа в его смерти — источнике самопроизвольных возрождений;
• очищающий и преобразующий огонь;
• завершение «Великой Работы», возрождение.

Изображение Феникса отчеканено на медалях английской королевы Елизаветы I с текстом: «Единый Феникс всего мира».

Атрибут персонифицированного Целомудрия.

Бессмертная душа.

Образ этой легендарной птицы как бы побуждает нас сжечь наши недостатки и возродиться из пепла прежнего человека.

В позднем средневековом искусстве встречается редко, но может изображаться как украшение сосуда в аллегорическом натюрморте.

• При кажущемся полном уничтожении, на руинах все строится заново…

«Франция встает из пепла, как вновь омоложенный Феникс».

Ф. Шиллер «Орлеанская дева»

• Феникс — яркая индивидуальность, человек с необычной судьбой, побывавший в самых различных переделках и только выигравший от этого.

Присловье: «Феникс — редкая птица на свете».

«Если ее душа так же прекрасна, как ее тело, то это же новый Феникс!»

У. Шекспир. «Цимбелин»

• «Феникс и горлица» — 67-строчная поэма Шекспира (предположительно — по стилю произведения, сходству персонажей и ситуаций из других произведений драматурга)

• Прожить век Феникса — дожить до седых волос.

• «Слава, как Феникс среди пламени расточает ароматы, пылает и умирает».

• Феникса представляли в образе птицы несравненной красоты, размером с орла; с блестящими золото-пурпурными или алыми перьями, с мелодичным красивым голосом существует в единственном экземпляре Считалось, что Феникс очень долговечен: 50, 500 лет, 1461 год Тема рождений бессмертной птицы стала для христианских писателей предметом тонких манипуляций, призванных скрыть некоторые натуралистические подробности в истории появления феникса. Со временем астральная функция феникса, отмеряющего циклы вселенной, сходит на нет, а сам он превращается в бессмертную птицу, свидетеля многих веков. Обратим внимание на то, какое благовоние использует феникс в легенде, известной Геродоту. Из Аравии в Египет феникс несет умащенное миррой тело своего отца. Мирра фигурирует только в этом варианте мифа: из нее феникс изготовляет большое яйцо, в котором погребается тело другого феникса. Мирра, как и ладан, — это африканская или аравийская пахучая гумми-смола, считавшаяся священной на древнем Ближнем Востоке. Мирра является продуктом различных видов Balsamodendron Commiphora и встречается в виде скоплений желтовато-красных склеившихся капель, часто покрытых своей собственной мелкой пылью. Плутарх отмечает употребление мирры в Египте в качестве благовонного курения (Плутарх. Об Исиде и Осирисе. 79). Она упоминается, в частности, как одно из веществ, требовавшихся древним египтянам для бальзамирования (см. прим auaf — 91). Ее свойство — препятствовать гниению, поэтому она сохраняет трупы без разложения. Согласно Диодору (Историческая библиотека. I. 7), единственному античному автору, кроме Геродота, кто описывает способ египетского бальзамирования, после обмывания внутренностей пальмовым вином тело натирали миррой, корицей и другими веществами с целью надушить и сохранить его.

  Согласно Овидию, феникс умирает, вдыхая ароматы трав, и тело его сжигают египетские жрецы. В «Физиологе» описывается иная ситуация: феникс отправляется в ливанские леса, где наполняет крылья ароматами (но какими — неизвестно); сгорает он в костре из виноградных веток. Во французском бестиарии XIII в. говорится о ладане. Согласно персидской космографии XIII в. феникс собирает коричное дерево. Так или иначе, речь идет об одном из пахучих веществ. Переход птицы из небытия к жизни не поддавался ясному уразумению… Античность В греческой мифологии: Место ее происхождения связывали с Эфиопией; считалось, что название ей дали ассирийцы. Ф. живет 500 лет (варианты: 1460 лет или 12954 года), имеет вид орла и великолепную окраску красно-золотых и огненных тонов. Предвидя свой конец, Ф. сжигает себя в гнезде, полном ароматических трав, но здесь же из пепла рождается новый Ф. По другой версии, Ф. умирает, вдыхая ароматы трав, но из его семени рождается новая птица, которая переносит тело своего отца в Египет, где жрецы солнца его сжигают (Ovid. Met. XV 393—407). По версии, изложенной Геродотом (II 73), Ф. из Аравии переносит прах отца в яйце, вылепленном из смирны, в Гелиополь, в Египте, где жрецы сжигают его;

  Геродот, Овидий, Полибий Старший и др. авторы дают различные свидетельства. живёт до глубокой старости (пятьсот лет) и в конце сжигает себя на алтарном костре; из пепла возникает новый феникс птица, умирающая в результате принесения себя в жертву остается мертвой три дня (новолуние) и затем восстает из пепла. Многие авторы древности давали подробное описание Феникса, в том числе: Геродот, Плиний Старший, Тацит, Овидий. Христианство воскресение, Христос, уничтожаемый огнем страстей и восстающий на третий день, победа над смертью, вера, постоянство В средние века обычно ассоциируется с Распятием. Отцы Церкви сделали Феникса символом Христа, ибо в существовании чудесной птицы наличествовала и жертвенность во имя новой жизни, и воскресение из мертвых, и чистота, и девственность (мотив Божьей Матери), и божественная природа Христа, триумфа Жизни над Смертью. Позднее стал атрибутом кающихся грешников, избавляющихся от грехов в очистительном пламени. В христианском искусстве стал изображаться с лучистым нимбом вокруг головы В «Физиологе» традиционная история феникса видоизменена в соответствии с толкованием, согласно которому птица уподобляется Спасителю. Феникс добровольно убивает себя, сгорая в огне, чтобы затем возродиться. О естественной смерти нет и речи, так как нет речи и о естественном рождении. О птице говорится, что она имеет власть оживить себя. «Есть птица в Индии, называемая феникс. По прошествии 500 лет она приходит в леса ливанские и наполняет крылья свои ароматами. И дает знак иерею Гелиополя в полнолуние Нисана или Адара, то есть Фаменот или Фармуфи. Иерей, получив знак, идет и наполняет алтарь виноградными ветками. Птица же приходит в Гелиополь, исполненная ароматов, и поднимается на алтарь, на себя огонь навлекает и сжигает себя. Наутро иерей, исследуя алтарь, находит личинку в золе. На второй день находит ее птенцом, а в третий день находит ее взрослой птицей. Приветствует она иерея и удаляется на свое прежнее место. Толкование. Ведь если эта птица имеет власть себя убить и оживить, то как неразумные иудеи разгневались на Господа, сказавшего: „Власть имею дать душу мою и власть имею снова взять ее“? Феникс уподобляется Спасителю нашему. Нисходя ведь с небес, наполнил оба крыла свои благовониями, то есть добродетельными небесными словами, чтобы и мы в молитвах простирали руки и посылали духовные благовония доброй жизнью. Хорошо говорит Физиолог о фениксе» («Физиолог», с. 129).

  Нисан — первый месяц, а адар — двенадцатый месяц вавилонского календаря (см. прим auaf — 94). Вавилоняне и евреи праздновали nisan(u) (от шумерского nesag «жертва»), его начало совпадало с весенним равноденствием (см. прим auaf — 95). Иными словами, возрождение феникса происходит в начале Нового года, или более шире, в начале новой эры. Символическое повторение творения в рамках празднования Нового года является универсальной мифологемой (см. прим auaf — 96). Пылающие костры в эти дни имели смысл ритуальных церемоний очищения — они призваны были аннулировать грехи отдельного человека и всей общины в целом.

  
  На миниатюре французского бестиария XIII в., чье содержание восходит к «Трактату о птицах» Гуго Фольето, живой феникс изображен в пламени огня. В тексте сообщается, что феникс — арабская птица. В возрасте 500 лет она отправляется в Индию к ладанному дереву и наполняет свои крылья благовониями и специями; поджигает себя на костре и на третий день возрождается. Феникс — аллегория воскресшего Христа (Dicta Chrisostomi, л. 28 об., 29). Неизвестный поэт XIII в., автор «Бестиария любви в рифмах», полагает, что феникс возрождается из ничего, то есть из пепла. Вот как выглядит буквальное прочтение эзотерической загадки «Физиолога».

  «Когда кончину феникс чует, Он смерть по-своему врачует. Гнездо себе свивает он: Нард, ладан, мирра, киннамон, Благоухания другие И самоцветы дорогие. Сам феникс на гнезде своем, Готовый сжечь себя живьем. Он пламя клювом высекает, Огонь, как саван, облекает Неустрашимого тогда. Из пепла, словно из гнезда, Он вылетает, возрожденный, (см. прим auaf — 98). Бессмертием вознагражденный» .

  На возрождении феникса из пепла определенно настаивает греческий «Физиолог» и, не очень ясно, раннехристианский писатель Тертуллиан. В средневековых бестиариях получает развитие версия, представленная «Физиологом». Тем самым идея о возникновении феникса из собственного семени предается забвению. Ее заменяет идея возрождения из пепла.

  Рассказ, восходящий к Геродоту, был использован Цельсом в его «Истинном слове», сохранившемся только в опровержении Оригена Александрийского (III в.). (Сочинение Цельса, как и реакция Оригена, показывает, что различные версии легенды о фениксе существовали одновременно. Сдержанное отношение Оригена к легендарному рассказу об «арабской птице», возможно, объясняется тем, что в этой версии не говорится о возрождающемся в огне фениксе, а лишь о благочестивом поведении птицы. Ориген, подобно Геродоту и Тациту, не склонен принимать легенду на веру. Все это выглядит несколько удивительно. Особенно, если учесть, что воскресающийся в огне феникс займет подобающее место в системе доказательств христианской идеи воскресения мертвых (см. ниже пассаж из сочинения современника Оригена, Тертуллиана). Обратимся к спору Оригена с Цельсом.

  «Поставив себе как бы в обязанность — охранять права неразумных животных в области благочестивых чувств и представлять соответствующие этому доказательства, Цельс, далее, упоминает еще об арабской птице — фениксе, говоря, что „она по истечении многих лет, переселяется в Египет и несет сюда прах своего отца, заключенный в миртовый венок, и полагает его на том месте, где стоит храм Солнца“. Об этом, действительно, существует рассказ. Но если даже признать этот рассказ правдоподобным, то самый факт можно легко объяснить естественным путем. Может быть, Божественное Провидение, создав столь великое множество и столь большое разнообразие животных, желало показать то чрезвычайное разнообразие, какое господствует в мире и в его составных частях и которое распростирается также и на птиц. Оно, может быть, и вызвало к бытию это единственное в своем роде животное собственно затем, чтобы дать повод людям удивляться не животным, но Тому, Кто их создал» (Ориген. Против Цельса. IV. XCVIII).

  В иллюстрированной рукописи середины XIV в., в части, посвященной вымышленному кругосветному путешествию сэра Джона Мандевиля, Египет представлен тремя символами: птицей феникс на алтаре, кентавром и фигурой св. Антония («Книга чудес», fol. 151r.).

  • Пурпур по-греч. ///////.

  «Воскресение мертвых — упование христиан. Благодаря ему мы — верующие. Истина заставляет верить этому, истину открывает Бог. Но толпа насмехается, мня, что ничего не остается после смерти. И, однако, приносит жертвы умершим и к тому же с необыкновенной услужливостью, приспосабливаясь к вкусам погребенных, к времени приема пищи, так что в ком она отрицает какое-либо чувство, в тех же предполагает желание. А я буду осмеивать толпу, особенно когда она без всякой жалости сжигает тех самых умерших, которых потом весьма лакомо кормит, одним и тем же огнем и оказывая почести, и оскорбляя. О привязанность, забавляющаяся жестокостью! Священнодействует она или глумится, когда сжигает для сожженных?»

  Тертуллиан. О воскресении плоти. 1

  «Птица Феникс» [PTPH] — небольшая поэма неизвестного автора, написанная предп. в IV в.. Поэма в целом чужда христианскому мировосприятию: феникс в ней — птица, посвященная в таинства Феба. Обитает птица в счастливейшем краю далеко на Востоке, где нет болезней и смерти, холода и бурь. Рощу Солнца питает источник с «живой» водой. В поэме феникс старится с возрастом, когда же умрет, то тело его самовозгорается, а пепел уподобляется семени, которое скрывает в себе силу нового рождения. Лактанций (III—IV век н. э.), которого называли «христианским Цицероном», написал удивительную поэму «О птице Феникс» — смешение языческих и христианских преданий, изложенных в латинских стихах. В поэме, в частности, говорилось, что Феникс ведет райскую жизнь в счастливой стране на Дальнем Востоке. Изображение Феникса чеканилось на монетах, правда, по-разному. в рассказе Геродота не говорится о самосожжении феникса из этих сведений также не следует, что птица живет вечно. В греческом «Физиологе» сообщается о бессмертном фениксе, который, взойдя на огненный алтарь и сгорев, на третий день из пепла вновь становится взрослой птицей. Согласно Геродоту, феникс прилетает в Гелиополь раз в 500 лет, когда умирает его отец. Обитает птица в Аравии, и цель ее прилета — погребение в храме Гелиоса тела умершего родителя, то есть другой птицы феникс. Тело мертвого феникса умащено смирной (иными словами, набальзамировано), тогда как в «Физиологе» живой феникс наполняет свои крылья ароматами в ливанских лесах и, достигнув Гелиополя, навлекает на себя огонь и сгорает. В известном смысле, можно было бы говорить о двух разных вариантах погребения — мумификации и кремации. Однако содержание поэмы о «Птице Феникс» (IV в.), которое рассматривается ниже (см. § 2.5), позволяет разрешить вопрос следующим образом. Феникс сгорает в костре из благовоний, когда же он вновь родится, пройдя путь от личинки до яйца, то собирает свои прежние останки и, облепив их миррой, несет на жертвенник в город Солнца. Нетрудно заметить, что автор «Физиолога» намеренно стерилизовал большинство описанных им животных и птиц: феникс не исключение из этого ряда. Сюжет, где феникс возрождает себя из собственного семени, и лишь по истечении какого-то времени сгорает в священном огне, по понятной причине, не устраивал автора «Физиолога». Придав легенде благопристойный христианский вид, он лишил ее истинного содержания. Дело не в упрощении способа рождения феникса, как полагал X. Л. Борхес (см. прим auaf — 92), а в осознанной подмене сюжета, на заднем плане которого просматривается идея непорочного зачатия. Не случайно в персидских и древнерусских известиях о птице феникс, восходящих к «Физиологу» (и интуитивно стремящихся обрести утраченный смысл), говорится о том, что в пепле сначала зарождается червь, который и превращается затем в однополую птицу. Идея возрождения предполагает рождение, связанное с тайной зачатия. Христианский феникс являет собой парадоксальную фигуру, ибо возрождается из ничего. Космологическая концепция Жизни, разделенной на два пола, — концепция, дающая возможность воспринимать Мироздание в его цельности, заменяется странной идеей бесполости феникса. Новый религиозный символ не содержит даже намека на какие-либо физиологические и эротические проявления. Это размышление относится, в первую очередь, к фениксу Тертуллиана. Современные исследователи не склонны придавать особое значение разнице между античным и христианским вариантом рождения феникса (см. прим auaf — 93). На самом деле, эта разница поразительна. В первом случае мифическая птица естественным образом умирает, предварительно породив из собственного семени потомство, а во-втором — феникс живым сгорает в огне, возрождаясь виртуальным образом из пепла. Оригену, который спорит с Цельсом о фениксе, известен традиционный сюжет об арабской птице, несущей прах своего отца в миртовом венке. 

Значение татуировок: Феникс

Татуировка с изображением феникса наделена глубоким символизмом. Эта мифическая птица считалась не только символом бессмертия, но и обновления, цикличности жизни, приписывалась к культу солнца и огня, являлась покровителем долгих периодов времени. Тату с фениксом - сильный оберег, солнечный талисман, призванный максимально продлить существование. Однако такое тату подразумевает глубинное осознание того, что всё развивается по спирали, и каждый из нас в определённый момент должен уступить своё место кому-то другому, будь то дети или собственная инкарнация.

Татуировка с изображением феникса – прекрасный выбор. С одной стороны такие татуировки, разноцветные и яркие, всегда привлекают внимание, а с другой – они несут глубокий смысл. Первые упоминания о фениксе появились, конечно же, в древнем Египте, где идея бессмертия была чуть ли не самой важной. По христианской легенде, феникс получил бессмертие, отказавшись вкусить запретный плод в Эдемском саду. Ещё популярнее феникс стал после появления истории о Гарри Поттере, где эта волшебная птица не раз прилетала на помощь к главному герою.

Татуировка с фениксом может принести вам как счастье, так и горе. Всё зависит от вашего выбора. Поэтому ее стоит делать только если вы на самом деле имеете что-то общее с фениксом. Например, естественное желание жить долго, но уйти вовремя. Феникс – символ вечной жизни, постоянного обновления и возрождения. Его перья красного и золотистого цвета символизируютвосходящее солнце. Согласно легенде, каждый раз, как феникс начинает предчувствовать свою смерть, он сжигает себя и возрождается из пепла на третий день. Поэтому на татуировках феникс часто изображен в языках пламени – живым!

История феникса восходит к Древнему Египту, к городу Гелиополису, где людипоклонялись солнцу. Но художники того времени не знали как его нарисовать. Поэтому феникса рисовали по-разному: как солнце или как орла в небе. Сначала он символизировал восход и заходсолнца, но позднее стал символом воскресения и возрождения после разрушения. Феникса изображали на римских монетах как символ бессмертия Римской империи и на могилах христиан как символ вечной жизни души праведного человека.

Феникс

Универсальный символ бессмертия: смерти и возрождения в огне. Легенда гласит, что, когда феникс чувствует приближение смерти, он вьет гнездо из благовонной древесины и смол, которое затем подставляет палящим лучам солнца, пока не сгорит дотла в их пламени. Тогда из ее остатков возникает новый феникс. «Смерть и воскрешение Феникса означают последовательные разрушения и восстановление мира, которые... совершались посредством огненного потопа...» (Е.П.Блаватская. «Тайная Доктрина»). Будучи «огненной птицей», он означает божественность царской власти, благородство и единственность, а также кротость. Во всех традициях феникс выступает как солнечный символ. Можно провести аналогию между фениксом и другими фантастическими птицами — Бену в Египте, Гаруда у индусов, Симург в иранской мифологии, Керкес в турецкой традиции. Феникс, «освобожденная душа», по выражению К. Г. Юнга, стал символом человеческого возрождения.

В Египте феникс как символ солнечного начала, воскресения и бессмертия ассоциировался с Ра. Когда древние египтяне представляли солнце в облике птицы, его движение по небосводу в течение дня сравнивалось с полетом. Так, в Гелиополе, центре солнечного бога Атума, слившегося впоследствии с Ра, сложился миф о появлении светила в виде феникса. Феникс считался ба (душой, духовной силой) бога Ра, а также формой проявления Озириса: «Как феникс пройду я через области потустороннего мира» («Книга Мертвых»). Феникс считался «хозяином юбилеев», что объяснялось представлением о долгой жизни чудесной птицы.

В Китае феникс (Фэн-хуан) или “красная птица”, считается императором птиц и солнечным символом; она олицетворяет юг. В “Книге ритуалов” сказано, что существует четыре благодетельных или духовных животных: единорог, феникс, черепаха и дракон. Феникс воплощает в себе одновременно инь и ян. Самец (“фэн”) — это ян, солнечное начало, огненная птица. В женской ипостаси (“хуан”) феникс символизирует красоту, тонкость чувств и мир, инь, женское, лунное начало. Когда феникс изображают вместе с драконом — символом императорской власти, то в этом союзе феникс символизирует  императрицу, а оба этих символа олицетворяют союз, “нераздельное содружество”. И значение не ограничивается супружеской пары, такой союз символизирует вселенскую взаимозависимость инь-ян в мире двойственности. Также как дракон и единорог, феникс состоит из разных элементов, представляющих весь космос: у него голова петуха (Солнце), спина ласточки (символ возрастающей Луны), его крылья — ветер, хвост символизирует деревья и цветы, его ноги — земля. Он пятицветен, что символизирует пять добродетелей. “Его цвет радует глаз, его гребень выражает праведность, его язык искренен, его голос выводит мелодию, его ухо наслаждается музыкой, его сердце соблюдает правила, в его груди — сокровища словесности, его шпоры обладают мощью против нарушающих закон” (из древнего ритуала).

Для японцев феникс символизирует солнце, а также справедливость, прямоту, послушание и верность.

Для древних греков феникс являлся символом восходящего солнца, обновленной — через огненную смерть — жизни. В античной литературе, у таких авторов как Геродот и Овидий, встречаются о фениксе разные свидетельства. По одной версии, феникс, предвидя свой конец, сжигает себя в гнезде, полном ароматических трав, но тут же из пепла рождается снова. Согласно другой — он умирает, вдыхая ароматы трав, а из его семени рождается новая птица, которая переносит тело своего отца в Египет, где его сжигают жрецы солнца.

Для римлян феникс символизировал божественное происхождение Римской империи, ее возрождение и вечное существование.

В христианской традиции феникс символизирует победу вечной жизни, воскресение, веру, постоянство. Феникс является символом Христа. В раннем христианстве феникс нередко изображается на погребальных плитах: в этом случае феникс символизирует  победу над смертью, воскресение из мертвых.

Упоминание о фениксе встречается и в алхимии. Здесь он соответствует завершающей стадии Великого Делания (Opus Magnum) — получению философского камня и может считаться его символом. Эта стадия носила название “красного делания” (rubedo). По мнению К. Г. Юнга, “в алхимии… дракон считается низшей формой Меркурия, а феникс — высшей.”

Существует также некоторая связь феникса с арабскими легендами о саламандрах.

Будучи первоначально символом цикличности восхода и захода солнца, Феникс вскоре становится самым известным из всех символов воскрешения. Универсальный символ, воплощающий комплекс представлений о бессмертии и воскресении, в том числе о возрождения человеческого духа в вечной борьбе с трудностями материального мира.

Приобщенность к космическим сферам и знание о сроке собственной кончины сближает Феникса с лебедем. Прослеживается также связь Феникса с образом огороженного места и райского сада; во всех вариантах последнего Феникс связан с розой.

• смерть и возрождение (воскресения) из мертвых, самовосстановление;
• огонь, очищение огнем;
• Солнце — обычно Феникс рассматривается как солнечный символ, но его трёхдневная смерть наделяется лунной символикой;
• воздуха, буря;
• божественность царской власти, благородство и единственность — как «огненная птица»;
• долговечность, вечная молодость, бессмертие;
• цикличность, смена эпох или эонов (частиц «эфира»);
• посвящение;
• девственность, чистота, самозарождение;
• неутомимость;
• изменения, перемены; сна, красного камня;
• мужество, мужественность, андрогинность — Феникс считается птицей либо только мужского пола, либо двоеполой.
• кротость, умеренность, справедливость, надежда — как воплощение «смиренных» добродетелей может противопоставляться орлу.

В алхимической символике саламандры — духи стихии огня. Рождаясь в огне, они — распространенный символ (в алхимической практике) очищающего свойства огня и серы.

Сицилийский врач Эмпедокл из Агригента сформулировал теорию четырех «корней всего сущего», разъединения и соединения коих, причиняемые Враждою и Любовью, образуют историю вселенной. Смерти нет, есть лишь частицы «корней», которые римляне позднее назовут «элементами», они-то и разъединяются. Эти «корни» — огонь, земля, воздух и вода. Они — несотворенные, и ни один из них не сильнее другого. Согласно этому учению, требовалось равенство всех четырех стихий. Коль есть животные на земле и в воде, должны существовать животные, обитающие в огне. Для престижа науки требовалось, чтобы существовали саламандры.

У четырех стихий, которые составляют и поддерживают жизнь мироздания и еще продолжают жить в поэзии и народной фантазии, — долгая и славная история , — писал Теодор Гомперц.

Точно так же и саламандра сохраняет свое тело от пожирающего пламени тем, что извергает соки из своего тела.

В геральдике саламандра обычно обозначает храбрость и мужество, которым не может повредить огонь бедствий.

В гербе Франка I Французского она символизировала покровительство доброму и уничтожение плохого.

Саламандра с девизом «Nutrisco et extingo» [лат. — «Питаю и гашу»] или «Notrisco al buono, stingo el reo» [итал. — «Я питаю хорошее .и уничтожаю плохое»] была эмблемой (impresa) Франциска 1 (1494—1547), короля Франции и покровителя искусств и литературы, и может изображаться в декоре французских королевских дворцов того периода.

Согласно народным поверьям, это не демоны, а призванные Богом хранители стихии.

Одно из самых таинственных существ — саламандра. По средневековым поверьям, это животное способно жить в пламени. Так появился латинский девиз: «Flagror non consutor», то есть горит, но не сгорает. Согласно мемуарам Бенвенуто Челлини, в раннем детстве он увидел в огне очага саламандру, что говорило о необычной судьбе мальчика. И отец будущего великого скульптора отпустил сыну затрещину, чтобы это мгновение запомнилось ему (прим. переводчика).

является атрибутом персонифицированного Огня (одного из ЧЕТЫРЕХ ЭЛЕМЕНТОВ).

Саламандра в огне Я уничтожаю то, что могло бы уничтожить меня. олицетворение доброго христианина, «который данной ему Божией Благодатью силою, может усмирять и разрушать пылающие греховные страсти, которые, в противном случае, погубили бы его самого». [EMSI 46-4,с.302]

Саламандра в огне(посреди пламени) То, что уничтожает других, мне не вредит. Символ нравственности и невиновности как защиты в печалях и бедствиях.

Огонь беды съедает наш порок И возрождает к жизни добродетель.

[EMSI; табл.8-10, с.138]

Саламандра Моя невиновность сохранит меня здесь. Символ добродетели и невинности, позволяющих безболезненно пережить самые жестокие испытания.

Вооруженные добродетелью и невинностью, Мы пройдем через испытание огнем без всякого вреда.

[EMSI; табл.17-12, с.175]

Что означает символ — саламандра

 

Огненная саламандра

Саламандра с древних времен сталасимволом процесса обжига, также она являлась духом стихии огня.
Вот какие причины и выводы обосновывали выбор этого земноводного хвостатого существа:

 

В древности считалось, что основой мироздания являются четыре стихии, равные по своей силе. Существовало убеждение, что в огне, как и в других стихиях, живут живые тленные существа. Это утверждение было важно для выводов науки, чтобы обосновать равенство огня с другими стихиями – водой, воздухом и землей.

 

Маги, алхимики, писатели древности верили, что саламандра обладает сверхъестественными способностями — материализуется из частиц огня и принимает цвет пылающего пламени, подобно хамелеону. Питаясь огнем, она обновляет свою кожу, сбрасывая старую. Благодаря этому мнению, одно время процветала продажа тканых изделий из асбеста. Ее выдавали под видом сброшенной кожи красной огненной змеи. Саламандру выбрало российское страховое сообщество в качестве своего названия и логотипа, что означало способность сохраниться от огня. Их известный девиз: «Горю, но не сгораю!». Была утверждена премия «Золотая саламандра» за достижения в области страхования.

В средневековом православии саламандра являлась символом целомудрия — бесполое существо не подверженное желаниям плоти. Обоснование были такие: силой веры, добродетельностью и молитвой возможно побороть желание плотских утех, ведь существует земное существо способное властвовать над огнем. Образ саламандры на гербах, монетах размещали люди стойкие, мужественные, храбрые, добродетельные, лидеры во всем. На всех изображениях саламандра представлена в пламени огня в виде змеи или бескрылого дракона, с человекоподобными или собачьими формами. Например, во Франции король Франциск (14-15 в.н.э.) своим символом выбрал саламандру, указывая, что он признает добро и борется со злом.

• - Саламандра очень холодна и способна существовать и не гореть в огне, а порой даже погасить пламя;
• - Если при обжиге долго смотреть на огонь, среди языков пламени можно увидеть, как в нем резвится маленькая змея.
• Я, точно Феникс, яростным объят
  Огнем, и в нем, сгорая, возрождаюсь,
  И в силе мужеской его я убеждаюсь,
  Что он отец, родивший многих чад,
  И саламандры пресловутой хлад
  Его не гасит, честью в том ручаюсь.
  Жар сердца моего, в котором маюсь,
  Ей нипочем, хоть мне он сущий ад.

• Значение тату «Саламандра»

   

  Изображение тату «Саламандра» занимает не последнее место. Символизм этого существа по истине знаменит. И если вы выбрали этот символ, то наверняка, вы сильный, страстный, буквально огненный человек. Ведь храбрость, настойчивость и смелость – это олицетворение тату «Саламандра». Интересное мифическое существо, наделенное необыкновенными способностями, являющееся духом огня, как одного из четырех первоэлементов (воды, камня, воздуха) – Саламандра. Ее часто изображали как маленькую ящерицу или дракона, поглощенного пламенем.

  

  Характерной особенностью Саламандры является необычайно холодное тело. Благодаря этому во всех летописях древности этот зверек был наделен способностями буквально жить в огне и не сгорать, а также тушить любое пламя. Этот факт описывал Плиний в своей «Естественной истории». У алхимиков же ящерица играла более важную роль – она являлась символом философского камня, его красным воплощением. Считалось, что вызвать, а потом подчинить своей воле Саламандру возможно с помощью зеркал, благодаря «кристаллизации» энергии лучей солнца в стеклянной посуде.

  

  В средневековом христианстве образ ящерицы-дракона стал символом того, что живому телу подвластен огонь, и оно может в нем устоять. Данный символ стал олицетворением борьбы с плотскими утехами, целомудрием и верой. Средневековая иконография применяет этот образ как символ праведника. Помещая на свой герб Саламандру, владелец сообщал всем, что он стойкий и опасности ему нипочем.

  Литература наполнена образами этого милого зверька в качестве сказочных персонажей. Например, в сказке Э.Т.А. Гофмана Линдгорст оказывается саламандрой и князем духов («Золотой горшок»). В «Хрониках Нарнии» К.С. Льюиса (повесть «Серебряное кресло») именно саламандры упомянуты как фантастические говорящие создания, раскаленные добела и живущие прямо в огне подземной страны Бисм, где они руководят жизнью гномов и являются пророками. Рэй Брэдбери использует этот символ, как украшение формы пожарников в книге «451 градус по Фаренгейту».

  Интересным оказался факт, что в 1846-ом году (в России) было открыто страховое от огня товарищество, именуемое «Саламандра», девизом которого стал: «Горю, но не сгораю!»

  В наше время ящерица по-прежнему остается символом лидерства, храбрости. Она как бы говорит: со мной шутки плохи!