Единственный вопрос, который задают почти все, кто видит эту статую: «А почему у него рога?»





Моисей – великий вождь иудейского народа, законодатель и основатель официальной религии, брат Аарона. Книга Исхода повествует о том, как Моисей вывел народ Израиля из египетского пленения, и о том, как он получил от Бога десять заповедей. Среди ветхозаветных фигур Моисей был даже более значительной, чем Давид, и между его жизнью и жизнью Христа проводилось много параллелей. Моисея чтут последователи трёх религий -- иудеи, христиане и мусульмане... А тут Буонарроти изображает его рогатым... как же так?


На самом деле "Рогатый" Моисей Микеланджело Буонарроти -- в своём роде не уникален. По всей Европе "бродят" его не менее рогатые собратья. 


Как же так вышло, что Моисей стал рогат?


Микеланджело жил в католической Италии, и Библия, в которой он мог прочитать про Моисея – это так называемая Вульгата -- латинский перевод Библии за авторством блаженного Иеронима. Вульгата представляет собой “уточнённое и исправленное издание более старого перевода – Септуагинты" -- собрание переводов Ветхого Завета на древнегреческий язык, выполненных в III—II веках до н. э. в Александрии.


Что же написано про Моисея в Вульгате? Вот что:


Исх. 34: 29. «Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лицо его стало рогато оттого, что Бог говорил с ним».


"Сornuta esset facies sua"
По-русски “рогато было лицо его”.
Любопытства ради посмотрим в текст на иврите:
כי קרן אור פניו
Ну, и для тех, кто как я, не читает на иврите
ky qrn ‘wr pnw
Нас интересует слово qrn. 


Дело в том, что в семитской традиции гласные не пишутся, слово qrn можно прочитать несколькими способами, в частности:


1) qeren – рог;
2) qeren – луч;



Но вот беда, из того же корня образуется слово «кэрэн», обозначающее «рог». Вот из этой лингвистической ошибки и "вытекли" рога Моисея.


Как святой Иероним мог так ошибиться? -- не знаю... наверное лукавый попутал, дабы посмеяться и над одним и над другим... Так или иначе это уже дело Моисея и Иеронима, а они уж Там разберутся...


Кстати, слово qeren в Ветхом Завете встречается лишь в трёх местах: Исх. 34:29, 30, 35. Т.е. только в этой истории про Моисея...


А что будет,если сварить козленка в молоке?

Серия сообщений "библия":
Часть 1 - Рога у Моисея
Часть 2 - Без заголовка
Часть 3 - Притча,глава 6 Не имей повелителя и не спи!
...
Часть 15 - богородица в египте
Часть 16 - два христа
Часть 17 - иконы

В апокрифических «Книге Еноха» и «Откровении Варуха» — феникс как космическая птица летит впереди огненной колесницы солнца и перенимает черты крылатых херувимов, несущих небесный трон Бога:

• у нее образ льва;
• ноги, хвост и голова как у крокодила;
• ее крылья простираются от востока до запада[2].

Заслоняя своими крыльями огненные лучи солнца она выступает хранительницей мира.

Феникс отождествляется с птицей мильхам еврейских легенд (Е. бин Горион, 1980).

Согласно преданию, она отказалась вкусить запретный плод в райском саду: Ева, отведав от запретного дерева и совершив грехопадение, из зависти к безгрешности других творений, соблазнила и животных вкусить от «запретного плода», лишь птица мильхам не послушалась её. В награду за это ангелу смерти был дан божественный приказ, согласно которому богопослушный не должен знать смерти. Мильхам получила укрепленный город, в котором безмятежно живет каждую тысячу лет. Когда же срок её жизни переваливает за тысячу, из гнезда вырывается огонь, сжигая птицу. Остается только одно яйцо, оно превращается в цыпленка, и птица продолжает жить дальше.

По словам других, в возрасте тысячи лет, ее тело сморщивается и крылья теряют перья, так что она снова начинает выглядеть как цыпленок. После этого ее оперение восстанавливается, и она взлетает ввысь, как орел, и над ней уже не витает смерть.

кротость — никогда не ломает то, на что приземляется, не питается ничем живым, только росой

Феникс стал одним из христианских символов еще в первом веке, поскольку в Первом послании к Коринфянам упоминается легенда об этой птице, рассказанная Св. Климентом. В раннехристианском искусстве феникс постоянно встречается на погребальных плитах: здесь его особое значение — воскресение из мертвых и триумф вечной жизни над смертью. Позднее феникс стал символом Воскресения Христова. В другом смысле феникс символизирует веру и постоянство. Феникс был очень популярен в средневековом искусстве, но в итальянской живописи эпохи Возрождения он встречается редко.

По материалам А. С. Уварова, феникс как символ бессмертия изображался на римских монетах со времени императора Адриана (117—138), чеканенных в честь Трояна, и значение его определялось надписью: aeternitas augusta 'священная вечность'.

На христианских надписях Рима феникс встречается первый раз в 385 г., и его изображение заимствовано с римских монет.

В начале III в. в первом письме Климента, епископа римского, подробно описана эта легендарная птица.

На монетах наследников Константина Великого изображение феникса означает воскресение империи к лучшему устройству, воссоздание империи, или, как гласят надписи на монетах, felix temporum reparatio 'счастливое возобновление времен' (прим. auaf 101).

Эта птица встречается также на раннехристианских надгробиях, как символ возрождения Христа и надежды на победу над смертью.

В средневековой живописи она олицетворяла божественную природу Иисуса Христа, если изображалась рядом с пеликаном (символом его человеческой природы). Феникс может также встречаться в качестве атрибута аллегорических изображений Милосердия.

Отцы церкви рассматривают его как символический образ бессмертной души и воскресения Христа после трехдневного могильного покоя.

«Если неразумному животному, которое даже не знает творца всех вещей, дается воскресение из мертвых, то неужели и на нашу долю, тех, кто восхваляет Бога и соблюдает его заповеди, не выпадет воскресение?»

«Физиологус» II в.

«Финиксъ. Финиксъ птица единогнездица сут, не имеет подружия, ни чад, но сама токмо во своем гнезде пребывает, а пищу творит себе летающи в кедры ливанския, и тамо, облетающи, исполняет крыле свои арамат, и тако всегда благовонна есть; егда же состареется, возлетает на высоту и взимает от огня небеснаго, и тако, сходящи, зажигает гнездо свое, тутож и сама сгарает, но паки в пепеле гнезда своего ражается червем, и в том черви паки бывает птица, и подобна тоиж тот же нравъ, то же естество имат; сия птица предлежит во образ истинно верующим во Хста, аще бо и мучение за Хса прияша, но болшую пищу рая приобретоша и во блгоюхание пища водворишася»

Азбуковник, XVII в. /(Азбуковник. 2083) текст восходит к александрийскому «Физиологу»

В одном из вариантов древнерусского перевода «физиолога» в сведениях о фениксе наблюдается путаница, связанная с представлениями о трех Индиях, одна из которых была Африкой (или Малой Индией). Сообщается, что птица обитает близ Индии, около Солнечного града (Гелиополя в Египте), то есть в африканской Индии: «финиксъ красна птаха есть паче всех и павы красней. […] Венец носит на главе и сапогы на ногу якоже царь. Есть же близъ Индея, близъ Солнечна града» (ПЛДР. XIII век, с. 447).

«Есть в моем царстве птица феникс; в новолунье она свивает себе гнездо, приносит с неба огонь. сама сжигает свое гнездо и сама здесь тоже сгорает, и в этом пепле зарождается червь, покрывается перьями и потом становится единственной, той же самой, птицей, другого плода у этой птицы нет; а живет она пятьсот лет».

«Сказании об Индийском царстве», передающее послание пресвитера Иоанна (ПЛДР. XIII век, с. 467).

Может ли статься так, что идея периодического обновления мира в огне, отвергнутая учителями христианства, благодаря фигуре бессмертного феникса, проникла в запретное для себя идеологическое пространство. [auaf]

В раннехристианской традиции феникс был доказательством воскресения во плоти, символом вечного возвращения. К этому образу прибегали Тертуллиан, святой Амвросий и Кирилл Иерусалимский.

Феникс Тертуллиана подвластен смерти, как и любое живое существо, но смерть для птицы лишь способ обновления, вечного возвращения к своей неизменной сущности, и, в конечном счете, отрицания смерти. В христианское представление о линейном характере времени вторгается идея циклического повторения, грозя его разрушить. Но, кажется, возникающее противоречие не смущает Тертуллиана, занятого доказательством идеи воскресения.

«Если вселенная недостаточно являет образ воскресения, если творение ничем этого не подтверждает […], то вот перед тобой полнейший и достовернейший образ этой надежды, существо одушевленное, подвластное и жизни и смерти. Я разумею птицу, обитающую на Востоке, замечательною своей редкостью и удивительною способностью к жизни: умирая по своей воле, она обновляется; умирая и возвращаясь в день своего рождения, феникс является там, где уже никого не было, вновь та, которой уже не было, иная и та же самая. Что может быть яснее и убедительнее для нашего предмета? И чему еще служит это доказательство? Даже в Своем Писании Бог говорит: Ты процветешь, как феникс (прим. 102), то есть после смерти и погребения, чтобы ты поверил, что даже у огня можно отнять субстанцию тела. Господь сказал, что мы лучше многих воробьев *. Если мы не лучше многих фениксов, то не беда. Но должны ли навсегда погибать люди, если аравийские птицы спокойны за свое воскресение?»

Тертуллиан. О воскресении плоти. 13

[Матф. 10:31]

«Все погибает ради своего сохранения», — утверждает Тертуллиан.

Данте повторит эту формулу спустя тысячу триста лет.

Так ведомо великим мудрецам,

Что гибнет Феникс, чтоб восстать, как новый,

Когда подходит к пятистам годам.

Не травы — корм его, не сок плодовый,

Но ладанные слезы и амом,

А нард и мирра — смертные покровы"

Данте. Ад XXIV. 106—111

Христианская иконография часто представляет феникса как противоположность пеликану.

На Херефордской карте мира XIII в. феникс изображен между Египтом и Аравией. В надписи к рисунку птицы, не имеющей ничего общего с цаплей, сообщается:

«Phoenix avis: haec quingentis vivit annis, est autem unica avis in orbe».

«Птица феникс: живет пятьсот лет, поэтому она единственная в своем роде на свете». (прим. auaf 99).

На Эбсторфской карте приведен более пространный текст, заимствованный у Исидора Севильского:

«Название Аравия означает „святая“, потому что эта земля родит фимиам и благовония. Ее же греки называют Eudemon, то есть Счастливой, так как в ее горных лесах произрастают мирра и корица. Здесь же родится птица феникс, пурпурового цвета, откуда и имя ее. Во всем мире она одна-единственная и уникальная, потому что арабы называют феникса единственным. Прожив пятьсот и более лет, она, видя, что стареет, собирает себе костер из благовонных кустарников и, повернувшись к солнечным лучам, взмахом крыльев взращивает себе пламя и добровольно сама себя сжигает, а потом, именно в девятый день, птица поднимается из пепла. Золото этой страны наилучшее» (прим. auaf 100)

Кадила часто украшались изображениями феникса или «трех юношей в огненной печи», пение которых, восхваляющее Бога посреди огня, сравнивалось с клубами курящегося ладана.

Сведения о птице 'актус в персидской космографии заимствованы из византийской традиции. Однако, по сравнению с исходным вариантом сказания о фениксе, появляются новые подробности: эта птица многочисленна, хотя все ее особи мужские.

«Есть птица, которую румы называют 'актус. Живет она на востоке, все особи мужские, самок среди них не бывает. Когда она хочет, чтобы у нее появился птенец, она идет и собирает большое количество коричного дерева. [Потом] размахивает с силой крыльями и бьет клювом по древесине, пока не появится огонь. Тогда она ложится в огонь, сгорает и превращается в золу. Некоторое время спустя [золу] польет дождь, в золе появится несколько гусениц. [Постепенно] они увеличатся в размере, [у них] прорежутся перышки, и появится [птица] 'актус. Птица эта живет пятьсот лет. После того она таким образом сжигает себя».

«Чудеса мира». 167

В поэме «Язык птиц» Алишера Навои (XV в.) птенец птицы феникс, рождающийся из пепла, уподобляется саламандре:

«А в птенце, что, как уголь, из пепла явился,

Саламандрой, что в жаре окрепла, явился, -

Все, что было той птице и в славу, и в честь,

В нем за нею вослед проявилось, как есть».

Согласно персидской космографии, многочисленные птицы этой породы обитают где-то на востоке. Другая птица персидской космографии — Симург, обнаруживает черты сходства с фениксом такие, как сияющее оперение, красивые звуки и приятный запах. Однако сложно установить связь между двумя этим образом и фениксом поздней античности.

В мусульманской мифологии Феникса отождествляли с огромной таинственной птицей «Anka», по внешности напоминавшей огромную цаплю.

Феникс — созвездие Южного полушария.

Представляет собой «философский камень», который возрождается после полного сожжения в процессе трансмутации (Великого Деланья) — в тайном огне, упавшем с неба.

Приравнивавшийся алхимиками к философской Сере. Связывается с красным цветом и числом четыре — четыре элемента физического камня и четыре этапа трансмутации.

Символизирует:

• уничтожение и новообразование первоматерии на пути ее превращений, ведущих к философскому камню;
• неизменность живого существа в его смерти — источнике самопроизвольных возрождений;
• очищающий и преобразующий огонь;
• завершение «Великой Работы», возрождение.

Изображение Феникса отчеканено на медалях английской королевы Елизаветы I с текстом: «Единый Феникс всего мира».

Атрибут персонифицированного Целомудрия.

Бессмертная душа.

Образ этой легендарной птицы как бы побуждает нас сжечь наши недостатки и возродиться из пепла прежнего человека.

В позднем средневековом искусстве встречается редко, но может изображаться как украшение сосуда в аллегорическом натюрморте.

• При кажущемся полном уничтожении, на руинах все строится заново…

«Франция встает из пепла, как вновь омоложенный Феникс».

Ф. Шиллер «Орлеанская дева»

• Феникс — яркая индивидуальность, человек с необычной судьбой, побывавший в самых различных переделках и только выигравший от этого.

Присловье: «Феникс — редкая птица на свете».

«Если ее душа так же прекрасна, как ее тело, то это же новый Феникс!»

У. Шекспир. «Цимбелин»

• «Феникс и горлица» — 67-строчная поэма Шекспира (предположительно — по стилю произведения, сходству персонажей и ситуаций из других произведений драматурга)

• Прожить век Феникса — дожить до седых волос.

• «Слава, как Феникс среди пламени расточает ароматы, пылает и умирает».

• Феникса представляли в образе птицы несравненной красоты, размером с орла; с блестящими золото-пурпурными или алыми перьями, с мелодичным красивым голосом существует в единственном экземпляре Считалось, что Феникс очень долговечен: 50, 500 лет, 1461 год Тема рождений бессмертной птицы стала для христианских писателей предметом тонких манипуляций, призванных скрыть некоторые натуралистические подробности в истории появления феникса. Со временем астральная функция феникса, отмеряющего циклы вселенной, сходит на нет, а сам он превращается в бессмертную птицу, свидетеля многих веков. Обратим внимание на то, какое благовоние использует феникс в легенде, известной Геродоту. Из Аравии в Египет феникс несет умащенное миррой тело своего отца. Мирра фигурирует только в этом варианте мифа: из нее феникс изготовляет большое яйцо, в котором погребается тело другого феникса. Мирра, как и ладан, — это африканская или аравийская пахучая гумми-смола, считавшаяся священной на древнем Ближнем Востоке. Мирра является продуктом различных видов Balsamodendron Commiphora и встречается в виде скоплений желтовато-красных склеившихся капель, часто покрытых своей собственной мелкой пылью. Плутарх отмечает употребление мирры в Египте в качестве благовонного курения (Плутарх. Об Исиде и Осирисе. 79). Она упоминается, в частности, как одно из веществ, требовавшихся древним египтянам для бальзамирования (см. прим auaf — 91). Ее свойство — препятствовать гниению, поэтому она сохраняет трупы без разложения. Согласно Диодору (Историческая библиотека. I. 7), единственному античному автору, кроме Геродота, кто описывает способ египетского бальзамирования, после обмывания внутренностей пальмовым вином тело натирали миррой, корицей и другими веществами с целью надушить и сохранить его.

  Согласно Овидию, феникс умирает, вдыхая ароматы трав, и тело его сжигают египетские жрецы. В «Физиологе» описывается иная ситуация: феникс отправляется в ливанские леса, где наполняет крылья ароматами (но какими — неизвестно); сгорает он в костре из виноградных веток. Во французском бестиарии XIII в. говорится о ладане. Согласно персидской космографии XIII в. феникс собирает коричное дерево. Так или иначе, речь идет об одном из пахучих веществ. Переход птицы из небытия к жизни не поддавался ясному уразумению… Античность В греческой мифологии: Место ее происхождения связывали с Эфиопией; считалось, что название ей дали ассирийцы. Ф. живет 500 лет (варианты: 1460 лет или 12954 года), имеет вид орла и великолепную окраску красно-золотых и огненных тонов. Предвидя свой конец, Ф. сжигает себя в гнезде, полном ароматических трав, но здесь же из пепла рождается новый Ф. По другой версии, Ф. умирает, вдыхая ароматы трав, но из его семени рождается новая птица, которая переносит тело своего отца в Египет, где жрецы солнца его сжигают (Ovid. Met. XV 393—407). По версии, изложенной Геродотом (II 73), Ф. из Аравии переносит прах отца в яйце, вылепленном из смирны, в Гелиополь, в Египте, где жрецы сжигают его;

  Геродот, Овидий, Полибий Старший и др. авторы дают различные свидетельства. живёт до глубокой старости (пятьсот лет) и в конце сжигает себя на алтарном костре; из пепла возникает новый феникс птица, умирающая в результате принесения себя в жертву остается мертвой три дня (новолуние) и затем восстает из пепла. Многие авторы древности давали подробное описание Феникса, в том числе: Геродот, Плиний Старший, Тацит, Овидий. Христианство воскресение, Христос, уничтожаемый огнем страстей и восстающий на третий день, победа над смертью, вера, постоянство В средние века обычно ассоциируется с Распятием. Отцы Церкви сделали Феникса символом Христа, ибо в существовании чудесной птицы наличествовала и жертвенность во имя новой жизни, и воскресение из мертвых, и чистота, и девственность (мотив Божьей Матери), и божественная природа Христа, триумфа Жизни над Смертью. Позднее стал атрибутом кающихся грешников, избавляющихся от грехов в очистительном пламени. В христианском искусстве стал изображаться с лучистым нимбом вокруг головы В «Физиологе» традиционная история феникса видоизменена в соответствии с толкованием, согласно которому птица уподобляется Спасителю. Феникс добровольно убивает себя, сгорая в огне, чтобы затем возродиться. О естественной смерти нет и речи, так как нет речи и о естественном рождении. О птице говорится, что она имеет власть оживить себя. «Есть птица в Индии, называемая феникс. По прошествии 500 лет она приходит в леса ливанские и наполняет крылья свои ароматами. И дает знак иерею Гелиополя в полнолуние Нисана или Адара, то есть Фаменот или Фармуфи. Иерей, получив знак, идет и наполняет алтарь виноградными ветками. Птица же приходит в Гелиополь, исполненная ароматов, и поднимается на алтарь, на себя огонь навлекает и сжигает себя. Наутро иерей, исследуя алтарь, находит личинку в золе. На второй день находит ее птенцом, а в третий день находит ее взрослой птицей. Приветствует она иерея и удаляется на свое прежнее место. Толкование. Ведь если эта птица имеет власть себя убить и оживить, то как неразумные иудеи разгневались на Господа, сказавшего: „Власть имею дать душу мою и власть имею снова взять ее“? Феникс уподобляется Спасителю нашему. Нисходя ведь с небес, наполнил оба крыла свои благовониями, то есть добродетельными небесными словами, чтобы и мы в молитвах простирали руки и посылали духовные благовония доброй жизнью. Хорошо говорит Физиолог о фениксе» («Физиолог», с. 129).

  Нисан — первый месяц, а адар — двенадцатый месяц вавилонского календаря (см. прим auaf — 94). Вавилоняне и евреи праздновали nisan(u) (от шумерского nesag «жертва»), его начало совпадало с весенним равноденствием (см. прим auaf — 95). Иными словами, возрождение феникса происходит в начале Нового года, или более шире, в начале новой эры. Символическое повторение творения в рамках празднования Нового года является универсальной мифологемой (см. прим auaf — 96). Пылающие костры в эти дни имели смысл ритуальных церемоний очищения — они призваны были аннулировать грехи отдельного человека и всей общины в целом.

  
  На миниатюре французского бестиария XIII в., чье содержание восходит к «Трактату о птицах» Гуго Фольето, живой феникс изображен в пламени огня. В тексте сообщается, что феникс — арабская птица. В возрасте 500 лет она отправляется в Индию к ладанному дереву и наполняет свои крылья благовониями и специями; поджигает себя на костре и на третий день возрождается. Феникс — аллегория воскресшего Христа (Dicta Chrisostomi, л. 28 об., 29). Неизвестный поэт XIII в., автор «Бестиария любви в рифмах», полагает, что феникс возрождается из ничего, то есть из пепла. Вот как выглядит буквальное прочтение эзотерической загадки «Физиолога».

  «Когда кончину феникс чует, Он смерть по-своему врачует. Гнездо себе свивает он: Нард, ладан, мирра, киннамон, Благоухания другие И самоцветы дорогие. Сам феникс на гнезде своем, Готовый сжечь себя живьем. Он пламя клювом высекает, Огонь, как саван, облекает Неустрашимого тогда. Из пепла, словно из гнезда, Он вылетает, возрожденный, (см. прим auaf — 98). Бессмертием вознагражденный» .

  На возрождении феникса из пепла определенно настаивает греческий «Физиолог» и, не очень ясно, раннехристианский писатель Тертуллиан. В средневековых бестиариях получает развитие версия, представленная «Физиологом». Тем самым идея о возникновении феникса из собственного семени предается забвению. Ее заменяет идея возрождения из пепла.

  Рассказ, восходящий к Геродоту, был использован Цельсом в его «Истинном слове», сохранившемся только в опровержении Оригена Александрийского (III в.). (Сочинение Цельса, как и реакция Оригена, показывает, что различные версии легенды о фениксе существовали одновременно. Сдержанное отношение Оригена к легендарному рассказу об «арабской птице», возможно, объясняется тем, что в этой версии не говорится о возрождающемся в огне фениксе, а лишь о благочестивом поведении птицы. Ориген, подобно Геродоту и Тациту, не склонен принимать легенду на веру. Все это выглядит несколько удивительно. Особенно, если учесть, что воскресающийся в огне феникс займет подобающее место в системе доказательств христианской идеи воскресения мертвых (см. ниже пассаж из сочинения современника Оригена, Тертуллиана). Обратимся к спору Оригена с Цельсом.

  «Поставив себе как бы в обязанность — охранять права неразумных животных в области благочестивых чувств и представлять соответствующие этому доказательства, Цельс, далее, упоминает еще об арабской птице — фениксе, говоря, что „она по истечении многих лет, переселяется в Египет и несет сюда прах своего отца, заключенный в миртовый венок, и полагает его на том месте, где стоит храм Солнца“. Об этом, действительно, существует рассказ. Но если даже признать этот рассказ правдоподобным, то самый факт можно легко объяснить естественным путем. Может быть, Божественное Провидение, создав столь великое множество и столь большое разнообразие животных, желало показать то чрезвычайное разнообразие, какое господствует в мире и в его составных частях и которое распростирается также и на птиц. Оно, может быть, и вызвало к бытию это единственное в своем роде животное собственно затем, чтобы дать повод людям удивляться не животным, но Тому, Кто их создал» (Ориген. Против Цельса. IV. XCVIII).

  В иллюстрированной рукописи середины XIV в., в части, посвященной вымышленному кругосветному путешествию сэра Джона Мандевиля, Египет представлен тремя символами: птицей феникс на алтаре, кентавром и фигурой св. Антония («Книга чудес», fol. 151r.).

  • Пурпур по-греч. ///////.

  «Воскресение мертвых — упование христиан. Благодаря ему мы — верующие. Истина заставляет верить этому, истину открывает Бог. Но толпа насмехается, мня, что ничего не остается после смерти. И, однако, приносит жертвы умершим и к тому же с необыкновенной услужливостью, приспосабливаясь к вкусам погребенных, к времени приема пищи, так что в ком она отрицает какое-либо чувство, в тех же предполагает желание. А я буду осмеивать толпу, особенно когда она без всякой жалости сжигает тех самых умерших, которых потом весьма лакомо кормит, одним и тем же огнем и оказывая почести, и оскорбляя. О привязанность, забавляющаяся жестокостью! Священнодействует она или глумится, когда сжигает для сожженных?»

  Тертуллиан. О воскресении плоти. 1

  «Птица Феникс» [PTPH] — небольшая поэма неизвестного автора, написанная предп. в IV в.. Поэма в целом чужда христианскому мировосприятию: феникс в ней — птица, посвященная в таинства Феба. Обитает птица в счастливейшем краю далеко на Востоке, где нет болезней и смерти, холода и бурь. Рощу Солнца питает источник с «живой» водой. В поэме феникс старится с возрастом, когда же умрет, то тело его самовозгорается, а пепел уподобляется семени, которое скрывает в себе силу нового рождения. Лактанций (III—IV век н. э.), которого называли «христианским Цицероном», написал удивительную поэму «О птице Феникс» — смешение языческих и христианских преданий, изложенных в латинских стихах. В поэме, в частности, говорилось, что Феникс ведет райскую жизнь в счастливой стране на Дальнем Востоке. Изображение Феникса чеканилось на монетах, правда, по-разному. в рассказе Геродота не говорится о самосожжении феникса из этих сведений также не следует, что птица живет вечно. В греческом «Физиологе» сообщается о бессмертном фениксе, который, взойдя на огненный алтарь и сгорев, на третий день из пепла вновь становится взрослой птицей. Согласно Геродоту, феникс прилетает в Гелиополь раз в 500 лет, когда умирает его отец. Обитает птица в Аравии, и цель ее прилета — погребение в храме Гелиоса тела умершего родителя, то есть другой птицы феникс. Тело мертвого феникса умащено смирной (иными словами, набальзамировано), тогда как в «Физиологе» живой феникс наполняет свои крылья ароматами в ливанских лесах и, достигнув Гелиополя, навлекает на себя огонь и сгорает. В известном смысле, можно было бы говорить о двух разных вариантах погребения — мумификации и кремации. Однако содержание поэмы о «Птице Феникс» (IV в.), которое рассматривается ниже (см. § 2.5), позволяет разрешить вопрос следующим образом. Феникс сгорает в костре из благовоний, когда же он вновь родится, пройдя путь от личинки до яйца, то собирает свои прежние останки и, облепив их миррой, несет на жертвенник в город Солнца. Нетрудно заметить, что автор «Физиолога» намеренно стерилизовал большинство описанных им животных и птиц: феникс не исключение из этого ряда. Сюжет, где феникс возрождает себя из собственного семени, и лишь по истечении какого-то времени сгорает в священном огне, по понятной причине, не устраивал автора «Физиолога». Придав легенде благопристойный христианский вид, он лишил ее истинного содержания. Дело не в упрощении способа рождения феникса, как полагал X. Л. Борхес (см. прим auaf — 92), а в осознанной подмене сюжета, на заднем плане которого просматривается идея непорочного зачатия. Не случайно в персидских и древнерусских известиях о птице феникс, восходящих к «Физиологу» (и интуитивно стремящихся обрести утраченный смысл), говорится о том, что в пепле сначала зарождается червь, который и превращается затем в однополую птицу. Идея возрождения предполагает рождение, связанное с тайной зачатия. Христианский феникс являет собой парадоксальную фигуру, ибо возрождается из ничего. Космологическая концепция Жизни, разделенной на два пола, — концепция, дающая возможность воспринимать Мироздание в его цельности, заменяется странной идеей бесполости феникса. Новый религиозный символ не содержит даже намека на какие-либо физиологические и эротические проявления. Это размышление относится, в первую очередь, к фениксу Тертуллиана. Современные исследователи не склонны придавать особое значение разнице между античным и христианским вариантом рождения феникса (см. прим auaf — 93). На самом деле, эта разница поразительна. В первом случае мифическая птица естественным образом умирает, предварительно породив из собственного семени потомство, а во-втором — феникс живым сгорает в огне, возрождаясь виртуальным образом из пепла. Оригену, который спорит с Цельсом о фениксе, известен традиционный сюжет об арабской птице, несущей прах своего отца в миртовом венке. 

Значение татуировок: Феникс

Татуировка с изображением феникса наделена глубоким символизмом. Эта мифическая птица считалась не только символом бессмертия, но и обновления, цикличности жизни, приписывалась к культу солнца и огня, являлась покровителем долгих периодов времени. Тату с фениксом - сильный оберег, солнечный талисман, призванный максимально продлить существование. Однако такое тату подразумевает глубинное осознание того, что всё развивается по спирали, и каждый из нас в определённый момент должен уступить своё место кому-то другому, будь то дети или собственная инкарнация.

Татуировка с изображением феникса – прекрасный выбор. С одной стороны такие татуировки, разноцветные и яркие, всегда привлекают внимание, а с другой – они несут глубокий смысл. Первые упоминания о фениксе появились, конечно же, в древнем Египте, где идея бессмертия была чуть ли не самой важной. По христианской легенде, феникс получил бессмертие, отказавшись вкусить запретный плод в Эдемском саду. Ещё популярнее феникс стал после появления истории о Гарри Поттере, где эта волшебная птица не раз прилетала на помощь к главному герою.

Татуировка с фениксом может принести вам как счастье, так и горе. Всё зависит от вашего выбора. Поэтому ее стоит делать только если вы на самом деле имеете что-то общее с фениксом. Например, естественное желание жить долго, но уйти вовремя. Феникс – символ вечной жизни, постоянного обновления и возрождения. Его перья красного и золотистого цвета символизируютвосходящее солнце. Согласно легенде, каждый раз, как феникс начинает предчувствовать свою смерть, он сжигает себя и возрождается из пепла на третий день. Поэтому на татуировках феникс часто изображен в языках пламени – живым!

История феникса восходит к Древнему Египту, к городу Гелиополису, где людипоклонялись солнцу. Но художники того времени не знали как его нарисовать. Поэтому феникса рисовали по-разному: как солнце или как орла в небе. Сначала он символизировал восход и заходсолнца, но позднее стал символом воскресения и возрождения после разрушения. Феникса изображали на римских монетах как символ бессмертия Римской империи и на могилах христиан как символ вечной жизни души праведного человека.

Феникс

Универсальный символ бессмертия: смерти и возрождения в огне. Легенда гласит, что, когда феникс чувствует приближение смерти, он вьет гнездо из благовонной древесины и смол, которое затем подставляет палящим лучам солнца, пока не сгорит дотла в их пламени. Тогда из ее остатков возникает новый феникс. «Смерть и воскрешение Феникса означают последовательные разрушения и восстановление мира, которые... совершались посредством огненного потопа...» (Е.П.Блаватская. «Тайная Доктрина»). Будучи «огненной птицей», он означает божественность царской власти, благородство и единственность, а также кротость. Во всех традициях феникс выступает как солнечный символ. Можно провести аналогию между фениксом и другими фантастическими птицами — Бену в Египте, Гаруда у индусов, Симург в иранской мифологии, Керкес в турецкой традиции. Феникс, «освобожденная душа», по выражению К. Г. Юнга, стал символом человеческого возрождения.

В Египте феникс как символ солнечного начала, воскресения и бессмертия ассоциировался с Ра. Когда древние египтяне представляли солнце в облике птицы, его движение по небосводу в течение дня сравнивалось с полетом. Так, в Гелиополе, центре солнечного бога Атума, слившегося впоследствии с Ра, сложился миф о появлении светила в виде феникса. Феникс считался ба (душой, духовной силой) бога Ра, а также формой проявления Озириса: «Как феникс пройду я через области потустороннего мира» («Книга Мертвых»). Феникс считался «хозяином юбилеев», что объяснялось представлением о долгой жизни чудесной птицы.

В Китае феникс (Фэн-хуан) или “красная птица”, считается императором птиц и солнечным символом; она олицетворяет юг. В “Книге ритуалов” сказано, что существует четыре благодетельных или духовных животных: единорог, феникс, черепаха и дракон. Феникс воплощает в себе одновременно инь и ян. Самец (“фэн”) — это ян, солнечное начало, огненная птица. В женской ипостаси (“хуан”) феникс символизирует красоту, тонкость чувств и мир, инь, женское, лунное начало. Когда феникс изображают вместе с драконом — символом императорской власти, то в этом союзе феникс символизирует  императрицу, а оба этих символа олицетворяют союз, “нераздельное содружество”. И значение не ограничивается супружеской пары, такой союз символизирует вселенскую взаимозависимость инь-ян в мире двойственности. Также как дракон и единорог, феникс состоит из разных элементов, представляющих весь космос: у него голова петуха (Солнце), спина ласточки (символ возрастающей Луны), его крылья — ветер, хвост символизирует деревья и цветы, его ноги — земля. Он пятицветен, что символизирует пять добродетелей. “Его цвет радует глаз, его гребень выражает праведность, его язык искренен, его голос выводит мелодию, его ухо наслаждается музыкой, его сердце соблюдает правила, в его груди — сокровища словесности, его шпоры обладают мощью против нарушающих закон” (из древнего ритуала).

Для японцев феникс символизирует солнце, а также справедливость, прямоту, послушание и верность.

Для древних греков феникс являлся символом восходящего солнца, обновленной — через огненную смерть — жизни. В античной литературе, у таких авторов как Геродот и Овидий, встречаются о фениксе разные свидетельства. По одной версии, феникс, предвидя свой конец, сжигает себя в гнезде, полном ароматических трав, но тут же из пепла рождается снова. Согласно другой — он умирает, вдыхая ароматы трав, а из его семени рождается новая птица, которая переносит тело своего отца в Египет, где его сжигают жрецы солнца.

Для римлян феникс символизировал божественное происхождение Римской империи, ее возрождение и вечное существование.

В христианской традиции феникс символизирует победу вечной жизни, воскресение, веру, постоянство. Феникс является символом Христа. В раннем христианстве феникс нередко изображается на погребальных плитах: в этом случае феникс символизирует  победу над смертью, воскресение из мертвых.

Упоминание о фениксе встречается и в алхимии. Здесь он соответствует завершающей стадии Великого Делания (Opus Magnum) — получению философского камня и может считаться его символом. Эта стадия носила название “красного делания” (rubedo). По мнению К. Г. Юнга, “в алхимии… дракон считается низшей формой Меркурия, а феникс — высшей.”

Существует также некоторая связь феникса с арабскими легендами о саламандрах.

Будучи первоначально символом цикличности восхода и захода солнца, Феникс вскоре становится самым известным из всех символов воскрешения. Универсальный символ, воплощающий комплекс представлений о бессмертии и воскресении, в том числе о возрождения человеческого духа в вечной борьбе с трудностями материального мира.

Приобщенность к космическим сферам и знание о сроке собственной кончины сближает Феникса с лебедем. Прослеживается также связь Феникса с образом огороженного места и райского сада; во всех вариантах последнего Феникс связан с розой.

• смерть и возрождение (воскресения) из мертвых, самовосстановление;
• огонь, очищение огнем;
• Солнце — обычно Феникс рассматривается как солнечный символ, но его трёхдневная смерть наделяется лунной символикой;
• воздуха, буря;
• божественность царской власти, благородство и единственность — как «огненная птица»;
• долговечность, вечная молодость, бессмертие;
• цикличность, смена эпох или эонов (частиц «эфира»);
• посвящение;
• девственность, чистота, самозарождение;
• неутомимость;
• изменения, перемены; сна, красного камня;
• мужество, мужественность, андрогинность — Феникс считается птицей либо только мужского пола, либо двоеполой.
• кротость, умеренность, справедливость, надежда — как воплощение «смиренных» добродетелей может противопоставляться орлу.

В алхимической символике саламандры — духи стихии огня. Рождаясь в огне, они — распространенный символ (в алхимической практике) очищающего свойства огня и серы.

Сицилийский врач Эмпедокл из Агригента сформулировал теорию четырех «корней всего сущего», разъединения и соединения коих, причиняемые Враждою и Любовью, образуют историю вселенной. Смерти нет, есть лишь частицы «корней», которые римляне позднее назовут «элементами», они-то и разъединяются. Эти «корни» — огонь, земля, воздух и вода. Они — несотворенные, и ни один из них не сильнее другого. Согласно этому учению, требовалось равенство всех четырех стихий. Коль есть животные на земле и в воде, должны существовать животные, обитающие в огне. Для престижа науки требовалось, чтобы существовали саламандры.

У четырех стихий, которые составляют и поддерживают жизнь мироздания и еще продолжают жить в поэзии и народной фантазии, — долгая и славная история , — писал Теодор Гомперц.

Точно так же и саламандра сохраняет свое тело от пожирающего пламени тем, что извергает соки из своего тела.

В геральдике саламандра обычно обозначает храбрость и мужество, которым не может повредить огонь бедствий.

В гербе Франка I Французского она символизировала покровительство доброму и уничтожение плохого.

Саламандра с девизом «Nutrisco et extingo» [лат. — «Питаю и гашу»] или «Notrisco al buono, stingo el reo» [итал. — «Я питаю хорошее .и уничтожаю плохое»] была эмблемой (impresa) Франциска 1 (1494—1547), короля Франции и покровителя искусств и литературы, и может изображаться в декоре французских королевских дворцов того периода.

Согласно народным поверьям, это не демоны, а призванные Богом хранители стихии.

Одно из самых таинственных существ — саламандра. По средневековым поверьям, это животное способно жить в пламени. Так появился латинский девиз: «Flagror non consutor», то есть горит, но не сгорает. Согласно мемуарам Бенвенуто Челлини, в раннем детстве он увидел в огне очага саламандру, что говорило о необычной судьбе мальчика. И отец будущего великого скульптора отпустил сыну затрещину, чтобы это мгновение запомнилось ему (прим. переводчика).

является атрибутом персонифицированного Огня (одного из ЧЕТЫРЕХ ЭЛЕМЕНТОВ).

Саламандра в огне Я уничтожаю то, что могло бы уничтожить меня. олицетворение доброго христианина, «который данной ему Божией Благодатью силою, может усмирять и разрушать пылающие греховные страсти, которые, в противном случае, погубили бы его самого». [EMSI 46-4,с.302]

Саламандра в огне(посреди пламени) То, что уничтожает других, мне не вредит. Символ нравственности и невиновности как защиты в печалях и бедствиях.

Огонь беды съедает наш порок И возрождает к жизни добродетель.

[EMSI; табл.8-10, с.138]

Саламандра Моя невиновность сохранит меня здесь. Символ добродетели и невинности, позволяющих безболезненно пережить самые жестокие испытания.

Вооруженные добродетелью и невинностью, Мы пройдем через испытание огнем без всякого вреда.

[EMSI; табл.17-12, с.175]

Что означает символ — саламандра

 

Огненная саламандра

Саламандра с древних времен сталасимволом процесса обжига, также она являлась духом стихии огня.
Вот какие причины и выводы обосновывали выбор этого земноводного хвостатого существа:

 

В древности считалось, что основой мироздания являются четыре стихии, равные по своей силе. Существовало убеждение, что в огне, как и в других стихиях, живут живые тленные существа. Это утверждение было важно для выводов науки, чтобы обосновать равенство огня с другими стихиями – водой, воздухом и землей.

 

Маги, алхимики, писатели древности верили, что саламандра обладает сверхъестественными способностями — материализуется из частиц огня и принимает цвет пылающего пламени, подобно хамелеону. Питаясь огнем, она обновляет свою кожу, сбрасывая старую. Благодаря этому мнению, одно время процветала продажа тканых изделий из асбеста. Ее выдавали под видом сброшенной кожи красной огненной змеи. Саламандру выбрало российское страховое сообщество в качестве своего названия и логотипа, что означало способность сохраниться от огня. Их известный девиз: «Горю, но не сгораю!». Была утверждена премия «Золотая саламандра» за достижения в области страхования.

В средневековом православии саламандра являлась символом целомудрия — бесполое существо не подверженное желаниям плоти. Обоснование были такие: силой веры, добродетельностью и молитвой возможно побороть желание плотских утех, ведь существует земное существо способное властвовать над огнем. Образ саламандры на гербах, монетах размещали люди стойкие, мужественные, храбрые, добродетельные, лидеры во всем. На всех изображениях саламандра представлена в пламени огня в виде змеи или бескрылого дракона, с человекоподобными или собачьими формами. Например, во Франции король Франциск (14-15 в.н.э.) своим символом выбрал саламандру, указывая, что он признает добро и борется со злом.

• - Саламандра очень холодна и способна существовать и не гореть в огне, а порой даже погасить пламя;
• - Если при обжиге долго смотреть на огонь, среди языков пламени можно увидеть, как в нем резвится маленькая змея.
• Я, точно Феникс, яростным объят
  Огнем, и в нем, сгорая, возрождаюсь,
  И в силе мужеской его я убеждаюсь,
  Что он отец, родивший многих чад,
  И саламандры пресловутой хлад
  Его не гасит, честью в том ручаюсь.
  Жар сердца моего, в котором маюсь,
  Ей нипочем, хоть мне он сущий ад.

• Значение тату «Саламандра»

   

  Изображение тату «Саламандра» занимает не последнее место. Символизм этого существа по истине знаменит. И если вы выбрали этот символ, то наверняка, вы сильный, страстный, буквально огненный человек. Ведь храбрость, настойчивость и смелость – это олицетворение тату «Саламандра». Интересное мифическое существо, наделенное необыкновенными способностями, являющееся духом огня, как одного из четырех первоэлементов (воды, камня, воздуха) – Саламандра. Ее часто изображали как маленькую ящерицу или дракона, поглощенного пламенем.

  

  Характерной особенностью Саламандры является необычайно холодное тело. Благодаря этому во всех летописях древности этот зверек был наделен способностями буквально жить в огне и не сгорать, а также тушить любое пламя. Этот факт описывал Плиний в своей «Естественной истории». У алхимиков же ящерица играла более важную роль – она являлась символом философского камня, его красным воплощением. Считалось, что вызвать, а потом подчинить своей воле Саламандру возможно с помощью зеркал, благодаря «кристаллизации» энергии лучей солнца в стеклянной посуде.

  

  В средневековом христианстве образ ящерицы-дракона стал символом того, что живому телу подвластен огонь, и оно может в нем устоять. Данный символ стал олицетворением борьбы с плотскими утехами, целомудрием и верой. Средневековая иконография применяет этот образ как символ праведника. Помещая на свой герб Саламандру, владелец сообщал всем, что он стойкий и опасности ему нипочем.

  Литература наполнена образами этого милого зверька в качестве сказочных персонажей. Например, в сказке Э.Т.А. Гофмана Линдгорст оказывается саламандрой и князем духов («Золотой горшок»). В «Хрониках Нарнии» К.С. Льюиса (повесть «Серебряное кресло») именно саламандры упомянуты как фантастические говорящие создания, раскаленные добела и живущие прямо в огне подземной страны Бисм, где они руководят жизнью гномов и являются пророками. Рэй Брэдбери использует этот символ, как украшение формы пожарников в книге «451 градус по Фаренгейту».

  Интересным оказался факт, что в 1846-ом году (в России) было открыто страховое от огня товарищество, именуемое «Саламандра», девизом которого стал: «Горю, но не сгораю!»

  В наше время ящерица по-прежнему остается символом лидерства, храбрости. Она как бы говорит: со мной шутки плохи!

Из многочисленных тематических экскурсий по Иерусалиму у российских туристов наиболее популярны туры по христианским святыням. Как известно, Иерусалим является священным городом для всех христиан. Именно здесь происходили различные библейские события, связанные с жизнью Иисуса Христа и его смертью. В византийскую эпоху и во времена крестоносцев были построены многочисленные храмы и монастыри в Иерусалиме на таких святых местах. Также воздвигались храмы в честь христианских святых и мучеников. На улице Виа Долороза, по которой проходил путь Христа на Голгофу, находятся восемь христианских церквей, в том числе самый известный храм Гроба Господня. В этом же храме находятся последние остановки Крестного Пути, когда Иисуса лишили одежды, распяли на кресте, а после смерти его сняли с креста и положили в гроб. Все эти события, повествующих о последних моментах из жизни Иисуса, изображаются на многочисленных иконах, картинах, фресках, которые также можно увидеть в Иерусалимском храме Гроба Господня или на фото, сделанных в храме. Традиционно в Иерусалиме богослужение Крестного Пути проводится в Страстную Пятницу вдоль Виа Долороза. Всего в богослужении 14 стояний, каждое из них соответствует определенному моменту Страстей Христовых, во время которых совершаются молитвы.

Современное здание храма Гроба Господня в Иерусалиме представляет собой целый архитектурный комплекс, объединяющий под одной крышей несколько сооружений. Он включает две главные христианские святыни: Голгофу, где был распят Иисус, и Гроб Господень, где Иисус был погребен и где он воскрес. Также здесь находятся соборный храм Иерусалимской церкви, храм святой Елены, храм Обретения Животворящего Креста и еще несколько монастырей. И всю эту территорию делят между собой целых шесть конфессий: католическая, греко-православная, армянская, сирийская, коптская, эфиопская. Существует определенный порядок проведения служб в храме, а во избежание конфликтов на протяжении уже нескольких веков ключами от храма и отпиранием дверей ведают мусульманские семьи, в которых эти права передаются по наследству.

Иерусалимский храм Гроба Господня еще называют храмом Воскресения Христова, так как он построен на том месте, где Иисус Христос воскрес, согласно Священному Писанию. Храм расположен в христианском квартале Старого города. Экскурсия в храм обычно продумана таким образом, чтобы пройти по знаменитой Виа Долороза и закончить последней остановкой Крестного Пути.

Пещеру, в которой был Иисус погребен, нашли во время раскопок, которые предприняла в начале 4 века в ходе паломничества в Иерусалим мать римского императора Константина I, царица Елена. Тогда же был найден и Животворящий Крест – крест, на котором был Иисус Христос распят. В этот период Елена основала несколько храмов и церквей на Святой земле, в том числе и храм Гроба Господня в Иерусалиме. За свою деятельность она почитается как святая рядом христианских церквей.

Во времена крестоносцев этот храм был значительно расстроен. В период третьего крестового похода султан Египта Саладин разбил крестоносцев и завладел Иерусалимом. Тогда все христианские церкви города были обращены в мечети, кроме храма Гроба Господня. Кроме того, паломникам разрешалось беспрепятственно посещать Иерусалим и храм. За время своего существования в разные периоды многие христианские святыни подвергались разрушению или обращению в другую религию. Даже главные мусульманские мечети в Иерусалиме, находящиеся на Храмовой горе не избежали этой участи. Однако храм Воскресения оставался всегда христианским, только временами случались разрушения разной степени.

В Главнейшей христианской святыне, Гробе Господнем, имеют право совершать службы только православные, католики и армяне в специально отведенные для этого часы. Гроб Господень – это главный алтарь храма, где проводятся христианские службы, начиная с 4 века. Паломники и туристы, посещающие храм приносят с собой различные предметы: иконы, свечи, крестики, медальоны и другие для их освящения. Доступ к этой святыне совершенно свободный, кроме того времени, когда проводятся службы, особенно в важные христианские праздники, например, накануне православной Пасхи. Ежегодно в этот день проводится особая церемония – восхождение Благодатного огня. Считается, что огонь, символизирующий воскрешение Иисуса Христа, появляется чудесным образом. Увидеть это чудо своими глазами в храм приходят тысячи верующих. Также увидеть богослужение можно и по телевизору. Всю службу и появление Благодатного огня в Иерусалимском храме Гроба Господня снимают на видео и транслируют в прямом эфире в России. Паломники сразу после появления огня спешат зажечь свои свечи, чтобы получить частичку Святого Света. Каждый турист, посещающий этот храм в любой другой период, также обязательно зажигает свечи от святого огня.

Совершенно естественно, что поездки в Израиль на Пасху или на Рождество чрезвычайно популярны. Как правило, заказывать путешествие на такие праздники нужно заблаговременно. Поэтому, собираясь отправиться в подобные туры в Израиль в 2014 году, следует учесть их популярность и соответственно загруженность рейсов в эти периоды времени. Также нужно не забывать о большом количестве паломников и просто туристов, посещающих святые места в большие христианские праздники. Кроме того, чтобы отправиться в тур по святым местам не обязательно приезжать непосредственно в Израиль. Существуют, например, экскурсии из Египта в Иерусалим. И наоборот, туристы, приезжающие в Израиль, могут также посетить достопримечательности соседних государств, таких как Иордания и Египет. Для некоторых таких поездок гражданам Израиля также потребуется виза, оформлением которой занимаются туристические фирмы или можно оформить самостоятельно в МИД Израиля.

Местом Успения Пречистой Девы в Иерусалиме считается Сионская гора. Об этом я уже писал в статье о Дормиционе – Церкви Успения Богородицы. Но здесь следует внести некоторую ясность для тех, кто посещает Иерусалим, побывав предварительно в Турции. Там туристам показывают развалины древнего города Эфеса. И заодно сообщают важную подробность: именно здесь Дева Мария провела остаток своей жизни! В какой-то степени это не лишено оснований. Богословам прекрасно известно, что в Эфесе апостол Иоанн написал свое «Откровение». Значит и Мария, согласно завещанию Иисуса, могла жить в его доме. И тогда Эфес мог бы стать «настоящим» местом Ее Успения, в отличие от Сионской горы, где в те времена располагался богатый жилой квартал и проживание там бедняка из Галилеи, будущего евангелиста Иоанна представляется лично мне маловероятным.

Однако и с Эфесом возникает некоторая неувязка. Историкам доподлинно известно, что во времена римского императора Юстиниана (6 век) там была возведена базилика св. Иоанна. И конечно же, традиция не преминула связать это место с Успением Богородицы. Но уже в следующем столетии византийцы решили освятить камень Успения на Сионской горе. Поэтому, нам остается предположить, что место Успения Приснодевы – это легенда, продолжение которой мы находим у подножия Елеонской горы в древнем храме, известном как Церковь Гроба Богородицы. Древнее иудейское кладбище, опоясывающее склоны Елеона, несомненно могло стать единственным местом, туда традиция должна была поместить могилу Усопшей.

Итак, апостолы несут гроб с телом Богородицы с места Успения на Сионской горе (или же везут его из Эфеса!), но по дороге случается непредвиденное: некий нечестивый иудей пытается столкнуть тело усопшей Богоматери. Наказание последовало мгновенно: Ангел Божий, спустившийся с небес, лишил нечестивца кистей на обеих руках. Чтобы удостовериться в истинности этого события, достаточно взглянуть на одну из икон, висящих над входом в Усыпальницу в Церкви Гроба Богородицы.

Церковь Гроба Богородицы

А вот на выходе из Усыпальницы висит другая икона, повествующая о не менее достоверном событии. Говорят, что святые апостолы в момент Успения находились в различных точках земного шара. Святой Андрей Первозванный проповедовал язычникам будущего православного Киева, апостол Филипп показывал народу чудеса на берегу Генисаретского озера, его спутник Нафанаил, в котором, по свидетельству самого Иисуса, «не было лукавства», проповедовал Слово Божие в далекой Армении…

Гроб Богородицы

Но по велению Господа все они чудесным образом предстали перед Гробом Богоматери в Иерусалиме. Все, кроме одного. Того самого Фомы, которого в народе прозвали «неверующим». Святому Фоме, который вероятнее всего был занесен в далекую Индию, понадобилось целых три дня, чтобы на крыльях Духа Святого достичь Иерусалима. Фома был настолько расстроен своим опозданием, что вновь испытал приступ неверия. Он попросил апостолов открыть крышку гроба (читай – откатить камень, которым закрывали вход в погребальную пещеру), чтобы воочию убедиться в смерти Пречистой Девы. Апостолы выполнили просьбу друга Фомы, крышка была сдвинута, но гроб оказался пустым! И тогда с небес на руки ошеломленного Фомы спустился поясок – шелковая лента, которой всегда подпоясывала свои скромные одежды Матерь Божия.

Не так давно этот пояс показали жителям 14 городов России. По свидетельству РПЦ, поясу поклонилось около 3 миллионов паломников.

Иерусалимская икона Божьей Матери

А третья икона, которая ждет вас в Церкви Гроба Богородицы – это знаменитая «Иерусалимская Божья Матерь», изображение которой растиражировано в тысячах мелких, средних и крупных икон, продающихся во всех сувенирных лавках Иерусалима. Чего только не услышишь от наших «просвещенных» гидов, повествующих туристам об этой иконе! Якобы сам святой Лука писал портрет Пречистой чуть ли не с натуры! И что Пресвятая Дева, окинув взглядом сие творение, дала Луке «карт бланш» на выставление Ее портрета на одной из выставок «арт нуво» в древнем Иерусалиме. Полная чушь! Любой, мало-мальски сведущий в живописи турист легко отличит древнюю иконопись от письма 19-го века. А наша икона «Иерусалимской Божией Матери» именно в это время и была написана неизвестным живописцем, скорее всего – одним из послушников русских монастырей в Палестине. Что никак не умаляет ее ценности и святости в глазах православных паломников, посещающих Церковь Гроба Богородицы. А что касается иконы, приписываемой кисти святого Луки, то она находится совсем в другом месте, в церкви св. Марка в старом городе Иерусалиме.

Первая церковь на месте «гроба Богородицы» была построена еще во времена ранней Византии (4 век). В 11 веке ее постигла та же участь, что и большинство византийских храмов Палестины. Она была почти до основания разрушена мусульманами. Странный, однако, этот народ – мусульмане! Сегодня в церкви Гроба Богородицы есть небольшой придел, куда они ходят, чтобы поклониться могиле Госпожи Мариам, которая почитается в исламе как одна из самых праведных женщин. Так зачем нужно было в 11 веке осквернять Ее могилу?

Могильная плита королевы Мелисанды (12 век)

Мусульманское владычество в Святом городе прекратилось почти на столетие с приходом туда крестоносцев. И в 1161 году великая королева крестоносцев Мелисанда, покровительница женщин-христианок, повелевает отстроить разрушенную византийскую святыню. Впоследствии ее саму похоронят неподалеку от святой пещеры, в приделе, где по традиции находится захоронение свв. Иоакима и Анны, родителей Девы Марии.

А напротив этого придела расположилась ниша, известная в христианстве как могила св. Иосифа Обручника. Крестоносцам просто необходимо было «разыскать и отрыть» в окрестностях Назарета останки этого праведника, чтобы Святое семейство лежало в некрополе, как говорится, «в полном составе».

Церковь Гроба Богородицы разделена на несколько участков, принадлежащих различным конфессиям. Самая большая из них, как и положено, принадлежит православным грекам. Далее следует армянская церковь, владеющая всем, что слева от лестницы, незначительные участки церкви поделены в неравных частях между коптами и сирийцами-якобитами.

Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жена! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе.

( Евангелие от Иоанна 19:26,27)

Этот стих Иоанна, последнего из евангелистов, породил многовековую традицию, известную в христианстве под названием «Успение».

Начнем с того, что Успение – это не смерть. Это сон, во время которого душа Богородицы перенеслась на небеса. Богословы не смогли придумать ничего лучшего, чтобы ответить самим себе на вопрос, куда же подевалась Божья Матерь после всех событий, описанных в Новом Завете? Последний раз ее имя упоминается в Деяниях, когда в день Пятидесятницы Дева Мария вместе с остальными учениками получила дар Святого Духа. Потом она полностью исчезает со страниц Писания. Что стало с Ней? Могла ли Она умереть насильственной смертью, как и остальные апостолы? Ведь сказано же было о ней в пророчестве старца Симеона«и Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лук.2.35.).

Этот вопрос отчасти волновал умы уже первых христиан. Никакого культа Богородицы тогда еще не было. Поэтому они были вольны изобретать любые версии на тему того, как окончила свои дни Пресвятая Дева. Но уже в четвертом-пятом веках появляются на свет апокрифы, в которых версия ухода Богородицы из жизни стала обрастать весьма существенными подробностями. Как и положено апокрифам, они противоречат друг другу, поэтому Церковь не канонизирует их содержимое, а довольствуется мыслью, что «Дева Мария блаженно почила и Её душа была принята Её Сыном Иисусом Христом при Успении». Что же касается «оружия» из пророчества Симеона, то на иконах стали изображать пронзенное кинжалами тело матери Иисуса.

А еще несколькими столетиями спустя родилась эта легенда о том, что Пречистая Дева почила в доме любимого ученика Иисуса, апостола и евангелиста Иоанна. Византия тогда доживала свои последние годы в Иерусалиме. Персы разрушили и сожгли многие христианские святыни, в том числе и знаменитую церковь «Агия Сион», построенную в пятом веке на Сионской горе. Персов удалось изгнать со Святой Земли, а храмы – восстановить. Но на Востоке уже поднималась новая сила, призванная сокрушить некогда непобедимую Империю. Этой силой был ислам. И пройдет совсем немного времени, как его воины ворвутся в Иерусалим, и только один патриарх Софроний останется в Храме Воскресения встречать великого халифа Омара ибн аль-Хаттаба…

Вот тогда-то, незадолго до своего падения, Византия и освящает некий камень, найденный при ремонте разрушенной персами базилики «Агия Сион». Первоначально этот храм был посвящен Тайной Вечере и схождению Святого Духа на апостолов. Но теперь здесь появляется новая идея: здесь, на этом камне и отошла в Вечность душа Пречистой!

Надо сказать, что в Иерусалиме до сих пор жива традиция, установленная еще со времен Византии: каждое событие Святого Писания или апокрифических легенд должно иметь свое материальное «наполнение» – камень, скалу, колонну – любой предмет, который можно было положить во «главу угла» будущей постройки. Вот так камень, найденный при ремонте разрушенной византийской базилики, станет краеугольным для будущей церкви крестоносцев.

Ну а что это был за камень – мы не знаем. Камней в Иерусалиме много. И они помнят разрушительные войны, не прекращавшиеся здесь на протяжении трех тысячелетий. Так что историю камня мы писать не будем. Примем на веру, что он происходил из разрушенного дома апостола Иоанна, в котором и провела последние дни свои Матерь Божия. Так повествует нам церковное предание: во исполнения последнего завещания Учителя, Иоанн берет Его мать к себе, и Она отныне живет в доме «любимого ученика» Христа. Правда, предание это никак не объясняет, откуда у апостола Иоанна, в прошлом – простого галилейского рыбака, вдруг появился дом в аристократическом квартале древнего Иерусалима? Да это и неважно! В Иерусалиме предания и легенды значат куда больше, чем здравый смысл и исторические реалии. Так родилась традиция, известная нам как «Успение Богородицы».

Успенских соборов на Руси множество. А праздник Успения Богородицы почитается в православной Церкви, равно как и в католической и других церквях мира. И если бы у начальника Русской Духовной Миссии в Палестине архимандрита Антонина хватило средств приобрести участок на Сионской горе в Иерусалиме, то еще один златоглавый Успенский Собор венчал бы сегодня ее территорию. Но этого не произошло. Повезло немецким монахам из ордена «Святого Бенедикта». Им покровительствовал сам кайзер Вильгельм II, который за 120 тысяч немецких марок выкупил это место у турецкого султана. И в 1910 году Сионскую гору украсила одна из самых красивых построек Иерусалима – храм Дормицион. Слово «Dormitio» на латыни означает «успение». Так что и собор, построенный немцами, вполне можно называть «Успенским».

Сегодня этот храм и прилегающая к нему территория принадлежат немецкому Обществу Святой Земли. Официальным начальником аббатства Дормицион является епископ города Кельна, где расположена главная канцелярия Общества. Ну а священный камень, на котором произошло это великое таинство Успения находится в крипте собора. На нем покоится тело Приснодевы, правда, не настоящее, а выполненное из камня. Скульптура Усопшей считается у католиков чудотворной. Паломницы часто прикасаются к ней ладонями и губами, чтобы получить благословление с Небес.

Прежде чем зайти внутрь храма, посмотрите на его уникальную архитектуру – талантливый синтез европейского церковного зодчества с элементами восточного стиля. А внутреннее убранство Дормициона, его мозаики, скульптуры и описания смотрите в фотогалерее в конце статьи.

И вот еще что интересно. В католических храмах, как правило, больше всего внимания уделено событиям Нового Завета. В них обязательно присутствуют 14 картин или барельефов, изображающих события Крестного Пути. Ничего этого нет в храме Дормицион. Здесь основной идеей, пронизывающей как верхний зал, так и крипту, является связь Ветхого и Нового заветов. На мозаике главного алтаря высечены знаменитые слова Августина Блаженного: «Vetas Testamentum in novo patet, Novum autem in vetere latet», что означает «Новый Завет в Ветхом скрывается, Ветхий – в Новом открывается».

Далее следуют изображения библейских пророков, в чьих книгах содержатся пророчества о пришествии Мессии-Христа:  Михея, Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила, Аггея, Захарии и Малахии. Эти восемь ветхозаветных пророков как бы подтверждают главный тезис Августина Блаженного о неразрывной связи иудейского ТАНАХа (Ветхого Завета) и христианских Писаний. Следует отдать должное Западной Церкви, которая сегодня стоит гораздо ближе к своим древним источникам, чем Церковь Восточная.

Обратите внимание и на мозаичные круги на полу главного зала. Идея этой мозаики выражает Слово Господне в виде трех сплетенных колец. На них –  греческая надпись:  ΑΓΙΟΣ, ΑΓΙΟΣ, ΑΓΙΟΣ, (Свят, Свят, Свят). Так серафимы славят Господа в книге пророка Исаии (6:3).

В следующем круге на полу помещены четыре евангелиста, за ними – имена двенадцати апостолов, а во внешнем круге изображены 12 знаков Зодиака.

По кругу выложены слова Премудрости, известные из Книги Притч Соломоновых:

“От века я помазана, от начала, прежде бытия земли, Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов” (Пр. 8:23-25).

В нижней крипте храма, над скульптурой Усопшей Матери Божией – купол с мозаичными изображениями библейских жен: Евы, Мариам (старшей сестры Моисея), Иаили, Юдифи, Руфи и Эсфири. В центре мозаичного круга – сам Иисус Христос, призывающий Мать на Небеса словами из Песни Песней (Песн.2:13-14): «Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Голубица моя в ущелии скалы под кровом утёса!».

Храм Дормицион на Сионской горе в Иерусалиме – это не только культовое сооружение. Здесь проводятся концерты органной музыки, при храме работает сувенирный магазин  и кафетерий. Интересно, что это единственный в мире кафетерий, расположенный на территории христианского храма. Почему же к него нет аналогов в мире?

Дело в том, что часть храмового комплекса, в соответствии еще с  византийской традицией, посвящена событиям Тайной Вечери. Ну а где же еще, как не на его территории посетители могут почувствовать себя как бы участниками той последней пасхальной трапезы Иисуса с учениками?

И еще двумя важными событиями знаменит этот храм. В нем провел последние годы жизни бенедиктинский монах, отец Баргил Пикснер – выдающийся библеист и археолог, вклад которого в библейскую историю просто неоценим.

Из храма Дормицион в октябре 1974 года вышла траурная процессия и направилась в сторону католического кладбища на южном склоне Сионской горы. Наверно впервые за всю историю католической церкви рядом с католиками в этой процессии шли религиозные евреи в кипах. Процессию сопровождали католический священник и еврейский раввин. А хоронили в этот день праведника Земли Израиля, человека спасшего во время Второй мировой войны жизни более 1200 евреям. Этого человека звали Оскар Шиндлер. Он был католиком и завещал похоронить себя в Иерусалиме.

Храм открыт для посещения туристов и паломников обычно до 5 часов вечера, за исключением тех дней, когда в нем проводятся специальные мероприятия и службы.

Могло ли в конце первого века до нашей эры произойти событие, послужившее поводом для установления одного из самых почитаемых церковных праздников -  Введение Богородицы во Храм?

Реакция иудеев на это событие однозначна – нет! Не могло быть этого, потому что оно противоречит законам храмовой службы. Женщин в Храм не допускали, о чем я уже писал в рассказе об «иудейской богине». Допустим, что это так. Женщина, в понимании мракобесов  от любой религии – это сосуд греха. А девочка или девственница? Могли ли они быть допущены если не с самой службе и жертвоприношениям в иерусалимском Храме, то хотя бы к каким-то видам работ?

Чтобы ответить на этот вопрос, поговорим об устройстве иерусалимского Храма, каким его построил царь Ирод Великий, каким его застал Иисус Христос и Его ученики, и каким он оставался вплоть до Великого восстания и разрушения воинами полководца Тита в 70 году нашей эры.

Туристы, приезжающие в наш город, хотят увидеть в нем отголоски древнего Иерусалима, по улицам которого ходил сам Иисус Христос. Это желание возникло еще у паломников, приезжавших в Палестину в начале 4-го века. Тогда каждый древний камень становился свидетелем евангельских событий. Сегодня мы должны честно сказать нашим гостям: того города больше нет! Его остатки скрыты под массивными каменными плитами, которыми покрыл в 135 году площади и улицы римский император Адриан, разрушив остатки построек, уцелевших после Великого восстания. На руинах древнего Иерусалима был построен провинциальный городок с претенциозным именем – Элия Капитолина.

Потом его вновь переименуют в Иерусалим в первой трети 4-го века при императоре Константине Великом. Но вернув городу прежнее название, строители лишь расширят его улицы, снесут языческие постройки и возведут первые христианские святыни. А город по-прежнему останется римским. А потом придут мусульмане и разрушат то, что было построено до них римлянами. Мусульман на время сменят крестоносцы, потом придут мамлюки, за ними – турки, и так бесконечной чередой завоеваний и разрушений будет веками меняться облик древнего Иерусалима, пока не остановится этот чудовищный механизм и не останется от древних построек Иерусалима то, что почему-то называют «культурным слоем». Это когда одна цивилизация «культурно» ломает постройки своих предшественников, засыпая их слоем песка и щебня, а потом новая цивилизация делает то же самое с постройками предыдущей. И «культурный слой» растет ввысь, подымаясь порой на десятки метров от того уровня, где когда-то пролегали городские улицы того Иерусалима, который я называю словами из известной песни «городом, которого нет»…

Итак, что мы знаем о том городе? Что мы знаем об обычаях и нравах его жителей? О Храме, который считался непревзойденной по тем временам постройкой, равной которой не было даже в столице империи – Риме? Сейчас изучением храмовых построек, насколько это вообще возможно, учитывая целый ряд запретов и ограничений от мусульман, занимаются ведущие археологи Израиля. К ним примыкают десятки археологов со всего мира. Наиболее полное изложение результатов их исследований можно найти в книге Лина Ритмеера «The Quest». На русский язык она не переведена, и вряд ли кто захочет ее переводить в ближайшее время, но тем, кто бывает в нашей стране, я бы посоветовал хотя бы пролистать ее в английском издании. Книга продается в сувенирных магазинах крупных туристических центров Израиля. Иллюстрации к ней, выполненные самим автором, просто потрясают!

Иерусалимский Храм как бы оживает на ваших глазах, и вы видите его главный зал – Святилище, в котором находились три главных предмета: храмовый семисвечник – Менора, жертвенник для воскурения благовоний («малый жертвенник») и «столы предложения» для 12-ти хлебов. Именно там, в этом зале и произошло знаменитое Благовещение Ангела священнику Захарии о рождении у него сына, будущего Иоанна предтечи, когда «явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного». ( Евангелие от Луки 1:11).

Святилище в храме Соломона

Залу эту отделяла от главного помещения Храма, называемого «Святое Святых», плотная храмовая завеса. Та самая, которая потом «раздралась надвое, сверху донизу», когда Иисус испустил Свой дух на Кресте. Но тогда эта завеса, с изображенными на ней, как и во времена царя Соломона, двумя херувимами, была одним из главных украшений Храма. И, поскольку в Храме постоянного горел огонь Меноры, а на «жертвеннике кадильном» воскурялись благовония, то завеса эта время от времени требовала чистки и обновления. И вот что сообщает нам об этом Мишна – источник, в иудаизме признанный достоверным, поскольку записывалась она еще со слов очевидцев: «завеса Храма была толщиной с ладонь….  Восемьдесят две девственницы плели ее. Каждый год они сплетали по две завесы, и три сотни священников требовалось, чтобы нести их к бассейну». (Мишна Шкалим  8. 5-6).

Обратите внимание на число – восемьдесят две девственницы! Могла для «главная девственница» в истории человечества находиться среди них?

Обратимся еще к одному свидетельству. В Вавилонском Талмуде (Ктубот, 106а) говорится о «хлебах предложения», которые пекли девушки, а также о благовониях, которые они приготовляли к храмовой службе.

Интересное свидетельство! Как напишет потом в своей книге «С Иисусом по Иерусалиму: Его первые и последние дни в Иудее» бенедиктинский монах и ученый-археолог Баргил Пикснер, устное подтверждение этому он получил от израильского историка, профессора Еврейского университета в Иерусалиме Шмуэля Сафраи (1919-2003).

Значит было! И предание о Ведении во Храм Пресвятой Богородицы могло иметь под собой реальные исторические корни. Обратимся еще к одному источнику, на сей раз наиболее авторитетному – к самой Библии! Один из законов гласил (Числа 30:4,5): «Если женщина даст обет Господу и положит на себя зарок в доме отца своего, в юности своей, и услышит отец обет ее и зарок, который она положила на душу свою, и промолчит о том отец ее, то все обеты ее состоятся, и всякий зарок ее, который она положила на душу свою, состоится…»

Библия повествует, что обет служения Господу молодые девушки давали во все времена, И молчание отца девушки воспринималось как согласие на такой обет. А предание повествует, что родители Богородицы, святые Иоаким и Анна еще до Ее рождения поклялись посвятить Дочь служению Богу.

Дева Мария проводит в Храме все свое детство. С наступлением зрелости, то есть к 12 годам по иудейскому закону, Ее возвращают в родительский дом.

Конечно же, как и во всякой легенде, доля вымысла порой может превосходить числом долю истинны. И таким вымыслом, несомненно является посещение Ею того, что находилось за храмовой завесой – помещения, называемого Святое Святых, где когда-то стоял Ковчег Завета. Христианская традиция трактует это событие так: поскольку Ковчег Завета безвозвратно исчез еще во времена Храма Соломона, то он должен появиться вновь в преддверии прихода Спасителя, но уже не как материальный предмет, а как Пречистый Сосуд, в котором должен зародится Новый Завет и Новая Церковь.

При всей трогательности и красоте этой церковной парадигмы, принять ее как реальный эпизод из жизни Пресвятой Девы невозможно: в Святое Святых, кроме первосвященника никого не допускали под страхом смерти! Правда, однажды этот обычай был нарушен римским военачальником Гнеем Помпеем. Великий завоеватель Иудеи решил полюбопытствовать, а что же прячут евреи за этой завесой, и бодрым шагом полководца вошел внутрь. Удивлению римлянина, ожидавшего увидеть там мраморную статую Всевышнего, не было конца: помещение было пусто, и лишь таинственный полумрак и запах тлевших за завесой благовоний напоминали о том, что здесь обитает Незримое.

Легенды и реальность времен Второго Храма перешли в предания и историю. Но часто история писалась со слов не совсем бесстрастных свидетелей. Известно, что Иосиф Флавий, из книг которого мы узнаем, по большей части, о жизни тех поколений, писал свои книги, будучи сначала пленником, а потом почетным гражданином Рима. Иудей, потомок древнего священнического рода, он восстанавливает перед нами картины жизни Иудеи и Иерусалима, но во многом пытается угодить своим римским патронам.

Талмуд и Мишна писались в течение нескольких веков. Их составители использовали знания, передаваемые из уст в уста в течение всех поколений со времен существования еврейского народа. И когда этому народу стало грозить чисто физическое уничтожение, вымирание и ассимиляция с другими народами мира, наши мудрецы приняли решение записать эту «Устную Тору». В нее вошли как древние повествования и легенды (Агадот), своды еврейских законов (Гемара и Галаха), так и свидетельства очевидцев, описавших устройство Храма, ритуалов и жертвоприношений (Мишна). Насколько эти свидетельства верны, насколько полно они отразили быт и законы иудеев того времени – судить трудно. Могло ли быть упущенным в этих свидетельствах такое явление, как существование при иерусалимском Храме интерната для девочек, чьи родители решили посвятить свои чада службе Всевышнему, мы не знаем.

Но очевидно другое. Некоторые православные туристы избегают подходить к Стене Плача. Некоторым из них еще до отъезда батюшки-мракобесы запрещают даже смотреть на эту стену, построенную евреями-«христопродавцами» и их царем, Иродом «окаянным». Ну что сказать в ответ на такие заявления? Видимо некоторые духовные отцы РПЦ плохо помнят учебный материал, пройденный ими в семинариях. А в материале том, в частности, во всех четырех Евангелиях, говорится об отношении Иисуса к иерусалимскому Храму, который Он называл «домом Отца Своего». Про Введение во Храм Пресвятой Богородицы я, как мог, постарался рассказать в этой статье. А про то, что и сама Дева Мария, и Сын Человеческий могли подолгу стоять перед храмовыми стенами, любуясь на одно из самых величавых и красивых зданий мира, думаю, говорить будет излишним. Как излишним будет и напоминать о том, что Стена Плача – это часть того самого Храма, куда в конце первого века до нашей эры была отдана родителями на воспитание девочка, прославившая в веках имя Марии.

Мы продолжаем наше путешествие в тайны Храмовой горы.

После того, как все успокоилось, и Второй иерусалимский Храм был достроен, евреи жили относительно спокойно на протяжении почти двухсот лет. Говорят, что в начале этого благоденствия Ездра даже составил «первую редакцию» священных книг  Торы. Доказательств этому нет, поэтому придется принять на веру это великое его деяние.

Но вот наступил четвертый век до нашей эры, а с  ним в маленькую Иудею, мирно живущую под незлобным игом персов, пришла беда. В это время в Иерусалиме жил человек, вошедший в историю как Симон Праведник (Шимон hа-Цадик). Говорят, он состоял в личной переписке с самим Аристотелем! И вообще, говорят, что Аристотель был евреем. Это национальная черта нашего народа – искать в любой, мало-мальски значимой личности еврейские корни. А иначе никаких тайн у Храмовой горы попросту бы не нашлось. Но вернемся в 4-й век…

Примерный ученик Аристотеля, не менее известный, но безо всяких еврейских корней решил идти походом на персов. Вы уже догадались, что этого ученика звали Александр Македонский, или просто – Александр Великий. По пути в Персию он пересек Иудею, где его и встретил Симон Праведник.

Встреча Александра Великого и Симона Праведника. Панно в выставочном зале Большой синагоги Иерусалима.

Поначалу у них никакой дружбы не сложилось. Александр передал первосвященнику Симону привет от его друга Аристотеля, но тут же потребовал, чтобы Иудея оказала грекам военную и финансовую поддержку. Симон, как и полагается праведнику, ответил отказом. Праведники своих клятв не нарушают, тем более, что этой клятвой был скрепленсоюз Иудеи и Персии еще 200 лет назад!

Александр был вне себя от ярости, но, как и положено великому монарху, к утру остыл, и встретил делегацию храмовых жрецов весьма благосклонно. Произошла эта историческая встреча на горке к востоку от Иерусалима. Сейчас она так и называется «Гора наблюдателей». Потому что за этой встречей наблюдали тысячи глаз. И наблюдатели были весьма удивлены поведением своего царя: Александр сошел с коня и поклонился старцу в одеяниях храмового первосвященника. На голове у Симона Праведника сверкала золотая корона с именем Бога, а на груди красовался ефод –нагрудник с 12-ю камнями.

Старца Симона сопровождала свита из семидесяти жрецов. Все они также были одеты в белые одежды – явный признак того, что происходили они из знатных священнических родов, и были готовы отправиться отсюда прямо в «лучший из миров», если бы царь Александр не сменил гнев на милость.

Но царь в это утро проснулся в прекраснейшем настроении. Ночью ему приснился старец Симон, который предсказал ему победу в будущем походе. В знак благодарности Александр сошел с коня и низко поклонился Симону. Приближенные были в недоумении: как это можно кланяться жрецу чужого бога?

Гора «наблюдателей» и корпуса Еврейского Университета в Иерусалиме

Но Александр предпочитал собственные решения, а не подсказки недалеких военачальников. Поэтому он, не говоря ни слова, взял Симона Праведника за руку, и вместе они двинулись в направлении Храмовой горы. Милость великого полководца была «щедро» вознаграждена в чисто иудейском понимании этого слова: в Храме Александру показали книгу пророка Даниила, жившего во времена Вавилонского плена. В книге было написано, что один из греков сокрушит власть персов. Александр Великий принял это пророчество не свой счет и не ошибся. Он действительно одержал победу нал персидским царем Дарием, а Иудея с тех пор попала под власть греческих завоевателей.

После скоропостижной смерти великого полководца она становится «яблоком раздора» для его преемников. Власть над этой маленькой провинцией попеременно переходит то к Селевкидам, владевшим Сирией, то к Птолемеям, правителям Египта. На землях Иудеи появляются «полисы» – города, населенные язычниками, полностью принявшими обычаи и культуру греков. Да и сами иудеи, как оказалось, были не прочь отказаться от своих «пуританских» законов и дать волю многовековой тоске по красивым одеждам и изысканным яствам. Среди них вошли в моду греческие имена, а жилища их стали похожими на пантеоны олимпийских богов. Через много-много лет историки назовут этот процесс «эллинизацией».

Колонна в греческом стиле, найденная в Еврейском квартале Иерусалима

Могила Захарии в Кедронском овраге. Отчетливо видны ионические капители на колоннах. Детали постройки свидетельствуют о явном проникновении элементов греческой культуры в иерусалимское зодчество.

Интересно, что евреи всегда попадали под власть чужой культуры, оставаясь при этом верными своему грозному богу Яхве. И как это они умудрялись «сидеть на двух стульях» сразу – нам непонятно. Понятно другое: рано или поздно их «хитрости» всплывали наружу, и тогда они становились жертвами той культуры, которую добровольно избрали. И эта жертва была принесена во времена правителя из Сирии по имени Антиох IV Епифан. Плохим человеком был этот Епифан, если верить тому, что говорит о нем Библия.

«Царь послал через вестников грамоты в Иерусалим и в города Иудейские, чтобы они следовали узаконениям, чужим для сей земли,

и чтобы не допускались всесожжения и жертвоприношения, и возлияние в святилище, чтобы ругались над субботами и праздниками и оскверняли святилище и святых,

чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и приносили в жертву свиные мяса и скотов нечистых,

и оставляли сыновей своих необрезанными, и оскверняли души их всякою нечистотою и мерзостью,

для того, чтобы забыли закон и изменили все постановления.

А если кто не сделает по слову царя, да будет предан смерти.

Согласно этому, писал он всему царству своему и поставил надзирателей над всем народом, и повелел городам Иудейским приносить жертвы во всяком городе.

И собрались к ним многие из народа, все, которые оставили закон, — и совершили зло в земле;

и заставили Израиля укрываться во всяком убежище его.»

(1 Макк, 44-53)

Царь  Антиох отдал  приказ  армии воздвигать в  каждом еврейском городе  или поселке  языческие алтари, и заставлять евреев поклоняться идолам. Не подчиняющиеся приказу умирали на месте.

В христианской традиции известна история «семи мучеников Маккавейских» – семи братьев, которых Антиох по очереди  казнил на глазах их матери- Соломонии. В честь этих мучеников установлен праздник, есть и православная икона, изображающая семью мучеников за веру.

Интересно, что в иудейской традиции не признается источник этой истории – «Книги Маккавеев». Хотя в этих книгах, вошедших в православный и католический канон Ветхого Завета, описана история евреев. Дело в том, что «Книги Маккавеев» известны только в переводах, их оригинал на древнееврейском языке до сих пор не обнаружен. Когда найдем оригинал, тогда и поверим, – отвечают наши мудрецы. А пока что в Израиле, в окрестностях города Модиина, на месте, где по мнению историков произошла эта трагедия, установлен любопытный монумент. Если сосчитать количество входящих в него скульптур, мы придем к выводу, что это и есть памятник  «семи мученикам Маккавейским» и их матери.

Семь мучеников Маккавейских.Мемориал в окрестностях Модиина.

История повествует, что гнев народный вылился в большое восстание, известное  в истории как восстание Маккавеев. Главным зачинщиком этого восстания вначале был жрец по имени Маттафия.

Он был  глава священнической семьи, происходившей из знатного рода Хасмонеев. У Маттафии было пятеро сыновей:  Иоханан, Симон, Иуда, Елеазар и Йонатан

Когда один из греческих надзирателей появился в Модиине со своим отрядом и начал убеждать евреев отказаться от своей веры, Маттафия решил выступить перед собравшимися.

«Если даже весь народ Иудеи подчинится нечестивому приказу, я и мои сыновья останемся истинными евреями», произнес Маттафия.

Когда один из евреев выступил вперед, чтобы принести жертву Юпитеру на базарной площади, Маттафия не смог сдержать свой гнев. Он убил изменника, а сыновья Маттафии напали на греческий отряд и прогнали захватчиков и осквернителей веры. После ухода греков они разрушили алтарь.

Их  мужественный поступок послужил сигналом к борьбе против оккупантов, которым был нанесен первый удар. Но главное было впереди: восставшим предстояло освободить от языческой скверны главную святыню иудеев – Храмовую гору.

В 141 году до н.э. брат убитого руководителя восстания Иуды Маккавея по имени Шимон изгнал остатки греческого гарнизона из Иерусалима, который вновь становится столицей еврейского государства. А после нескольких лет упорной борьбы греки навсегда покинули территорию Земли Израиля, и там вновь утвердилась монархия, известная в истории как правление царей из династии Хасмонеев.

После изгнания греков из Иерусалима евреям достался оскверненный храм. Он требовал, как бы мы сейчас выразились, капитального ремонта. Нужно было очистить его от следов языческих идолов, поставленных там по приказу нечестивца Епифана, выбросить все предметы культа и заново освятить помещение.

Когда все приготовления были закончены, требовалось зажечь светильник – Менору. А священного масла в Храме не нашлось: все было осквернено язычниками-греками. И лишь одна небольшая бутыль с маслом случайно оказалась неповрежденной. Но ее хватило бы на сутки, не более. А на приготовление новой порции масла требовалось не меньше недели.

И тут произошло чудо, история о котором вписана «золотыми буквами» в тайны Храмовой горы: масло в Меноре горело восемь дней вместо одного!

Золотая Храмовая Менора – подарок городу Иерусалиму от украинского миллионера Вадима Рабиновича

В честь этого чуда евреи в течение восьми дней празднуют Хануку, и зажигают в специальном подсвечнике, который называется ханукия, восемь свечей, каждый день добавляя по одной. Ханукия может быть похожа на Менору, но отличается количеством «ножек». У Меноры их семь (в честь семи Дней Творения), а в ханукие – девять. Одна свеча горит в ней постоянно, остальные восемь – прибавляют по одной во все дни празднования Хануки.

Ханукия. Внешне может напоминать Менору, но отличается от нее количеством ножек.

Шимон Хасмоней стал жертвой измены. Он и двое его сыновей погибли от руки их родственника, носящего греческое имя Птолемей. Как всегда, человек презренный и недостойный должен сыграть роль злодея в пьесе, именуемой История. И, как в любой пьесе, здесь обязательно присутствует этот элемент тайны, везения, удачи:  младшему сыну Шимона Иоханану удалось скрыться.

Он взошел на иерусалимский престол с кличкой «Гиркан» и правил Иудеей около тридцати лет. За эти годы Иоханану удалось расширить границы Иудеев. В Иерусалиме по его приказу был построен дворец,  получивший название Хасмонейский. По некоторым версиям суд Пилата над Иисусом мог происходить именно в этом дворце.

После смерти Гиркана, его сын Аристобул, властный и жестокий, упрятал в тюрьму двух своих братьев, не пожалев и мать, обрекая всех троих на медленную смерть. Он по-родственному относился лишь к младшему брату, которого звали Антигон. Аристобул назначил его командующим над всем войском иудеев.

Антигон одерживал блестящие победы, одну за другой. Он вернулся в Иерусалим в дни праздника Кущей и вздумал навестить своего брата, царя Аристобула. Интрига разворачивалась по всем законам греческих трагедий: Аристобул  испугался военной славы своего брата и приказал ему явиться во дворец без оружия.

Но как и положено в пьесе, по дороге приказ царя было перехвачен царедворцами, завидовавшими славе полководца Антигона. Они  изменили текст письма. Теперь Антигону должно  явиться во дворец во всей парадной амуниции. Естественно, что там на него напала стража, которой было приказано Антигона с оружием в царские покои не пропускать. Когда Аристобул узнал о смерти брата, он увидел во всем этом Божью кару, потом слег в постель, и от горя умер. А вся власть перешла к последнему из сыновей Гиркана, которого звали Александр Яннай. Его-то и не успел умертвить параноик Аристобул.

Этот монарх прославился необузданной жестокостью. Он приказал казнить фарисеев, выступивших против воли царя . Была такая секта при царях-хасмонеях. Потом она переросла в религиозно-политическое движение. А к началу первого века нашей эры это были влиятельные учителя, владевшие умами народа. Именно с ними вел свои диспуты основоположник Нового Завета. Александр Яннай, прежде, чем убить  главарей восстания фарисеев, собрал всех евреев  Иерусалима и на их глазах приказал казнить  жен и детей восставших. Насладившись этим зрелищем, он казнил восемьсот фарисеев. А всего,как считают историки, царь Александр Яннай истребил только в одном  Иерусалиме 6 тысяч иудеев, не согласных с политикой тирана.

Но наша греческая трагедия подходит к концу. Славное начало и бесславный конец. Потомки Александра Янная погрязли в  братоубийственных войнах и интригах. Это были последние дни царей из рода Хасмонеев. Когда-то в народе их прозвали Маккавеями за славные победы над греческими оккупантами, осквернявшими Храм. Маккавей (на иврите маккаби) означает молотобоец.

Остатки стены Второго храма, где сохранилась кладка периода хасмонеев.

Мы покинули Храмовую гору вместе с нечестивым царем Седекией, пытавшемся спастись бегством, оставив на произвол вавилонян своих подданных и Храм, построенный великим Соломоном. Вавилоняне, как и следовало ожидать от захватчиков, Храм этот разрушили, город сожгли, а оставшихся в живых его жителей угнали в Вавилонский плен. Там евреи сидели на «реках Вавилонских» и оплакивали свою горькую участь. Об этой трагической истории многие из нас знают со слов песни популярной в 80-е годы группы «Boney M». Песня эта называлась «The Rivers of Babylon» («Реки Вавилона») и тем, кто никогда ее не слышал, я рекомендую этот видеоклип.

Пусть вас не смущают радостные лица исполнителей и их нарядные костюмы! Это только в Писании говорится, что «при реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе…» (Псалтирь 136). На самом деле плакали только те, кто не смог реализовать себя в новой жизни. Для евреев такое было скорее исключением из правила. Многие неплохо преуспели, далеко опередив своих незадачливых поработителей. Об их успехах и «великих деяниях» желающие могут узнать из «Книги Есфири», которая входит в состав православной Библии. У нас она называется «Мегилат Эстер» («Свиток Эстер»), но повествует о тех же самых событиях. Поэтому, когда заходит речь о том, с какого времени начался «галут» – рассеяние евреев по разным странам и континентам – наши мудрецы, не задумываясь, отвечают: со времени Вавилонского плена!

Картина Рембрандта ван Рейна «Пир Валтасара»

Но плен – пленом, а о  Боге отцов своих евреи не забывали на пирах в садах у вельмож вавилонских. И вслед за Даниилом отказывались от некошерной пищи даже на приемах у царей. И помнили  еще евреи о великом городе Иерусалиме и великом его Храме, лежащем уже несколько десятилетий в руинах. И пророк Даниил не зря объяснил царю Валтасару, о чем говорили тайные письмена на стене, появившиеся в самый разгар царского пира! В ту же ночь Вавилон пал, и персы ворвались в город, и пала великая империя…

Панно с изображением персидского царя Кира в Музее истории Иерусалима

Ну а евреям тогда повезло более, чем когда-либо после во всей их многовековой трагической истории: персидский царь Кир отпускает их на родину.  Ситуация не из легких! А вы смогли бы покинуть насиженное место, налаженный бизнес, оставить уютный дом и отправиться в пустыню, чтобы на руинах разрушенного города строить новую жизнь?  Но в истории всегда были и будут романтики и фанатики, и неважно, по какой «путевке» они отправлялись строить «светлое будущее». Так что «религиозный сионизм» – это не только выдумки Теодора Герцля и статьи рава Кука. И не только политическое течение 20-го века, заселившее «оккупированные» Израилем территории. Это история, начало которой мы видим в горстке евреев, отправившихся из Вавилона в Иерусалим строить Второй иерусалимский Храм.

Знали ли об этом составители Евангелий от Луки и от Матфея? Наверняка знали! А иначе, чем объяснить то, что в родословных Иисуса, которые приводят оба евангелиста, при том, что во многом они не совпадают, фигурирует одно и то же имя – Зоровавель!

 Освящение храма Зоровавеля

Личность, во всех отношениях столь же харизматичная, сколь и загадочная. Потомок царского рода, он взял на себя функции, которые по пророчествам должен был осуществить сам Мессия – восстановить разрушенный иерусалимский Храм! Но Мессия – это искаженное греческое произношение слова «Машиах», которое означает всего лишь то, что оно означает – «помазанник». Естественно, что помазанник – он божий. Так на Руси именовали царей, вкладывая в эти слова то же значение, что и в древности. Раз помазанник, значит – царь. И не просто царь, а «отрасль дома Давидова»! Та самая, о которой говорил Исаия два столетия назад:

«И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его»(Исаия 11:1).

Для тех, кто путается в библейских родословных, напомним, что Иессей – это отеццаря Давида. Так что с родословной у Зоровавеля было все в порядке!

Зоровавель отправляется в Иерусалим и начинает отстраивать город и Храм. Персы пристально наблюдают за ходом работ. Не подумайте, что царем персидским руководили человеколюбивые чувства! Были и такие  у нас «мудрецы», что пытались приписать царю Киру роль Мессии – освободителя народа Израиля. Но он-то действовал совсем из других побуждений! Мудрый правитель, Кир понимал, что «галутная» община евреев в Вавилоне – это не та сила, на которую он мог опереться. А вот восставшая из пепла Иудея будет всегда помнить, как он, великий Кир, благосклонно отпустил пленников на родину. И когда спустя два столетия через Иудею будет проходить войско Александра Македонского, евреи откажут ему в содействии, не захотят воевать против персидского царя Дария, предкам которого когда-то присягали на верность.

Работы по строительству Второго Храма длятся неоправданно долго. Нелегко пришлось переселенцам на опустошенной земле, бывшей некогда цветущим городом и садом. Приходилось заботиться, в первую очередь, о пропитании своих семей. Но была еще одна причина, задержавшая надолго храмовое и городское строительство – соседи-самаритяне.   Иудеев угнали в Вавилонский плен, а в «горах Ефремовых», к северу от Иерусалима, в это время жили самаритяне – потомки народов, переселенных в эти края в восьмом веке до н.э. во времена ассирийских завоеваний. Народы эти, в прошлом – язычники, за годы жизни по соседству с иудеями перешли к вере в Единого Бога. А когда иудеев-отступников изгнали со Святой Земли, возомнили себя единственными носителями справедливого «закона Моисеева» и построили на горе Гризим (Гаризим) свой храм. Говорят – точную копию разрушенного Храма Соломона. Ну и никак не ожидали самаритяне, что евреи появятся вновь в этих местах через какие-то четыре-пять десятилетий. И столкнулись с свершившимся фактом, решили с иудеями в религиозные конфликты не вступать, «пальму» храмового первенства евреям вернуть, но с условием, что те позволят им принять участие в восстановлении иерусалимского Храма.

Но не тут-то было! Самаритяне хоть и сохранили у себя Закон Моисеев, но, видимо, позабыли о том, что великий пророк называл своих соплеменников упрямыми и «жестоковыйными». И самаритяне, что вполне естественно, получили от евреев твердый и категоричный отказ. Причина оговорена в Библии, которая указывает, что самаритяне,  хоть и «чтили Господа, но и истуканам своим служили. Да и дети их и дети детей их до сего дня поступают так же, как поступали отцы их.» (Четвёртая книга Царств 17:41).

Суровый ответ евреев явно не понравился их соседям. С тех пор самаритяне стали заклятыми врагами израильтян, и об отголосках этой вражды даже по истечению нескольких столетий можно прочесть  в Евангелиях. Ну а в те времена самаритяне пустились «во все тяжкие», лишь бы не дать евреям закончить их богоугодное дело. И нелегко пришлось Зоровавелю в этой борьбе. С одной стороны, он должен был оправдываться перед своими персидскими хозяевами и доказывать, что доносы и клевета самаритян не имеют ничего общего с действительностью, а с другой – вооружить своих рабочих, чтобы они могли отразить внезапные военные провокации со стороны соседей. Вот так и строили Храм и городские стены, держа в одной руке меч, а во второй – мастерок.

Но Зоровавель неожиданно для всех вдруг исчезает со  страниц Библии. Библеистам и историкам пришлось построить немало гипотез на тему, куда подевался этот великий вождь, которого считали в те дни чуть ли Мессией, избавителем и царем Израиля? И решили историки, что ключ к этой загадке лежит именно в слове «Мессия». Никак не нужен был персидским правителям этот новоявленный «царь Иудейский»! И об этом, что называется, открытым текстом, говорил пророк: «скажи Зоровавелю, правителю Иудеи…» (Аггей 2:21). Вспомним, что те же причины побудили через несколько столетий римского наместника отправить на казнь Того, которого также называли «царем Иудейским»! Так что у Иудеи еще долго не будет своего царя…

Ну а строительство Храма возобновилось лишь через несколько десятилетий, когда в эти места был отправлен Неемия, богатый еврей, живший в Сузах при дворе персидского царя Артаксеркса.  Его современником был Ездра (Езра), книжник и переписчик священных текстов. Многие ученые приписывают Ездре первый вариант «писанной Торы», в которую вошли пять книг Моисея («Пятикнижие Моисеево»): Книга Бытия, Книга Исхода, Книга Левит, Книга Чисел и Книга Второзакония. Это так же трудно доказать, как и опровергнуть. Рукописные книги Священного Писания дошли до нас только в Кумранских рукописях, а они датированы четырьмя веками позже того периода, когда жил Ездра.

Но что достоверно известно нам о жизни этого благочестивого еврея – это то, что он повелел разорвать все родственные отношения своих соплеменников с их языческими женами. Не нравилось борцу за чистоту еврейской крови даже малая примесь в ней крови языческой. Поэтому все жены из язычников, а заодно и их дети, несмотря на просьбы и ухищрения мужей, были сосланы в те места, откуда их взяли. А сынам израилевым было строжайше рекомендовано отныне брать в жены только «дочерей Сиона», так что за чистотой еврейской крови на Святой Земле с тех пор стали следить очень ревниво. И если у кого-то отец еврей, а мать – нет, то пусть не надеется на приют и гостеприимство на земле Израиля. Здесь «галахическим» (т.е. законным) евреем может считаться лишь еврей по матери. Можно себе представить сколько проблем в этой связи возникло у репатриантов из бывшего Советского Союза! Человека с фамилией Рабинович, но «русского» по матери, в Израиле евреем не признают. Вот вам пример «нетворческого» отношения ортодоксальных раввинов к древней Библии. «Книга Ездры», написанная в 6 веке до нашей эры, до сих пор является настольным руководством для тех, кто желает вступить в брак на территории государства Израиль. И даже ветер перемен, повеявший в наших краях после недавно состоявшихся (в январе 2012 года) выборов в Кнессет (парламент Израиля), вряд ли сможет задуть эту неугасимую искру религиозного фанатизма, которой так гордятся наши раввины-ортодоксы.

 Могилы пророков. Здесь, по преданию похоронен библейский пророк Аггей

Второй Храм был, как и предсказывал великий Иеремия, был построен через 70 лет после разрушения первого. И был он совсем небольшим, ни в какое сравнение не идущим с Храмом царя Соломона. Но пророк Аггей (2:9), видевший много дальше своих современников, предвещал, что «слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф.».

Интересно, что наши мудрецы, привыкшие верить пророкам на слово, часто цитируют эту фразу. Только непонятно, почему? Никакой такой «славы» второй Храм себе не снискал, в отличие от первого, построенного Соломоном. Напротив, во втором Храме нередко происходили события, которыми, прямо скажем, еврейский народ гордиться не должен. Разве что принять, что слова пророка о Славе Божией относятся уже совсем к другим событиям. Может быть к тем, в которых Иисус из Назарета через пять столетий назовет  этот Храм «домом Отца Своего»?

Но наши мудрецы не желали и не желают ничего слышать об этом …

Мы подошли к первому акту драмы, развернувшейся на Храмовой Горе двадцать пять столетий тому назад.

Шестой век до нашей эры начался с серьезных политических изменений на тогдашнем Ближнем Востоке. Великая Ассирийская держава утратила свой контроль над колониями, уступив место на политической карте новой империи – Вавилону. В те времена политическое господство победителей над побежденными было простым и ясным:  платить дань своему сюзерену и поддерживать его в войнах и политических интригах. Тех, кто отказывался подчиняться этому правилу, либо отлучали от престола, либо отправляли в загробный мир. А чаще всего второе было прямым продолжением первого. Так что иудейскому царю Иехонии, правящему в Иерусалиме в разгар становления Вавилонской империи, еще крупно повезло. Грозный Навуходоносор, правитель империи, завоевывает Иерусалим, отлучает Иехонию от власти и отправляет вместе со всей родней, царедворцами и войском в столицу империи. Почему правитель не казнил его, а оставил жить в ссылке – этого мы не знаем. Иехония  умрет не как пленник. В преклонных летах, окруженный многочисленными потомками, он умрет как богатый вавилонский вельможа.

У самого Навуходоносора жизнь и карьера тоже сложились на редкость удачно. Если бы не потеря рассудка на старости лет – стал бы образцовым примером для будущих поколений завоевателей. Но в молодые годы это был образованный монарх, отличный воин и твердый властелин, который смог за короткий срок создать мощную империю. При нем Вавилон процветал. Была лишь  одна проблема, с которой ему никак не удавалось  справиться. Этой проблемой был Египет, и египетскому фараону Вавилон не нравился. О причинах догадаться не трудно. Но выступить в открытую против империи египтяне побаивались, и поэтому решили загрести немного «жара» чужими руками. А попросту стравить между собой могучего монарха и его недалекого, неумного вассала по имени Седекия, которого он поставил правителем Иудеи вместо Иехонии.

Седекия приходился молодому Иехонии дядей, а значит был благородных кровей, то есть происходил из «дома Давидова». Других царей в те времена Иудея попросту не признавала. И Навуходоносор это прекрасно понимал, назначая царем Седекию.  Но здесь он допустил небольшой, но очень болезненный для Седекии просчет. Дело в том, что Седекия был молод и самолюбив. И требовал для себя царских почестей, в то время как эти почести народ почему то продолжал оказывать его племяннику Иехонии, «томящемуся» в Вавилонском плену.

У Навуходоносора с Седекией, как и было положено в те времена, имелся твердый договор.  Маленькая Иудея обязана оказывать своему сюзерену финансовою и военную «помощь». Обстановка в стране была не совсем благоприятной, но относительно спокойной. Проблема была в самом Седекии. Его не то, чтобы не устраивала участь некоронованного царя, но жил он в постоянной раздвоенности души, и бросался из одной крайности в другую. А крайностей в его правлении хватало. То военачальники уговаривали его вступить в союз с Египтом против Вавилона, то пророк Иеремия начинает прилюдно оплакивать будущее разрушение Иерусалима. Ну как тут царю, не имеющему ни опыта, ни личной харизмы, принять правильное решение?

О Иеремии мы должны поговорить особо. После великого Исайи – это второй из так называемых «больших» библейских пророков. И Седекия прекрасно понимал, чем может закончиться непослушание пророчествам. В те времена во дворце иудейских царей имелась прекрасная библиотека, и Седекия знал о духовном союзе царя Езекии и пророка Исайи. Именно этот союз позволил Иерусалиму тогда противостоять военной мощи Ассирии. В книге пророка Исайи было сказано, что «горе тем, которые идут в Египет за помощью, надеются на коней и полагаются на колесницы, потому что их много, и на всадников, потому что они весьма сильны, а на Святаго Израилева не взирают и к Господу не прибегают!» (Исаия 31:1). А еще там было сказано, что «как птицы — птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет» (Исаия 31:5). Так что Седекия прислушивался в словам пророка…

А пророк Иеремия во всеуслышание  уже говорит о том, что непокорность царя и военный союз с Египтом погубят маленькую Иудею. Навуходоносор не простит Седекии этого предательства. И Иеремия  видит «как язычники входят во святилище» (Плач Иеремии 1:10), как выносят из Храма Соломона священную утварь, как ведут пленных евреев в Вавилон.

Нужно что-то делать! Нужно попытаться спасти самое ценное, что есть у евреев – ихКовчег Завета! И пророк решается на отчаянный поступок. Он тайно проник в Святое Святых  Храма и «по бывшему ему Божественному откровению, повелел скинии и ковчегу следовать за ним, когда он восходил на гору, с которой Моисей, взойдя, видел наследие Божие.
Придя туда, Иеремия нашел жилище в пещере и внес туда скинию и ковчег и жертвенник кадильный, и заградил вход.
Когда потом пришли некоторые из сопутствовавших, чтобы заметить вход, то не могли найти его». (Вторая Книга Маккавеев 2:4-6)

Ни в одной из летописей, составленных вавилонянами после разрушения Храма Соломона, ни в одной их глав Священного Писания мы не найдем больше упоминания об этих таинственно исчезнувших их Храма предметах.

Ну а Седекия? Его участь оказалась плачевной. Предание гласит, что Иеремия открыл ему страшную правду о будущей его судьбе: «Ты не увидишь Вавилона!» . Седекия действительно не увидел Вавилона. Его привезли в этот город, закованного в кандалы, предварительно убив на его глазах всех его жен и детей. Потом несчастному пленнику выкололи глаза. Библия повествует, что в момент осады Иерусалима вавилонянами Седекия пытался бежать, но был схвачен слугами Навуходоносора.  В древнем иудейском предании, Агаде,  этот рассказ дополнен существенными подробностями.  Оказывается, Седекия пытался бежать из своего дворца через тайный подземный ход! И ход этот был прорыт от Храмовой Горы, где в те времена располагался царский дворец, к равнинным степям Иерихона. Но Бог, желая наказать Седекию за то, что не послушал он слов пророка, посылает оленя к тому самому месту, где подземный ход выходил на поверхность. За оленем гнались егеря вавилонского царя. И вместо одной добычи привели к царю другую, куда более ценную.

Скульптура «Царь Седекия» на выствке работ израильских скульпторов в торговом центре Мамилла, Иерусалим

Но давайте оставим в стороне предания и посмотрим на эту легенду глазами современного человека. От Иерусалима до Иерихона по прямой – не более 25 километров. Могли ли жители древнего Иерусалима прорубить под землей туннель такой длины? – Разумеется, нет! Но тут им на помощь могла прийти сама природа. Дело в том, что самая высокая точка Иерусалима, вершина Елеонской горы, находится на высоте 800 метров над уровнем моря. Отсюда начинается резкий спуск к долине Иордана и к Мертвому морю. Иерихон расположен на отметках порядка 250-260 метров ниже уровня Мирового океана. Значит, перепад высот между этими точками составляет около 1000 метров. И это на расстоянии каких-то 25 километров! Когда я везу туристов из Иерусалима к Мертвому морю, то у многих просто закладывает уши от резкой смены высот.

Над Иерусалимом выпадает около 700 -800 миллиметров осадков в год. Над Иерихоном – в десять раз меньше. Куда девается вся эта влага, выпавшая над Иерусалимом из дождевых туч? Как шутят наши географы, каждая капля дождя делится на две части. Одна половинка стекает по пологому предгорью в Средиземное моря, вторая – по крутым склонам Иудейской пустыни в море Мертвое. В сезон дождей шоссе, ведущее вдоль побережья Мертвого моря, может быть перекрыто: огромные массы водных потоков,  стекающих с гор, несут обломки скал, щебень и ил. Они могут заблокировать все движение в районе порой на целые сутки.

Топографический разрез территории Иерусалим-Иерихон

А теперь давайте представим себе, что не вся дождевая вода устремляется по поверхностным промоинам и руслам пересыхающих ручьев. Часть ее обязательно должна просочиться под землю. И уже под землей эта вода будет прокладывать себе пути вниз, с иерусалимских гор к Мертвому морю.

Вспомним классический опыт на школьном уроке химии: учитель капает на кусок мела угольной кислотой, мел шипит, пузырится и рассыпается на глазах. Такая же реакция может произойти и в природе. Ведь горные породы, залегающие в горах Иудейской пустыни, на пути из Иерусалима к Мертвому морю – это, большей частью меловые отложения, а дождевая вода, с растворенным в ней углекислым газом – слабая угольная кислота. Так что существование подземного туннеля от Иерусалима до Иерихона – это не только древние легенды…

Если вам повезет, и вы найдете в Иерусалиме хорошего гида – он покажет вам пещеру, откуда начинается этот таинственный подземный туннель. Ее так и называют: «пещера царя Седекии». А еще ее называют «каменоломни царя Соломона». Некоторые верят, что именно оттуда царь Соломон добывал камень для строительства Храма. Историки эту версию не приемлют, да и в Библии говорится, что Храм Соломона был построен из кедрового дерева, которое привозили из Ливана. Зато царь Ирод Великий вполне мог использовать это огромное подземное пространство для добычи камня, который использовали для городских построек. Так или иначе, но пещеру эту облюбовали для своих встреч «вольные каменщики»-масоны, и когда они накрывают там свою «поляну», туристов в пещеру не пускают.

Следы вырубки каменных  блоков могут многое рассказать историкам о способах добычи камня во времена царя Ирода. Арабы эту технологию до сих пор применяют в кустарных каменоломнях. Осадочные породы – доломиты, которые используют и в наши дни для строительства, залегают неглубоко, образуя слои мощностью до полутора-двух метров. Если порода плотная и цельная, то материал подходит для строительства, и в этих местах обычно и находят следы древних вырубок. Каменотесы обычно обрабатывали каменную глыбу со всех сторон, используя для этого обычные железные кирки. Затем блоки разрезали на части, делая поперечные надрезы шириной 10-15 сантиметров. Примерно так, как хозяйка надрезает праздничный пирог, чтобы раздать куски его гостям. Затем в щели забивали деревянные клинья и заливали их водой. Дерево разбухало и буквально отрывало каменный блок от подошвы в месте, где верхний слой доломитов стыкуется с нижним.  Это хорошо видно на иллюстрации, которую приводит у себя на сайте известный археолог, исследователь библейского Иерусалима Лин Ритмейер.

Так добывали камень в древних каменоломнях (фото с блога Лина Ритмеера)

Вход в «пещеру царя Седекии» случайно обнаружили лишь в конце 19-го века.  До этого он был замурован мусульманами. То ли слышались им вопли нечистых духов, то ли стенания несчастного царя Седекии, так безуспешно бежавшего через эту пещеру к свободе. Ведь недаром же источник, который пробивается сквозь толщу ее стен, так и называют – «слезы царя Седекии».

Для посетителей открыта лишь небольшая ее часть. Повсюду висят предупредительные таблички, запрещающие гостям проникать вглубь ее подземных туннелей. Как знать, может быть в одном из них и спрятал пророк Иеремия таинственныйКовчег Завета? Во всяком случае, иудейские мудрецы не отрицают такой возможности. Только вот искать его никому не позволено. Он сам должен появиться в конце дней, когда на Землю Израиля ступит нога Мессии. И Ковчег Завета вновь займет свое место в Святое Святых Третьего иерусалимского Храма. Но когда это произойдет что будет со стоящей на этом месте великой мусульманской святыней – «Куполом над Скалой» – на эти вопросы наши мудреца ответить пока не могут.

Мне немного страшно писать статью на эту тему. Недавно на одном из израильских новостных сайтов я прочел обвинения в адрес Дэна Брауна. Некий борец за чистоту иудейской веры (не буду здесь приводить его имя-фамилию) обвинил писателя в том, что в знаменитом «Коде да Винчи» тот говорит о каких-то несуществующих обрядах в Храме Соломона, где якобы происходили ритуальные оргии со жрицами Храма. Ну прямо «кровавый навет», не больше и не меньше!
И действительно, дал маху популярный писатель, говоря, что: «… мужчины, ищущие духовной целостности, приходили в этот храм для свидания со жрицами». Не было в Храме Соломона никаких жриц, надо внимательнее читать Библию, господин Дэн Браун!

Но было другое. И об этом написал в своей книге «Иудейская богиня» Рафаэль Патай – известный ученый, историк и этнограф. Он приводит примеры, основанные анализе сотен трудов по иудаизму и истории иерусалимского Храма. Это вам не Дэн Браун, с таким не поспоришь, не имея в распоряжении подборку подтвержденных научных аргументов.  Да и зачем спорить, когда в классическом тексте Библии говорится: «И повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам и стоящим на страже у порога вынести из храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и для Астарты и для всего воинства небесного, и сжег их за Иерусалимом в долине Кедрон, и велел прах их отнести в Вефиль.» (Четвёртая книга Царств 23:4).

Так, значит, было? Были в «храме Господнем» ритуальные предметы для культовой языческой службы! Не клевещет ученый, и не разрушает «прочное и незыблемое» здание иудейской веры. Но не только Библию цитирует Рафаэль Патай. Из сравнения множества источников он делает ошеломляющий вывод: оказывается на протяжении почти целых столетий на территории Храма стоял деревянный идол – статуя богини Ашеры. Кто она такая? Высшее божество хананеев, жена верховного бога Эля, мать самой богини Астарты. Ну как не возлюбить такую идолицу-красавицу! И  ведь любили ее жены иерусалимские, и, приходя в Храм, плели ей венки из полевых цветов, и пекли хлеба, и ткали одежды для своей любимицы.

Но не только женщины любили ее. Патай считает, что в нее был влюблен сам Яхве – грозный невидимый Бог иудеев, обитавший в запредельных космических далях. И скучно Ему было там, одиноко, вот и решили наградить Бога спутницей достойной. Ну нельзя народу жить в вере и подчинении лишь одному Богу, да еще и мужского пола. Нужна пара – это раз, а два – то, что женщинам всегда нужна богиня-заступница, богиня-мать, которая «словечко мужу замолвит» за тебя, грешную, и очаг в доме, и урожай в поле, и детишек здоровых…

Тут невольно напрашивается более поздняя аналогия. Культ Марии Богородицы возникает у христиан никак не раньше 3-4 веков, в апостольской церкви никто и не помышлял поклоняться женщине как богине, пусть даже эта женщина – матерь самого Иисуса. Это стало возможным только в результате обращения в христианство огромного количества язычников, для которых такое поклонение – привычное дело.

Ну а что наша иудейская богиня? Пока царь Езекия не повелел первосвященнику Хелкии вынести эту мерзость вон, она так и стояла напротив главного храмового жертвенника? Скорее всего, что была не одна, не две, а несколько Ашер, в разные периоды древней истории разбиваемые и устанавливаемые в Храме вновь. Тяга к языческим культам никогда не покидала народ Израиля. Недаром почти каждая глава в «Книге Судей» начинается со слов, что «Сыны Израилевы продолжали делать злое пред очами Господа и служили Ваалам и Астартам, и богам Арамейским, и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Аммонитским, и богам Филистимским; а Господа оставили и не служили Ему.» (Книга Судей 10:6).

Ну как тут не разгневаться всесильному Богу! И невзирая на свою «влюбленность» в иудейскую богиню, Он решает сурово покарать сынов Израиля. Обнаружив в их жилищах и капищах многочисленные предметы языческих культов, Бог посылает на непокорных и жестоковыйных евреев первую напасть – ассирийскую армию. Армия эта опустошает весь север Израиля, обращая в рабство десять из двенадцати колен Израилевых. И рассеивает их по всему белу свету так, что только недавно наши этнографы обнаружили где-то в горах Тибета затерянное племя, как выяснилось – потомков колена Манассиина (Менаше). Племя это потихоньку перебралось к нам в Израиль, и теперь обитает где-то на севере страны, в районе города Мигдаль а-Эмека – древнего надела колена Менаше. Остальные колена нам пока найти не удалось, но бодрые этнографы не теряют надежду поселить в Израиле еще пару-тройку полудиких горных племен. Такова политика религиозного истеблишмента нашей страны: евреем считается тот, кто соблюдает заповеди Моисея, а цвет кожи, разрез глаз и уровень культуры уже не имеют никакого значения.

Так вот, Ассирия, что разрушила все северное царство Израиля, пошла теперь войной на маленькую Иудею – южное царство со столицей в Иерусалиме. Там жили оставшиеся после раскола царства Давида и Соломона те же евреи, только из колена Иудина. Потому и страна называлась Иудея. Интересно, что когда в 1948 году была провозглашена независимость нашей страны, то мнения ее отцов-основателей разделились: часть из них считала, что новорожденное государство следует назвать Иудеей, а вторая, с незначительным перевесом голосов – Израилем. Если бы победила первая группа, нас бы сейчас называли не израильтянами, а иудеями. И это привело бы к невообразимой путанице, потому что иудеи – это те, кто исповедует иудаизм, а в нашей стране более половины населения – это убежденные безбожники.

Но вернемся в восьмой век до нашей эры. Страной правит благочестивый и мудрый царь Езекия (Хизкиягу), сочетание достаточно редкое в еврейской политике. А умами и душами иудеев заведует величайший библейский пророк Исайя. Оба правителя принимают ряд серьезных мер, направленных на укрепление морального духа народа и оборонительных сооружений Иерусалима. Царь приказывает прорыть подземный туннель для отвода воды источника Гихон под укрепленные стены города. Этот подземный пульсирующий поток объемом до 800 тысяч кубических метров чистой пресной воды  является и по сей день важным источником питьевой воды для жителей Иерусалима. Еще во времена иевусеев рядом с ним был сооружен большой водосборный бассейн, куда жители города спускались по подземному тоннелю (система шахт Уоррена) за водой. Остатки этих стен можно увидеть на территории парка «Города Давида». Из бассейна вода поступала через прорубленный в скале туннель в пруд-накопитель, расположенный к юго-западу  от города. Как считают ученые, сквозь них вода вытекала наружу и орошала  близлежащие участки. Можно предположить, что жители Иерусалима пользовались этой водосборной системой еще в течение двух столетий после завоевания города царем Давидом. Но когда городу стало угрожать ассирийское войско царя Сеннахерима (Санхерива), то старые крепостные сооружения иевусеев не способны были защитить водосборный бассейн от врага, который мог отрезать город от источников питьевой воды.

Туннель царя Езекии в городе Давида

Строительство отводного туннеля было проведено в кратчайшие сроки – 250 дней. Работа велась одновременно в двух противоположных направлениях, и, наконец, обе группы каменотесов встретились. На месте встречи они оставили наскальную надпись, случайно обнаруженную в туннеле в только 1880 году. Оригинал «Силоамской надписи» хранится в Археологическом музее Стамбула. Несмотря на многочисленные просьбы правительства Израиля вернуть «Силоамскую надпись» или хотя бы выставить ее на временную экспозицию в нашей стране, турки отвечают отказом. На выходе из туннелей в парке «Города Давида» и в музее Израиля в Иерусалиме можно увидеть ее точные копии.

Древняя надпись в Силоамском тоннеле

В свое время выдающийся иерусалимский архитектор и исследователь древностей Конрад Шик (1822–1901) снял графическую копию надписи и расшифровал древние письмена. Надпись гласила следующее:

Сооружение туннеля закончено. И вот отчет о событиях сооружения туннеля. Когда [каменотесы размахивали своими кирк(ами)] одна группа навстречу другой и осталось только пройти расстояние в три локтя, послышался мужской голос, который звал напарника-каменотеса. Ибо была трещина в скале и справа, и слева. И в день, когда пробит был туннель, каменотесы встретились, один человек лицом к другому, кирка на кирку, и воды хлынули из источника по туннелю, тысяча и двести локтей, и в сто локтей была высота скалы над головами каменотесов.

Остается только гадать, каким образом в 8 веке до нашей эры был сооружен туннель длиной в 533 метра? И как каменотесы, уходя все глубже и дальше от поверхности, смогли дышать в этих подземельях, и как горели их светильники, и почему у туннеля появляются вдруг странные изгибы и повороты? Ученые пока не дали ответ на эти вопросы.

Но не только водный туннель построил царь Езекия в Иерусалиме. Город был слабо защищен, и царь отдал распоряжение укрепить существующие стены, а там, где опасность прорыва обороны города была наиболее ощутима – выстроить новые. Для этого часть городских построек пришлось разрушить.

Стена царя Езекии в Иерусалиме

В 701 году до н.э. Санхерив двинул свои войска на Иудею, завоевав Лахиш – один из пограничных городов на юге страны. Великолепное панно с изображением этой победы украсило тронный зал царя в Ниневии, столице Ассирийской империи. Поход Санхерива на Иерусалим не увенчался успехом. Оказавшись за стенами города, которые Езекия успел укрепить к моменту прихода неприятеля, ассирийцы столкнулись с еще одной проблемой: вокруг города не было воды. Ведь все воды Гихона теперь находились внутри городских стен.

Предание гласит, что неприятельское войско поразил мор, но историки считают, что Санхерив добровольно покинул осажденный город, чтобы не тратить силы понапрасну. Сбылось пророчество великого Исайи, о том, что Иерусалим не будет побежден. Но и царь Езекия не полагался только на предсказания пророка. Выстроив стены и туннель, он обезопасил город и Храм, которым суждено было простоять еще 115 лет, пока иудейская богиня не привела Иерусалим к новой беде – приходу вавилонского царя Навуходоносора, разрушившего и город, и Храм.

Странным все это кажется нам, современным жителям Страны Израиля. Но стоит всмотреться в изображения языческой богини на статуэтках, найденных при раскопках жилых кварталов древнего Иерусалима, как начинаешь верить нашим мудрецам, которые утверждают, что это и была Божья кара народу, нарушившему самую первую из Десяти Заповедей: «да не будет у тебя других богов перед лицем Моим.» (Второзаконие 5:7).

И еще один интересный факт приводит Рафаэль Патай в своей книге. Почему мужчины и женщины раздельно подходят к Стене Плача, почему им нельзя молиться вместе, как в христианских храмах? Об этом меня часто спрашивают туристы. Раньше я просто отвечал, мол, такова традиция. Но у традиции должно быть какое-то объяснение, какие-то корни. И вот, прочтя книгу Патая, я наконец-то нашел истоки. Оказывается во времена Храма Соломона так оно и было: мужчины и женщины вместе собирались на храмовом дворе. А по большим праздникам во двор выносили изображения херувимов, которымиХрам Соломона буквально изобиловал. Похожих на те, что изображены на крышке Ковчега Завета. Но херувимы эти, мужчина и женщина,  существа с головой человека и телом льва,  изображались тогда в позах далеко не столь целомудренных. Ну и, глядя на этих священных существ, народ входил в экстаз, и храмовый двор становился местом самых настоящих языческих оргий. Можно себе представить праведный гнев пророков и служителей Храма, наложивших в конце концов запрет и на херувимов, и на совместное присутствие лиц обоих полов на Храмовой горе. С тех самых пор в еврейских синагогах женщин в зал не пускают, для них имеется специальное место, чаще всего балкон второго этажа, которое у нас называют «эзрат нашим», а у Стены Плача им отведена скромная меньшая половина территории.

Ковчег Завета

В конце десятого века до нашей эры умер Давид – величайший царь и пророк Израиля. Царский престол  наследует его сын Соломон, который строит  на холме Мориа первый иерусалимский Храм. Земля Израиля небогата древесиной, опыта в строительстве у иудеев нет, но мудрый Соломон использует свое политическое влияние: стволы кедров и кипарисов ему привозят на кораблях рабы ливанского царя Хирама. Они же строят Храм и обучают этому ремеслу евреев.

Иерусалим во времена царя Соломона. В верней части города - Храм и царский дворец.

Соломон начал строить Храм в четвертый год своего правления,а в  950 году до н.э. он был торжественно освящен. В специальном отсеке, который в Библии называется Святое Святых, был установлен Ковчег Завета. Отныне этот загадочный ларец -  главная святыня колен израилевых -  покоился за плотной завесой в месте, где обитала Шехина – Слава Божия.

Царь Соломон обращается к Богу

Библия повествует о торжествах, которыми сопровождалось освящение иерусалимского Храма (Третья книга Царств 8:6-13):

«И внесли священники ковчег завета Господня на место его, в давир храма, во Святое Святых, под крылья херувимов.
Ибо херувимы простирали крылья над местом ковчега, и покрывали херувимы сверху ковчег и шесты его.
И выдвинулись шесты так, что головки шестов видны были из святилища пред давиром, но не выказывались наружу; они там и до сего дня.
В ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей, которые положил туда Моисей на Хориве, когда Господь заключил завет с сынами Израилевыми, по исшествии их из земли Египетской.
Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень;
и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень.
Тогда сказал Соломон: Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле;
я построил храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе во веки.»

В этой молитве, где царь Соломон прославляет жилище Бога -  Иерусалимский Храм, особо важным для современного верующего человека, являются место, где Соломон обращается к Богу со словами:

«услышь с неба, с места обитания Твоего, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали имя Твое, чтобы боялись Тебя, как народ Твой Израиль, чтобы знали, что именем Твоим называется храм сей, который я построил».

Это значит, что иерусалимский Храм царь Соломон строил не только для евреев! Он мечтал о том, чтобы все народы мира пришли к Единому Богу, и Храм – это именно то место, где он обитает. Сегодня мы видим, как сотни тысяч людей со всего мира приходят ежедневно к Стене Плача в Иерусалиме – тому месту, рядом с которым находился когда-то Храм царя Соломона и его Святая Святых.

Но вот приближаться к самому этому месту категорически запрещалось даже священникам, нарушителей ожидала страшная кара – смерть. Лишь раз в году, в Судный день, главный жрец храма – первосвященник входил в Святое Святых, чтобы произнести молитву о прощении грехов народу Израиля.

Поверх его длинных льняных одежд была особая накидка -  ефод, сотканный из двух полотнищ дорогой материи и из золотых нитей, вплетенных в виссон -тонко закрученные нити льна и шерсти пурпурного, голубого, и фиолетового цветов. А сверху еще надевался нагрудник с двенадцатью камнями, на которых были выбиты имена двенадцати колен Израилевых. Голову первосвященника украшала корона с четырехбуквенным именем Бога ( в русской Библии – «ЯХВЕ»),  а в нагруднике с внутренней стороны находился карман, с  золотой пластиной. На пластине было написано имя Бога, состоящее из 70 букв. По этому имени он и обращался в Всевышнему во время молитвы. Легенда гласит, что к первосвященнику была привязана веревка, один конец которой оставался снаружи. Если, не приведи Господь, случится беда во время молитвы, то тело его могло останется в помещении, куда никто, кроме него, не имел права входить. Правда, к следующему Судному дню туда зайдет новый первосвященник, но что за это время произойдет с прежним – об этом лучше не вспоминать и не думать!

Первосвященник и левит (храмовый служитель) у жертвенника для воскурения благовоний

В Талмуде рассказывается, что первосвященник мог «прочитать» ответы Бога по двенадцати камням на нагруднике. Обычно это были ответы на важные для царя и народа Израиля вопросы, как например, будет ли год урожайным, вступать или не вступать в войну и т.п. Задавал их обычно царь, а первосвященник подолгу смотрел на камни. Выбитые на камнях буквы зажигались по очереди, и жрец складывал из них ответы Бога на вопросы царя.

В Святилище Храма – большой зале, предварявшей вход в Святое Святых, находились три предмета: храмовая Менора – семисвечник, который должен был гореть постоянно, «малый» жертвенник для воскурения благовоний и столы, на которых раскладывали для «хлеба предложения».

На них раскладывались двенадцать хлебов по числу «колен израилевых». Хлеба эти лежали открытыми на столах до конца недели, затем их меняли на новые, а прежние отдавались служителям Храма.  Предание гласит, что хлеба эти оставались такими же свежими и мягкими, как в день их подношения, на протяжении всей недели.  Все эти предметы перекочевали в Храм царя Соломона из Скинии собрания, и их назначение и использование подробно описано в Библии.

Во времена Храма Соломона в Иерусалиме возникли еще один важный обряд. Он был связан с особым ритуалом –«жертвой  всесожжения» рыжей телицы. Храмовые жрецы находили рыжую корову, в шерсти которой не было ни одного изъяна,  ни одного темного или белого волоска, Несчастное животное забивали, а потом сжигали на обращенном к Храму склоне Масличной горы. Священный  пепел хранился в Храме. Его растворяли в воде и окропляли ею священника, прикоснувшегося к мертвому телу. Говорят, что за всю историю Израиля рыжую корову находили девять раз. Однако, считают еврейские мудрецы, в десятый раз эта корова снова появится в конце дней, когда придет Мессия.

Понятно, что найти такое чудо природы  было непросто, и пастух, в стаде которого рождался рыжий теленок, становился, как сегодня сказали бы, миллионером. Да  и сама процедура ритуального очищения пеплом стоила недешево, поэтому далеко не все жрецы могли себе ее позволить и старались изо всех сил не прикасаться к мертвому телу, чтобы не быть надолго отлученными от храмовой службы. Впервые рыжую корову принесли в жертву во времена Моисея во искупление греха «золотого тельца».

К началу 6 века до н.э. маленькая Иудея становится на пути двух враждующих между собой гигантов: Египта и Вавилона. Политические союзы, битвы, победы и поражения в этих войнах привели к тому, что Иерусалим оказался под властью Вавилона, и жители Иудеи были обложены огромными налогами. Вавилонский царь Навуходоносор поменял власть в Иудее, и на престоле оказался Седекия, последний царь из династии дома Давида. Его современник, пророк Иеремия предупреждает царя и народ о грядущих бедах. Пророку не верят и бросают его в темницу. Царь Седекия пытается вступить в политический альянс с Египтом, противником Вавилона. Навуходоносор осаждает Иерусалим. В городе начался голод. Жители осажденного Иерусалима вынуждены питаться травой, растущей в расселинах дорожных камней и городских построек.

Предание рассказывает, что Седекия пытался бежать через подземный ход в долину Иерихона.  Но, на свою беду, был схвачен слугами вавилонского царя, ослеплен и отправлен в плен, где вскоре и умер.

В 586  году до н.э. Храм, построенный царем Соломоном,  был сожжен, а Иерусалим разрушен. Народ и священники были угнаны в вавилонский плен.

История Храмовой Горы началась примерно за тысячу лет до того, как Иерусалим стал столицей Земли Израиля. Об этом не говорят историки и не спорят археологи. Об этом рассказывает Библия.

Четыре тысячи лет назад на место, где сейчас находится Храмовая Гора, пришел первый на земле человек, которому открылся Всемогущий Бог. Человека этого звали Авраам. Он родился и вырос в халдейском городе Уре. Это был великолепный город с каменными домами, просторными улицами и храмами-зиккуратами. В нем жили инженеры и торговцы, астрологи и математики, поэты и врачи. Культура халдеев была древнее, чем египетская. Город окружали цветущие сады,  поля пшеницы и ячменя, ухоженные  огороды, а вокруг домов росли смоквы и финиковые пальмы. Земля была покрыта сетью судоходных и оросительных каналов,  превративших пустынные пространства в райские сады.

В городе была своя «Храмовая гора», над которой возвышался храм Луны –  ступенчатая пирамидальная постройка – зиккурат, со множеством лестниц.  Четыре огромных куба из обожженного по специальной технологии кирпича, поднимались на высоту в двадцать пять метров. К сорокаметровой  стене примыкали  лестницы со ступенями, выкрашенными в красные и голубые тона, а перила их были выточены из разных пород деревьев. На самой вершине горы стоял храм с золотой крышей. А у подножия ступенчатого гиганта находились  жилые кварталы, рынки и общественные здания.

Зиккурат в древнем Уре (совр. Ирак)

Отец Авраама, почтенный жрец Фарра (Терах), был приближённым царя, занимал видное положение в обществе, и поэтому полностью разделял господствующую языческую религию и увлечение модными науками, особенно астрологией. Он был не лишен и коммерческой жилки  и был первым, кто начал печатать деньги.

Империей в те времена правил Нимрод. Тот самый, который взбунтовался против Бога, провозгласив строительство Вавилонской башни. Чем закончилась эта печальная история, мы знаем из Книги Бытия. А древняя иудейская легенда повествует о том, что в день рождения Авраама на пир к Фарре собрались  мудрецы и астрологи. Расходясь ночью, они увидели, как очень большая звезда поглотила остальные звезды с неба. Царедворцы  пришли к Нимроду и сказали ему: “Не иначе, как родившийся у Фарры мальчик вырастет, и расплодится, и возвеличится, и унаследует всю землю”.

И тогда Нимрод решил убить новорожденного. Но Фарра успел спрятать младенца Авраама с матерью в пещере.

С самого раннего детства Авраам был особенным ребенком.  Не смирившись с тем, что отец его изготовлял каменных идолов для языческих храмов, Авраам разбивает статуи и покидает дом отца. Через много лет Всевышний приведет его в землю, которую назовут Обетованной.

Но час его еще не пробил. Земля эта, именуемая Ханаанской, заселена языческими племенами – потомками Ханаана, сына Хама. Того самого Хама, который, как рассказывает Книга Бытия, увидел “наготу отца своего, и выйдя рассказал двум братьям своим” (Быт 9:22).

“Хамство” это пришлось явно не по душе его отцу, престарелому Ною, который почему-то проклял потомство не самого Хама, а его сына, Ханаана, торжественно объявив всему семейству, что “раб рабов будет он у братьев своих” (Быт 9:25).

 Карта древнего Востока

С тех самых пор потомки Хама и Ханаана были постоянно угнетаемы своими могущественными соседями: шумерским и аккадским правителями  на северо-востоке и империей фараонов на юге. Так уж сложилось, что земля Ханаан, ограниченная с запада побережьем Средиземного моря, а с востока – высоким горным хребтом, за которым начиналась безжизненная Сирийская пустыня, была тем клочком суши, через который проходили все торговые и военные пути того времени.

По этим дорогам, следы которых сохранились до наших дней, двигались как торговые караваны, так и вооруженные отряды. Вот и приходилось местным хананейским царькам заключать союзы то с одними, то с другими завоевателями. А если прибавить к этому еще и постоянные набеги кочевников с юга и с востока, то можно заключить, что жизнь хананеев в те времена была далеко не беспечной.

Сбывалось проклятие старого Ноя, но народ, населявший эти края, продолжал“творить зло в очах Господа”. И зло это заключалось в страшных языческих обрядах, которые вошли в обиход жителей древнего Ханаана.

Будем объективны: поначалу эти обряды были довольно безобидными и отчасти даже похвальными. В жертву идолам приносилось все первое: плоды первого урожая, первый приплод скота…

Но вот когда начались набеги воинственных соседей и пролилась первая хананейская кровь, кто-то из древних жрецов решил умилостивить грозного бога Ваала. И началось тогда у них то, что до сих пор вызывает ужас и отвращение у археологов, раскапывающих древние хананейские курганы – человеческие жертвоприношения.

 И надо сказать, что хананеям в те времена еще крупно повезло: Всевышний решил не подвергать их тотальному уничтожению, как во времена Всемирного Потопа, а послать к ним своего вестника – благочестивого Авраама, который должен был посеять среди языческих народов первые зерна монотеизма – веры в Единого Бога.  Так Авраам впервые побывал на будущей Храмовой горе, где его приветствовал Мелхиседек – тогдашний верховный жрец Иерусалима.

Хананеи встретили Авраама довольно гостеприимно. И не потому, что он принес им монотеизм, а потому, что он привел в их земли стада коз и овец. Сегодня даже трудно представить себе, что до Авраама местные жители очень редко лакомились свежим мясом. Земля, в которой они жили, считалась в те времена очагом первого в мире земледелия. И в особенности это касалось долины Иордана и окрестностей Иерихона.

В старых учебниках по истории древнего мира вы можете прочесть, что переход от охоты и собирательства к скотоводству, а от него – к земледелию якобы являл собой прогресс в развитии первобытного человечества. И что именно этот прогресс привел к тому, что мы стали задумываться над тем, что нас окружает, строить себе постоянные жилища и сооружать жертвенники богам.

На самом деле все происходило с точностью до “наоборот”. Поэтому, нам  лучше читать  Библию, а не всякие старые учебники!

А Библия как раз и повествует о том, что Бог выгоняет Адама из сада Едемского, “чтобы возделывать землю, из которой он взят” (Быт 3:23). И совершенно определенно говорит нам о том, что Адам был первым в мире земледельцем и питался плодами трудов своих.

Понятно, что Адаму были необходимы орудия для обработки почвы и сбора урожая. Ему также нужны были и семена растений. И, конечно же, ему понадобятся устройства для производства хлеба. Именно хлеб должен был стать основным продуктом питания для будущего человечества.

Помимо хлеба, Адаму разрешается питаться и “полевой травой”, но это уже, как говорится, на крайний случай.

И если мы зададимся вопросом, откуда же у Адама появился на столе хлеб, то вывод напрашивается сам собой:  Бог изначально дает Адаму все, что нужно для занятий земледелием. Старший Адамов сын, Каин, продолжает дело отца, а младший, Авель, становится скотоводом.

Интересно, что всесильный Бог на первых порах более симпатизирует скотоводам, нежели земледельцам. Но и в обиду земледельцев не дает, а расселяет в местах, где “текущая молоком и медом” земля сама дарит им все необходимое для здорового вегетарианского рациона.

И одним из таких мест становится Иерихон, который считается самым древним городом на Земле. А его окрестности – это цветущий сад, родина большинства культурных растений.

Долина Иерихона и реки Иордан – это природная теплица, парник, расположенный на дне впадины глубиной до 250-300 метров ниже уровня моря. Там испарение с поверхности почвы сведено к минимуму,  солнце светит круглый год, а из-под земли бьют пресные ключи. Словом, лучше места для родины древнего земледелия на всем свете не найти!

Сады Иерихона

Иерихонская теплица была в древности своего рода питомником, снабжавшим жителей Ханаана  семенами. Но выпечка хлеба еще долгое время оставалась привилегией жрецов, служителей богини Астарты. Поэтому не удивляйтесь, когда на территории ее жертвенников вам встретится самая настоящая древняя пекарня: жрецам долго удавалось держать в тайне от простого народа секрет выпечки сдобных лепешек.

Вот почему все жители Ханаана были несказанно рады появлению в их землях Авраама со своим семейством и со своими стадами. Во-первых, появилась возможность почаще лакомиться жаренной бараниной, отпаивать больных детишек козьим молоком, закусывать за ужином не только солеными оливами, но и свежим сыром, а во-вторых, и это самое главное – Авраам научил их печь хлеба! Не будем забывать, из каких краев он прибыл в землю Ханаанскую.

Жрецы местных богов немного поворчали, сетуя на то, что народ проникся если не верой, то, по крайней мере, уважением к чужому и незримому Богу Авраама, но вступать в открытый спор с пришельцем не решались. У всех на слуху была история о том, как он с небольшим отрядом плохо обученных соплеменников разбил войска пяти царей ханаанских. Да и человеческие жертвоприношения в те времена никто отменять не собирался.

Но вернемся к истории Храмовой горы. Именно в это время на земле Ханаана происходит событие, на два тысячелетия вперед определившее весь ход мировой истории. Скорее всего, что Всевышний, наблюдая за поведением своего любимца Авраама, заподозрил в нем что-то неладное.  Возможно, что местные языческие нравы со временем перестали настолько нервировать Авраама, что он попросту махнул рукой на жестоковыйных хананеев, а может и сам он слегка (но только слегка!) поддался незримому очарованию языческих культов. Так или иначе, но Бог решил испытать его веру и повелел совершить невероятное: принести в жертву долгожданного любимого сына Исаака.

Втайне от жены Сарры, которая, само собой, не позволила бы ему класть под нож несовершеннолетнего отрока, Авраам ведет сына на гору Мориа.

Древний каменный жертвенник

О горе Мориа, или, как ее сейчас называют, Храмовой Горе – рассказ особый. Книга Бытия почему-то называет эту гору землей, но уже в Деяниях Дней (Паралипоменон, 3:1) древний летописец исправляет оговорку своего предшественника и называет Мориа не землей, а горой.

Все дело в том, что этой горы нет на свете уже более двух тысяч лет. Название сохранилось только на страницах Библии. Сейчас это место зовется Храмовой горой. В Иерусалиме оно известно всем. Просто  раньше, до прихода в власти Ирода Великого, это и была действительно гора, а точнее – небольшой холм, поросший шалфеем. И скорее всего, что во времена Авраама  жители окрестных мест использовали ее для своего любимого занятия – жертвоприношений. Так что Аврааму даже незачем было трудиться и строить здесь из камней новый жертвенник. Все было готово для исполнения воли Всевышнего…

История эта в свое время взволновала умы многих живописцев. Шутка ли, старик Авраам с безумными глазами пытается зарезать собственного сына! Таким его изображали Караваджо, Рембрандт, Тициан и еще множество других известных художников.

Авраам приносит Исаака в жертву
(Евграф Рейтерн, 1849 г.)

Евреи, которые увидели в этой истории совсем иной смысл, изобразили всех действующих лиц этой несостоявшейся трагедии несколько иначе. При раскопках синагоги 5-го века в поселке Бет-Альфа была найдена древняя мозаика. Ее сюжет – то же жертвоприношение, только Ангел Божий, остановивший руку Авраама, здесь изображен  бестелесным и бесплотным. Одна лишь ладошка, длань, простертая с небес и голос:  “Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего!” (Быт 22:12).

 Древняя мозаика, найденная при раскопках  синагоги 5-го века в поселке Бет-Альфа

 И голос этот  евреи запомнят надолго. Почти полторы тысячи лет потомки Авраама будут вести на жертвенный огонь  козлов и овнов, тельцов и баранов, очень похожих на того, что запутался рогами в кустах в этот знаменитый день несостоявшегося человеческого жертвоприношения.

И мы тоже запомним: четыре тысячи лет назад в Иерусалиме (а гора Мориа, она же Храмовая гора, конечно же, находится  в Иерусалиме) произошло событие, которое на целых два тысячелетия определило историю народа, которому впоследствии надлежит стать предвестником Того, чье Имя навсегда будет вписано в историю Святого Города.

Дорога к бессмертию трудна, и только немногие находят ее, остальные ждут Великого Дня, когда Колесо Вселенной будет остановлено, и бессмертные искры будут высечены из ножен субстанции. Горе тем, ждет, потому, что они должны вернуться опять, неосознающие и незнающие, в поле звезд и ждать нового начала.



Те, кто спасены светом таинства, которое я открыл тебе, о, Гермес, и которое я хочу через тебя распространить среди людей, вернутся к Отцу, обитающему в Белом Свете, и тем самым, к самому Свету, и будут поглощены Светом, и в Свете они станут Силами в Боге. Это и есть Путь Добра, и открывается он только тем, кто мудр.

Благословен будь, о Сын Света, из всех людей Мною, Помандресом, выбранный, чтобы открыться перед тобою. Я повелеваю тебе идти и стать проводником для тех, кто блуждает во тьме, чтобы все люди, в ком обитает Дух Моего Ума (Универсальный Ум), могли быть спасены через Мой Ум в тебе, который станет Моим Умом в них. Утверди Мои Таинства, и не исчезнут они на земле, и поскольку являюсь Я Умом Таинств, пока Ум существует, Таинства будут существовать».


С этими прощальными Словами Помандрес, светясь небесным светом, исчез, слившись с Силами небес. Подняв глаза к небу, Гермес вознес молитву Отцу Всех Вещей и посвятил свою жизнь служению Великому Свету.



Так молился Гермес:

«О, люди земли, рожденные и сделанные из элементов, но с духом Божественного Человека внутри вас, очнитесь от своего сна невежества!

Будьте трезвы и вдумчивы! Поймите, что вашим Домом является не Земля, но Свет. Почему вы отдаете себя смерти, если можете обрести бессмертие?

Раскайтесь и измените свой ум. Уйдите из Тьмы и разложения навеки.

Приготовьтесь к восхождению через Семь Колец и облагородьте свои души вечным светом».


Некоторые из тех, кто слышал эти слова, посмеивались и издевались, и продолжали жить как раньше, и прямиком шли ко второй смерти, от которой нет спасения. Но другие, устроившиеся у ног Гермеса, упрашивали его указать им Путь Жизни. И тогда он поднялся, мягко, не прося ни у кого помощи, с посохом в руке, и пошел учить человечество и показывать ему, как можно спастись.

В разговорах с людьми Гермес сеял семена мудрости и питал их Бессмертными Водами. И наконец настал вечер его жизни, и, когда яркость земного светила стала уменьшаться, Гермес завещал своим ученикам пронести его учение нерушимым чрез века. «Помандреса» он написал для того, чтобы все люди, желающие бессмертия, могли бы найти истинный путь.


В заключение своего Видения Гермес написал:

«Сон тела есть трезвое бдение Ума, и закрытые глаза открывают истинный свет. Мое молчание исполнено отпочковывающейся жизнью и надеждой и полно добра. Мои слова являются цветами дерева моей души. И это истинный рассказ о том, что я получил от своего истинного Ума, то есть, Помандреса, Великого Дракона, Повелителя Слова, через которого я приобщился Богом к истине.

С того дня мой Ум был всегда со мной, и в моей душе он родил Слово; Слово есть Мысль, и Мысль есть мое искупление. По этой причине всей моей душой и всеми моими силами я творю молитву Богу Отцу, Жизни и Свету, и Вечному Добру».

. Вас с самого рождения держат во лжи поставив, вас между выбором двух заблуждений, сказав вам , что существует добро и зло, я вас разочарую эти понятия вы придумали сами, нету ни добра ни зла есть только мы и Бог, и Бог живет в нас самих а мы живем в Боге, поэтому все кроется в вас самих, а вы все подчиняетесь чужим заблуждениям, из за ,которых вас поглощают амбиции, знайте же истину, нету добра нету зла, нету правых и нету левых есть только Любовь от которой большинство вас увели опастылив её неправильными понятиями. Вы всегда живете между заблуждениями не видя перед собой истины ведя в заблуждения других людей, поскольку вас поставили перед выбором, вы забыли , что выбор вы делаете сами так как у вас всегда будет право свободы выбора и воли - это замкнутый круг, на который вы боитесь посмотреть со стороны, поскольку, каждому из вас нужен, тот на кого вы могли бы положиться, так как не каждый из вас способен взять на себя большую ответственность хотя бы за себя самого, именно поэтому, единое мировое правительство разбило свою власть на государства, и испокон веков, вы бились каждый за свою, родину - Брат с Братом, тем самым вас ставили на колено , а ваше покаление уже росло во лжи, за счет которой отберают алчно друг у друга все , вместо того , что бы дарить. Вы понять не можете никак , но стремитесь знать, что каждый из вас в этом мире - целый мир, который развивается внутри вас, так же как и мы живем в своем мире под названием Земля. Вы можете не только созерцать но и творить, но начинать надо с Любви и уважению мира Собрата.
Я не принадлежу ни к секте, ни к какому либо тайному обществу, я не несу вам навязанных идей, я всего лишь предлагаю каждому из вас посмотреть на себя и заглянуть внутрь себя, чтобы понять, что каждый из вас имеет свое мнение но у всех вас одна цель: Жить , что бы нести любовь и Любить жизнь, которая не только внутри вас , но и за пределами вашего сознания. Вы не должны отвлекать себя событиями , того что будет конец света , так как конца нет есть только начало и начать каждому из вас смотреть на этот мир по другому никогда не поздно.

Когда-то, давным-давно, жрецы Высших Каст в очередной раз поссорились друг с другом.Причиной их спора был Жезл Силы.Они не могли решить кто из них должен обладать им.И тогда развязалась война. Они были безсмертны, поэтому их война была безконечной и необычайно жестокой.Но однажды к ним из далёких краёв пришёл Сребровласный Старец в шёлковом одеянии, подпоясанный Золотым поясом и с простым деревянным Посохом в руках.Как его звали? Не важно, разве у Вечности может быть Имя. Он был Мудр и силён Духом, владел многими искусствами: врачеванием,изменением и Силой Света. Уставшие от безконечной борьбы Жрецы накинулись на него, как коршуны на цыплёнка.Со всей своей ненавистью и жаждой крови. Но Великий Старец поднял вверх Посох и остановил их, как будто превратил в камни.Они могли видеть и слышать,но более не могли двигаться.
Тогда Многомудрый Старец взял Жезл Силы и заточил его в подземелье. Он наложил на него Заклятие,которое не мог снять ни один из Жрецов,потому что им стала неведома Сила Света, ибо они забыли её.Выйдя из подземелья Старец снял заклятие со Жрецов и молвил им такую речь:
- Сей Жезл повелю стеречь я Силам Света и никто не сможет взять его отныне. Постройте рядом Храм пустыни, чтоб помнить вам и вашим детям, что что-то здесь вы схоронили. Безсмертия лишить вас мало, народу сколько уж пропало по вашей глупости и страсти…. На каждого из вас несчастья пошлёт Великий Свето-Творец и память разорвёт на части. Иль кто из вас посмеет спорить?
Жрецы молчали, понимали, что сами же себя вогнали в животный мир и мир безумства.Но вот куда девались чувства? Они привыкли вечно спорить, мир разрушать, себя позорить.Но не было средь них ответа: Зачем понадобилось это?!?
И разбрелися по пустыне, где и потомки их доныне живут и то не понимают,что Свет давно их не ласкает.
А Старец тот в свой мир вернулся и Светлым Духом обернулся.
А Жезл Силы? Что сталось с ним? Он Света Силою храним ждёт одного лишь возвращенья, того,кто заклинал его!!!

Серия сообщений "египет":
Часть 1 - жезл силы тота
Часть 2 - оправдательная речь в зале двух истин
Часть 3 - учение египетской книги мертвых
...
Часть 12 - Дочь Дины Асенефа
Часть 13 - змейка
Часть 14 - сфинкс - это еще один образ дочери ехидны, когда она заговорит, жизнь на земле сойдет с привычного круга...