Практика использования текстильного орнамента в лечебных целях хорошо известна в народной культуре. Использование простейших ритуальных знаков (креста и т.п.) широко распространено в практике русского знахарства (исследования Максимова С.В., Торэна М.Д., Попова), а представления о причинах украшения одежды варьируют от учёного «оберег» до простонародного «чтоб голова не болела».

В северных областях России отмечены такие народные названия вышитых женских рубах, как «исцельная», и т.п. Не исключено, что происхождение названия связано не только с особенностями кроя рубахи из цельного (нерезаного) полотна, но и отражает магические свойства, которыми наделялась эта одежда. Известны многочисленные факты использования одежды в магических обрядах исцеления больных людей. Так, многие обряды «смывания» болезни в бане, водоёме или обряд «перепекания» больного ребёнка завершались одеванием новой рубахи — как правило, расшитой. Повсеместность убеждённости в целительной силе узоров в конце XIX — начале XX вв. заставляет нас предположить наличие объективного энергоинформационного воздействия орнамента на организм человека, независимо от убеждения и веры последнего в его эффективность.

Наличие такого воздействия подтверждается несложным опытом. Пробы водного раствора светоразлагаемого красителя (метиленовый синий) одинаковой концентрации были поставлены нами на разные по смыслу части прорисовки орнаментальной композиции подола женской pyбахи из Вологды так, чтобы на них равномерно падал яркий солнечный свет. По истечении трёх недель визуально явственно наблюдалась разная степень осветления раствора помещённого на различных частях узора.

/meditation-portal.com/wp-content/uploads/2013/06/slaveanskie-ornamenty-1024x640.jpg" target="_blank">https://meditation-portal.com/wp-content/uploads/2...eanskie-ornamenty-1024x640.jpg 1024w, https://meditation-portal.com/wp-content/uploads/2013/06/slaveanskie-ornamenty.jpg 1600w" title="вышитая одежда" width="300" />Поиски возможного механизма действия народных текстильных узоров геометрического типа заставили нас обратить внимание на так называемое «правило равновеликости фона и узора», которое древние мастера строго соблюдали где-то до рубежа XV—XVI вв., и которое до сих пор сохраняется в техниках браного тканья поясов и ручной вязки одежды на Русском Севере.

Состоит оно в следующем: площадь фона («Земли», по терминологии Смоленской области) и узора («Неба») символом должны быть равны. Технологически такое исполнение узора обеспечивалось соответствующей заправкой нитей основы на сволочок (ниту). бёрдышко или кружки (дощечки); техникой браного тканья на кроснах, народной вышивки «в набор»; ручного вязания с началом в 3 петли фона на 3 петли узора. При внимательном рассмотрении таких узоров у наблюдателя возникает эффект объёмного зрения (наблюдение к.т.н., акад МАДЕНМ А.Н. Комиссарова).

Пытаясь понять механизмы возникновения этого эффекта, мы обнаружили закономерности в пропорциональных соотношениях частей узора между собой. Они связаны с правилом равновеликости фона и узора и позволяют объективно сравнивать между собою символы различной формы

Лучше всего их иллюстрирует древнейшая технология выполнения текстильного орнамента — ручное ткачество.

/meditation-portal.com/wp-content/uploads/2013/06/post-16322-1268073020-150x150.jpg" target="_blank">https://meditation-portal.com/wp-content/uploads/2...t-16322-1268073020-150x150.jpg 150w, https://meditation-portal.com/wp-content/uploads/2...t-16322-1268073020-300x300.jpg 300w" title="ручное ткачество" width="400" />

При работе мастера на дощечках, ниту или на появившемся в VIII—IX вв. бёрдышке происходит расслоение узора на верхний и нижний горизонты, из которых в срединном пространстве сплетается орнамент. Он как бы иллюстрирует соединение двух начал в третьем («Неба» и «Земли» в мире людей?). При этом и верхнем и нижнем горизонтах возникает ячеистая структура, а в срединном пространстве — усечённое изображение орнаментальных символом. В рисунке узора технологические плоскости «Земли» и «Неба» выражены последовательностью сменой цветов фона и узора. Линейное расстояние по горизонтали между каждой повторяющейся точкой орнамента, называемое в технологии выполнения узора его раппортом, может быть представлено в виде ряда ритмичных импульсов одной или нескольких продолжительностей типа решётки. Её удобно назвать ритмическим рядом, характеризующимся определённой частотой.

Если представить этот ряд в виде круговых (сферических) импульсов определённой величины (амплитуды), взаиморасположение их центров соотносится между собой по закону Золотого Сечения. Их графическое изображение выглядит спиралью с последовательно и ритмично меняющимся расстоянием между витками, общий диаметр которой определяет энергетическую мощность узора. Участки импульсов, границы которых в результате их ритмического повторения совпадают, и образуют собственно форму орнаментального символа. Таким образом, ритмический ряд и его спиралевидная структура отражают пропорциональные отношения внутри формы символа. Они определяются начертанием символов и не зависят от их величины, толщины и расстояний между ними (при условии соблюдения правила равновеликости фона и узора). Структура ритмического ряда заложена траекторией рисунка и физически воплощена при изготовлении орнаментированного изделия за счёт микроперепадов в расстояниях между уровнями нитей на его поверхности. Таким образом, форма символа только выделяет те или другие участки ритмического ряда, представляющие собой не что иное, как наложенные друг на друга фрагменты границ отдельных колебаний — импульсов, составляющих спираль.

В зависимости от глубины просматриваемого горизонта один и тот же ритмический ряд способен дать различные очертания таких участков и определить тем самым разные формы видимых элементов орнамента. Удвоение, утроение (и т.д.) рядов узора, принятых в технике ткачества и являющихся принципами образования орнамента бордюрного типа, создают сложное ритмическое поле в виде сетки-скелета, из которого можно вычленить почти бесконечное число узоров.

Характеристики ритмического ряда в большинстве являются общими для нескольких видов орнамента, объединённых одним функциональным назначением.

Интересные наблюдения позволяет сделать региональное сопоставление ритмических рядов и типов узоров с местными геоклиматическими условиями.

Так, употребление свастики (ярги, коника) — символа, обладающего оригинальным ритмическим рядом с шестигранной решёткой, приобретает массовый характер в местах, изобилующих озерами, лесными болотами, подземными водяными жилами. Характерным примером является Касимовский уезд Рязанской губернии, где всевозможные виды свастик буквально покрывали народную одежду с головы до пят. Данный регион характеризуется аномальной геодинамикой, а из-за состава земных пород обладает повышенным естественным радиационным фоном. Здесь расположен геологический район, называемый Окско-Цнинским валом. Он характеризуется мощными каменноугольными отложениями и известняками с развитым карстом (подземными пустотами) [Дворов И.М. Природные ресурсы Рязанской области. — М.: Наука, 1965. — С. 41 — 43]. Его территория практически совпадает с ареалом распространения знаменитых свастических понёв, уникальных и характерных только для данного региона.

Орнаменты меандра S-образного типа, похоже, тоже характерны для территорий, в пределах которых известно большое количество геологических аномалий: границы зоны широкого распространения S-образных композиций в народной одежде близки к границам Курской магнитной аномалии. Сказанное справедливо и для Кольского полуострова.

Нам удалось проследить наличие одинаковых фрагментов ритмического поля у узоров, выполненных на различных деталях женской одежды и полотенец в разных местах Калужской области, территориально удалённых друг от друга. Фрагменты задавали специфический ритм, видимо характерный для данного региона и, надо полагать, связанный с геоклиматическими характеристиками относительно больших территорий.

45 % всех известных мне узоров, бытовавших в конце XIX — начале XX вв. на территории Пермской области, содержат характерный ритм 6 — 3 — 6 — 9; абсолютное большинство узоров Архангельского края включает ритм 9 — 3 — 3 — 3 — 9. Последний прослеживается в 13 % случаев и на территории Пермского края. Видимо, эти факты отражают наличие каких-то общих геоморфологических структур. По нашим наблюдениям, каждый регион характеризуется наличием специфической ритмической составляющей в ритмическом поле узоров, характерных для его территории.

Можно предположить, что ритмический ряд узора народной одежды представляет собой колебательный контур, согласующий естественные колебания как электромагнитного поля человека в целом, так и отдельных внутренних органов, с электромагнитным полем Земли (а через него, возможно, и с электромагнитными полями Вселенной в целом). Он образуется совокупностью некоторого количества сферических колебаний, имеющих, как правило, одинаковую амплитуду, но разную частоту и направленность (к человеку и от него). Контуры взаимно гармонизируются, в итоге возникает гармоническое колебание определённой частоты, выраженное узором, а узлы вновь образованной решётки организуются по принципу золотого сечения.

Такая кратность представляет собой своеобразное «сито», пройдя которое электромагнитные колебания определённой частоты изменяют свои характеристики на более гармоничные и благоприятные для человеческого организма.

/meditation-portal.com/wp-content/uploads/2013/06/141-176x300.jpg" target="_blank">https://meditation-portal.com/wp-content/uploads/2013/06/141-176x300.jpg 176w" title="славянская одежда" width="250" />

При выполнении узора традиционными способами точные значения расстояний между узлами «решётки» (центрами колебаний), при общем сохранении пропорциональных соотношений между ними определяются толщиной уточной нити для поясов и тесьмы или толщиной нити основы для браных узоров.

Использование в качестве базовой единицы нити, чья толщина в каждом конкретном случае меняется, роднит принципы выполнения узоров русской народной одежды с канонами и измерительными системами древнерусской архитектуры. Эти системы обеспечивали «соразмерность образующих их параметров какому-то неявному… иррациональному размеру» (Черняев А.Ф. Золото Древней Руси. — М.: Белые альвы, 1998. — С. 83). В результате исключалось возникновение разрушительных для человеческого организма резонансных явлений и обеспечивалось постоянное воспроизводство благоприятных ритмов, как бы их «оживление». Так и узоры живут в пульсирующих ритмах по законам золотого сечения, одновременно описывающих и ритмы излучений человека, и ритмы геомагнитных полей.

Фактически ритмические ряды и поля нередко изображали в народном ткачестве и в чистом виде: как круговые поля-решётки на полотенцах и скатертях. Исследователи обычно не могут однозначно истолковать их значение. В народе они известны под названиями «краски», «мороз», «паучок» или «Родная земля» (белорус.).

Иногда такая простейшая вибрационная «решётка» обрамляет края большого узора или пояса, иногда сама является изображаемым объектом. Своё воздействие на организм человека ритмический ряд оказывает в месте изменения точечного наложения, изменяя статическое электромагнитное поле, а также благодаря тому, что края одежды образуют замкнутое кольцо вокруг конечностей, шеи (ворот, рукава) и самого тела (пояс, подол). Вокруг человека возникает замкнутое вихревое пространство, которое, по данным врача-кинезиолога О.В. Деева, способно губительно воздействовать на некоторые виды микрофлоры, враждебные человеку. Видимо, не случайно пояса в народной традиции завязывали не иначе, как обернув вокруг тела 2—3 раза.

Кроме общих территориальных ритмов нами выделен ряд специфических ритмических рядов колебаний, предназначенных для размещения в зоне пояса, плеча, головы, подола, обладающих характерными типовыми особенностями.

Такими особенностями в первую очередь обладает «узор молодухи». В его исходном ритме заложены пропорции золотого сечения, а размер (амплитуда) его ритмической спирали, казалось бы, жёстко не задан. Он словно бы пульсирует в числовой последовательности, являясь одновременно и минимальным, и бесконечно большим, и любым целым числом — точкой, промежутком между этими крайностями — как новая жизнь, созревающая в чреве будущей матери. Но всегда эти размеры образуют пропорции золотого сечения. Иногда этот ритм входит в качестве дополнительной вибрационной спирали в центральную часть некоторых орнаментальных композиций, предназначение которых — символическое преумножение уже имеющегося (урожай, достаток и т.д.).

Говоря об «узоре молодухи», невозможно не коснуться темы пренатальной коррекции плода и вероятного регулирования деторождения путём использования текстильного орнамента на понёве. Как известно, классическая русская понёва состояла из трёх сшитых полотнищ, ширина которых определялась технологическими возможностями ткацкого стана и была примерно одинакова по всей России. Количество же «глазков» на каждом полотнище понёвы строго регламентировалось в зависимости от детородных возможностей женщины: 14—12 у молодухи; 10 — у замужней; 8 — у солдатки или вдовы; 6 — у женщины последетородного возраста.

Мы предполагаем, что частота образующихся при этом ритмических рядов воздействовала на женский организм, помогая справляться с проблемами, присущими каждому из этих возрастов.

Ритмическое поле орнаментальных композиций на предметах погребального назначения и тех, что связаны с культом предков вообще, отличается резкой асимметрией величины импульсов в разных частях узора. В них соединяются две—три различные по диаметру ритмические спирали (используются колебания с разными амплитудами). Одновременно все остальные узоры, имеющие такие же соединения, включают в себя спирали с разным ритмом, но одинакового диаметра (колебания с одинаковыми амплитудами).

Ритмические ряды народных узоров построены преимущественно на основе чередования ритмов 3, 6, 9, 15 единиц измерения, соответствующих толщине льняной нити утка. В более сложных и масштабных композициях появляются ритмы 18, 21, 24, 27, иногда 36 единиц. Первые четыре значения (3, 6, 9, 15) соответствуют средним значениям электромагнитных частот головного мозга человека — альфа-, бета-, дельта- и тета-ритму. Большинство остальных имеют аналоги в волновой структуре Солнечной системы и Вселенной. Современная биорезонансная терапия использует индукционную терапию частотами токов мозга, которая характеризуется способностью стимулировать саморегуляцию человеческого организма в результате «обучающего эффекта», возникающего в ходе воздействия индукционных полей на отдельные отделы головного мозга человека [Готовский Ю., Косарева Л. и др. Экзогенная биорезонансная терапия фиксированными частотами. — М.: Имедис, 2001. — С. 33]. Не исключено, что народные орнаментальные композиции обладают сходным воздействием.

Согласно данным исследований специалистов центра «Имедис», частота 15 Гц соответствует частоте крупнейшего центра управления человеческого организма, — солнечному сплетению (там же, с. 61), в то время как ритм в 15 единиц характерен для целого ряда народных узоров, употребляющихся при украшении поясов.

Не менее примечательно, что сигналы частот спонтанной биоэлектрической активности здоровых и поражённых заболеванием органов человеческого организма различаются симметрией: для болезни характерны ассиметричные сигналы, что соответствует практике использования народных узоров с описанной выше ассиметричной структурой ритмического поля для украшения изделий, связанных с миром предков и погребальным культом.

http://vk.com/

Каким же образом вытканый, вышитый или нарисованный узор способен влиять на окружающее пространство?

Тому есть несколько причин.
ЦВЕТ, а также РИТМ, ОБЪЕМ и ПРОПОРЦИИ ФОРМ узоров между собой.

Идея энергетического влияния символов на организм человека известно давно.
К ней восходят древнейшие магические практики различных народов мира, использующие те или иные знаки и узоры для своих нужд. С точки зрения современной науки, оптическое и тактильное восприятие орнамента обусловлено психикой человека, которая создаёт определённую сенсорную проекцию, ,,объективную нематериальную реальность", которая, в свою очередь, воздействует на проекции ощущения человека и его окружения.

Доминирующий: КРАСНЫЙ - способствует повышению тонуса и защитных иммунных сил организма, ускоряет реакцию и скорость движения, обладает болеутоляющим, противовоспалительным свойством.

СИНИЙ - снижает мускульной напряжение, обезболивает, восстанавливает силы.

ЧЁРНЫЙ - объединяет в себе все лечебные свойства; рекомендуется в качестве общеукрепляющего средства лицам с ослабленным здоровьем.

ЗЕЛЁНЫЙ способствует концентрации внимания, нормализует кровяное давление, создаёт несильный, но прочный подъём умственной работоспособности и в тоже время успокаивает.

🤎КОРИЧНЕВЫЙ - цвет земли - способствует расслаблению и отдыху.

ФИОЛЕТОВЫЙ - в небольших количествах увеличивает выносливость сердца, лёгких и кровеносных сосудов.

ЖЁЛТЫЙ (золотой) - считался в древности признаком потустороннего мира и связанного с ним золота, а следовательно и богатства. Стимулирует деятельность мозга, увеличивает скорость зрительного восприятия, приносит бодрое веселящие возбуждение и успокаивает отдельные виды женских неврозов.

Изображение желаемого состояние или явления на предмете, который принадлежит конкретному человеку, способно вызвать аналогичное состояние или породить желаемый результат у владельца предмета.

Отмечены у славян такие народные названия вышитых женских рубах, как ,,истелельница", ,,исцельная" и т. п.
Известны многочисленные факты использования одежды, вышитой определёнными орнаментами, в магических обрядах исцеления больных людей.
Многие обряды ,,смывания" болезни в бане, водоёме или обряд ,,перепекания" больного ребёнка завершали одеванием новой рубахи, как правило, расшитой.

Существует ряд особых символов, изображаемых на одежде ослабленных или тяжелобольных людей. Это ,,Жижаль" - 12-конечный крест, оберег из двух треугольников, соединённых вершинами, а также изображение медвежьего следа, который наносили на подушку больных.

Таким образом, в костюмах предков определённая цветовая гамма ( ,,украс") - способствует наилучшему функционированию организма человека.

/on-woman.com/wp-content/uploads/varezhki-s-runami-320x200.jpg" target="_blank">https://on-woman.com/wp-content/uploads/varezhki-s-runami-320x200.jpg 320w" style="box-sizing: inherit; border: 0px; font-family: inherit; font-style: inherit; font-weight: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; max-width: 100%; height: auto;" width="290" />

/on-woman.com/wp-content/uploads/shemy-dlya-vyazaniya-i-vyshivki-run-320x200.jpg" target="_blank">https://on-woman.com/wp-content/uploads/shemy-dlya...iya-i-vyshivki-run-320x200.jpg 320w" style="box-sizing: inherit; border: 0px; font-family: inherit; font-style: inherit; font-weight: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; max-width: 100%; height: auto;" width="290" />

/on-woman.com/wp-content/uploads/sviter-s-runami-320x200.jpg" target="_blank">https://on-woman.com/wp-content/uploads/sviter-s-runami-320x200.jpg 320w" style="box-sizing: inherit; border: 0px; font-family: inherit; font-style: inherit; font-weight: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; max-width: 100%; height: auto;" width="290" />

/on-woman.com/wp-content/uploads/vyshityy-obereg-v-vide-myacha-2-320x200.jpg" target="_blank">https://on-woman.com/wp-content/uploads/vyshityy-obereg-v-vide-myacha-2-320x200.jpg 320w" style="box-sizing: inherit; border: 0px; font-family: inherit; font-style: inherit; font-weight: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; max-width: 100%; height: auto;" width="290" />

/on-woman.com/wp-content/uploads/vyshityy-obereg-v-vide-myacha-1-320x200.jpg" target="_blank">https://on-woman.com/wp-content/uploads/vyshityy-obereg-v-vide-myacha-1-320x200.jpg 320w" style="box-sizing: inherit; border: 0px; font-family: inherit; font-style: inherit; font-weight: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; max-width: 100%; height: auto;" width="290" />

/on-woman.com/wp-content/uploads/vyshityy-obereg-v-vide-myacha-320x200.jpg" target="_blank">https://on-woman.com/wp-content/uploads/vyshityy-obereg-v-vide-myacha-320x200.jpg 320w" style="box-sizing: inherit; border: 0px; font-family: inherit; font-style: inherit; font-weight: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; max-width: 100%; height: auto;" width="290" />

Обереги — это волшебные предметы, которые защищают своих обладателей, привлекают к ним нужные события. Мастера знают, что сила таких вещей зависит не только от символов, которые в них используются, но и от энергетики того, кто их создаёт. В вышивку и вязание нужно сложить намного больше сил, чем, например, в деревянный кулон с вырезанным на поверхности знаком. Крестик за крестиком, петелька за петелькой рукодельница вкладывает в изделие свои добрые намерения, любовь и позитив. Благодаря этому вышитые и вязаные обереги считаются одними из самых сильных.

 

Общие правила создания оберегов

Оберег — волшебный предмет, к созданию которого следует тщательно подготовиться. Чтобы он обладал положительными свойствами, перед началом работы нужно настроиться на хороший лад:

• очистить мысли от всего лишнего, чтобы ничто не могло помешать получать удовольствие от работы;
• с любовью подумать о человеке, для которого предназначается вещь;
• представить всё то хорошее, что должно привлечь изделие (деньги, удача, любовь, мощная защита от зла).

Вышивку или вязание нужно зарядить положительной энергетикой, тогда оберег будет надёжным помощником своего обладателя.

/on-woman.com/wp-content/uploads/rukodelnica-vyshivaet-768x624.jpg" target="_blank">https://on-woman.com/wp-content/uploads/rukodelnica-vyshivaet-768x624.jpg 768w" style="box-sizing: inherit; height: auto; max-width: 100%; border: 0px; font-family: inherit; font-style: inherit; font-weight: inherit; margin: 0px 0px 5px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;" width="800" />

Вышивка оберегов

Обережные символы — это не простой набор линий и цвета. Каждый знак несёт в себе вековой смысл, обычно связанный с одним из языческих богов. Чтобы заручиться их поддержкой, важно точно знать значение фигур.

Обычно обережная вышивка выполняется крестом (символ защиты). Только небольшие фрагменты узора можно выполнить гладью. Считалось, если что-то пришить крестообразно, соединение получится крепкое, его нельзя будет разорвать. Когда женщина вышивает целое полотно из маленьких крестиков, которые формируют магический символ, такой оберег надёжно сможет оберегать обладателя от колдовского вмешательства и нечистых сил.

Если вы сможете вышить только маленький оберег, ничего страшного. Главное — понимать значение символов и создавать изделие с любовью и радостью. Не рекомендуется помещать на полотно все знаки подряд, они должны дополнять друг друга.

При изготовлении оберега не следует завязывать узелков. На изнаночной стороне также не должно быть спутанных нитей, потому что они сулят преграды будущему обладателю. Небольшие узоры лучше выполнять в одном цвете. Это может быть небольшой символ на краю салфетки.

/on-woman.com/wp-content/uploads/iznanka-vyshivki-768x576.jpg" target="_blank">https://on-woman.com/wp-content/uploads/iznanka-vyshivki-768x576.jpg 768w, https://on-woman.com/wp-content/uploads/iznanka-vyshivki.jpg 1280w" style="box-sizing: inherit; height: auto; max-width: 100%; border: 0px; font-family: inherit; font-style: inherit; font-weight: inherit; margin: 0px 0px 5px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;" width="1024" />

Оформление волшебного предмета может быть абсолютно разным в силу вашего воображения и желания:

• вышитая картина в красивой раме;
• декоративная подушечка;
• закладка для книги;
• брелок на ключи, телефон или рюкзак ребёнка.

При изготовлении следует помнить: чем больше владелец будет контактировать с оберегом, тем сильнее установится связь. Усиление волшебных свойств происходит всякий раз, когда владелец берёт в руки изделие. Подобным образом работают обережные предметы для дома. Их лучше располагать там, где часто находятся все члены семьи, например, в гостиной.

Какие материалы можно использовать для вышивки

Материалы для обережной вышивки должны быть особенными:

• новая игла, чтобы у изделия была чистая энергетика;
• нитки из натуральных волокон: льна или хлопка;
• полотно природного происхождения, изо льна, шёлка или хлопка.

После того как оберег будет готов, лучше избавиться от иглы, чтобы сохранить защитные свойства, которые вы передали изделию. Можно закопать её или бросить в глубокий водоём.

/on-woman.com/wp-content/uploads/novye-igly-768x510.jpg" target="_blank">https://on-woman.com/wp-content/uploads/novye-igly-768x510.jpg 768w, https://on-woman.com/wp-content/uploads/novye-igly-450x300.jpg 450w, https://on-woman.com/wp-content/uploads/novye-igly.jpg 1920w" style="box-sizing: inherit; height: auto; max-width: 100%; border: 0px; font-family: inherit; font-style: inherit; font-weight: inherit; margin: 0px 0px 5px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;" width="1024" />

Когда лучше вышивать обереги

Обереги обычно вышивают по лунному календарю:

• для детей — на 1–4 лунные сутки;
• для взрослого человека — на 2-й или 3-й лунный день;
• для привлечения чего-то (достатка, любви, женского обаяния, мудрости, мужской силы, успеха) – на растущую луну, лучше всего — в 5-е, 7-е, 10-е, 14-е сутки;
• чтобы избавиться от чего-то (болезни, долгов, неприятностей) – на убывающую луну, лучше — в 20-й или 21-й лунный день.

Необязательно в подходящие сутки вышивать весь узор. Достаточно сделать первые 10 стежков. Продолжить работу можно в любой удобный для вас день (кроме запрещённых).

По славянской традиции, в пятницу рукоделие запрещено. Этот день считается временем богини Макошь. Она строго следит за тем, чтобы в период, который принадлежит ей, девушки не брали иголок в руки. За непослушание следовало наказание. Это может быть боль в спине или руках.

В церковные праздники от вышивки лучше воздержаться. Это время считается благоприятным для посещения храма всей семьёй, произнесения молитв и выражения разных просьб. Поэтому такой день стоит посвятить более духовным занятиям.

Строго запрещается вышивать утром воскресного дня, когда идёт служба в церкви. Зато немного позже, после полудня, создавать оберег можно и даже нужно. Вышивка обретает чудотворный смысл, защитные свойства изделия увеличиваются.

Благоприятные дни для вышивки символов

На 2 лунные сутки вышиваются детские обереги:

• Колядник;
• Радинец;
• Молвинец;
• Белочка;
• Сварожич;
• Лельник;
• Цветок Папоротника и Одолень-трава — для ребёнка младше трёх лет.

В 4 лунные сутки можно приступить к вышивке знака Велес.

На 10 лунные сутки можно начать вышивать семейные обереги:

• День-ночь;
• Роженицу;
• Макошь;
• Велеса;
• Свадебник;
• Алатырь (Встреча Звёздной Половинки);
• Единение семьи.

На 14 лунные сутки можно начать вышивку символов:

• Роженица;
• Макошь;
• Велес;
• Свадебник;
• Молитвеник;
• Сварожич.

На 20–27 лунные сутки можно вышивать защитные обереги от разного вида порчи и сглаза, а также символы, ограждающие от болезней:

• Одолень-трава;
• Цвет Папоротника.

Можно ли вышивать оберег для самого себя

Не рекомендуется вышивать обереги для себя. Но если стоит вопрос: купить или сделать своими руками волшебный предмет, лучше всё-таки выбрать второй вариант. Во время работы изделие «напитается» вашей энергетикой, и его защитные свойства будут намного сильнее.

Считается, что самыми мощными свойствами обладают обереги, вышитые в дар кровными родственниками: родителями, внуками, детьми. Брачные узы не считаются родством по крови, но если между супругами хорошие гармоничные отношения, то вышивка тоже может обрести большую силу.

Цвета и места расположения вышивки

Вышивают обычно на таких предметах и элементах одежды:

• воротник;
• рукава;
• подол;
• нижнее бельё;
• полотенце;
• спальные принадлежности.

Создавая узоры на одежде, наши предки просили у богов защиты от тёмных сил и колдовства. В орнаменте заключалась магическая энергетика, служившая своеобразным барьером, через который не могли проникнуть злые духи.

/on-woman.com/wp-content/uploads/starinnaya-vyshitaya-odezhda-768x584.jpg" target="_blank">https://on-woman.com/wp-content/uploads/starinnaya-vyshitaya-odezhda-768x584.jpg 768w, https://on-woman.com/wp-content/uploads/starinnaya-vyshitaya-odezhda-170x130.jpg 170w" style="box-sizing: inherit; height: auto; max-width: 100%; border: 0px; font-family: inherit; font-style: inherit; font-weight: inherit; margin: 0px 0px 5px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;" width="986" />

Для вышивки оберега лучше выбирать тот цвет, который увеличит магические свойства изделия. Чаще всего используют такие:

• красный и оранжевый — чтобы укрепить семью, оградить пару от измен;
• красный и чёрный — для детского оберега;
• синий и фиолетовый — для ребёнка школьного возраста, чтобы перенаправить его энергию в благоприятное для учёбы русло;
• зелёный — чтобы улучшить ситуацию в финансовой сфере, уберечься от необдуманных решений; этот цвет считается денежным, он привлекает успех и продвижение по карьерной лестнице;
• чёрный — символ плодородной земли, способствует беременности и хорошему развитию малыша;
• алый — чтобы сохранить и укрепить любовь в семейных отношениях.

Чтобы укрепить здоровье членов семьи, вышейте Дерево жизни или пышную зелёную ель.

Схемы вышивки крестом

Выбирайте символы, которые прямо сейчас нужны вам или тому, для кого создаётся оберег. Важно, чтобы знак не только соответствовал той цели, которой вы хотите достичь, но и нравился вам или будущему обладателю.

Автор этих строк, выбирая схему для оберега, только на это потратила около недели. Определившись с символом (Макошь), подобрала 5 разных вариантов вышивки. Какой-то из них нравился больше, какой-то — меньше. Не принимая окончательного решения и сохранив все варианты в закладки, автор снова вернулась к картинкам через три дня и отсеяла два варианта. Ещё через три дня из оставшихся трёх выбрала один, окончательный. И что интересно, при первоначальном отборе он не был в фаворитах. Важно дать себе время, почувствовать символ и схему, посмотреть на знак в разном настроении. Тогда выбор будет осознанным.

Одиночные символы

Одиночные обережные символы и фигуры можно вышить на таких предметах:

• платочек;
• маленькая ароматическая подушечка;
• миниатюрный мешочек с травами или заговорённой солью;
• одежда;
• аксессуар и т. д.

Важно, чтобы обладатель вышитого оберега мог контактировать с ним почаще.

Белобог

Символ призывает помощь языческого божества Белобога. Знак укрепляет семью, приносит спокойствие, гармонию и лад в дом. Кроме того, что с появлением такой вышивки раздоры и скандалы становятся гораздо реже, а то и совсем пропадают, оберег привлекает деньги и материальное благополучие.

/on-woman.com/wp-content/uploads/shema-vyshivki-simvola-belobog-109x109.jpg" target="_blank">https://on-woman.com/wp-content/uploads/shema-vyshivki-simvola-belobog-109x109.jpg 109w, https://on-woman.com/wp-content/uploads/shema-vyshivki-simvola-belobog-100x100.jpg 100w, https://on-woman.com/wp-content/uploads/shema-vyshivki-simvola-belobog-65x65.jpg 65w" style="box-sizing: inherit; height: auto; max-width: 100%; border: 0px; font-family: inherit; font-style: inherit; font-weight: inherit; margin: 0px 0px 5px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;" width="600" />

Велес

Символ Велес олицетворяет поддержку великого древнего бога. Особенно ценен он для бизнесменов и предпринимателей:

• придаёт решительности и предусмотрительности;
• способствует притоку денег;
• наделяет стойкостью;
• позволяет укреплять свои позиции во всём.

Макошь

Макошь вышивают на предметах, которые будут постоянно находиться в доме:

• полотенце;
• наволочка;
• занавеска.

Символ олицетворяет собой древнюю богиню, которая покровительствовала женщинам, хранительницам домашнего очага. Вышивка способствует быстрому и простому ведению домашнего хозяйства, раскрывает таланты к рукоделию и кулинарии.

/on-woman.com/wp-content/uploads/shema-vyshivki-oberega-makosh-109x109.jpg" target="_blank">https://on-woman.com/wp-content/uploads/shema-vyshivki-oberega-makosh-109x109.jpg 109w, https://on-woman.com/wp-content/uploads/shema-vyshivki-oberega-makosh-100x100.jpg 100w, https://on-woman.com/wp-content/uploads/shema-vyshivki-oberega-makosh-65x65.jpg 65w" style="box-sizing: inherit; height: auto; max-width: 100%; border: 0px; font-family: inherit; font-style: inherit; font-weight: inherit; margin: 0px 0px 5px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;" width="640" />

Путник

Поддержкой оберега Путник может заручиться человек, который часто совершает поездки или путешествия. Знак можно разместить:

• на одежде;
• на брелоке в автомобиль;
• на рюкзаке.

Символ станет надёжной защитой в дороге от неблагоприятных ситуаций. Поможет без негативных происшествий и риска для жизни добраться до конечной цели и благополучно вернуться.

Если вдруг путешественнику в дороге повстречается человек, который задумал что-то недоброе, Путник оградит своего обладателя от сглаза или наговора, и вся негативная энергетика бумерангом вернётся недоброжелателю.

На вышивке славянские обереги – это не просто красивые символы, но еще и амулеты, защищающие своего хозяина. С давних пор до наших дней дошли символы и рисунки, связанные с высшими силами. Ранее ими украшали одежду и предметы быта, дабы славянские божества оказывали содействие человеку. И сегодня, как говорят многие, такие изделия, выполненные с душой и собственноручно, помогают владельцам преодолеть беды и повернуть жизнь к лучшему. Какие обереги самые распространенные? Рассмотрим подробнее, а также разберем основные правила их создания. Исторический контекст С давних пор люди научились вышивать. Славянских оберегов еще не существовало – настолько долго людям известно искусство вышивки. Как говорят историки, едва лишь лен стал доступен как сельскохозяйственная культура, человечество обучилось делать нить, а в скором времени построили первый станок для вышивания. Так и начали вышивать. По приблизительным историческим оценкам, событие случилось около семи тысячелетий тому назад. По мнению некоторых, на пару тысяч лет позднее. Впервые начали вышивать древние египтяне. Позднее раскопки фараонских гробниц дали представление о практиковавшихся в те времена стилях и техниках: вышивки, представшие глазам поздних поколений, были на удивление искусными. Мастерство, появившееся в те давние времена, улучшалось и совершенствовалось, схемы становились все сложнее, появлялись новые стили, а накопленные умения передавались между поколениями. Узор позволял персоне передавать восприятие мира и представление о природных явлениях, необъяснимых для живших в те времена людей. Так появились народные мотивы. Большинство наций уделяло ткачеству и узорам на ткани очень большое внимание, не стали исключением и славяне. На вышивке славянские обереги – это не просто декоративные детали, но наполненные смыслом элементы, дававшие окружающим представление о владельце вещи. Некоторые символы вышивали, чтобы предмет защищал своего хозяина, другие предназначались для активации каких-то личностных черт. Всякая линия, любой завиток и каждая схема наполнены глубочайшим смыслом, сохранившимся до наших дней. 

О правилах Чтобы состоящая из славянских оберегов вышивка была полезной для своего владельца, нужно подчинить рабочий процесс ряду правил, дошедших до нас от мудрецов из глубины веков. В частности, запрещено делать оберег для себя лично. Наибольшую силу будет иметь изделие, изготовленное кровным родичем. Заставить другого сделать себе вещь не получится – она не будет иметь силы. Знатоки в этой области призывают максимально ответственно подбирать подходящий рисунок и цвет, которым он будет исполнен. Эти аспекты играют немалую роль, имеют определенное значение. Лишь освоив тонкости смысла, принимают окончательное решение. За работу садятся, когда настроение хорошее. Вышивающий должен положительно думать о том, кому предмет предназначен. Нельзя работать в сильно зашумленном помещении. Следует выключить музыку. Чтобы вышивка имела силу, работающий над ней должен с головой погрузиться в процесс. Нельзя вышивать обереги, будучи больным. Девушкам запрещено работать во время месячного кровотечения. Традиционно славянки не используют палы. Если вышивка производится с использованием этих приспособлений, она будет лишь украшением, не несущим защитной функции. 

 

Тонкости процесса Чтобы вышивка крестиком славянского оберега имела смысл, нужно сделать первый стежок строго по центру изделия. Далее работают над центральной частью рисунка и лишь затем постепенно продвигаются к краям. Ножницами в процессе лучше не пользоваться. При необходимости закончить нитку ее прижигают свечным огоньком. Пока работа не завершена, оберег следует скрывать от других людей, чтобы ничей глаз не испортил вещь. Нельзя сшивать вышивку. Сперва предмет, который ею украшается, полностью готовят, и лишь после этого начинают работать над узорами. Правда, чтобы было проще, еще на выкройке следует отметить, где и какие символы будут расположены впоследствии. Чтобы вышивка принесла пользу владельцу вещи, талисман активируют. Обряд активации требует обращения к материалам, символизирующим стихию, на помощь которой рассчитывают. Если это огонь, для активации нужно пламя свечи, на которым некоторое время держат изделие так, чтобы оно не загорелось. Если обращаются к земле, нужно насыпать щепотку грунта или слегка потереть предмет камнем. Надеясь на помощь воды, предмет обрызгивают или промывают под протоком, затем высушивают на солнце. Чтобы получить силу воздуха, следует подуть на изделие или ненадолго положить его у распахнутого окошка.

Советы и рекомендации Люди, знающие о том, какой должна быть содержащая славянские обереги вышивка, крестом, рекомендуют создавать изделие так, чтобы в нем не было узелков. Не секрет, что создание оберегов отличается от простой работы над декоративной вышивкой, поэтому стоит прислушаться к этому ограничению. Не менее значимо уделить внимание аспектам цвета. Считается, что красный, рыжий – это оттенки, защищающие от предателей и исключающие неверность супруга. Для маленького ребенка лучше изготовить оберег из красного, черного. Выбирают мотивы животных, которые соответствуют характеру и облику ребенка. Для детишек постарше (школьного возраста) больше подходят фиолетовые, синие цвета – такие защищают человека от внешних агрессивных сил.Чтобы упрочить финансовое положение, прибегают к зеленым цветам, традиционно ассоциирующимся с деньгами. Темные нити используют, если оберег предназначен для женщины, которая не может зачать ребенка. Можно изготовить предназначенный для защиты здоровья славянский оберег. Вышивка для мужчин и женщин, уберегающая от заболеваний – содержащая изображение дерева. Традиционно такую растительность ассоциируют с долголетием. Классический рисунок – ель, вышитая зелеными нитями.

 

Соблюдение тонкостей – залог успеха Если предполагается изготовить вышивкой славянский оберег для мужчины или женщины и при этом запланировано изделие небольшого формата, рекомендуют для его оформления использовать только один цвет нитей. Классический способ вышивки – крестиком. Следует располагать узор в неброском месте. Например, украшая платок, символы помещают в одном из углов, делая их достаточно небольшими, дабы не бросались в глаза и не были заметны незнакомцам с потенциально недружелюбными намерениями. Если человек верующий, перед началом работы над вышивкой стоит помолиться. Не будет лишним произвести заговор, если персона искренне верит в его силу. Современные рукодельницы обычно пользуются для оформления рисунка мулине. Не менее востребована вышивка бисером. Последнее для создания оберегов хоть и допускается, но не рекомендуется. Бисер производится из синтетического материала, а значит, сделанное с его использованием будет иметь искаженный смысл. Оберег может получиться и вовсе бессильным – и все из-за материалов. Как считают опытные люди, бисером лучше оформлять декоративные вещи, а при создании оберега – вышивать крестиком натуральными нитями. 

Где и какой? Опытные люди, много знающие про вышивку крестом славянских оберегов, значение оберегов, советуют украшать такими мотивами изделие по своему вкусу и выбору. Можно дополнить обрядовым декором практически любой предмет. Некоторые вышивают символы на белье, другие предпочитают браслеты для постоянного ношения, брелочки или подвески. Можно сделать ленту, которой украшают лоб. Если решено изготовить куколку-мотанку, сила этого оберега возрастет, ежели украсить ее передник символом славянского божества. Как считают знающие лица, чем чаще изделие касается человека, тем выше будет магическая мощь предмета. Ребенку лучше всего сделать вышитую игрушку, с которой он будет постоянно играть. Изделие наполняют зерном или вишневыми косточками. Для девочки более уместна кукла, чья одежда украшена символами славянской веры. Православные деятели одобряют крестильные вышитые пеленки и рушники, которые готовят специально к свадьбе молодой пары. Разобравшись с вышивкой славянских оберегов и их значением, подобрав нечто подходящее и изготовив такой предмет для близкого человека, не стоит на этом останавливаться. Изделие накапливает в себе негативную силу, отрицательный посыл внешнего мира. Время от времени нужно удалять эту энергию. Достаточно вручную аккуратно стирать вещь. Если не удалось сохранить яркость и привлекательность декора, нитки порвались и выцвели, узор расшился, значит, амулет защитил своего владельца от сильного негативного внешнего посыла. Изделие нужно отдать реке или оставить в лесу, предварительно поблагодарив за защиту любимого.

 

О приметах Поскольку вышивка крестиком славянских оберегов популярна с давних пор, накоплено немало наблюдений, на основании которых принято связывать происходящие с людьми события. Например, если нитка запуталась, значит, некий мужчина хорошо думает о той, что работает над амулетом. Если довелось поранить большой палец, человек, которому предназначен талисман, может столкнуться с неприятностями. Если в процессе вышивки работающий над изделием уколол палец, итог радует глаз аккуратностью, но капля крови упала, нужно сразу загадать желание. Скорее всего, оно вскоре сбудется. Правда, это не касается повреждения большого пальца. Как показали наблюдения и гласит житейская мудрость, если оставить незавершенный амулет на кровати, высока вероятность более не вернуться к работе, поэтому следует избегать такого места.

 

Луна и работа Вышивка славянских символов, оберегов должна производится в соответствии с лунным календарем, иначе изделие не будет обладать магической силой или она окажется совсем не такой, как хотелось бы. Опытные люди советуют работать в первой четверти луны. Если амулет предназначен для взрослой персоны, можно трудиться во вторые сутки либо на третий день. Если талисман создается, дабы его владелец был здоров, лучше работать над узором в 4-й, 7-й, 10-й, 14-й дни лунного цикла. Чтобы предмет помог от чего-то избавиться, подходит третья четверть цикла, а самый лучший день – 20-й. По возможности всю работу нужно закончить в подходящее время. Если планируется большой труд и по каким-то причинам нет возможности завершить его в удачное время, достаточно начать в подходящий момент. Некоторые символы следует делать, пока луна нарастает. На второй день работают над амулетами с Колядником, Лельником. Здесь же уместна вышивка с Молвинцом, Белочкой. Можно вышить Двойной коловрат, Радинца, Жар-цвет. Велесов символ вышивают на 4-й или 6-й день, на 14-ый Свадебник, Макошь. Тогда же работают над Ладинцем и готовят амулет с Рожаницей. При убывающей луне на 20-й день и на следующие сутки следует изображать на изделии крестиком Перунов цвет или вышивать Одолень-траву. На 27-й день делают амулеты, призванные защищать от нечистой силы, отрицательной энергии. В пятницу рукодельничать строго запрещено. Этот день славяне дарили Макоши, отвечавшей за женскую половину рода. В воскресное утро также следует воздерживаться от работы над вышивкой – лучше отложить труд до послеполуденного времени.

Макошь Пожалуй, это божество у славян было одним из самых важных и почитаемых. Это заметно и по дошедшим до наших дней предметам, на которых есть взывающие к силе Макоши славянские обереги. Вышивка на таких изделиях обращается к покровительнице всех жен, помогающей тем, кто хранит уют в доме и любит рукодельничать. Макошь традиционно почитали как оберегающую домашний очаг и традиции рода, семьи. Она отвечает за продолжение рода. Женщина, оберегаемая этой великой силой, уравновешена, спокойна, сильна. Украшенный символами Макоши оберег был гарантом здоровья всех живущих в доме. Считается, что он даровал согласие в семье и привлекал достаток. Традиционно над амулетами с такой символикой работали в лунные дни: 10-й, 14-й. Довольно любопытные заключения можно сделать, если рассмотреть сохранившиеся до наших дней украшенные вышивкой обереги: славянская богиня Макошь присутствует практически на любом талисмане. Большинство тех, кто взывал к силе богов, обращался в первую очередь именно к ней. А уж если речь шла о женском обереге, то тут без знаков, посвященных Макоши, и вовсе не могло обойтись. Считалось, что именно эта высшая сила даровала женскому роду умение рукодельничать. Благодаря Макоши люди обучились прясть, ткать. Она же показала, как приготовить хлеб и постирать вещи, обучила доению коровы. Принято думать, что эта богиня несколько упрощает бытовые заботы того, кто ее ценит и поклоняется ей. Из тяжкой доли работы по дому превращаются в приятную суету, которой радостно наполнять свои дни.

 

Особенности талисмана Столь часто встречающаяся в украшенных вышивкой крестиком оберегах славянская богиня Макошь помогает призвать домой достаток, благополучие. Считается, что она способствует процветанию, дает супругам взаимопонимание, укрепляет связи между родственниками. Амулет гарантирует, что дети появятся на свет здоровыми, будут расти счастливыми. Макошь дает человеку спокойствие духа, делает его отзывчивым, добрым и сострадающим. Если подарить человеку оберег с символами этой богини, он будет сильнее верить в чудеса, одновременно становятся восприимчивым к миру высших сил. Женщина, обладающая таким талисманом, более женственна, ее достоинства привлекают взгляд, а недостатки теряются из виду. Многие говорят, что владение талисманом с символами Макоши помогает обострить подсознание, интуицию. Надо сказать, нет особенных ограничений в том, кому дарить украшенные вышивкой крестиком славянские обереги. Богиня Макошь помогает каждому дому, поэтому изделия, на которых есть ее символика – это универсальный презент. Ритуальный предмет поможет в решении проблем и достижении целей тому, кто не располагает чем-то более подходящим для конкретной задачи. Как обращают внимание знатоки, символ Макоши – один из вариантов написания солярного знака. Он питается энергией света, разрушает опасную тьму, наполненную злыми помыслами. Противодействие не агрессивное, но все же эффективное. Основная идея такого оберега – созидание, увеличение силы света в мире. Если владельцу что-то угрожает, талисман защитит его в меру своих возможностей.

 

Целебник и Молвинец Нередко при изготовлении амулетов умельцы прибегают к символу Целебника. Вышивка на славянском обереге с такими знаками универсальна: считается, что она поможет любому человеку. Не играет роли, стар это или млад, мужчина или женщина. Целебнику присуща позитивная энергия. Такой символ упрощает восстановление после тяжелого заболевания. Считается, что знаки защищают персону от сглаза и обеспечивают продолжительную жизнь. Не менее интересен Молвинец. Этот знак защищает от отрицательной энергии, направленной на персону. Любые злые слова и мысли, наговоры, направленные владельцу амулета, вернутся к источнику. Молвинец символизирует бога Рода. Чаще орнаменты с такими украшениями носят детишки, женщины, поскольку считаются более восприимчивыми к проклятиям. Традиционно символом украшали подвески, личные вещи, наручные украшения. Обязательно помещали изделие, дополненное символами Молвинца, в детскую колыбельку. Если Молвинец защищает школьника, такому ребенку будет проще адаптироваться в социуме. Рекомендуют вещи, украшенные этой символикой, тем, кто вынужден выступать перед многочисленной аудиторией.

 

Ладинец Этому оберегу присуща очень большая позитивная сила. Нередко его использовали при украшении предметов вышивкой, славянскими оберегами. Ладинец, как говорят знатоки, формирует неразрушимый щит, защищающий человека от любого проклятия. Он уберегает от женских заболеваний и делает семью счастливее, дает всем обитателям дома способность рассуждать здраво. Как и всякий иной оберег, Ладинец дарует защиту лишь доброму человеку со светлой душой. Альтернативное наименование этого символа – крест Лады. Он символизирует гармонию и семейное счастье, его связывали с любовью. Очень часто вещи, украшенные этим символом, носили молодые девушки, опасавшиеся дурного глаза. Чтобы Ладинец всегда был сильным, нужно вписать амулет в Коло. Женский оберег гармонизирует сущность носящего его, дает душевное спокойствие, радость. Это сказывается на внешнем виде, женщина становится привлекательной, здоровой красавицей. Ладинец, используемый в вышивке славянских женских оберегов, как считалось в древности, позволял каждой ощутить радость бытия собой, а также полнее осознать свою женскую суть. Традиционно первый луч вышивают красными нитями. Второй сможет быть красным, черным, зеленым, голубым. Очень часто в компании со славянским символом изображают розы. Если девушка получила в качестве презента амулет, украшенный символом Лады, ближайшие 40 дней она должна носить юбку или платье. Дома пользуются халатами, сарафанами. Ладинец – парный символ Родовича. Комбинация этих двух символов – небесная семья.

Сакральные символы: продолжая рассмотрение Какие только символы не используются для вышивки! В описаниях славянских оберегов можно найти Громовника – его тоже нередко выбирают, когда хотят оформить какое-нибудь изделие с защитной символикой. Традиционно этот образ ассоциировали с Перуном. Громовник представляет собой солярный знак. Считается, что он дает духовную силу, делает персону уверенной в своих возможностях. Некоторые заверяют, что Громовник в силах защитить от любого врага и отвести недоброжелателя. Многие убеждены, что такой знак уберегает от порчи. Деткам символы Перуна не разрешаются, поскольку все, что связано с этим богом, обладает слишком сильной энергетикой, причем огненной, агрессивной, иногда – разрушительной. Женщинам Громовник разрешен, но лишь в исключительной ситуации – например, когда нужно уберечь дом. Если дама вынуждена собрать все свои внутренние силы, стать решительной в какой-то ситуации, она может попросить помощи у Перуна через оберег Громовника. Раньше зачастую можно было видеть в доме вышивку, славянские обереги с символами Даждьбога. Этот знак гарантирует человеку защиту. Есть два основных варианта изображения. В прямой форме крест бережет от негативных помыслов и происков людей, желающих зла обладателю амулета. Такое изделие защищает от заболеваний и дает душевное спокойствие. Считается, что оно привлекает удачу и делает персону благополучной, успешной в делах. Такой символ можно использовать лицам любого возраста. Для изображения на предмете прибегали к алым нитям. Альтернативный вариант написания – звенчатый крест. Он обеспечивает связь с предыдущими поколениями. Даждьбог, как известно из славянской мифологии, правит, пока не начнется зима. Звенчатый крест напоминает об этом, одновременно дает достаточно энергии, чтобы род был в безопасности.

 

Звезды и огонь Сборники, рассказывающие о славянских символах, оберегах, их значении в вышивке, обычно рассматривают звезду креста. Этот амулет имеет ромбовидную форму, причем обе стороны распространяются за пределы угла. Символ предназначен для привлечения удачи. Если человек носит изделия, украшенные такими изображениями, он более уверен в собственных возможностях, силах, а значит, способен достичь удивительного успеха. Впрочем, звезда креста одобряет упорство и способность трудиться не покладая рук. Лишь такое поведение позволит добиться желаемого. Талисман аккумулирует энергетику персоны, пользующейся им. Не менее любопытен огненный символ Сварожич. Сборники, в которых презентуется со схемами, описанием славянская вышивка оберегов крестом, рассказывают, что Сварожич в древности символизировал связь человека и его предков. Этот амулет позволяет Роду быть единым во всех коленах. Если персона охраняется символом, ей проще исключить из своей жизни конфликтные ситуации, совершать только обдуманные поступки. Человек оберегается высшими силами от внешней агрессии и отрицательных пристрастий. Сварожич особенно рекомендован тем, кто в силу своей профессиональной деятельности вынужден постоянно рисковать. Амулет, как можно узнать от носителей народной мудрости, бережет от травм, защищает жизнь и здоровье, в том числе психическое.

 

Хорс и Сварог Из посвященных схемам и описанию славянских оберегов для вышивки крестом изданий можно узнать о Хорсе. Этот символ ассоциировался с важным для славян божеством диска Солнца. Визуально он выглядит как крест, концы которого загнуты вовнутрь. Такой знак, как заверяют знатоки, дает персоне солнечную энергетику. Использование вещей, защищенных такими изображениями, бережет личность от неудач, исключает непредсказуемые потери. Хорсу присуща очень сильная энергетика, которая даже может защитить от опасного природного излучения. Сварог традиционно ассоциируется с небом, огнем. Он отражает высшую сущность, сотворившую мир, является божеством мудрости. Именно Сварог, как можно узнать из древних мифов, создал законы, которым подчинялось славянское общество. Символ защищает человека, пользующегося им, а также упрощает овладение некоторым ремеслом. Считается, что Сварог покровительствует тем, кто стремится созидать, и дает особенные возможности в этой сфере. Традиционно это мужской амулет, который больше всего подходит человеку, вынужденному тяжело трудиться. Такие символы советуют для спортсменов. - Читайте подробнее на FB.ru: https://fb.ru/article/448327/vyishivka-slavyanskih...lyi?ysclid=m1qtxrgyn2888988550

Полезные советы "правила создания вышитого оберега"

В данной статье мы подробно опишем полезные советы: правила создания вышитого оберега:
1. Схема для вышивки оберега
Создание оберега начинается со схемы – она должна «мурчать», схема должна греть душу, можно от ее созерцания испытывать умиление, нежность, в общем, только положительные эмоции. Вы не должны испытывать никакого дискомфорта, сомнений или других «отрицательных» эмоций, когда смотрите на схему оберега. Если «отрицательная компонента» присутствует, значит, эта схема не ваша – предположим, символы, которые в ней использованы, вам не подходят. Самые лучшие вышитые обереги получаются по тем схемам, которые составляются самостоятельно, потому что в этом случае вы делаете ИМЕННО ДЛЯ СЕБЯ (или своих родственников, или семьи, или конкретно вашей ситуации), то есть вы будете использовать такую схему, которую вы уже пропустили через себя и вложили в нее часть своей души и «программы». Поэтому старайтесь схемы или создавать сами, или перерабатывать имеющиеся.
При создании схемы следует учитывать направленность символов, то есть основную функцию, характеристику символа. Символы бывают сакральные, профессиональные, бытовые (в том числе и для плодородия), для здоровья, религиозные, защитные и т. д. Не все направленности сочетаются между собой.
Не стоит вкладывать в оберег сразу несколько целей, оберег должен иметь одну конкретную цель. Например, рассмотрим теоретическую ситуацию: мужчина, болят суставы, не ладятся дела с работой. Часто может возникнуть желание «убить двух зайцев» - сделать один оберег на обе проблемы, то есть включить в оберег символы для здоровья и профессионального роста. Что можно получить в итоге: в лучшем оберег вообще не будет действовать. Не все символы сочетаются друг с другом, в данном случае профессиональные символы и символы для здоровья не сочетаются вообще, можно получить такое действие: мужчина будет чувствовать себя как огурчик на работе (стимуляция здоровья на работе), а дома – как выжатый лимон. В общем, сочетание нескольких разнонаправленных символов в одном обереге чревато энергетической сумятицей, хаосом, а как такой оберег подействует – никому не известно. В рассмотренном случае лучше вышить 2 оберега: один для здоровья, второй – для карьеры.
2. Что можно использовать в схеме кроме «стандартных» славянских символов и узоров?
*Изображения растений (растения подбираются согласно ситуации, например, при вышивке оберега от повышенного давления можно включить в схему изображения валерианы, пустырника, мелиссы или боярышника). Для правильного выбора лучше пользоваться справочником—травником.
*Славянские резы (руны) (подбираются согласно ситуации, так как каждая реза имеет свое собственное значение, например, одним из свойств резы Перун является прямая защита от губительного воздействия психических, материальных или любых других разрушительных сил.)
*Чертоги и символы стихий из славянского календаря КолядыДар (вычисляются по дате рождения)
*изображения животных (подбираются согласно значениям животных (например, у славян кабан несет значение силы, агрессии, храбрости, символ воинов); или используют животное-аватар Бога (например, бык – аватара Велеса, а аватары Макоши – кошка и пчела).
*сказочные или мультяшные персонажи (обычно используются для детских вышитых оберегов, подбираются тоже согласно значениям или ярким характеристикам, например, в детском обереге для стимуляции речи можно использовать изображение птицы, чтобы ребенок «щебетал как птичка»)
3. Какими нитками лучше вышивать оберег
Считается, что хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты. Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой. Шерсть защищает тех людей, которых зло уже коснулось. Она закрывает пробои в энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные центры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных, реже — растения. Звезды и птиц шерстью не вышивают. Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров. Однако каждая вышивальщица использует тот тип ниток, который ей доступен или больше нравиться. Лично я пользуюсь хлопковым мулине. Самое главное, чтобы все материалы были натуральными, то есть живыми. Синтетика – мертвый материал, пользы от него нет.
4. С чем связаны цвета символов вышитого оберега
Цвета символов вышитого оберега связаны как с цветом одной из семи чакр, так и характером символа.
Красный - для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Красные символы в большинстве случаев несут функцию защиты.
Оранжевый - для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки.
Желтый - для третьей чакры (область солнечного сплетения) - центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости.
Зеленый - для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции.
Голубой - для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека.
Синий - для шестой (зона «третьего глаза»), ответственной за наши интеллектуальные способности.
Фиолетовый - для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом. Синие и фиолетовые символы направлены для стимуляции или активации наших душевных, духовных или ментальных наклонностей или черт характера.
Черный цвет – чакры такой нет, но он присутствует в ауре и является необходимым для жизнедеятельности, используется как защита от сглаза, а у женщин +еще и как защита от бесплодия.
5. Изменение цвета символов
Не рекомендуется. Хотя существуют символы, цвет которых может меняться в зависимости от целей использования (ситуации). Есть символы, которые подразумевают смену своего цвета в зависимости от ситуации (например, Коловрат) или смены цвета какой-то его части (например, Ладинец в обереге Гармония Женского начала). Но таких символов мало. Лучше изменить цвет фона, на котором будет символ вышит, или наоборот, подложить цветной фон. Вот что говорят по поводу смены цвета (инфа из интернета ):
Каждый человек имеет полное право менять символы так, как он захочет из каких-либо соображений. Давайте разберемся, откуда возникает такое желание? А желание изменить символ возникает тогда, когда его мощная энергетика не совпадает с вашей. Они настолько сильно разнятся, что вы просто не осознавая этого, изменяете символ, потому как интуитивно понимаете, что в чистом виде его вы не выдержите.
Символы существуют не то, что века, а тысячелетия. Они настолько мощны по своей энергетике, что действительно способны изменить нас с вами. Причем воспринимаются все эти символы на уровне подсознания, минуя наше реальное восприятие. Именно в этом и заключается такое мощное их воздействие. Что происходит, когда мы вносим свои изменения? Мы должны себе отдавать отчет, что при этом мы сознательно уменьшаем силу воздействия такого символа!
Когда чаще всего происходит такое изменение символов? Когда один человек делает оберег для другого, и их энергии очень различны. Например, очень женственная женщина может знак Перуна или Сварога вдруг украсить какими-нибудь цветами или завитушками, или нарисовать эти самые завитушки на коляднике или папоротнике (видела подобное не раз!) Мужественному мужчине вряд ли будет под силу вынести энергетику Ладинца. Иногда мужчинам трудно вынести энергетику Лельника. Будет ли действовать такой оберег? Да, будет! Но если символ изменен сильно, то будет действовать не он сам, а мысли и намерения его изготовителя (что очень существенно и немаловажно!) До какой степени можно менять знаки, и не считать это за изменения? Знаки можно поворачивать на 45 градусов (не все, у некоторых знаков пропадает их значение!), их можно объединять друг с другом, вплетать один в другой. Главный критерий - чтобы была узнаваемость знака и его читаемость. Что делать, если вы почувствовали в себе желание изменить какой-либо знак? Вариантов несколько.
1. Можно действительно его изменить, но вы должны отдавать себе отчет в том, что при этом уменьшаете силу знака.
2. Если возникает желание изменить знак вплоть до его "неузнаваемости", то можно вообще подумать - нужен ли вам этот знак? Может быть, проще взять любую понравившуюся картинку, и эффект получите даже больше, потому что изначально с простой картинкой противоречия не будет?
3. Иногда стоит вообще отказаться от такого оберега, потому что ваше несогласие со знаком говорит о противоречии ему, а значит, вы не сможете сделать оберег так, как надо.
4. Можно подумать о том, чтобы сделать другой знак или другой оберег, который бы больше подходил и вам, и тому, для кого вы делаете этот оберег.
5. Можно молитвами (или какими-то другими способами) очиститься самому, "убрать" свою энергию перед тем, как делать оберег, и после его изготовления тоже желательно пройти очищение, дабы вам лично этот знак не навредил (не принес в вашу жизнь неподходящую для вас энергию).
6. Иногда в такой ситуации причина кроется в самом человеке, для которого вы делаете оберег. Ну не готов он к таким изменениям в своей жизни! Не готов! Посмотрите на другие приметы - вышивка идет плохо, постоянно ошибки, постоянно что-то не так. Тоже лучше оставить все, как есть, и не делать такой оберег, не время, может быть потом сделаете, но не сейчас.
Стоит ли копировать такой измененный другим человеком знак в своих оберегах? Это решать только вам! Только зачем вам такой ослабленный вариант? Хотя, вполне может оказаться, что нужен именно он, потому что в чистом виде вы действительно не выдержите такой энергии. Если знак изменен сильно, то опять-таки, можно взять простую картинку, вышивать ее с подходящими мыслями, и эффекта добиться такого же. В общем, подводя итоги, хочу сказать - если у вас появляется желание изменить знак, то это повод глубоко задуматься. Это индикатор того, что где-то есть противоречие между вами, этим знаком и человеком, для которого вы это делаете. А все-таки, самое лучшее - используйте чистые знаки! Они существуют тысячи лет, и не нам их менять!
6. Подготовка к созданию оберега.
Канву и нитки лучше покупать заранее, некоторые рекомендуют это делать в благоприятный лунный день. Лично у меня всегда есть запас и канвы, и мулине, а если надо что-то докупить, то я это делаю в любой момент. Непосредственно перед тем как сесть вышивать, надо обязательно пройти очищение: идеально – это сходить в баню или хорошенько вымыться в душе, минимально – вымыть руки и лицо.
7. При работе
Работу по вышивке оберега следует начинать в определенный лунный день: если оберег направлен на рост, прибыль чего-либо – то на растущую Луну (обычно 2 (особенно для детских оберегов), 4, 10, 14 лунные сутки). Если оберег направлен на избавление, уменьшение – убывающая Луна (20, 21 лунные сутки). Я обычно соблюдаю только фазы, а на дни не смотрю – если приспичило начать, прям руки зачесались, то значит надо начинать. Обычно в благоприятный день (особенно если времени для вышивки в этот день мало) рекомендуют отшить 10 крестиков и отложить работу – главное, начать, а потом работу можно будет продолжить в любой день. Если есть желание и возможность, то 10ю крестиками можно и не ограничиваться. Вот примерное распределение символов по дням:
Растущая луна (для прибыли, увеличения чего либо, например, благосостояния, здоровья, женского очарования, зачатия, мужской силы, мудрости и т. д.)
2 лунный день - Можно начать вышивать обереги для деток Лельник, Колядник, Белочку, Молвинец, Сварожич.
4 лунный день - Можно начать вышивать оберег Велес, Одолень ьрава, Цвет Папоротника
6 лунный день - Можно начать вышивать оберег Велес.
10 лунный день - Благоприятный день для начала вышивания оберегов Велес, Рожаница, Ладинец, День-Ночь, Макошь, Свадебник, Единение семьи, Встреча звездной половины, семейных оберегов, Молвинец со Сварожичем.
14 лунный день - Благоприятный день для начала вышивания оберегов Велес, Рожаница, Ладинец, День-Ночь, Макошь, Свадебник, Единение семьи, Встреча звездной половины, семейных оберегов, Молвинец со Сварожичем.

Убывающая луна (для избавления, уменьшения, например, от болезней)
20 лунный день - Благоприятный день для вышивания оберегов Одолень-трава, Цвет Папоротника.
21 лунный день - Благоприятный день для вышивания оберегов Одолень-трава, Цвет Папоротника.
От болезней, сглаза, порчи, наговора, оговора на 20,21,27 Лунный день.

Закреплять нитку узелком нельзя, также нельзя оставлять узелок, если нитка запуталась (см. ниже).
Каждый раз перед началом работы надо попросить благословение Макоши, можно своими словами (главное, чтобы слова от сердца шли).
Самое главное, при вышивке вы должны постоянно думать о том человеке, которому создаете оберег (только хорошее и позитивное) и обязательно о том, для чего, с какой целью вы создаете оберег. Эти мысли будут вкладываться в оберег и помогать ему правильно работать. Можно читать соответствующий заговор или молитву. При этом нельзя использовать отрицание, частицу НЕ-. Например, вы создаете оберег от какой-то болячки. Нельзя говорить «не будет болеть», следует говорить «болезнь уходит, исчезает навсегда». Поэтому при работе вам никто и ничто не должно мешать – нельзя смотреть телевизор, общаться по телефону и т. д.
Не вышивайте оберег, если вы сами находитесь в состоянии какого-то дискомфорта – болеете, раздражены и т. д. В женские дни (критические) вышивать не рекомендуется, хотя (по словам Арины Никитиной) в эти дни можно вышивать обереги кровным родственникам, то есть тем в ком течет общая кровь.
Многие при работе зажигают свечу (естественно, лучше использовать восковую).
При перерывах в работе (на сон, еду, и т. д.?) нельзя втыкать и оставлять иголку в канве с оберегом, лучше в игольницу. На ночь создаваемый оберег лучше убирать. Арина Никитина советует иголку оставлять в канве, но не пустую, а с ниткой; а на ночь заворачивать оберег в чистую ткань и класть этот сверток на землю.
8. «Побочные» эффекты при создании вышитого оберега
Создание вышитого оберега – это решение, отработка вами проблем того человека, для которого создается оберег. Поэтому могут случаться различные «побочные» эффекты, которые свидетельствуют о том, что работа по решению проблем начата и идет.
*путаются нитки – в этом случае узел лучше распутать, чтобы «распутать» проблему. Разрезать узел можно только тогда, когда его действительно невозможно распутать.
*сажаются ошибки – участок вышивки с ошибкой следует распустить (но не распарывать!) и вышить заново.
В целом, по участку оберега, в котором нитки часто рвутся или путаются, можно судить, в чем собственно состоит проблема у человека.
*обострение хронических заболеваний у вышивальщицы
* а также самые разнообразные негативные проявления (ссоры с близкими, простуда, аллергические реакции у детей и т. д.)
Поэтому, из-за последних двух пунктов, прежде чем приступать к вышивке оберегов, дамы должны вышить себе Макошь.
В целом, если оберег отшивается, как говорится, на одном дыхании - это замечательно, значит механизм выздоровления, улучшения, роста уже запущен, препятствий никаких нет, в скором времени можно ожидать ощутимых результатов действия оберега. Если по ходу работы узлы развязываются, ошибки вовремя находятся и исправляются - всё нормально, идет процесс выздоровления, хоть и с некоторым "скрипом". Если оберег идет сложно, постоянно что-то мешает - у будущего хозяина оберега достаточно ощутимые сложности, препятствия, которые еще предстоит осознавать и прорабатывать. И если оберег вообще не идет, сажаются одна за другой ошибки, путаются и рвутся нитки - это знак, что для такого оберега не время, что будущему хозяину он либо не поможет, либо не пригодится. Да и мастеру может быть худо. Оберег необходимо отложить и честно сказать заказчику, что оберег не идет, и значит, ему не поможет.
9. Очистка вышитого оберега
Обереги через определенное время необходимо очищать, то есть убирать с них ту негативную энергию, которую они на себя собрали. Когда это надо сделать – оберег сам подскажет. Минимальная чистка – это стирка. Стирают вышитый оберег вручную, обычным мылом (я использую обычное детское мыло бруском). Лучше замочить в мыльной воде на 15-20 минут, а затем постирать. Машинная стирка не годиться.
В идеале, очистка оберега происходит 3 стихиями - вода, воздух (мороз), огонь (полуденное солнце).
1. для очищения оберег нужно окунуть в проточную воду (ручей, река), но так как в городе это сложно сделать, то держат под краном – несколько минут;
2. после этого положить в морозилку часа на 2,
3. а затем под полуденным солнцем, чем дольше, тем лучше.
10. Действие оберега закончилось…
Когда оберег выполнит свою работу, он уйдет (например, потеряется, порвется, сломается и т. д.). Если достигнута цель, ради которой вышивался оберег, его можно подарить проточной воде (например, пустить плыть по реке) или лесу (в глубине леса повесить на ветку), при этом отблагодарить оберег от всей души за проделанную работу. Если оберег «дариться» лесу, то делать это надо именно в лесу, а ни в коем случае не в парке или сквере. Если ваш отработавший оберег найдет чужой человек, как вы, так и нашедший можете огрести много проблем.
Есть обереги, которые можно хранить многие годы. Это обереги, направленные на положительные изменения или на поддержание положительного, например, семейные обереги, Ладинец, Белобог, Даждьбог, Гармония женского начала и т. д.
Ни в коем случае нельзя хранить обереги, сделанные на убытие чего либо, например, на избавление от болезней. Как только болезнь ушла – отпустите оберег! И вышейте на растущей Луне новый (пусть даже по такой же схеме как была использована от болезни), но уже с мыслями о прибытии и сохранении.

Надеемся, наши полезные советы: правила создания вышитого оберега помогут в Ваших начинаниях.

Всем удачи и легких крестиков!

Автор статьи: ИринаОзерская

Встретила их в интернете и мне очень понравились, хочу поделиться. Скоро Новый Год и такие обереги станут чудесным подарком в любых изделиях.














Источник: https://www.stranamam.ru/post/6722231/

ИНГЛИЯ — символ огня, из которого появился весь мир. Является оберегом, защищающим духовную чистоту от злых сил.

 

КОЛАРД — такой знак вышивают на одежде и различных предметах тех людей, которые только вступили в семейные отношения. Он способствует рождению здоровых деток и созданию домашнего очага.

 

КОЛОВРАТ — вышивка этого оберега, символизирует победу света над мраком. В зависимости от того, каким цветом вышит этот знак, он может даровать возрождение, обновление или изменение.

 

КОЛОХОРТ — символ того, что в мире всегда есть две стороны. Например, свет и тьма, жизнь и смерть, добро и зло, правда и ложь, мудрость и глупость. Этот амулет помогает разрешить спор или дилемму.

 

КОЛЯДНИК — вышивание такой схемы, гарантирует мужчине помощь в труде и в бою.

 

КРЕСТ ЛАДЫ — знак, дающий любовь, уют домашнего очага и счастье всей семье. Защищает от «дурного глаза». Такое изображение, вписанное в круг, дает женщине душевную гармонию и спокойствие, помогает рождению здоровых деток, способствует благополучию, миру и согласию в семье.

 

КРЕСТ СВЕТОВИТА — знак вечной связи воды и огнем. Такая схема вышивается на одежде беременной женщины, чтобы она родила здорового и крепкого малыша.

 

ЛАДА — амулет, помогающий при родах и защищающий от гнева богов.

 

ЛЕЛЯ — Такой оберег вышивали для девочек в возрасте от трех лет и до замужества. Он помогает раскрыть способности, придает уверенности, женственности, мягкости, добавляет обаяния, привлекательности, нежности.

 

МАКОШЬ — вышивается на вещах домашнего обихода. Это обережная символика хозяйки дома. Укрепляет ее здоровье, помогает удачно вести домашнее хозяйство, раскрывает способности к кулинарии и рукоделию, наделяет большой интуицией.

 

МОЛВИНЕЦ — обережная схема, защищающая от злых речей, оговоров, извода, наветов, сглаза и проклятий.

 

НЕБЕСНЫЙ КРЕСТ — знак единства всего рода. Оберегает владельца и дарит ему помощь во всех делах.

 

НОВОРОДНИК — символ небесной силы. Помогает изменениям, обновлениям и приумножениям в делах. Вышивается крестом только на женской одежде.

 

ОБЕРЕЖНИК — такой амулет приносит счастье, здоровье и радость. Это самый древний символ, которому приписывают защиту счастливой жизни.

 

ОГНЕВИЦА — символ славян, защищающий замужнюю женщину от зла. Как правило, вышивается только на одежде.

 

ОГНЕГЛАЗ — считается очень сильным амулетом от сглаза и других подобных внешних воздействий. Оберегает от порчи, зависти, собственных плохих мыслей. Особо большую охрану оказывает детям.

 

ОДОЛЕНЬ-ТРАВА — огненный символ, убирающий любое заболевание, очищающий душу и укрепляющий тело.

 

ОСТИНЕЦ — сильная обережная символика, которая защищает людей, птиц, животных, хозяйственные инструменты. Также его вышивают, если надеются получить хорошую весть или изменить жизнь в лучшую сторону.

 

ПОСОЛОНЬ — изображение заходящего солнца. Помогает человеку приобрести стойкость и душевное равновесие.

 

ПОСОХ ЖРЕЦА — этот знак славян изображали преимущественно на посохах духовных лидеров. Он помогает восстановить связь с богами.

 

ПРАВДА — символ древнеславянского Бога правосудия. Помогает найти справедливое решение и охраняет древние законы.

 

ПРЕДОК — это славянские символы вышивали, чтобы не потерять связь с умершими предками. Используется в религиозных обрядах.

 

ПУТНИК — такой амулет защищает тех, кто находится в дороге. Его изображают на элементах, которые размещают в автомобилях, на сумках. Он призван защитить от неприятностей в пути и принести удачу в путешествии.

 

РАДИНЕЦ — такие славянские знаки вышивают на вещах младенцев. Этот оберег защищает новорожденных от сглаза и потусторонних сил, дарит радость и спокойствие.

 

РАРОГ — этот оберег наделен энергией солнца. Символ защищает людей и дома от зла, хранит посевы и семена.

 

РАТИБОРЕЦ — знак воинского мужества и отваги. Вышивается на вещах солдат. Считается, что он заставляет врагов убегать.

 

РЕПЕЙНИК — такой оберег славян применяют в ежедневном использовании. Он притягивает счастье, благополучие, удачу, дарит уют домашнего очага.

 

РОГАТАЯ — обережная символика, которая помогает сохранить собранный урожай и защищает домашний скот от падежа.

 

РОДИМЧИК — знак сохранения памяти и мудрости рода. Вышивают на полотенцах, салфетках, скатертях.

 

РОДОВИК — этот оберег славян оказывает поддержку всего рода тому человеку, который трудится во благо семьи и следующих поколений рода.

 

РОЖАНИЦА — этот символ вышивается на одежде женщины, которая хочет ребенка. Схема, созданная на полотенцах и постели, способна принести мир и благополучие в семью, даровать тепло домашнего очага.

 

РЫЖИК — такой оберег способствует плодородию земли и бошатому урожаю.

 

СВАДЕБНИК — самый сильный оберег для семьи и дома. Охраняет от невзгод и внешнего негативного влияния.

 

СВАОР и СВАОР-СОЛНЦЕВОРОТ — символы постоянного движения. Первый вышивается крестом на вещах бытового использования и приносит в дома счастье и богатство. Второй — делали на одежде. Он наделяет человека чистыми мыслями и намерениями, благими деяниями и духовным озарением.

 

СВАРОГ— знак великой мудрости. Такой символ дарит человеку знания и справедливость. Оберегает на всех жизненных этапах. Вышивка этого оберега помогает при разных заболеваниях костей.

 

СВАРОЖИЧ — символ силы славянского Бога. Оберегает народ от деградации.

 

СИМВОЛ РОДА — такой талисман вышивается для приобретения большой силы. Считается, если человек постоянно носит такой талисман, его никто и ничто не победит.

 

СЛАВЕЦ — обережная схема, дарующая здоровье женскому полу. Также помогает рождению здоровых деток.

 

СОЛАРД — символ плодородия земли. Вышивается крестом преимущественно на свадебных костюмах. Считается, что этот знак способствует плодовитости того, кому принадлежит.

 

СТРИБОЖИЧ — обережный амулет. Помогает защитить дома и поля от непогоды. Морякам этот талисман дарит спокойную воду и хорошую погоду.

 

ЦЕЛЕБНИК — славянский оберег, символизирующий огонь. Вышивается на вещах больных людей. Этот знак помогает бороться с недугами. Обладает большой целительной силой.

 

ЧАРОВРАТ — обережный знак славян, охраняющий от черной магии и уничтожающий темные силы.

 

Сила этих знаков приобретает особую действенность, когда обереги передаются по наследству. Такое в наше время встречается редко. Но почему бы первыми не начать такую традицию. Чтобы вышитый оберег передавался потом внукам и правнукам. Считается, что такое несложное рукоделье очень действенно и способно оказывать положительные действия на все жизненные сферы. Выбирая схемы славянской вышивки, следует учитывать, что в подобных узорах, как правило, действующей является только какая-то одна часть, а не целый узор.

 

Для оберега не стоит вышивать на одной вещи несколько разных по назначению орнаментов. Лучше для каждого знака выбрать то место для вышивания, где оно будет иметь самое большое действие.

 

Выбирайте себе любой более подходящий символ и оберегайте себя, свою семью, свой дом, родных и близких.

 

Буду рада, что моя подборка будет кому-нибудь полезна.

 

Счастья вам, любви, тепла и храни вас Бог.

 © https://www.livemaster.ru/topic/1774311-article-ob...?&inside=0&wf=

По славянским народным костюмам можно прочесть историю народа. Если девушка носила одну косу и кокошник, значит, она не замужем. По полосам на подоле сарафана взрослой женщины можно было понять, в какой местности она живет, чем зарабатывает на жизнь ее семья. Вышитый рисунок обычно являлся данью уважения языческим богам. Национальные орнаменты были пронесены через века и теперь украшают и русские рубахи, и украинские вышиванки. И сейчас вышивка имеет определенное значение.

 

Правила вышивания магических символов

 

Вышивать крестом древние знаки можно на свое усмотрение. Но по старославянским законам существуют строгие правила, которые необходимо соблюдать во время работы. Изготовление магических вещей считается делом священным, и относиться к нему надо должным образом. Ведь всякий элемент в таком изображении имеет свой особый смысл:

 

Оберег от недоброжелателей

 

 

Оберег на благополучие

 

Оберег на здоровье

 

Оберег на любовь

 

Оберег на удачу

 

К каждому этапу такого рукоделия выставляются особые требования, которых неукоснительно следует придерживаться. Славянские традиции имеют свои особенности такой работы.

 

К выбору схемы вышивки необходимо подходить особенно тщательно. Для начала определитесь, для чего вы хотите вышить оберег. Соответственно этому и следует подбирать схемы.

 

Такие знаки способны:

 

защитить от недоброжелателей;

приносить благополучие;

даровать любовь;

завлекать удачу;

наделять здоровьем и так далее.

Материалы для вышивки оберегов

 

Древние славяне использовали для вышивки магических оберегов преимущественно льняные ткани. Но можно выбрать ткань, которая приятна именно Вам! Тогда ваша работа будет иметь дополнительную силу.

 

Что касается выбора ниток, то здесь также следует при возможности отдать предпочтение натуральному сырью.

 

Для этого можно использовать такие нитки:

 

шелковые;

хлопковые;

шерстяные;

льняные.

Шелковыми нитями вышивают обереги, которые способствуют удаче в работе, ясному уму и достижению целей. Нити из хлопка подходят для вышивки узоров, направленных на защиту от негативного воздействия и черной магии. Шерстяные нити способствуют избавлению от порчи и сглаза. Льняные материалы оказывают успокаивающее действие. Цветовая гамма для магических символов имеет некоторые ограничения. Так, обереги преимущественно вышиваются только тремя оттенками: красными, синими и зелеными. Красный — наделяет человека успехом в работе и личной жизни. Синий — давал мира и спокойствия. Зеленый — одаривал силой природы.

 

Хранить вышивку стоит в просторном и светлом месте, чтобы энергия домашнего очага, воздуха и солнца вносили свой заряд в произведение. Пока изделие не готово, его нельзя показывать посторонним людям.

 

Вышивание оберега

 

Славянские обереги нужно делать, только если есть такое желание. Насильственное рукоделие будет не только неприятным, но и не принесет должной защиты. Работа над вышивкой обязана доставлять удовольствие. Иначе теряется энергия символа. Сам процесс вышивки оберега должен сопровождаться только положительными мыслями. Если у вас сейчас не самый лучший период в жизни, лучше не приниматься за такое рукоделие. Добрые эмоции способны наделить символ хорошей энергией.

 

Уход за оберегом

 

К вышитому предмету относятся с особым вниманием и аккуратностью. Если славянскими символами вышита вещь, которая используется постоянно, ее не стоит прятать в укромное место. В ином случае такое изделие следует хранить в чистом помещении.

 

После изготовления оберега нужно время от времени читать над ним молитву. Древние славяне имели свои изречения, которые к нынешнему времени уже забыты. В наш христианский век вполне можно воспользоваться соответствующей православной молитвой.

 

Значения и схемы древних символов (схемы расположены под описание символа!)

 

АГНИ — Изображение, символизирующее огонь. Знак священного жертвенного огня и домашнего очага. Оберег вышитый таким орнаментом помогает защитить дом и передает вековые знания и мудрость. Данный символ также использовался в древней арийской культуре.

 

 

КРЕСТ СВАРОГА — этот рисунок имеет изображение восьмиконечной звезды. Он символизирует движение Вселенной. Считается, что такой знак таит в себе всю мудрость мира и призывает всю силу вселенной на помощь тому, кому принадлежит. Данный оберег вышивают тем, кто отправляется в далекую дорогу.

 

 

БЕЛОБОГ — знак одноименного Бога славян. Такой оберег предотвращает любые раздоры, является хранителем домашнего очага, мира и покоя в семье. Считается, что такой символ сулит богатый урожай и деньги.

 

 

БОГОВНИК — вышивка такого оберега воплощает силу вечности и покровительство всех древних богов. Помогает человеку, стремящемуся к духовному развитию и самосовершенствованию.

 

 

БОГОДАР — владельцу такого оберега постоянно покровительствуют боги славян. Дарят разум и справедливость.

 

 

ВАЙГА — такая схема является олицетворением Богини Тары, ее мудрости и духовности. Данный амулет защищает человека от жизненных ветров, которые мешают достигнуть поставленной цели.

 

 

ВАЛЬКИРИЯ — старославянский знак, защищающий справедливость, честь, мудрость и благородство. Такой оберег вышивают солдатам, защищающим свою землю.

 

 

ВЕДАМАН — охранный символ славян, призванный сберечь традиции, культуру и память о предках.Символ Ведаман могут носить на себе только мудрые люди, идущие своей дорогой и несущие с собой огромный багаж знаний. Ведаман, владея тайными знаниями, с радостью передает их людям, следующим за ним в поисках Истины, Света и Добра. Символ Ведаман состоит из нескольких частей-элементов: Дар; Любовь; Род. В своем сочетании эти части складываются в заповедь: Любовь Рода Дарит нам Продолжение Жизни и Надежду на Счастливое Будущее.

 

 

ВЕДАРА — знак хранителя веры предков. Вышивка этого оберега способствует приобретению знаний и использованию их в благостных целях.

 

 

ВЕЛЕС — символ одного из самых великих древних богов. Такой амулет наделяет человека разнообразными талантами, обеспечивает достаток его дома и благополучие. также данный талисман способствует в бизнесе, придает энергии, дальновидности. решительности, стойкости, вдохновения, мудрости, постоянства.

 

ВЕЛЕСОВИК — символ славян, который оберегает от природных катаклизмов и защищает в пути.

 

ВСЕСЛАВЕЦ — знак, оберегающий от пожара, а семью от раздоров. Считается, что он способен возродить гармонию между близкими людьми.

 

ВОЛОТ — такой амулет дарит физическую силу, помогает в совершении добрых дел.

 

КРЕСТ НЕПОБЕДИМОСТИ — он оберегает от каких-либо внешних физических и магических воздействий. Считается самым эффективным защитным символом.

 

ГРОЗОВИК — огненное изображение, которое управляет природными явлениями. Защищает дома от плохой погоды.

 

ЛЕТЯЩИЙ ГРОМОВНИК — небесная обережная символика. Охраняет душу человека от влияния темных сил. Его, как правило. Вышивают на одежде.

 

ДАЖДЬБОГ — у такого символа есть две схемы. Одна относится к летнему сезону, другая к зимнему. Такой амулет способен исполнять желания, придавать здоровья, помогает в достижении разнообразных жизненных благ. Считается, что человек, находящийся под влиянием такого талисмана, имеет особую ауру, которая распространяет на окружающих чистоту и тепло.

 

ДЕРЕВО ЖИЗНИ — славянская символика единства всей Вселенной. Способствует началу нового жизненного пути.

 

ДУХОБОР — знак жизненного огня. Данный элемент вышивают человеку, который имеет физические или психические расстройства. Такой знак изображают на ткани и накрывают больного человека.

 

СИМВОЛ СОЕДИНЕНИЯ ДВУХ НАЧАЛ — этот амулет вышивается исключительно для семейных пар. Он является хранителем крепких семейных отношений и домашнего очага.

 

ЗАЙЧИК — знак обновления рода у славян. Вышивают преимущественно на одежде. Считается, если беременная женщина носит пояс с этим знаком, то она родит мальчика.

 

ЗВЕЗДА КРЕСТА — используется в вышивке полотенец, салфеток, занавесок и так далее. Такой оберег приносит в дом удачу, успех, помогает достичь намеченной цели.

 

ЗВЕЗДА ЛАДЫ — этот символ дарует любовь, гармонию и лад в семье. Вышивается для постоянного ношения только женщинами.

 

 

 © https://www.livemaster.ru/topic/1774311-article-ob...?&inside=0&wf=

Опубликовала mila milavanya в группе Вязание

Собралась, наконец, похвастаться новыми обережными свитерами!!! Естественно, я не успокоилась, связав обережные свитера сыну и мужу... Носят не снимая...



Связала внуку Мишутке с оберегом для мальчика



И его двоюродной сестре Василисе с оберегом для девочки.



Теперь очень хочется связать себе, любимой... Луна сейчас благоволит хотя бы начать.. Схемы оберегов сразу прилагаю. Василисе Жива и дерево жизни для девочек старше трех лет.


Мишутке Перунов цвет, орепий и кони Значение славянских узоров: знак Перуна, Покровителя воинов в светлом тоне означает небесное покровительство этого Бога, присутствие коней земного цвета означает быстрое приближение этого покровительства; причина покровительства — Орепий — Предок, то есть мужчина защищен силой своих предков. Действие на мужчину: защищенность от неблагоприятного воздействия внешней среды, как физического, так и энергетического.


Как такой красотке было не связать? Хитрульке красивенькой!!!

А Мишутке сказала, что свитер волшебный, кто его носит, тот не болеет, все его любят и тот все буквы знает.



Пряжа Нежность с козьим пухом. Примерно по 250 гр на свитер. Спицы № 3,5.

Спасибо всем за внимание!
Источник: https://www.stranamam.ru/post/13380398/

Изучая народную вышивку, я понимаю, что надо различать отдельные символы и их сочетание. В других темах я рассказываю об отдельных узорах, а здесь — о их сочетаниях. Узоры народной вышивки России, нашего Севера, удивительны. Их сочетания, простые схемы народной вышивки рождают целые истории!

ОБЕРЕЖНАЯ ВЫШИВКА «РУССКИЙ КРЕСТ— ГАРМОНИЯ»

Символы народной вышивки:

 

• мужской символ «крест»
• женский символ «ромб»
• знак благополучия и соединения мужского и женского начал «засеянное зерно»

Для кого: для женщины, желающей укрепить свой имеющийся брак.

Значение: гармония.

Особенность этой вышивки: активность земной мужской силы.

Действие на женщину: лад в семье, благополучие в отношениях с мужчиной, повышение собственной активности, энергии, напористости, если необходимо — призыв души ребенка, благополучное рождение.

Действие на мужчину: лад в семье, благополучие в отношениях с женой, активизация жизненного центра «ярло», отвечающего за жизненные силы.

ОБЕРЕЖНАЯ ВЫШИВКА «РУССКИЙ КРЕСТ – ПРИЗЫВ»

Символы народной вышивки:

 

• мужской символ «крест»
• женский символ «ромб»
• знак благополучия и соединения мужского и женского начал «засеянное зерно»

Для кого: для женщины, желающей найти своего суженного и сделать правильный выбор.

Особенность этой вышивки: преобладание женских энергий, как в земной, так и небесной сфере, мужская энергия в этой вышивке «небесная», то есть речь идёт о мужчине, родственном по духу.

Действие на женщину: телесная энергия, повышение привлекательности, возвышение способностей к предвидению и выбору, запуск в пространство призыва для мужчины — суженного.

НАРОДНАЯ ВЫШИВКА РОССИИ «РУССКИЙ КРЕСТ – ЛЮБОВЬ»

Символы народной вышивки:

 

• мужской символ «крест»
• женский символ «полуромб»

Для кого: для женщины, желающей воспламенить любовь мужчины, и для мужчины, желающего быть любимым.

Особенность этой вышивки: преобладание «земных» энергий, как мужской, так и женской, причём речь не идёт о рождении ребёнка, а именно о земной любви между мужчиной и женщиной.

Действие на женщину: телесная энергия, повышение привлекательности, увеличение эмоциональной власти над мужчиной, возрождение чувств в женщине, которые «перекидываются» на мужчину. Действие значительно усиливается, если такой же орнамент нанести на подол свитера.

Действие на мужчину: телесная энергия, повышение привлекательности, увеличение эмоциональной власти над женщиной, возрождение чувств в самом мужчине, которые «перекидываются» на женщину.

СХЕМА НАРОДНОЙ ВЫШИВКИ «ЛУЧШАЯ ДОЛЯ»

Название «Лучшая доля» — не традиционное название, но хорошо отражает суть орнаментов, расположенных здесь.

Символы народной вышивки:

 

• «Полрепья — Предок»
• женский символ «Ромб»
• женский символ «Небесная Оленуха – Прародительница»
• знак Богини — Матери, Хозяйки судеб, Великой Макошь

Для кого: для девочки и девушки с пожеланием безопасности в родительской семье, для женщины, желающей сохранить и приумножить имеющееся.

Значение славянских узоров: просьба — уверенность в лучшей доле на будущее

Особенность этой вышивки: в схеме народной вышивки преобладающее присутствие божественных сил: предки со стороны матери (символ «Небесная Оленуха – Прародительница») предки со стороны отца (символ «Орепий»), присутствие Богини Судьбы Макошь — всё это рядом с земным ромбом, символизирующим женщину — просительницу.

Действие на женщину: лад в семье, благополучие, благосостояние, уважение окружающих.

ОБЕРЕЖНАЯ ВЫШИВКА «БЛАГОПОЛУЧИЕ»

Название «Благополучие» — не традиционное название, но хорошо отражает суть орнаментов, расположенных на этой схеме вышивки.

Символы народной вышивки:

 

• Знак Солнце – Девы, Веснянки, дарующей радость и жизнь
• Знаки Прибогов, приносящих дары с Неба
• Знак Богини Мать — Сыра Земля, дарующей благополучие
• Знак Небесной Тучи – Оленухи

Для кого: для незамужней женщины, для замужней женщины, желающей новый уровень в жизни, обеспеченность, спокойствие и уважение

Особенность этой вышивки: вышивка, мягко влияющая на ситуацию, приводит в движение небесные силы, которые начинают работать на богатство и спокойствие. Небесное покровительство Богини Мать — Сыра Земля создает всеобъемлющее покровительство, остальные знаки поддерживают эту древнюю славянскую магию

Действие на женщину: чувство спокойствия, осознания своей красоты и привлекательности, спокойное принятие заслуженного благополучия.

НАРОДНАЯ ВЫШИВКА РОССИИ «ДОСПЕХИ ПРЕДКОВ»

Название «Доспехи предков» — не традиционное название, но хорошо отражает суть орнаментов, расположенных здесь.

Символы народной вышивки:

 

• знак «Крючки — Кони»
• знак «Орепий — Предок»
• Бога Перуна «Перунов цвет»

Для кого: мальчика и мужчины с целью защиты от влияний внешней среды

Значение славянских узоров: знак Перуна, Покровителя воинов в светлом тоне означает небесное покровительство этого Бога, присутствие коней земного цвета означает быстрое приближение этого покровительства; причина покровительства — Орепий — Предок, то есть мужчина защищен силой своих предков.

Особенность этой вышивки: быстрое приближение небесного покровительства Перуна и Предков, так как именно кони, впряженные в божественную колесницу, земного цвета.

Действие на мужчину: защищенность от неблагоприятного воздействия внешней среды, как физического, так и энергетического.

источник https://northernfable.ru/article/narodnaya-vyshivka/

Рушником-набожником (божником) издревле украшали иконы, он должен был покрывать все иконы, висевшие в «красном» углу.

Обязательно «божницы» вывешивали двух видов — праздничные и будничные.


По словам старожилов, рушниками заворачивали библию, так как никогда её не брали голыми руками.

Основными цветами таких рушников были красный и чёрный, но все-таки преобладал монохромный - красный.

























Интересна, на мой взгляд, и довольна полезная, информация из книги Л. С. Лаврентьевой «БОЖЬЕ ПОЛОТЕНЦЕ» (по материалам коллекций МАЭ РАН):

"Православная традиция украшать домашние иконы полотенцами получила достаточно широкое распространение у русских.

Эти полотенца известны под разными названиями: божник, божье полотенце, набожник, пелена для богов, накутник, накрючник, рушник, платок.

В данной работе мы остановимся на следующих трех:

1) божье полотенце как предмет убранства дома, красного угла, иконы;

2) божье полотенце как предмет домашнего женского ремесла, выполненного исключительно ручными способами: шитье иглой и разные виды художественных работ — узорное плетение, вязание крючком и на коклюшках, вышивание, аппликация (басмой, позументом, лентами);

3) христианские сюжеты вышивки и их происхождение на полотенцах данного типа.

На территории расселения русских существовало несколько приемов украшения икон полотенцами.
Иконы украшали длинными, узкими полотенцами с вышивкой вдоль одной стороны и на концах или только на концах.













Полотенце могли сшивать двумя сторонами полотнища, оставляя прорезь посередине для надевания рушника на икону или несколько икон.
Иногда одним полотенцем накрывали до шести и более икон, так, чтобы богато вышитые концы полотенец свисали ниже икон.




Традиционно ширина полотенца была 36–38 см, длина 200–400 см.
Иногда их шили из более узкой или более широкой ткани. Ширина некоторых полотенец доходила до 40–41 см, а длина — до 700 см. Такие
полотенца назывались стеновые, т. к. максимальная мера длины холста равнялась длине стены избы.




Существовала традиция завешивать иконы и занавеской из двух полотнищ, также украшенных вышивкой:
В основе подобных представлений лежат как ветхозаветное понимание закрытости Царствия Небесного, наступившего после грехопадения Адама и Евы, так и новозаветное — в час крестной смерти Христа завеса в храме, закрывавшая Святая святых, разорвалась надвое.

Согласно народным представлениям, завешивать иконы в доме следует для того, чтобы святые образа не могли «видеть» греховные дела людей.

Эти домашние традиции, несомненно, связаны с уподоблением закрытого занавесами красного угла алтарной части храма, скрытой от глаз верующих.
Такая занавеска называлась набожник или обвеска.
Во время молитвы набожник раздвигался.
Похожее на набожник прямоугольное полотно, сшитое из двух кусков белого тонкого холста, укрепляли в красном углу и под образами, что соответствовало церковной традиции подвешивать под особо чтимые иконы пелены.
Часто такое украшение красного угла называли накутник.



Рекомендации по устройству красного угла, где размещались иконы, мы находим в Домострое [Домострой 1994: 155] :
«Каждому христианину нужно в доме своем, во всех комнатах, по старшинству развесить на стенах святые и честные образа, на иконах написанные, их украсив, и поставить светильники, в которых во время молебствия перед святыми образами возжигаются свечи, а после служения — гасятся, закрываются занавеской от грязи и пыли, строго ради порядка и для сохранности <…>, а образы святых расставляются по старшинству».

Церковь и сегодня предписывает, каким образом надо располагать иконы в доме, и требует от православного человека такого же отношения к домашним иконам, как и к иконам в храме, поскольку храм и дом рассматриваются как модель Вселенной.

В первую очередь необходимо иметь в доме иконы Спасителя и Божией Матери.

Если есть возможность разместить в доме большее количество икон, то можно дополнить домашний иконостас иконами особо чтимых святых, именными иконами, т. е. иконами святых небесных покровителей членов семьи, иконами праздников и т. д.

При этом икона Спасителя должна находиться в правой стороне, а икона Богородицы — в левой.



Вышивать полотенца и платки начинали девочки старшего возраста, а девушки помимо прядения занимались «художественным рукоделием, главным образом, вязанием и вышиванием».

Девушки должны были подготовить подарки возлюбленным, приданое и материал для свадебных даров, обязательным условием девичьего рукоделия была изобразительность, или, по-народному, украсы.

Вышивали полотенца для своей свадьбы и других ритуальных надобностей в будущей брачной жизни. Большую часть полотенец девушка вышивала сама, часть полотенец ей отдавала мать, иногда она обращалась и за помощью к подругам, родственникам или односельчанам.

После сватовства и таких обрядов, как сговор, рукобитье, богомолье, жизнь просватанной девушки резко менялась.
Ее жизнь как бы замирала, наступала символическая смерть. К невесте предъявлялись очень жесткие требования, похожие на те, что соблюдались во время поста.

Известно, что многочисленные требования поста соблюдались и при изготовлении обыденных полотенец.
Немаловажную роль здесь играла и девственность невесты. Во все времена непременным условием для участниц храмового шитья, от учениц до учительниц, была их девственная чистота. Именно девушки в возрасте невест начинали приобщаться к церкви, присутствовать при богослужении.

Опираясь на многочисленные исследования по этой теме, можно смело сказать, что, вышивая полотенце, рукодельница четко представляла назначение этой вещи: делалось ли оно на икону, дарилось ли на свадьбе, по случаю рождения ребенка, а также по случаю болезни, эпидемии, пропажи скота и т. п.
Многие полотенца, которые вышивались по какому-либо случаю, продолжали свою жизнь в храме.

На полотенце использовали домотканое тонкое, хорошо отбеленное полотно, портно из льна — в северных и центральных областях и из
конопли и льна — в южных областях.

Как правило, вышивку выполняли на отдельном куске полотна.

Уже во второй половине XVII в. в Москве производился миткаль, который красили в красный и вишневый цвета.

С XVIII в. возникает производство кумача в Поволжье.

Но в крестьянском обиходе широкое употребление хлопчатобумажных тканей начинается с конца XVIII — начала XIX века.
Это были в основном привозные кумач, китайка, особенно популярные в народе.

Концы полотенец украшали полосами кумача, коленкора, миткаля, кисеею и кружевом.

По кумачевому концу вышивали тамбуром или крестом по канве.

Вышивка на полотенцах чаще всего была монохромной. Преобладал красный цвет, символизирующий огонь, солнце.

Известна символика красного цвета и его предметных воплощений в магических обрядах, связанных с предохранительной, оберегающей и
очистительной магией, лечением и т. п.

Древние традиции имеет и орнаментация полотенец (рушников).

Лингвистический анализ показал, что термины, связанные с названиями вышивки и ее рисунка («узоры», «украсы», «вычуры») семантически
восходят к терминам, обозначающим «свет», «небо», «солнце».

Самым распространенным сюжетом вышивки на полотенцах божниках были храмы — церкви.

Другой не менее распространенный сюжет в вышивке божников — растущее из вазона или вообще цветущее дерево, на котором размещены стилизованные птицы."






Источник: https://www.stranamam.ru/post/11445538/

Это несколько страниц из старинной книги "Узоры старинного шитья в России собранные княжною С. Шаховскою"
эти схемки могут пригодиться присоставлении схем для рушника, скатерти, рубашки...






















Источник: https://www.stranamam.ru/post/3630443/

 Сурица — это древнерусский напиток из трав, цветов, мёда и сока. Вкус у сурицы сладкий, медовый, аромат цветочный. По легенде, сурицу пили древние славяне для обретения силы, здоровья и долголетия.

Для увеличения энергии не забудьте добавить несколько веточек любимой крапивы! 

Сурица, также известная как Сурья, является одним из самых древних энергетических напитков, который использовался нашими предками. Этот напиток представляет собой питный мед, приготовленный с использованием различных трав и цветов.

СОВРЕМЕННАЯ СЛАВЯНСКАЯ ОДЕЖДА

В Пожарище все кинулись шить старинные скатерти

В Нюксенском округе бережно чтут старинные традиции и ежегодно придумывают что-нибудь новенькое и из ряда вон выходящее в хорошем смысле этих слов. Вот и в этнографической деревне Пожарище в прошлом году всем миром гуляли свадьбу времен сорок первого года, а нынче, заглянув в бабушкины сундуки, дружно пытаются повторить изготовление старинных скатертей.

Вчера я закончила пошив еще одной скатерки в рамках социально значимого проекта «Времен связующая нить». Скатерть готова для использования. Сфотографировала ее сейчас на улочке. С утра морозец, солнышко ослепляет, и льняное полотно по-весеннему яркое.

Были кое-какие трудности при пошиве (непросто выполнять швы вручную по всем правилам), но если что маленько с огрехами - для первого образца простительно. Моя бабушка говорила: «Небольшая косинА - двойная басинА!» Это как раз о том, что во всякой вещи, сшитой с душевным теплом и старанием, всегда достаточно красоты и радости.

Опишу некоторые этапы изготовления моей скатерти. Прежде всего скатертное льняное полотно было выбелено и выкатано палкой-рубцеваткой, как велось в северной русской деревне. После стирки оно было грубое, а после выкатывания стало мягкое и шелковистое - ремизное ткачество на свету так и переливается.

Недостающий по ширине браный узор дополнила фрагментами ткачества, оставшимися от пошива рубахи. Это тоже традиционный подход - использовать разные кусочки ткачества. Прошву из хлопчато-льняной пряжи связал крючком муж: две скатерти в проекте мы изготавливаем вместе, приложив все свои знания и умения.

После сшивки всех деталей браного ткачества подшиваю низ готового массива орнамента хлопчатобумажным кантом красного цвета, в тон ткачеству. Сначала прошила швом «в пятку», затем подрубила «через край». Кстати, для меня развенчан миф, что льняная ткань имеет неприглядный тусклый мятый вид.

Радуюсь сделанному и благодарю за возможность участвовать в любопытном проекте.

- Сшитая тобой скатерка - полная копия старинной? - спрашивают меня друзья.

Нет, не полная, а частично: основной узор браного ткачества соткан по образцу семейной реликвии. К сожалению, у нас хранится только узор, а само полотнище отпорото, видимо, по причине изношенности еще прабабушкой. Уже только по этой причине моя скатерка не копия: не могу знать, каким был ее первоначальный вид. Ну и лоскут ремизного ткачества для полотнища взят из бабушкиных запасов (когда-то ткали, но не потратили на пошив, а вот теперь пригодилось).

Но не это главное - повторить изделие один в один! Учимся творить в рамках традиции. Просто повтор ограничивает тебя: можно не думать, что делаю. Гораздо важнее и эффективнее в кругу единомышленников знакомиться с традицией как можно шире, узнавать особенности моделирования изделий на примере множества этнографических образцов, среди которых нет и двух одинаковых. Ведь прежде как было?

Каждая деревенская женщина создавала свою гармонию на основе многовекового опыта предшественниц - вещь получалась оригинальной, не похожей на другие, но имела почерк местности, и ведь никому не приходило в голову нарушать утвержденные временем каноны. Скатерть-«полустоловка», например, имеет свой функционал и примерный соответствующий набор узоров, кружева, отделки, и она скромнее, чем праздничная столовая скатерть.

Я, житель деревни, преемник и продолжатель традиции, старательно сохраняю традиционный подход в пошиве, своими руками создаю мою скатерку - мою гармонию. При этом стараюсь выполнить работу как можно качественнее.

Да, конечно, можно сделать и полную копию, тогда и все ткачество нужно выполнить своими руками. А можно поставить перед собой сверхзадачу и повторить какой-нибудь шедевр, восстановив незнакомую или более сложную для тебя технику тканья, вышивки или отделки. И, кстати, среди участников проекта есть такие рукодельницы!

Я благодарю Галину Клыженко, ткачиху этнокультурного центра деревни Пожарище, за выполнение узоров браного ткачества, а всех единомышленников, участников проекта, за возможность творческого общения в кругу коллективной мастерской по пошиву.

Имея небольшой опыт, я рада и сама быть кому-нибудь полезной. Желаю всем участникам проекта успешного продолжения работы и добрых плодов. Так и хочется сказать, ощутив радость своего труда: готовая скатерть живая, наполненная энергией ручного труда, говорящая и поющая, словно сказание или песня!

НЕ УЧАСЬ, И ЛАПТЯ НЕ СПЛЕТЕШЬ
Лапти на Руси, равно как и в других странах Восточной Европы, - самая древняя обувь. Их носили с незапамятных времен вплоть до середины XX века главным образом крестьяне. Иногда не гнушались ходить в лаптях и состоятельные люди. Сегодня лапти можно причислить к вещам ушедшего века. По улицам в них никто не ходит. Да и настоящих плетуханов днем с огнем не сыщешь.

Правда, продаются сувенирные лапти, технологию изготовления которых можно встретить в современной справочной литературе. Некоторые люди даже носят их дома как тапочки. Но, сплетенные упрощенным методом, они непрочны и далеки от тех, в которых и в зной и в стужу щеголяли наши предки. А вот как делать настоящие лапти, ни в старинных, ни в современных книгах не найти. Потому что умение это передавалось от отца к сыну и не нуждалось в описаниях. Между тем древнее ремесло забывать не стоит. Оно может пригодиться в самых разных ситуациях. В том числе и в экстремальных.

Вдруг вы окажетесь на необитаемом острове (шутка). Или, не дай бог, вас уволят с работы. Вспомнится тогда и поговорка: "Станешь лапти плесть, как нечего есть". И потом - по старинной технологии можно ведь делать домашние тапочки из кожи. Чем не идея? Как плести настоящие лапти, рассказывает плетухан со стажем, майор в отставке Сергей Тихонович РЕДИЧЕВ из города Долгопрудный Московской области.

НЕ БЕРИСЬ ЛАПТИ ПЛЕСТИ, НЕ НАДРАВШИ ЛЫКА

В старину лапти носили и мужчины, и женщины, и дети. Обувь эта была очень удобной, легкой, просторной, "дышала", ноги ее не чувствовали. Исключено и мозоли натереть в ней.

Различный материал для изготовления лаптей был всегда под рукой. Обычно лапти плели из лыка* (здесь и далее см. "Словарик к статье" на стр. 86.) липы, вяза, ракиты, вереска (лычники), реже - из коры ивы (ивняки), а также из бересты (берестяники). Иногда их делали из тонких корней (коренники), разбитых ветхих веревок (курпы, крутцы, чуни, шептуны), из конских грив и хвостов (волосяники) и даже из соломы (соломеники).

Наилучшим является лыко из коры молодых, без единого сучка липок высотой 3-4 метра и диаметром у комля* около 5 сантиметров. Такие деревца обычно растут в чащобе - густо, как камыши. Срубишь их маленьким топориком под корень, надкусишь зубами узенькую ленточку прямо у комля и резким движением оторвешь ее.

Образовавшаяся узкая бороздка вдоль дерева позволяет отделить трубку лыка от лутошки* . Из липового лыка лапти наиболее прочные и носимые в любую погоду, из вязового - красивые, но только для сухой погоды, плели их, как правило, для женщин. Из ивового лыка делают сувенирные лапти, для носки они не годятся.

Трубки лык заготавливали весной, в период сокодвижения, в большом количестве, чтобы хватило на год плести лапти для всей семьи. "Не запасшись лыком, ходишь в ошметках". Правда, зимой тоже можно заготовить лыко, если свежесрубленную липку положить в вольный дух хорошо протопленной русской печи, но это было исключением.

Пучки трубок лыка хранили в сухом месте, как правило, на лопасах* , под самым коньком, а перед плетением их размачивали в колоде* с водой или в реке и раскатывали в каталки. Из каталок нарезали ленты длиной 2,5-3 метра и шириной, соответствующей размеру обуви. Обычно для женских лаптей 36-38 размеров ширина лент составляла 16-18 миллиметров, для детских - поменьше, для мужских - побольше. Каждую ленту заостряли с концов.

Лычные лапти плели в 5-12 строк (или концов) на колодке кочетыгом (как говорили у нас на Рязанщине), или кочедыком *. Строкой именовалась каждая полоса лыка в лапте. От фразы "не всякое лыко в строку", обозначавшей, что не всякое лыко годится для плетения лаптей, пошла поговорка "всякое лыко в строку" (то есть любая ошибка вменяется в вину). Лапти из пяти концов назывались пятериками, из семи - семериками, из девяти - девятериками.

Расположившись в избе на лавке и перекрестившись на образа в переднем углу, плетухан принимался за дело. Для лаптя-пятерика брал пять концов лыка (для пары - в два раза больше), цыновал их, то есть снимал кору, оставляя чистым луб*. Молодое лыко достаточно было просто поскоблить ножом-экономкой. Само плетение много времени не занимало. На пару лаптей мастеру требовалось часа три-четыре, не более.

Готовые, еще влажные лапти с целью удаления с них волокон и для придания им специфического аромата костра опаливали над огнем. В старину это делали над небольшим костром, разведенным на загнетке *, прямо перед входом в печь, или просто над горящей лучиной. Волокна быстро подсыхали и сгорали.

В нашем селе Кермиси плели в основном лапти-пятерики, редко семерики, но такой маститый плетухан, как дядя Матвей, плел и девятерики. Когда он проходил по селу в своих лаптях, да с белыми онучами* , аккуратно подвязанными оборами* , люди останавливались, любуясь изящной работой плетухана.

Самыми нарядными были лапти из вязового лыка. Недаром в них щеголяли сельские модницы: молодые женщины и девушки. Они надевали лапти на белые шерстяные чулки с черными шерстяными оборами, плетенными в три прядки. Красиво - глаз не отвести!

Для дома плели лапти без оборников *, они были несколько выше (глубже) и назывались по-разному: капцы, какаты, бахилки, коверзни, чуйки, бахоры, ступни, босовики, топыги.

Будничные лапти плели с учетом времени года. В добропорядочной семье они парами висели в сенях на жердочке в постоянной готовности. Так, например, отправляясь на покос, крестьяне надевали лапти редкого плетения, в один-два следа. В весеннюю и осеннюю распутицу к лаптям, особенно к детским, лыками прикрепляли колодки (рис. 1).

Нельзя было обижаться на лапти и зимой. Их укрепляли и утепляли третьим следом, то есть "подковыривали" свитыми из моченца* веревками, пенькой или сыромятной кожей. В мороз женщины носили лапти с толстыми шерстяными чулками, а мужчины - с онучами поверх шерстяных носков, что можно сравнить с валенками.

В нашей местности лапти не различались на правый-левый по внешним признакам, если не считать курочек* на головашке, которые должны смотреть в разные стороны. Это незначительное отличие не мешало заменить один изношенный лапоть другим из такой же пары.

В том случае, когда на обоих лаптях перетиралась, изнашивалась последняя подковырка, ее очищали кочетыгом и подковыривали новыми лыками или веревками.

Старики рассказывали мне, что на Северном Урале можно было увидеть и "непромокаемые" лапти из бересты. Берестяники были выше лодыжки и защищали ноги значительно лучше, чем мелкие лычники. Такие лапти, к примеру, Петр I приказывал воеводам доставлять для строителей Петербурга, ведь город-то строился на болоте.

СЛОВАРИК К СТАТЬЕ Лыко - молодой луб, волокнистое, неокрепшее подкорье со всякого дерева (под корою луб, под ним мезга, под нею блонь, молодая древесина).

Комель - нижняя, прилегающая к корню часть дерева, растения, волоса, пера; толстый конец бревна.

Лутоха, лутошка - липка, с которой снята кора, содрано лыко (пословица: "Гол как лутошка, бос как гусь"; загадка: "Кину с блошку, вырастет с лутошку?", ответ: конопля). Лутошками называют также тощие, сухие ноги.

Лопас - сеновал, сенное сушило.

Колода - большое корыто грубой отделки.

Кочедык - плоское изогнутое лапотное шило. В разных местностях его называли по-разному: кочадык, кодочиг, коточик, костыг, кочетыг.

Луб - внутренняя часть коры молодых лиственных деревьев, а также кусок, полоса такой коры, лыко (используется для изготовления веревок, корзин, коробов, плетения рогож и т.п.). Луб хорошо снимается в теплую, сырую, ветреную погоду.

Загнетка, загнет, загнивка - углубление в шестке русской печи, обычно в левой его части, куда сгребаются горячие угли.

Онуча - кусок плотной суконной материи, навертываемый на ногу при ношении лаптей или сапог.

Оборы - особым способом сплетенные веревки, завязки у лаптей.

Оборник - род петли, образованной концами проушин на запятнике лаптя, в которую продевали оборы.

Моченец - лен или конопля, вымоченные для обработки. Сырое конопляное волокно после одной мочки, обмятое и очищенное, использовалось на витье веревок, на подковырку лаптей.

Курочка - декоративный элемент в виде уголка на головашке лаптя.

Лубяная сторона - поверхность лыка, которая примыкает непосредственно к дереву. Гладкая и более прочная в отличие от подкорковой, шероховатой.

Курцы - поперечные лыки, загибаемые по краям плетня. В плетне может быть до десяти курцев.

Уковыристый - плотно, добротно сплетенный лапоть.

Пошаговый мастер-класс по плетению лаптей: https://www.nkj.ru/archive/articles/5449/

Мастерская "Душевные вещи"

 

Магия древних славян https://ok.ru/goroskopdr

Славяне верили, что в дни языческой Масленицы, когда зима с весной борются, врата между иным и явным миром приоткрываются, границы истончаются. Поэтому в древности славянские рода использовали защитные магические предметы. Однин из них – кукла Масленица.

Проводы лютой зимы славяне празднуют ранней весной. Многим известен праздник Масленицы (Комоедицы) – тёща приглашает на блины зятя со своей дочерью, разворачиваются обрядовые уличные гулянья, участвуют в празднествах такие персонажи, как Медведь-Комоед, Коза-Дереза и другие.

 

Символом чего является кукла Масленица

Зима для славян – настоящее испытание, которое они проходили в древности с большим трудом. Символ зимы в конце ее периода – изображение состарившейся Морены, Богини Зимы и Смерти. Изображалась она всегда старухой-бабой, чья соломенная фигура сжигалась на праздничном огне в весенний праздник. Именно эту фигуру и называют куклой Масленицей в некоторых частях России. Речь идет о соломенном чучеле, которое делалось в человеческий рост и устанавливалось на шесте и затем сжигалось на праздник языческой Масленицы.

Другую масленичную куклу, домашнюю Масленицу, хозяйки делали прямо во время Масленицы (или за день до неё). Домашняя кукла будет служить оберегом весь год. А старую масленичную куклу (изготовленную в прошлом году) сжигали на обрядовом костре, либо за день до праздника сплавляли по реке. Такую фигурку делали из соломы, обряжали в платье с пышной грудью, а потом хранили до следующей весны, то есть – от Масленицы до Масленицы.

В старину так приговаривали: «Старая сжигается, новая обретается».

Символы Масленицы всегда яркие, нарядные. Вот и обрядовая кукла в ярких одеждах означала приход солнечного тепла, конец лютым морозам, скорое пробуждение всей Природы и начало работ на земле. Пока кукла Масленица хранилась на почётном месте в жилье, она имела большую силу отгонять зло и напасти.

Советы, как сделать кукольный оберег на Масленицу

Изготавливалась кукла Масленица способом мотания, потому и называлась она кукла-мотанка. Весь процесс создания оберега обходился без применения ножниц или иголок. У славян считалось, что при использовании колющего или режущего инструмента куклы-обереги получались обессиленные, неполноценные, с прорехами. Однако, если хочется, чтобы кукла получилась нарядной и аккуратной, современные мастерицы иногда используют ножницы и иглу. Но с их помощью изготавливают только наряд куклы, который обязательно сшивается отдельно, до того как он будет надет на тело куклы-оберега.

Наши предки использовали следующие материалы для изготовления домашней масленичной куклы:

• лыко, лён, мочало или солома;
• веточка, щепа, лучинка;
• красная нить из шерсти или тонкая красная лента;
• кусок ткани для головного убора.

Ветка служила твердой основой, на которую наматывалась солома, связанная красной нитью. Голову куклы покрывали платком. В простейшем варианте кукла обходилась без тряпочного сарафана с передником. Импровизированной юбочкой служил выпрямленный пучок соломы или лыка.

Размер домашней Масленицы около 25 см. Если куклу делают полностью тряпичной, лоскутки для неё должны быть яркими и нарядными: зелеными, красными, белыми, синими, оранжевыми.

Самый оптимальный вариант размеров домашней куклы – 25 см. Вариант целиком тряпичной куклы подразумевал использование ярких лоскутков. В этом случае активно используются следующие цвета в тканях – зеленый, красный, белый, синий, оранжевый. Каждый цвет имел свое значение и подбирался к куколке с умыслом. Так, например, для привлечения здоровья к членам семьи, преимущественно был зеленый, а активацию оберегающей силы давал красный цвет.

Правила обращения с масленичной куклой

Хранят Масленицу в «красном углу», в том месте, которое считается в доме святым, а также – у входа в дом. Если нет возможности выбирать такие места, тогда можно поставить куклу в гостиной на видном месте. Если же хозяева подозревали, что кто-то приходит в дом со злым умыслом, куклу могли скрыть от посторонних взглядов.

Перед приходом зятя и дочери в гости тёща выставляла нарядную куклу на окно. Так приглашали на трапезу к теще, которая будет угощать блинами. Если в дом приходили сваты, желанного жениха могли встретить на пороге с куклой-Масленицей в руках. Так семья благословляла будущих молодоженов.

Есть еще одна особенность использования куклы Масленицы – в буквальном смысле на ней вымещали всю свою досаду, обиду и злость в течение года. Могли подойти побить ее, представляя, что это обидчик. Или же потыкать ее булавками. В конце года всё худо сжигалось вместе со старой куклой.

В доме кроме масленичной куклы хранили Крупеничку, Успешницу, Берегиню и других куколок. Каждая из них делалась в своё время. Например, куклу-Крупеничку изготавливали осенью, а наполняли её зерном из нового урожая, чтобы в доме всегда был достаток.

источник https://xn--80aejvmu5h.xn--80aswg/kukla-maslenica-domashnyaya/

Кукла успешница. Мастер-класс по изготовлению Успешницы

Имелось много обрядовых кукол: Масленица, Троица, но самая нарядная и красивая была Вербница. Лучший материал, прочные тесемки, пояски, самые яркие краски берегли для этой куклы. Делали таких кукол-мотанок к Вербному воскресенью.

Кукла Вербница — одна из весенних обрядовых славянских кукол. Верба — древний символ возрождения природы, она первая оживает после зимы и воплощает энергию пробуждающейся Весны, энергию жизни, роста. Вербницу делали для праздника, подарка или для игр детям. 

Кукла Вербная бытовала в Калужской губернии. Изначально её давали с собой детям, которых мать посылала детей в лес за веточками вербы на праздник Вербохлест (позже — Вербное воскресенье). Дети несли куклу и вербу вместе; считалось, что куколка помогает детям, оберегает их и показывает дорогу домой. 

Потом в ручки куколки вставляли освящённые веточки вербы и таким образом хранили их. Какое-то время дети играли ей, а после убирали в свой сундучок или разбирали. Одежду от разобранной куклы убирали и применяли для лечения или надевали её на другую куклу, и тогда магическая сила новой куклы усиливалась. 

Позже эта кукла стала храниться в красном углу и служить оберегом, как и освящённые веточки вербы. Хозяйки делали Вербницу на достаток в доме, плодородие и приумножение, а также на защиту от хворей, пожаров и других несчастий. Лицо и руки куклы делали из красной ткани — символ жизни, возрождения, роста. В руках у куклы веточки вербы (три или более — нечётное число). 

По поверьям славян веточки вербы могут обеспечить дому мир, спокойствие, защиту от воров и пожаров, сберечь от града посевы. Наши предки считали, что верба может наделить половой силой не только человека, но и скот. Их использовали в целительских обрядах, в которых куклы тоже принимали участие. 

Вместе с куколкой они стояли на видном месте и оберегали дом от напастей и болезней. Если заболевал кто-то из семьи, можно было отвязать вербочку от пояска куколки и похлестать больного, выгоняя болезнь. Славяне, стегая друг друга вербовыми ветками, желали: "Будь здоров, как вода, расти, как верба!" 

Освящённую вербу хранили весь год. После чего не выбрасывали просто на улицу, а сжигали, отпускали в реку или втыкали в землю. 

Вербная кукла могла разделить судьбу веточек. Но могли её и сохранять, заменяя в ручках ветки прошлогодние на новые. Она хранилась на почётном, видном, но недоступном для "чужого" человека месте! 

Если Вербница делается в подарок, то обязательно для конкретных людей, с мыслями о них и пожеланиями всего наилучшего. Иногда вместо куклы дарят писанку (раскрашенное яйцо). Не разрешалось дарить её тем, кто ведёт кочевой образ жизни, не дарилась так же и тем, с кем семья не желала иметь родства. 

Верба по сию пору является значимым растением в русской народной культуре. В народной традиции она ассоциируется с быстрым ростом, силой, гибкостью, умножением, плодородием. Это связано с тем, что верба раньше других растений выпускает почки. Дерево вербы символизирует весну; считалось, что она передаёт здоровье, силу и красоту человеку и домашним животным. 

По верованиями славян, верба — символ не только Мирового дерева, а и чрезвычайной жизненной силы, так как имеет способность развиваться без корней. Противопоставляется сосне и дубу, которые не всегда могут выдержать бурю; вербовые же ветви благодаря своей гибкости остаются целыми. Верба — одно из самых сильных и живучих растений, именно о ней говорят, что даже если её ткнуть в землю корнями вверх, она всё равно приживется. 

Верба довольно широко использовалась в календарных обрядах русских крестьян. Несмотря на то, что Вербное воскресенье является церковным праздником, в этот день совершались многочисленные обряды с вербой, имеющие в своей основе архаичные верования. В народе известен более древний праздник — Вербохлест. 

В этот день люди легонько хлестали друг друга, детей, а также домашний скот веточками вербы, приговаривая: "Верба красна, бей до слез, будь здоров!", — или: "Не я бью — верба бьёт, верба хлёст бьёт до слез", "Хвора в лес, а здоровье в кости". Таким образом они изгоняли зимние болезни и хвори. Детей опоясовали вербными веточками и приговаривали: "Будь здоров, как вода, расти, как верба!", "Как вербочка растёт, так и ты расти!". 

При желании, в интернете можно найти множество МК по изготовлению Вербницы. Будем рады, если и нам покажете своих красоток:)

✂Мастер-классы✂

Ярко светит весеннее солнышко!
А это значит,что совсем скоро зацветет верба!

Говорят, что в старину в доме у окна ставили куколку "Вербница", так все прохожие видели, что в этом доме ждут Вербное Воскресение!
Предлагаю Вам два разных мастер-класса по изготовлению таких кукол

 

 

МАСТЕР-КЛАСС КУКЛЫ: ПЕРЕВЁРТЫША-"ВРЕМЕНА ГОДА"

 

источник

 

Несмотря на простоту, обряд древний и очень действенный.

 

Капельку воска с церковной свечи капнуть на свой нательный крестик и 7 раз начитать:

 

 

Свят Свят Свят еси Господь Саваоф,
Исполнены небо и земля славы Твоей.
Аминь.

Господь явился, на Иордане крестился, людям помогал, мертвых воскрешал,
души спасал.
Аминь.

Спаси и сохрани, Господи, меня от всякого зла,
от стрелы летящей, от ножа острого,
от рубящего топора, от пищали и от ядра.
Защити и оборони от тьма тьмы бед,
от множества лихих недуг, от врагов явных и тайных,
от колдунов сильно рьяных,
от ворожбы лютой, от порчи смертной,
от слов в спину, от корчи на ветер,
от крика в ночи, от всякой лихой беды.
Спаси, Господи, меня и сохрани,
днем при солнце, ночью при луне,
чтоб враг меня не достал, лиходей не нагнал,
тать чтоб мимо прошел, не увидел и не нашел,
беда всяка обошла, не быть беде ни от огня, ни от воды,
чтоб враг мой споткнулся, в беду мою обрядился,
сам все испил сполна, не взять ворогу меня.
Господь спасает, Сам Господь сей оберег благословляет,
На мне святой крест, на мне Христова печать, при мне обережная рать.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Ныне и присно и во веки веков.
Аминь.
 

У вас может возникнуть вопрос: со временем воск может отлепиться от крестика, если это произойдет, не потеряет ли оберег свою силу?

Сохранить

 

КАК ПОЛЬЗОВАТЬСЯ СВЯТОЙ ВОДОЙ?
18 января, в Навечерие Богоявления после литургии совершается великое освящение воды. После этого принято вкушать просфору и испить немного крещенской воды, затем можно приступить к постной трапезе. Святую воду и просфору принято употреблять с молитвой:

МОЛИТВА НА ПРИНЯТИЕ ПРОСФОРЫ И СВЯТОЙ ВОДЫ.
Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Причистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.