Грех - преступление закона Божия. Св. Писание говорит: «Грех есть беззаконие» (1Ин. 3, 4).
Откуда появился грех?
Грех перешел к человеку от диавола, прельстившего Адама и Еву и склонившего их преступить заповедь Божию.
Преп. Иоанн Дамаскин объясняет, что человек был создан безгрешным, для делания добра:
«Он создал его по природе безгрешным и по воле свободным. Я говорю: «безгрешным» — не потому, что он не был восприимчив ко греху — ибо только Божество не доступно греху, — но потому, что возможность греха заключалась не в его природе, а скорее в его свободной воле. Это значит, что, при содействии божественной благодати, он имел возможность пребывать и преуспевать в добре, а равно и, в силу своей свободы, при попущении Божием, оставить добро и оказаться во зле, ибо то, что делается по принуждению, не есть добродетель».
Человек был наделён такими духовными дарами, что понимал, что такое добро и зло (теоретически), и мог без самопринуждения выбирать добро. Он был способен различать то, что приближает к Богу, и то, что удаляет от Него, что угодно Богу и что нет.
Св. Иоанн Златоуст говорит:
"Рассуди о свободе воли и преизбытке мудрости его (т. е. Адама) и не говори, будто он не знал, что добро и что зло".
Преп. Макарий Египетский отмечает:
"Человек был владыкою всего, начиная от неба и до дольнего, умел различать страсти, чужд был демонам, чист от греха или от порока, Божиим был подобием".
Таким образом, когда диавол искушал его, человек своей волей, добровольно, последовал его совету и преступил Божию заповедь, в своём сердце отрекшись от Бога, и от веры Его слову.
Св. Феофан Затворник отмечает, что человек согрешил тем, что перенес центр своей жизни и деятельности с Бога на самого себя. Результатом его грехопадения стала смерть душевная, а затем и телесная, как Адама и Евы, так и всех их потомков, унаследовавших от них повреждённую грехопадением природу, боримую страстями.
Иеромонах Иов (Гумеров):
Природа человека повредилась после грехопадения. На эту расположенность к греху много указаний в святой Библии. Господь сказал Каину: «у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт.4, 6-7). По святоотеческому толкованию, слова «у дверей» означают – у дверей сердца. Приведу еще место из Священного Писания. Св. апостол Павел от лица всего человечества говорит о раздвоенности нашей природы: «по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7, 22-23).
Источник греха в душе человека - страсти
Грех - это реализация страсти в помыслах, словах и делах. Поэтому рассматривать его надо в диалектической связи со сформировавшейся или формирующейся в душе человека страстью. Грех по сути обнажает факт наличия страсти в душе согрешающего человека.
Св. Феофан Затворник пишет о страстях, как источнике греха в душе человека:
«Откуда страсти? Ни один человек не рождается со страстию определенною. Каждый из нас приходит в свет сей только с семенем всех страстей — самолюбием. Сие семя потом жизнию и свободною деятельностию развивается, растет и раскрывается в большое дерево, которое ветвями своими покрывает всю греховность нашу, или всю область грехов, потому что всякий грех непременно уже укрывается под ним или висит на какой-нибудь его ветке. Главнейшие ветви самолюбия суть гордость, лихоимание, сластолюбие. От сих отрождаются уже все другие страсти, но между ними не все одинаково важны. Замечательнейшие суть блуд, чревонеистовство, зависть, леность, зло-памятование. По силе своей они равняются первым, с которыми вместе составляют семь начальнейших страстей ибо суть возбудители греха и родители всякой другой греховной склонности и страсти».
Св. Максим Исповедник:
Не пища зло, но чревоугодие, не деторождение, но блуд, не деньги, но сребролюбие, не слава, но тщеславие, а когда так, то нет в природе зла, кроме злоупотребления, которое случается от несмотрения ума за действиями естественными.
Нет непростительного греха
Однако, как ни страшен может быть грех, тому, кто его осознал, надо помнить, что нет греха, которого бы не простил искренне кающемуся Господь Бог.
Преп.Исаак Сирин говорит:
«Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного».
Когда не прощаются грехи. Хула на Святого Духа
Священное Писание говорит о тех случаях или условиях, когда не прощаются грехи.
В слове Божием упоминается о хуле на Духа Святого, которая не простится человекам ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12, 31-32). Также говорится о "грехе смертном", о прощении которого не заповедано даже молиться (1 Ин. 5, 16). Наконец ап. Павел наставляет, что невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему (Евр. 6, 4-6).
Во всех этих случаях причина невозможности прощения грехов находится в самих грешниках, а не в воле Божией, именно, лежит в нераскаянности грешников. Как может быть прощен грех благодатью Святого Духа, когда на эту благодать изрыгается хула? Но должно верить, что и в этих грехах грешники, если они принесут искреннее покаяние, и оплачут свои грехи, они будут прощены. Св. Иоанн Златоуст говорит о хуле на Святого Духа: "Ибо и сия вина была отпущена раскаявшимся. Многие из тех, кто изрыгали хулы на Духа, впоследствии уверовали, и все им было отпущено".
И Отцы Седьмого Вселенского Собора говорят о возможности прощения грехов смертных: "Грех к смерти есть, когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают... В таковых нет Господа Иисуса, если не смирятся и не отрезвятся от своего грехопадения. Подобает им паче приступать к Богу и с сокрушенным сердцем просить оставления греха сего и прощения, а не тщеславиться деянием неправедным. Ибо близь Господь сокрушенным сердцем (Пс. 33)".
Святитель Феофан Затворник, ссылаясь на Православное исповедание (часть III, воп. 18-42) пишет в Начертании христианского нравоучения, что к грехам против Святого Духа принадлежат: безмерное упование на благость Божию, отчаяние, противление ясной истине, зависть к духовным совершенствам других, застарение в злобе, отложение покаяния до смерти.
От таких грехов предостерегает преп. Исаак Сирин, как от лукавства перед Богом:
«Не тогда будем печалиться, когда поползнемся в чем-нибудь, но когда закосневаем в том же, потому что поползновение бывает часто и с совершенными, а закосневать в том же есть совершенное омертвение. Печаль, какую чувствуем при своих поползновениях, вменяется нам благодатию вместо чистого делания. Кто, в надежде на покаяние, поползнется вторично, тот лукаво поступает с Богом; неведомо нападает на него смерть и не достигает он времени, в которое надеялся исполнить дела добродетели».
Так же пишет и св. Игнатий (Брянчанинов):
«Величайшая разница - согрешить намеренно, по расположению к греху, и согрешить по увлечению и немощи при расположении благоугождать Богу».
|
|
