Агмы |
Звуковая вибрация стоит в основе этого мира. Каждый звук несет в себе определенную силу и связан с конкретным участком мозга и всего организма.
С помощью мантра – медитации или многократного мысленного повторения мантр, вы можете влиять на реальность и раскрывать в себе все новый и новый потенциал неведомый вам ранее.Каждая мантра имеет свое действие и назначение. В Ведической Культуре Славяно-Ариев сохранились старославянские мантры — агмы.
АГМА — ЭТО СЛОВО ВЛАСТИ, СКРЕПЛЕНИЯ ИЛИ ПРИЗЫВА, ПРИ ПРОИЗНОШЕНИИ КОТОРОГО ЗАПУСКАЕТСЯ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ МЕХАНИЗМ, КОТОРЫЙ ПРИВОДИТ К ТОМУ ИЛИ ИНОМУ ФИЗИЧЕСКОМУ ИЛИ ЭНЕРГЕТИЧЕСКОМУ ЭФФЕКТУ. В ОСНОВНОМ АГМЫ СОСТОЯТ ИЗ ОДНОГО, РЕДКО ДВУХ-ТРЕХ СЛОВ. И НЕ СТАРАЙТЕСЬ ПОНЯТЬ СМЫСЛ АГМЫ.
ЭТО СЛОВО-КЛЮЧ, КОТОРЫЙ ПРИВОДИТ В ДЕЙСТВИЕ ОПРЕДЕЛЕННЫЕ СИЛЫ, КОТОРЫЕ ДАЮТ НЕОБХОДИМЫЙ ЭФФЕКТ.
АГМЫ КАК И СЛОВА И ИМЕНА ВЛАСТИ ИМЕЮТ ЛИЧНОСТНЫЕ СИЛЫ.
ЕСТЬ АГМЫ ПРОИЗНЕСЯ КОТОРЫЕ МОЖНО ЗАСТОЛБИТЬ ЧЕЛОВЕКА, ЛИШИТЬ ЕГО СОЗНАНИЯ,ПОГРУЗИТЬ В СОН,ВЫЗВАТЬ ПРАВДУ(КОГДА ЧЕЛОВЕК НЕ СМОЖЕТ ВРАТЬ).
ЕСТЬ АГМЫ ПАРОЛИ,ПО КОТОРЫМ МАСТЕРА УЗНАЮТ ДРУГ ДРУГА И УРОВЕНЬ МАСТЕРСТВА.
ЕСТЬ АГМЫ,КОТОРЫЕ ОБЕСПЕЧАТ ВАМ СКОРЫЙ ЭФФЕКТ УДАЧИ, ИЛИ СКАЗВННЫЕ В СПИНУ ПРИНЕСУТ НЕУДАЧИ ИЛИ ДАЖЕ СМЕРТЬ.
|
Даждьбог |
Дневник |
Даждьбог у славян — это бог солнца, солнечного света. Он считается сыном Сварога. Издревле Даждьбог почитался славянами как бог плодородия. Иногда его имя произносится как Дажбог. Что по сути тоже правильно. Он является одним из четырех ипостасей солнца. Где зимнее солнце — это Коляда, весеннее — Ярило, осеннее — Хорс, а летнее — Даждьбог. В данной статье мы постараемся дать полную картину о значении Даждьбога в славянской мифологии.
Имя славянского бога летнего солнца имеет 2 основных звучания: Даждьбог и Дажбог. При этом оба варианта дают визуальное представление о значении имени. Даждьбог — дающий бог. Или дающий благосостояние. Это основное представление о значении имени.
Существует другая точка зрения, согласно которой славяне использовали приветствие "дай бог!". А его, в свою очередь, по ошибке стали считать именем бога. Такой точки зрения придерживается, например, польский славист Лешек Мошинский.
Ряд ученых считают, что Даждьбог имеет связь с древнеирландским богом Дагдой. Тем самым подразумевается заимствование славянами имени бога у другого народа.
Считается, что Даждьбог передвигается по небу на колеснице в упряжке из львов или белых лошадей. При этом неясна ситуация со львами. Их не было в местах жительства славян. Возможно, это очередная выдумка, не имеющая под собой никаких оснований. А вот версия с белыми лошадьми вполне возможна.
Некоторые источники упоминают руну Даждьбога. Она представляет собой перевернутую букву Д. Руна несет в себе силу благословения и удачное завершение любого дела.
Символом Даждьбога считается круг, внутри которого находятся от четырех до двенадцати спиц. Не сложно догадаться, что данный символ символизирует солнце и его световые лучи, несущие тепло. Поэтому стихией славянского бога солнца является огонь.
Празднество в честь Даждьбога проходило 6 мая. Считалось, что в этот день наступала "настоящая весна", знаменующая приход лета. В это время начинался выгон скота в поле. Славяне жгли костры в честь Даждьбога, чтобы тот оберегал стада от хищников:
/xn----ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai/templates/svetloyar14shapka/images/postquote.png" target="_blank">http://xn----ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai/templates/s...r14shapka/images/postquote.png); background-attachment: scroll; background-color: rgb(185, 194, 203); padding: 12px 12px 12px 45px; margin: 0px 0px 0px 10px; font-style: italic; overflow: auto; clear: both; background-repeat: no-repeat no-repeat;">"Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного!"
Первый источник, о котором хотелось бы рассказать — это "Повесть временных лет". Именно в ней Даждьбог упоминается в числе Культа богов князя Владимира. При этом в списке он перечисляется третьим после Перуна и Хорса.
Следующим источником является Ипатьевская летопись 1114 года. В ней Даждьбог упоминается дважды. Первый отрывок связан с Культом князя Владимира:
/xn----ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai/templates/svetloyar14shapka/images/postquote.png" target="_blank">http://xn----ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai/templates/s...r14shapka/images/postquote.png); background-attachment: scroll; background-color: rgb(185, 194, 203); padding: 12px 12px 12px 45px; margin: 0px 0px 0px 10px; font-style: italic; overflow: auto; clear: both; background-repeat: no-repeat no-repeat;">
"И нача княжити Володимиръ въ Киеве
и постави кумиры на холъму.
вн двора теремнаг Перуна деревяна.
а голова его серебряна, а оусъ
золот̑. и Хоръса . и Дажьба҃ . и Стриба҃ .
и Симарьгла. и Мокошь . и
жряхут имъ . наричуще
бл҃гы. и привожаху сн҃ы своих.
и жряху бсомъ . и
оскверняху землю требами своими. и осквярня требами
земля Рус̑ска . и холмъ тъ."
Второй же отрывок упоминает Даждьбога, как царь-солнце:
/xn----ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai/templates/svetloyar14shapka/images/postquote.png" target="_blank">http://xn----ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai/templates/s...r14shapka/images/postquote.png); background-attachment: scroll; background-color: rgb(185, 194, 203); padding: 12px 12px 12px 45px; margin: 0px 0px 0px 10px; font-style: italic; overflow: auto; clear: both; background-repeat: no-repeat no-repeat;">"сего ради прозваша и Сварогомъ, и блж҃иша и Егуптяне. и по семъ црс̑твова Е сн҃ъ его именемъ Слн҃це егоже наричють. Дажьбъ҃ семъ тысящь и у҃ и семъдесять днии яко быти летома. двемадесятьмати по луне видяху бо Егуптяне. инии чисти ви по луне чтяху. а друзии А. днями лт чтяху. двою бо на десять м с̑цю число потомъ оуведаша. унележе . начаша чл҃вци дань давати цр҃мъ Слн҃це цр҃ь сн҃ъ Свароговъ. еже есть Дажьбъ҃ Ж бы бо мужь силенъ . слышавше не у кого 19 жену никую . у Егуптянинъ. ба҃ту и всажену соущю.
Если говорить об археологических раскопках, то среди находок можно упомянуть Збручский идол. Считается, что на нем есть изображение Даждьбога. Этой точки зрения придерживаются многие ученые. Хотя есть мнение, что это изображение бога Хорса. Но их меньшинство.
В последнюю очередь хотелось бы упомянуть "Слово о полку Игореве". Именно в этом произведении славян называют "даждьбожьими внуками". Для многих и по сей день это выражение имеет огромную ценность.
|
Комоедида!С праздником весеннего равноденствия. |
Дневник |
В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица. Это праздник весны. День, когда заканчивается зима, и природа начинает оживать. Дата празднования Комоедицы — 20 марта. По поверьям после зимнего солнцестояния родилось молодое солнце Коляда, и после зимы Солнце подрастает и набирается сил, подходя к новому празднику Комоедица окрепшимЯрилой. Который прогонит Зиму и даст начало Весне.
Почему 20 Марта? Этот день выбран не случайно по очень просто причине. Именно 20 марта является днем Весеннего равноденствия:
/xn----ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai/templates/svetloyar14shapka/images/postquote.png" target="_blank">http://xn----ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai/templates/s...r14shapka/images/postquote.png); background-attachment: scroll; background-color: rgb(185, 194, 203); padding: 12px 12px 12px 45px; margin: 0px 0px 0px 10px; font-style: italic; overflow: auto; clear: both; background-repeat: no-repeat no-repeat;">«В момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор»
А так как Солнце располагается на экваторе, поэтому по всей Земле день и ночь равны. Весеннее и осеннее равноденствие являются астрономическим началом времен годов. И с научной точки зрения именно дни равноденствий являются переходными моментами от одного времени года к другому. У нас же Переход от Зимы к Весне и от Осени к Зиме отличаются. 12 месяцев просто разделили поровну между четырьмя временами года, что с научной очки зрения не совсем верно. А наши предки знали законы природы, поэтому придавали, в том числе дню Весеннего равноденствия, особое значение. Само празднование Комоедицы осуществляется на протяжении двух недель. За неделю до дня Весеннего равноденствия и неделю после.
"Первый блин комам, второй блин знакомым, третий блин дальней родне, а четвертый мне"
Пословица малоизвестная в полном варианте. Но первую фразу "Первый блин комом" знает каждый. И применение этой фразы имеет в настоящее время отрицательное значение. Хотя изначальный смысл не имеет никакого отношение к плохо запеченному блину. "Комы" - это медведи.А именно медведя славяне считали царём леса. "Комы" одни из основных символов праздника. Поэтому праздник и называется в их честь. Ведь именно медведи символ прихода весны. Все же знают, что всю зиму медведи спят, а весной просыпаются. И первый блин по пословице как раз и предназначался медведям в качестве подношения и уважения к правителю лесов. Тем самым славяне зазывали приход весны. Иногда такие блины для медведей так и называли — комы (обрядовые хлебцы, сделанные из овса, гороха и ячменя). Пекли их самые старшие женщины в Роду, а затем относили в лес для Медведя. Мужчины тем временем строили крепость, и подготавливали место для игрищ.
Не думаем, что многие удивятся, когда услышат, что блин — это символ Солнца. Ведь всем своим видом он говорит об этом окружающим. Поэтому блины — это основное блюдо праздника Комоедица. Помимо блинов можно отметить печенье в виде жаворонков. Они тоже были неотъемлемой частью празднества."Жаворонков" подбрасывали как можно выше и зазывали весну, приговаривая:
/xn----ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai/templates/svetloyar14shapka/images/postquote.png" target="_blank">http://xn----ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai/templates/s...r14shapka/images/postquote.png); background-attachment: scroll; background-color: rgb(185, 194, 203); padding: 12px 12px 12px 45px; margin: 0px 0px 0px 10px; font-style: italic; overflow: auto; clear: both; background-repeat: no-repeat no-repeat;">"Жаворонки-Жаворонушки, прилетайте из дальней сторонушки. Приносите Весну красную, уносите Зиму стуженую! Гой!"
Основным действом праздника Комоедица является взятие крепости, захват Чучела и её сожжение. В первую очередь хотелось бы отметить, что под Чучелом подразумевается Марена-Зима, после сожжения которой в мир приходит Весна, а с ней и расцвет Земли-Матушки. Изготавливали её только девушки, наряжая в старые одёжки. Глаза Марены обязательно рисовались закрытыми, чтобы раньше времени она не смотрела на живых. Пока девушки наряжали Марену, мужчины соревновались в молодецкой удали через игры (стенка на стенку, перетягивание каната и т. д.). И так, как же проходила "главная игра" Комоедицы? Находясь в Крепости, Марена была под защитой своих слуг (девушек, ряженых в "хари" (обрядные маски)). За Весну же в этой битве борются парни — "Слуги Ярилы", задача которых осадить крепость и захватить Марену. Захват крепости происходит в 3 захода по принципу триединства. Каждый заход подразумевает отвоевывание одного из миров (Явь, Навь и Правь). После третьего захода Воины Ярилы брали крепость и захватывали Марену. После чего Чучело сжигалось. При этом к Марене привязывали старые вещи, чтобы сжечь недуги и все плохое.
После прихода на Русь христианства праздник Комоедица, как и все остальные, подвергся изменениям. Во-первых, название изменилось на"Масленица". И до сих пор все знают именно этот праздник, забыв о древней Комоедице. Но это далеко не самое главное изменение. Основное заключается в том, что праздник потерял свою привязку к основе... Дню Весеннего равноденствия. Масленицу привязали к Христианскому Великому посту, который является подготовкой христиан к Пасхе. И получилось, что "Встречу Весны" начали праздновать в самый холодный месяц в году — феврале. Но в людях начинает преобладать здравый смысл и с каждым годом все больше народу возвращаются к празднованию Комоедицы тогда, когда это должно быть по закону природы: В День Весеннего Равноденствия!
|
Перун |
Перун
Он клубится, гремит в небесах
И повсюду грозит непогодой -
Бог неистовый рыжебородый
В брызгах молний на темных кудрях...
Чтоб творился лишь праведный суд
В мире стихнувшем, как на ладони, -
Вороные и белые кони
В колеснице Перуна несут!
Под крылами волшебных коней
Вихрем капли летят дождевые,
Бьются молнии в землю живые
И травой прорастают на ней.
Посвежевший, по-вешнему юн,
Удаляется тучей синея -
Победивший постылого Змея
Бог славянский, владыка Перун!
Закрыли тучи темные небо, грома раскаты слышны, лишь молний свет все живое освещает. Едет в колеснице, крылатыми конями запряженной по небу Перун, грохот от колесницы – то гром гремит, молния сверкнет – то стрелу разящую Перун кинул. Страшится люд гнева Перунова, боится спать в грозу, боится секиры Перуновой, молоний разрушающих, ищет укрытий для себя да для чад и домочадцев, думает как скот сберечь, посевы сохранить. Чтоб не попала молния в дом, чтоб град не побил урожай, чтоб стада целые остались. Как и тысячи лет назад, так и сейчас, гремит гром, сверкает молния, и у каждого человека свой отклик в душе: у кого радость, у кого страх, у кого печаль, у кого восторг.
Издавна Перун считался самым почитаемым славянским богом. Казалось бы при таких исходных данных – почему? А вот давайте вспомним… Надвигается гроза, и кажется вся природа замирает, утихает в преддверии буйства стихии. Стремительно сгущаются тучи, и кажется, что не хватает воздуха, и просыпается смутная тревога, и дышать становится труднее, и хочется спрятаться, и тени становятся гуще, и просыпается в душе непонятный страх… Гремит гром, разрезают небо молнии, пролетает гроза летняя, а после нее – воздух опьяняющий, коим дышать – не передышать, и мир новыми красками играет, и реальность становится ярче и насыщеннее. Вот так почистил землю Перун, убрал с нее ненужное, а уж что нарисуется на смытом – то только самим решать, самим в явь воплощать.
Перун – Правий бог, открывающий весной ворота Сварги по воле Сварога, в осенью – закрывающий их. Не перевернется клепсидра времени, если ворота не закроются, не выйдут боги Правьи, если ворота не откроет Перун, не позовет богов в Явь выйти.
Это бог-громовержец, очищающий своими стрелами-молниями землю-матушку от навьих, коим не место в Яви, врагов разящий, воинам покровительствующий. Он – олицетворение доблести и силы, отваги и мужества. Тем Перун помощь окажет, кто готов за землю свою, за род свой, за детей да за родителей оружие в руки взять, честь свою на поле битвы отстаивать, подвиги ратные совершать, не словами, а делами силу свою показывать. Поэтому в первую очередь Перун покровительствует военным, силовикам, МЧС-никам, пожарным.
Велика сила Перуна, мощная да яростная, обуздать ее не каждому под силу, а уж коли в своей правоте не уверен – и браться не стоит, потому что справедливость Перун по-своему понимает, слабых не прощает, только тем свою силу дает, кто в себе уверен и за свое готов биться до последнего.
Если справедливость Сварога называют судом божьим, то справедливость Перуна – это скорее длань карающая. Рассудит Сварог по-справедливости, укажет виновного, а чтоб наказать по-справедливости – это к Перуну надо обращаться. Поэтому в магической работе возвраты на силе Перуна особенно эффективны: летят они стрелами к наславшим-поделавшим, да по мере поделанного отвешивают, и даже более.
Перун считается покровителем мужчин, но и женщины к нему могут обращаться, не делит Перун по половой принадлежности, да и силой своей куда охотнее с женщиной умной и смелой поделится, чем с безвольным и ноющим мужчиной.
Магия Перуна – это боевая магия. В ней нет места сомнениям, жалости, нет точки, куда можно отступить. Начал дело – иди до конца, если можешь ответить силой на силу – делай, нет уверенности в себе – лучше не начинай. Кроме того, на силе Перуна можно делать и чистки, и порчи, и силы набираться, и защиты ставить.
Символы Перуна
Требы
Требы Перуну приносятся в светлое время суток, очень хорошо, если треба будет принесена под дуб, который считается деревом Перуна. В качестве требы лучше всего приносить хмельное и мясо, и лучше всего, если вы это мясо зажарите сами, и пусть оно немного будет с кровью. Ценит Перун требы оружием, а уж если сами что-то своими руками сделали – нет лучше требы, так как Перун оружию покровительствует.
Дни Перуна
02 февраля – зимнее Перунье.
22 июня – змейник летний, день рождения Перуна.
20июля – Перунов день.
01 августа-08 августа – Перунова неделя.
27 сентября – закрытие Сварги.
Заказать подвеску-шарм "Секира Перуна" можно тут
(с) Рене, 2017
http://bastiliya.com/bogi/perun-bog-gromoverjec-t5091.html
Серия сообщений "Боги славян":
|
Ярило. |
Солнце ясное, солнце красное! Яркое да ласковое, яростное да палящее! Посевы солнышко согревает, все живое к солнышку тянется, силой кипучей, силой могучей наполняется.
Пробудился Бог молодой, вырос Ребенок-Коляда, да юношей статным, Ярилой обернулся.
Идет по Земле Ярило - Бог молодой, солнечный да ярый, кудри золотые по ветру вьются, рубаха нараспашку, удаль молодецкую кажет. На коне огненном, в красной рубахе, Землю он согревает, ласками горячими, страстными да огненными жизнь новую после зимы суровой зарождает.
Кого приголубит да приласкает, ласковым теплом согреет, кого яростным пламенем спалит да высушит.
Сила Ярилина стариков согревает, кровь горячее по жилам бежать заставляет, молодым отвагу молодецкую разогревает, да в девушек на пляски да в хороводы первые становиться зовет.
Буйная сила Ярилина, через край бьет яростно, выплескивается потоком огненным. Молодость шалая по венам играет, парней молодых чудить заставляет, перед девицами молодыми павлинами ходить, да силой удалой меряться. Да неважно, что причиной будет – подначка шутейная или слово неосторожное – эх, вскипит огнем кровь молодая, да понесет буйну голову куда придется! Хоть кулаки чесать, хоть с парашютом прыгать, лишь бы жить было интересно да драйвово!
Вкладывает Ярило в любое дело всю Силу, всю энергию свою – да так, чтоб мало не показалось, чтоб ярким да ярым то дело завертелось, огнем кипучим занялось да разгорелось – во всем Ярило найдет, как удаль свою показать да силу богатырскую, пламенем яростным озарить!
О том, насколько сильно наши предки почитали Ярило, говорит хотя бы тот факт, что до 19 века в деревнях сохранялись практически неизменными все обычаи и обряда, связанные с его именем и в его честь. Это и встреча Ярилы, когда выгоняли на поле скор (праздновали в Беларуси 27 апреля), и Юрьев день (первая пашня 23 апреля) в Тульской, Костромской губерниях; и встреча Ярилы у болгар и сербов, когда резался на пашне рукой пастуха первый ягненок на поле, и т.п.
Епископ Тихон Задонский в своём "Слове" писал: "Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некий был идол, называемый именем Ярилы, который в сих странах за бога почитаем был". И ещё: "Праздник сей, как я от старых людей слышал, называют игрищем, которое издавна началось и год от году умножается, так что люди ожидают его как годового торжества". В 1771 году Тихон запретил празднество. Да только толку из этого, как мы видим, вышло немного – переименовали Ярило в Юрия, и посчитали, что достаточно.
Ярило – это сила огня солнечного, жизнь дарующего. Навстречу Яриле почки распускаются, снега таять начинают, ручьи бегут, земля согревается. Идет Ярило, да ласковой силой все живое наполняет, чтоб почки да завязь у всего живого появились. Бог зачатия он, оплодотворения, зарождения новой жизни. Страстными ласками, да жаром горячим пробуждает у женщин Ярило влечение плотское, да готовность любить безудержно да без оглядки. Объятием согреет, да страсть разожжет-разогреет. И будет Ладушка с ним ночью не девой царственной, а Любой страстной да пылкой! Да и нежен с ней Ярило, нежен да горяч, любви ее добивается, чтоб всем сердцем любила да отдавалась без остатка.Ведь любит Ярило так же как живет, на всю широту души огненной да страсти сжигающей.
Это позже возмужает Ярило, семьей обзаведется, остепенится. Созреет его Сила ярая, безбашенная, удалая да страстная, станет она зрелой да могучей. Из парубка станет муж достойный, семью хранящий да опекающий. Уступит Ярило место Даждьбогу – настанет время собирать урожай, хранить плоды, оберегать да рачительно хозяйствовать.
А пока – да здравствует страсть, да любовь к жизни, молодость пьянящая, да кровь кипящая! Ибо не бывает любви без секса, а секса – без страсти головокружительной, а если бывает – то профанация, да не по настоящему!
Потому и Силу Ярилину направлять осторожно надо. Лишь та, что изначально Ладину силу в себе осознает – принять Ярилину страсть, да на созидание и наполнение, на новое дело направить сможет. А иначе и выжечь да сломать все хрупкое, новое, да едва зародившееся можно.
Зеленая Ветка ©, 2017
Требы Ярило:
блины, узорный хлеб, пироги, печенье, лепёшки, семена, зерно, каша, молоко, пиво, цветы, ленты, овощи, мёд, квас, пряники.
Основные праздники:
19 марта – день, когда сжигалась Масленица
16 апреля – Ярило вешний.
3 июня – Ярило мокрый. Троян.
Чир Ярило: 
Подвеску с чиром Ярило можно купить тут
http://bastiliya.com/bogi/yarilo-bog-molodoy-solnechn-yar-t5111.html
Серия сообщений "Боги славян":
|
Велес Играющий, Пути Открывающий |
Дороги, которые мы выбираем…
Ежедневно, ежечасно и ежеминутно мы делаем выбор. Из множества выборов состоит вся наша жизнь, от самых мелких - съесть красное или зеленое яблоко на обед, и до самых важных решений: идти замуж или строить карьеру. Свернуть в этот переулок или пойти другой дорогой. Зайти в этот магазин, или пройти в следующий. В какую школу отдать ребенка. Задержаться на пять минут на перерыв, потому что вон тот незнакомец строит глазки, или бежать бегом на работу, потому что начальник неизвестно как отреагирует. Покупать или не покупать, вкладывать или нет, сказать или промолчать, поверить или послать лесом… все это – вероятности. Вероятности, которые ожидают нас на перекрестках, пересечениях дорог, на выбранных нами дорогах.
Именно от этих вероятностей зависит наша жизнь, от тысячи мелких случайностей, которые мы сами выбрали, даже не осознавая этого. Вся наша жизнь проходит через эти перекрестки и пересечения, сплетения дорог и судеб, времени и пространства. И если кует эти вероятности Сварог, то тасует их, словно колоду карт
Велес - Бог-Трикстер, Бог-оборотень, Бог магии и самых невероятных возможностей.
Хозяин дорог и перекрестков, незримый водчий, помогающий нам выбрать верный путь и не заплутать на нем, оказаться в нужном месте в правильное время – Велес.
Ни у одного Бога нет такого количества имен и ипостасей, как у Велеса. Как его только не величают – Господин Перекрестков, Хранитель дверей в Навь, Проводник, Покровитель торговцев и Учитель Магии, Скотий Бог и Лесной Хозяин.
Многие сферы жизни нашей во власти Велеса – это Бог пахаря и скотовода, подвластно ему и творчество, и магия, помогает он становиться на правильный путь охотнику и торговцу, ученому и скомороху-сказителю. Он постоянно меняется, как меняются вероятности, которые он создает. Изменяет Велес пространство, прокладывает новые дороги да пути нехоженые, может он укромную тропу для тебя сделать гладкой да солнечной, и приведет тебя тропа эта к тому, чего ты желаешь, а может и привычную торную дорогу камнями да валежником завалить, и будешь всю жизнь по буеракам да ямам скакать да спотыкаться. Потому все, кто иные реальности да миры словесами плетут да создают – художники, музыканты да сказители, те Велеса чтили. Те, кто по Грани ходит, да с опасностью ежедневно сталкивается - пожарные да спасатели, воины да политики - тоже бы должны Велеса почитать.
Не случайно рогат Велес - это символ оборотничества, знак того, что в любую личину Велес перекинуться может, любое обличье принять. Оборачивается Велес медведем в знак того, что подвластны ему те дороги, где духу человеческого не видно, не слышно, где нога человеческая не ступала да и ступать не должна. Охраняет он в этом образе Грань между человеческим и диким, нежилым, да за соблюдением Договора между людьми да нелюдями следит.
В образе медведя чтили Велеса, как Хозяина Леса, подателя охотничьей удачи. Оставляли охотники дань да поминание Духу Зверя, да опасались лишку из леса взять, лишь то брали, что на прокорм себя да семей требовалось.
Волки – тоже Велесовы дети, хитрость да смелость, да справедливость волка в поговорку вошли. Волк – зверь, что между Мирами ходит, да путь в Навь знает (помните. Куда Иван-Царевич на волке скакал?). волк через реку Смородину да Калинов мост перебирается, сильным да смелым, кто не боится – туда путь кажет, да обратно выводит. Ворон да филин – птицы мудрости, связаны они с Велесовой магией. Все дикие звери да птицы лесные Велесу подвластны, вся дикая природа, человеком не тронутая – над всем он бдит рачительно, урону не допуская, границы между диким лесом и зажильем охраняя. Потому и просили Велеса скотину от порчи да хищного зверя защитить, чтоб не резали волки коров да овец, не таскали лисы кур из курятников, чтоб не блудила глупая скотина по лесу у растяпы-пастуха.
Велес двери открывает из Яви в Навь, из Яви в Правь. Потому и подвластны Велесу малые навьи – бесы, черти, домовые, лешие да прочая мелкая нечисть, малый народец, малые навьи духи. Потому называют Велеса Покровителем знахари да ведуны, ведьмы да ведьмаки, те. Кто мудрость постиг. Уважает Велес людей знающих да ведающих, кто к знаниям стремится – и поможет, и препятствия с этой дороги уберет, советом да Знаком подскажет
Оборачивается Велес туром диким, яростным да мощным. В образе тура дикого покровительствует Велес тем, кто на торговую удачу надеется, торг честно ведет, да деньгу таким образом свою преумножить хочет.
Покровительствует Велес и тем, кто на хитрость да удачу упование имеет. В образе Полоза Золотого – фартовые люди да золотомойцы Велесу поклонялись. Коль хочешь товар с выгодой сбыть, или договор удачно с кем-то заключить - к Велесу обращайся. Но и следить за выполнением заключенного договора тоже Велес будет – чтоб тебя не обманули, да чтоб ты договор сам не нарушил.
Долго сохранялся обряд «завивания бороды», призванный охранить поля от колдовства и порчи, когда с обрядовыми песнями в поля отправлялись жницы, и скручивали пучок колосьев у самой земли, даря таким образом Велесу часть будущего урожая.
А после того, как поле убрано – оставлялся небольшой сноп, который не срезался серпом, а связывался прямо в поле и украшался цветами; это «хлебная борода», тоже дань Велесу за сохранный урожай. Сено так же убирали не все, оставляли полосочку завитую, «Велесову бороду». За то, что птицы лесные урожай не попортили, за то, что Полуденницы хмарь да морок во время косьбы не насылали.
Любит Велес ярмарки да веселье, шуток не чурается да розыгрышей. Скоморохи да песельники, гусляры да сказители, шуты, что правду под видом шутки не боятся сильным мира сего сказать – те Велесом признаны, да обласканы бывают. Ибо любит Велес шутки шутить, да не всем эти шутки по нраву - что ж, не хочешь предметом Велесовой шутки стать, так не нарывайся!
Велес- трикстер. Он единственный из всего Славянского Пантеона, кто может как создать - так и разрушить. Как подарить - так и забрать. Он играет, и требует Игры от тех, кто идет его путем. Игры с вероятностями, с людьми, даже в магии. Тем, кто идет по Пути Велесовому - нужен драйв как основа жизни, чтоб адреналин, чтобы весело, чтобы смеяться над неудачами и продолжать верить в себя и свои силы.
Ходьба по грани - реальности и фантазии, по Грани Яви и Нави, правды и лжи - вот что завораживает, что заставляет Велеса обратить на тебя свое внимание. Сможешь? не сможешь? где-то волком пройти, травинки не потревожив, где-то туманом просочиться, да мороку напустить, а где-то скоморохом ярким прикинуться, да так, чтобы у людей дух захватило от Игры твоей? Смог - одобрит тебя Велес, и дальше по дорогам пройти поможет, так, как ты этого хочешь - ярко, легко да играючи.
Сложно это, да не каждому под силу. Что ж, так и Велес Бог непростой, одновременно в два Мира Явь и Навь - Пути открывающий, да между ними Пути плетущий. Зато уж скучно тем, кто по Пути Велеса идет - точно никогда не бывает!
Велес – уважает сильных да смелых духом, кто не боится вызов судьбе бросить, кто на полпути не останавливается, да с вероятностями играть любит. Тем он двери отворяет, дороги укорачивает, да пути верные кажет. А кто ноет да еле ползает , кто братьев меньших обижает, Лесу уважи не оказывает – тем дороги путает, да преграды ставит. Тем к Велесу хода нет, и дел он с ними не имеет.
Требы Велесу приносят мясом жареным да пивом темным, или пирогами. Благосклонно Велес отнесется, если вы не забываете о братьях наших меньших, что без присмотра и человеческой заботы оказались – собаке или кошке бродячей необласканной еды купите, про синиц зимой не забудете, или кусок хлеба с солью в лесу оставите.
Зеленая Ветка ©, 2017
Подробнее тут http://bastiliya.com/bogi/veles-igrayushiy-puti-otkr-vayushiy-t4678.html
|
Макошь |
|
1 апреля -7 апреля: Первые Русалии. |
1 апреля -7 апреля: Первые Русалии.
Крутится колесо года, и вот на пороге уже середина весны. Первая неделя апреля богата на праздники, на общение с духами природы и вся словно пронизана тайнами, волшебством и чарами женской магии.
Освобождаются от ледяного панциря озёра и реки, несётся вешняя бурлящая вода мимо просыпающихся полей и лугов, только-только начинает пробиваться молодая трава и выглядывают в синее небо самые смелые цветы. Под пение вешних вод просыпаются русалки, женские духи воды. Выходят на берег, лёгким облаком мелькают в ещё прозрачных рощах, колокольчиками серебряного смеха звенят на берегах озёр. И можно увидеть их ясными лунными ночами - качаются они на прибрежных берёзах, как на качелях, да открывают будущее всем , кто не испугается. Оттого и называют эту неделю чародейной , или Первыми русалиями.
В русалью неделю каждая ночь – волшебная, сильная, для ворожбы и гадания подходящая. Это неделя женской магии, полная пробуждающих сил, соединяющая явное и незримое, творящая колдовство ночами, подальше от посторонних глаз. Весеннее волшебство на русальной неделе именно женское, связанная с женскими стихийными силами – водой и землёй, которые входят в силу, активно пробуждая природу. Мужчин к обрядам в эту неделю не допускали, чтобы не отвлекали, не сбивали с нужного настроя.
Подобно русалкам водили в старину девушки хороводы на полях. В белых рубахах, с распущенными волосами – и невозможно было отличить их от русалок в лунном свете. Кружились в танце и пели обрядовые песни, помогали проснуться воде, расцвести земле, очнуться от долгого зимнего сна природе и войти в полную силу, оставляли на берегах водоёмов дары для духов воды.
А днём были и игры с парнями в ручейки, и “Живин мост”, и озорные сценки с поцелуями, и совместная трапеза, и вечера с волшебными сказками и гаданиями на любовь. Всю эту неделю ворожба считалась сильной, а предсказания – верными.
В русалью неделю обязательно нужно колдовать на красоту и здоровье. Работать с силой воды, земли, магией луны и зеркал, использовать свою женскую силу и интуицию. Уловив поток волшебства, вы с лёгкостью будете вплетать его в свои ритуалы. Возможно, вам захочется как русалкам, кружиться в хороводе или петь красивые тихие песни под звёздным небом, или гадать при свече. Что именно вы будете делать, не столь важно. Главное, провести чародейную неделю с удовольствием, и это обязательно пробудит ваши колдовские чары.
Не только русалки просыпались в начале апреля. В чародейную неделю проходили ритуальные праздники пробуждения домового, водяного и лешего. Просыпались они немного раньше, но именно в первую неделю апреля приносились закупы всем силам, проводилось их чествование, налаживались “мосты отношений” на предстоящий сезон.
Заканчивались Первые русалии почитанием Карны. Оплакивали и поминали тех, кто не пережил эту зиму, провожали ушедших в Навь, помня о великом круге жизни, о корнях, о преемственности традиций, сохраняя память рода.
Ардана ©, 2017
http://bastiliya.com/yarilo-vesennij/aprelya-aprelya-perv-rusalii-t4991.html
|
Славянские боги: Семаргл - огненный защитник Семаргл |
Семаргл
Семаргл – огненное божество, волк, рожденный из искры от молота Сварога. Летит Семаргл по небу на своих крыльях, бежит ли по земле, скользя маревом огненным, бликом солнечным или на одном из Даждевых коней скачет – любит огненный волк в яви, среди людей бывать.
В правье, летнее время – вся Явь Семарглу принадлежит, везде он носится, да нигде надолго не задерживается, но в нужном месте - всегда оказывается. Снимают летом с домов да дворов охоронку на силе Семаргла ставленую. А вот личную защиту – не трогают, только с того, что с зимнего на летнее время переходит – убирают. Летом ворота во дворах да двери в домах – открыты, все туда-сюда снуют, никто за очагом не следит, огонь в нем не поддерживает, вот и Семаргл летом не стоит постоянно на страже, только по зову является.
В навье, зимнее время, Семаргл через очаги приходит, не любит он зимы, да и навь ему чужда, враждебна, поэтому поближе к людям к свету, к самому яркому да теплому месту в доме, Семаргл держится, да то, что домом обозначено и тех, кто в нем живет-находится от навьих защищает. Да и не только от навьих, и от слова злого, пожелания дурного, работы ведьмовской во зло ставленой, не любит Семаргл несправедливости да на «свое» покушения.
Нет, Семаргл не герой, геройство у него по вдохновению, не собака он цепная, чтобы сидеть на привязи да двор от чужих боронить. Он охранник, которого через знак, через огонь призвать можно да помощи у него попросить. И не только в охране. Когда хочется чего-то, да так хочется, что аж изнутри желание жжется, как будто на углях раскаленных сидишь, то в место укромное иди, огонь разводи, но только днем, да Семаргла зови, и желание свое огню рассказывай через огонь передавай, а Семаргл Сварожич, коль услышит тебя, то поможет в нужные уши желание передать, да скорейшему проявлению его в жизни твоей поспособствует.
Злится волк крылатый, языками пламени пышет, когда чувствует, что его не от чистого сердца просят, а использовать пытаются, тогда и пожара ждать от гнева Семаргла можно. А может и посевы от беды огненной огородить, пока пшеница да сено на полях сохнут, укорот Семаргл над огнем имеет.
Семаргл бог – оборотень, мог и волком, мог и псом, а мог и мужчиной обернуться. Поговаривают, что в человеческом обличьи не очень-то Сварожич бывать любит, а вот на Осеннее равноденствие – всегда оборачивается, среди людей в последние правьи деньги погулять, да и шутник он отменный, до женского полу весьма охочий. Встретишь рыжего, а именно в рыжих Семаргл и перекидывается, вглядись, не проскочит ли где пламени язычок, может то Семаргл тебе улыбается.
Отпразнуется Радогощь шумно, передадут ключи от мира Велесу и Маре, и позовут люди в дома охоронца от сил злых, чтобы навье время без потерь пережить да от навьих сестриц за надежным щитом укрыться.
Требы Семарглу через огонь приносятся, в огонь бросаются, а что на требы нести – то его спрашивать надо. Шутник он известный, так что попросить может как самое простое, так и «поди туда, не знаю куда; принеси то, не знаю, что», зато весело!
Bast ©, 2017
подробнее тут http://bastiliya.com/bogi/semargl-ognenn-zashitnik-t5019.html
|
16 апреля - Ярило Вешний |
|
Старославянские праздники,обряды. |
Дневник |
Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Обряды, которые совершали когда-то в старину наши великие предки-пращуры призваны обеспечить мирное сосуществование и лад с Матушкой ПриРОДой, связь с нашими РОДными славянскими Богами. Кологод у славян разделён четырьмя временами года (зима, весна, лето, осень), в каждом из которых особо отмечаются великие праздники: 2 солнцестояния (солнцеворота) зимой и летом - время когда перерождается Солнце: старое Солнце угасает, но его место занимает новое - нарождающиеся, молодое и 2 равноденствия (весной и осенью). Солнце же издавна особо почиталось у славян как символ и источник жизни на земле, дающий тепло и свет всему живому. И так происходит каждый год, постоянно, по безпрерывному колу(кругу), в виде которого древние славяне представляли и нашу Вселенную.
Каждый славянский праздник - это особливое обрядовое действо, приуроченное к почитанию какого-либо конкретного Божества славянского пантеона или событиям происходящим в природе в разное время. Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие дни в славянском кологоде, где веселью нет места - это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались злые духи и божества. На некоторых празднествах обязательными атрибутами являлись маски и личины (шкуры диких зверей), в которые рядились люди, чтобы нечисть не узнала.
Славянский Новый Год правильнее называть Новолетием, которое приходится на Коляду - 25 декабря (стуженя). У православных христиан на эту дату приходится Рождество Христово (по старому истинному стилю). Немногим известно ныне, что в старину наши предки отмечали Новый Год 1 марта, а затем 1 сентября, и лишь с 1700 года по указу императора Петра I было приказано отмечать Новый Год 1 января. Но ведь гораздо логичнее православным христианам праздновать Новый Год именно в день рождения Господа их - Иисуса Христа, а не в день его обрезания? Но, обратившись к древней иудейской ветхозаветной традиции нам становится ясно, почему Пётр I (по некоторым сведениям являющийся масоном) избрал датой празднества Нового Года именно этот день. Оказывается, что по древнему иудейскому закону и обычаям "необрезанный" младенец является никем иным, как язычником,обрезанный же почитается Божиим.Январь (Сечень, Стужень)
1 января (сеченя, стуженя) отмечается День Морока (Мороза). Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морокходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в эдакого доброго старичка - Деда Мороза, который раздаёт подарки детям. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Этот день, как и предшествующий емуЩедрец, семейный праздник. Подробнее...
С 1 по 6 января (стуженя) отмечаются Велесовы Дни или Страшные, Ворожные Вечера - вторая часть Больших Велесовых Святок, которые начинаются со Дня Морока (Мороза) и заканчиваются Турицами. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных ("коровки", "козульки", "баранки", "рожки"), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала). Подробнее...
6 января (сеченя) славяне празднуют Турицы Зимние. Этот РОДовой праздник праздник посвящён одному из тотемных и самых почитаемых у славян животных - Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыномВелеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. Ещё одно название этого дня - Водокрес. Сей день завершает святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейственными свойствами. Ещё верят, будто бы в это время Велес - Податель Здравы - благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Православные христиане отмечали в этот деньКрещение Господне (иначе называемое Богоявлением). Подробнее...
8 января (сеченя) отмечаются Бабьи Каши. В этот день принято чествовать повивальных бабок (ныне акушерок) и рожениц. Им приносили подарки и угощения, квас, блины, пироги и фрукты. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.Подробнее...
13 января (стуженя, сеченя) отмечается Мара Зимняя - святодень, когда великая тёмная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Этот день считается в народе "страшным", опасным для всего живого днём. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот - один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю "отпускаются" Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью. Подробнее...
21 января (стуженя), по народным преданиям Просинец - праздник возрождения Солнца, который отмечается водосвятием. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов.Подробнее...
28 января (стуженя, сеченя) - день почитания Домового Хозяина, который также именуется в народе "Кудесами".Если же в этот день не почтить Домового, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой - это РОДовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего РОДового Древа. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать. С той поры он весь год смирный. Подробнее...Февраль (Лютень, Снежень)
1 (2) февраля (лютеня, снеженя) отмечается славянский праздник "Громница" - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут "Свjетло". Посвящается жене ПерунаДодоле-Маланьице (Молнии) - богине молнии и кормления детей. Громница - одно из званий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В это день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака. Громница также почитается первыми закличками Весны. Подробнее...
3 февраля (лютеня) отмечается Малый Велесов День или Велес-Волчий Сват - святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы (Волчьи) Святки и Великий Велесов День. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили:"Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает". По народным поверьям, на Власия Домовой "заезжает" лошадей ("Лихой Домовой, ночью заезжает лошадей"), и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. Домовой тогда не смеет дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Сей день именуется так же "Починками", потому как о сию пору осматривают и чинят летнюю сбрую. Недаром говориться: "Готовь телегу зимой, а сани летом". В этот день варят соломату: "Приехала соломата на двор, расчинай починки". Подробнее...
С4 по 10 февраля (лютеня) отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки - череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля): 4 лютеня - Велес Студёный, 5 лютеня - Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня - Велес Телятник, 7 лютеня - Велес Лукавый, 8 лютеня - Велес Серповидец, 9 лютеня - Велес Житный Дед и, наконец, 10 лютеня - Велес Зимобор. "Волчьими" Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, - играются так называемые "волчьи свадьбы". Подробнее...
11 февраля (лютеня, снеженя) (возможны также следующие варианты: 10 или 12 февраля) отмечается Велесов день - Велес "сшибает рог Зиме", в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и "Скотий Бог"), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства и защиты, а скоту да добру всякому - приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями... Подробнее...
С 12 по 18 февраля (лютеня) проходят "Велесовы Дни" - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи.
16 февраля (лютеня) отмечаются Именины Кикиморы - день, когда люди творят обереги дому. У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы". Подробнее...
21 февраля (лютеня) отмечается Весновей (Стрибог Зимний) - день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал". Подробнее...
29 февраля (лютеня) - один раз в четыре года (в високосный год) отмечается Кощеев День. В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но Мудрые учат не боятся этого, а обращаться в Сердце к РОДным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде... Подробнее...
Март (Березол, Сухый)
1 марта (березола, сухыя) отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует". Подробнее...
9 марта (березола) проводят вторые Заклички Весны (Богини Живы), творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе "ярилиными плешами". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовётся Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.Подробнее...
С 18 по 24 марта (березола) на славянской земле проходит Масленичная седмица (неделя), которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы. Подробнее...
23 (24) марта(березня, березола) - в день весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник"Масленицы". Второе название этого праздника "Комоедица" (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата. Подробнее...
25 марта (березня) открывается Сварга, и на Землю окончательно спускается Весна - богиня Жива. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Подробнее...
30 марта (березола) отмечаются Именины Домового - чествование Домового хозяина и принесение ему особливых треб. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы (лесенки) для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи (либо до первых петухов) Домового. Подробнее...
Апрель (Цветень, Кветень)
3 апреля (цветеня) отмечается праздник Водопол (Именины Водяного) - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Подробнее... 5 апреля (цветеня) - тёплые ветры, Стрибожьи внуци, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем... Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Подробнее... 14 апреля (кветня, цветеня) отмечается Воронец (Вороний праздник) - святодень, посвящённый Вещему Ворону. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Мудрым же - Ворон, как потворник Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти... Подробнее... С16 по 22 апреля (цветеня) отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица (неделя) посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Подробнее... 22 апреля (кветня, цветеня) - празднование славянского Женского Дня -Лельника. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Исполнив Масленицу, вплоть до Лельника, Праздника - имени самой Богини, Леля пребывает в Царстве своей старшей (из трёх) Матери - богиниЛады. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. Подробнее... С 22 апреля (цветеня) по 10 мая (травеня) отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. Подробнее... 23 апреля(цветеня) считался Днём Ярилы ("Ярило Вешний"). В этот день проводится важный обряд - "Отмыкание Земли", или по-другому - ЗаРОД (зарождение). В этот день Ярила "отмыкает" (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Подробнее...30 апреля(кветня, цветеня) заканчиваются последние весенние холода и отмечается "Родоница". С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды..." Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Подробнее...
Май (Травень)
1 мая (травеня), заполночь начинается праздник - Живин День. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает "дающая жизнь") - богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога.Богиня Весны и Жизни во всех её проявлениях; подательница Жизненной Силы РОДа, делающий всё живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. Подробнее...
С 1 по 7 мая (травеня) проходят Вешние Деды (Навья Седмица) - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии (души умерших) посещают живых на Земле. Подробнее...
2 мая (травня) празднуют День Всходов. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. В этот день благодарили Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! Подробнее...
4 мая (травеня) отмечается Русальный день (Русалкин Великдень), или Зельник, который, обычно, переносится на четверг. В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Подробнее...
6 мая (травеня) отмечается День Дажьбога, или Дажьбог Вешний. Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци). По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. Подробнее...
7 мая (травеня) отмечается Пролетье - древнеславянский праздник встречи лета. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли (в частности обряд опахивания), приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.Подробнее...
9 мая (травеня) отмечается День Земли (Вешнее Макошье) - святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как именинница. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. Подробнее...
С 20 по 30 мая (травня) отмечается "Грудие Росное" (неделя Рода). В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. Подробнее...
21 мая (травеня) совершают особый обряд "Оленины-Ленничи", который призван обеспечить рост лёна, чтобы он стал выше. Подробнее...
С 26 мая (травеня) по 2 июня (кресеня) отмечаются Зелёные Святки (Вторые Русалии) - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело (которое обычно плетут из травы и украшают цветами) в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Подробнее...
30 мая (травеня) отмечается Змейник Вешний - змеиный праздник, который отмечается во время Зелёных Святок;один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. по поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие. Подробнее..Июнь (Кресень, Червень)
4 июня (червня, кресеня) отмечается общеславянский Ярилин День или, по-другому, Ярило Мокрый. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. Подробнее...
15 июня (червня, кресеня) отмечается Стрибогов День. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. Подробнее...
С 19 по 24 июня (кресеня) проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика"(Ярилина Дня). Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. Подробнее...
С 23 на 24 июня(кресеня, червня) празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния). Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя (Ивана Купалы). Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду (для куклы) и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. Подробнее...
29 июня (кресеня, червня) отмечается Летнее Сварожье (Сварогов День). В этот день совершается чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день (День Петра и Павла). Подробнее...
Июль (Липень)
5 июля (липеня) отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился деньАфанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. "Играние" Месяца - примета счастливая: "На Афанасия Месяц на восходе играет - к урожаю". Подробнее...
12 июля (липеня) отмечается День снопа Велеса. Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. "Коси коса, пока роса - роса долой, и мы домой!" В этот день почитали первый связанный сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна (20 липеня) готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества). Подробнее...
19 июля (червня, липеня) отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) - Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь".Подробнее...
20 июля (липеня, червня) отмечается великий воинский праздник - Перунов День; великий Святодень всех воинов-защитников Земли РОДной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" (сглазы и порчи) и многие болезни. Подробнее...
27 июля (червня, липеня) отмечается праздник Чура (Паликопа, Поликопны) - Бога оберегания, охраны собственности, сторожа РОДовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Подробнее...
Август (Серпень, Жнивень)
1 августа (серпня) отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. Подробнее...
6 августа (серпня) называют Яблочным Спасом, поскольку в начале августа начинается сбор яблок и овощей, в то время как до этого дня есть садовые яблоки запрещалось. "Пришёл второй Спас - всему час: плоды зреют", "У Спаса не без припаса". Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии (Раю).Подробнее...
8 августа (серпеня) отмечается Ветрогон (Стрибог Летний) - буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени... В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь".
15 августа (серпеня, жнивеня) отмечается праздник окончания жатвы, который в народе называется Спожинки. В этот день благодарят Дажьбога Трисветлого и Мать Сыру-Землю за урожай, приносят требы Макоши (Матери Урожая) и заплетают на поле из последних колосьев "бороду" Велесу. Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки (дожинки, обжимки). Подробнее...
С15 по 28 августа (серпеня) отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. Подробнее...
16 августа (серпня) отмечается Третий Спас, который в народе называли хлебным, поскольку в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" ("Холщовый Спас"), ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой. Подробнее...
18 августа (серпня) отмечается праздник "Хорояр" - день почитания двух солнечных братьев, Хорса и Ярилы - покровителей коней. В эпоху двоеверия на Руси отмечали о сию пору день Флора (Фрола) и Лавра - покровителей лошадей: "На Фрола и Лавра - лошадиный праздник", "Умолил Фрола и Лавра - жди лошадям добра". Подробнее...
22 августа (серпеня, жнивеня) отмечаются Именины Лешего - чествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства. Подробнее...
Сентябрь (Вересень, Рюень)
С 1 по 7 сентября (вересеня) отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца. В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает". Подробнее...
8 и 9 сентября (рюеня, вересеня) отмечается праздник РОДа и Рожаниц (Осенины, Оспожинки) посвящённый урожаю и связанному с этим семейному благополучию. Время подведения итогов. Встреча осени - чествованиеМакоши как Матушки Осенины. В этот день приносят требу Роду Все-Держителю (Все-Богу) и Роду Небесному (Предкам-Пращурам нашим), а тако же прославляют РОД Земной (всех сородичей по Прави живущих): "Богу (РОДу) вовек слава, нам хвала по делам"... Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую (Богородицу) хорошая - осень будет хорошая". Подробнее...
14 сентября (вересеня, рюеня) отмечается Змейник Осенний - осенний змеиный праздник; один из святодней Кологода, посвящённый Велесу. Свадьба Велеса и Мары. Православные христиане отмечали в этот деньВоздвиженье Креста (Симеон Столпник). В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку. Подробнее...
20 сентября (вересеня) отмечается Листобой, или Стрибог Осенний. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Евстафия (Астафия) Листобоя. Подробнее...
21 сентября (рюеня, вересеня) отмечается День Сварога - праздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжёлое (зимнее) время, Сварог подарил им искусство ковки железа, из которого они могут изготавливать всевозможные орудия охоты и труда. Потому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых приносят Сварогу в жертву. Подробнее...
24 сентября (вересеня, рюеня) славяне празднуют великий праздник - Радогощ (Таусень), приуроченный к осеннему равноденствию. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Подробнее...
Октябрь (Листопад, Жёлтень)
1 октября (листопада) отмечается праздник встречи Осени с Зимой, называемый в народе Покровом. Корнями сие празднество уходит очень глубоко в изначальную языческую Русь, и, возможно, назывался ранее Первым илиМалым Осенним Сварожьем. В этот день Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На земле же - конец осенних хороводов и игрищ, начало зимних девичьих посиделок и свадеб. Подробнее...
4 октября (листопада) отмечаются Проводы Лешего - прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно. Подробнее...
С 21 по 27 октября (листопада, жёлтня) отмечаются Осенние Деды (Навья Седмица) - череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица (неделя) поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны), которые крепя собой Род Небесный становятся Духами - Охранителями РОДа Земного. Подробнее...
28 октября (листопада, жёлтня) [в ближайшую к 1 ноябрю пятницу] отмечается Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) - святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода "засыпают" до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за "всё, чем досадили" им в завершающемся году. Тако же святодень сей посвящён Матери Макоши - Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей (Нитей Судеб) всего сущего. Подробнее...
С 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя) - чародейная Велесова (Марина) Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 ноября) иногда называют Мариным днём. Подробнее...
Ноябрь (Грудень)
1 ноября (груденя) отмечается Сварогов День, день Бога Сварога, который является Праотцем всего рода Богов. Именно он выковал для русичей первый плуг и золотое обручальное кольцо, потому является небесным кузнецом (Творцом Мира и людей), покровителем земледелия и брака, а также Богом Небесного Зодиака - Круги Сварожого.Подробнее...
С 1 по 7 ноября (груденя) отмечается Второе, или Великое Осеннее Сварожье, именуемое тако же Сварожками- череда святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов - Сварожичей. Сварожья седмица (неделя). Пора окончательного "закрытия" Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. На капище в жертву приносится петух. Подробнее...
21 ноября (груденя) - приход Морены-Зимы, день славянской богини смерти Марены. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает: "А ни Мара, ни морока не смиемо славити". Подробнее...
24 ноября (груденя) отмечается праздник Богини Судьбы (девичье посвящение) - Свято Доли. Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу (долю). Вечерницы. Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах. Подробнее...
30 ноября (груденя) отмечается Калита - холостяцкое посвящение. Праздник холостяцкой судьбы - парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу. Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы. Проводятся вечерницы (музыкальные вечера и концерты). Подробнее...
Декабрь (Стужень)
4 декабря (стужня) отмечается праздник "Веста". Почитается заря (зоря), которая символизирует собой борьбу светлых и тёмных сил. Подробнее...
6 декабря (стуженя) отмечается Встреча Велеса-Мороза (Велеса Зимнего) - святодень, когда встречают Велесав его зимнем обличии - в образе Деда Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): брага, квас, пироги. Подробнее...
9 декабря (груденя) отмечается день Дажьбога и Марены. Православные христиане же отмечали в этот деньЮрия Холодного, или Зимнего Егория. На Юрия, по народному преданию, начинаются настоящие зимние морозы:"Зима глаз снегами тешит, а уши холодом рвёт". Видно, не стерпев стужи, медведи на Юрия в берлогах хоронятся, а волки наведаются к деревенским задворкам. Юрий считался в народе покровителем волков, потому не один волк не зарежет (загрызёт) скотину без повеления Юрия. Подробнее...
24 декабря (груденя) отмечается Корочун - самый короткий день и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог "окорачивает" уходящий год. Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога. Подробнее...
25 декабря (стуженя) отмечается Коляда - один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день рождается новое солнце-младенец Хорс (Бог Солнечного Лика и Зимнего Солнца) и потому отмечается Хорсов Праздник. О сию пору творят обряд обновления - возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры, "помогая" новорождённому Солнцу. Тако же кормят кутьёй (поминальной стравой) Мороз, колядуют и поют колядные песни. Подробнее...
С 25 декабря (стуженя) по 6 января (стуженя) отмечаются Большие Велесовы Святки - двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса).Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок. Подробнее...
31 декабря (груденя) отмечается Щедрец (Щедрый Вечер) - последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Страшные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесовщина гуляет. Подробнее...
|
СЛАВЯНСКИЙ ОБЕРЕГ ПО ДАТЕ РОЖДЕНИЯ? |
Сегодня наткнулась на пост - Как выбрать славянский оберег согласно гороскопу. Смутил меня вот этот циферблат - обратите внимание: по контуру расположены символы китайского учения фен-шуй, используемые в компасах лопань (я сама их давно практикую в построении интерьеров согласно фен-шуй).
Но те, кто знает толк в магии, экстрасенсорике, заговорах и т.д и т.п. скажут вам, дорогие читатели, НЕ РАБОТАЮТ для славянского, западного человека нательные обереги востока! Это совершенно другой тип течения энергии, можно сказать другая ментальность. А как же правильно применять славянские символы в качестве оберегов? Давайте будем разбираться. Меня очень эта тема интересует в связи с вышивками и магической символикой в интерьерах.
Видимо для продажи своей продукции кустари привыкли поражать доверчивых покупателей объяснением: «Так издавна повелось у наших предков-славян». На самом деле манипуляции с подбором славянского оберега по гороскопу и попытки заставить купить языческие обереги по дате рождения являются грубой спекуляцией и жестоким обманом - у древних СЛАВЯН гороскопы совсем ДРУГИЕ!!! обратите внимание - делений 16 а не 12!
|
Славянские очистительные обряды. |
|
Макошино полетье 1-7 сентября. |
|
22-23 сентября Радогощь, Таусень, Осеннее равноденствие |
|
21 сентября День Сварога. |
|
Древнеславянский календарь обрядов |
Ночь с 21 на 22 декабря — Новолетье, Славянский Новый Год. Вечером 21 декабря Вселенная начинает гибнуть. По древним поверьям, гибнет всё – звезды, планеты, Солнце, Сама Вселенная. Наши предки боялись этого. Они боялись, что старое Солнце погибнет и боги не создадут нового. Поэтому богам помогали с помощью 120 огней.
|
Буквица книга,иллюстрированная. |
|
Празднование Троицы |
ПРИМЕТЫ, ОБЫЧАИ, ТРАДИЦИИ ТРОИЦЫ
Завершающим весенним праздником 2016 года является Троица, которая в этом году отмечается сегодня, 19 июня. Другое название этого праздника - Пятидесятница. Этот праздник, как мы видим по названию, наступает на 50 день после Пасхи.
Что же значит праздник Троицы и как он появился на Руси? Какие обряды, обычаи и приметы связаны с Троицей? Об этом читаем дальше.
Всех с праздником!
Почему мы празднуем Троицу
|
Зеленые святки 15-21 июня (08:27 05-06-2016) |
Серия сообщений "Славянские обереги":
Серия сообщений "Праздники славян":
Серия сообщений "Боги славян":
|
Запрещенная победа Ивана Грозного |
|
ВОЛШЕБНЫЕ ПТИЦЫ славян |
Кто-то властный о Жизни и Смерти поет,
|
Руническая формула "Анастезия" |
Действие формулы направлено для помощь людям в тяжелом состоянии (длительная болезнь, послеоперационный период, реабилитация). В такое время человек обыкновенно испытывает не только физическую боль, но и сильный упадок душевный, угнетенность, ему сложно настроиться позитивно, он ощущает себя "выжатым" эмоционально. Иногда - от настроя зависит, насколько быстро больной пойдет на поправку. А порой - о выздоровлении полном и речи не идет, но тем более важно, чтоб этот отрезок жизни не прошел в тяжелом и мрачном настрое.
Формула дает облегчение, субъективное облегчение физическое и эмоциональное. Ее эффект сродни наркотическому, потому как реальные ощущения и чувства блокируются, подменяются позитивными.
Руны первого плана:
Центральная руна: Отал, обозначает человека, его тело, физические ощущения и эмоции.
Перт (прямая+зеркальная, 2 шт.) - изменяет восприятие, вводит объект в нужное оператору состояние, а кроме того - дает энергию работе всей вязи.
Иса (2 шт.) - блокирует боль физическую и душевную.
Тейваз - обозначает цель действия рун и задает направление, и четко следит, чтоб действие было быстрым и точным.
Вуньо (прямая+зеркальная, 2шт.) - дает облегчение, умиротворенность, сглаживает восприятие и задает настрой "все хорошо, а будет еще лучше".
Руны второго плана
- Альгиз (прямые, перевернутые - но с тем же значением, что и прямые), 4 шт. - делает созданную ситуацию стабильной, сохраняет ее, отсекает все то, что нарушает установленный порядок.
- Ансуз (прямой и зеркальный), 2шт. - воздействие на уровне мыслей, внушение.
- Науд - усиливает направление действия вязи, создает ощущение истинности состояния.
- Вуньо (2 шт., на фоне Отал) - усиление безмятежности, радости, спокойствия душевного.
- Тейваз (2 шт., прямой на фоне Отал и перевернутый там же) - обеспечивает быстрое и точное достижение результата
- Эйваз - удерживает сознание в "пограничном", измененном состоянии.
© Птичка
Серия сообщений "Руны":
|
11 февраля-Велесов день. |
Великий Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.
ВЕЛИКИЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ — Святодень, посвящённый Велесу Сивому Яру (Велесу Зимнему). О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и Скотий Бог — Владыка всякого живота), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса — Премудрого Бога, своего Вышнего Покровителя — особо: волхованиями да прорицаниями, воспеваниями да славлениями, а паче того — обретаемыми в радениях Духовными прозрениями… В пору двоеверия на Руси 11 лютеня/февраля отмечали день святого Власия — покровителя скота, «Коровьего Бога».
О сём в народе говорили: «Власьев день — Коровий праздник», «Власий — сшиби рог с Зимы», «У Власия и борода в масле». Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы. Вскоре после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) — 15 лютеня/февраля. В этот день «зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше ягнились, а поутру бабы «зорнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка.
Велик Велес и не всякий может понять его, но познавший обретает великую Силу.
Готовиться к Велесовому празднику начинают заранее — с вечера предшествующего дня. Разливают по освящённым кувшинам молоко, расстилают по дому шкуры, на которые кладут коровьи рога, очищенные и высушенные. На Капище (либо в месте, указанном сведущими людьми особливо) начинают оборудовать Жертвенник, заранее готовя шкуры и окуривая место дымом горящего бычьего волоса. Иногда на шестах, стоящих вдоль Священной Ограды Святилища, выставляются бычьи и коровьи черепа, олицетворяющие собой связь с Иным Миром, а также являющиеся мощными оберегами от всякой нечисти. Ночью Волхвы отправляются туда в одиночестве и творят там особые Священнодействия, дабы узнать Волю Вещего Бога. Девушки тем временем гадают, расчёсывая гребешками бычий волос. Перед тем как лечь почивать, рекут наговор-оберег на сон грядущий:
Храните, все Боги, а боле — Велесе,
Мой сон-почивание!
Лодьею быстрою, лёгкою мыслею,
В отдохновение от трудов Праведных,
Перенесите мя во Ино Заречное.
Мару да Морока, страхи, притороки,
Чары кикиморы, навии, иновы
Узы да наузы смойте-отведите.
В ладе, в усладе со мною пребудьте,
Чтоб в здраве проснуться,
В Явь возвернуться! Гой!
Сны, дарованные Велесом в эту ночь, считаются провидческими — вещими и, по поверьям, всегда сбываются.
Продолжение темы http://bastiliya.com/topic3008.html
Серия сообщений "Боги славян":
|
РОДНЫЕ БОГИ (иллюстрации к книге «Природный пантеон славяно-русов»). Художник Андрей Гусельников (Расслав) |
Метки: Русь слово славянские боги |
Древняя русская азбука как послание. |
Дневник |
До принятия крещения на Руси использовалась условно так называемая "велесовица". Название это дано условно, уже в 20 веке, по имени бога Велеса. На эту тему подробнее: Руны Велесовой Книги. Ученым историкам известен факт, что в древние языческие времена на Руси была почти 100% грамотность, а именно: Многочисленные раскопки (берестяные грамоты, датированные дохристианским периодом) подтверждают тот факт, что фактически каждый горожанин - 1) обладал навыками простейшего арифметического счета; 2) умел написать на бересте (пусть примитивное и краткое) бытовое послание; и 3) средствами тогдашней "почты" отправить его по адресу. Не только в городах, но и в деревнях многих детей "ведуны" (иерархи общин) обучали простейшей грамоте, необходимой в быту. Такому достаточно высокому уровню грамотности у древних славян способствовало то, что жили они общинным строем, обеспечивающим взаимоподдержку каждого; у них не было феодального имущественного расслоения, не было бедных. И потому любой ребенок, независимо от крестьянского, ремесленнического или княжеского происхождения, при желании имел возможность получить "начальное образование", которое, собственно, и можно считать "грамотностью".
Именно этой древнейшей русской азбукой и была написана знаменитая "Велесова книга". В конце 9-го века новгородские волхвы переписали ее с более древних источников, раскрывающих нам историю славянских народов, которая уходит на три с половиной тысячи лет в прошлое: начиная с того времени, как произошло разделение индоевропейских народов. Также см: Правда и вымысел Велесовой Книги .
Обратимся к самому известному источнику - это "Полное собрание русских летописей". С его страниц нам приоткрывается интереснейшая история того, как появилась "кириллица". Ключевая дата: В 860 год. Русичи на 200 ладьях совершают очередной удачный поход на Константинополь. Византия часто испытывала тяготы от военных экспедиций славян-язычников, и ее руководством было принято решение способствовать перерождению Славянских государств в христианские державы, дабы облегчить культурные, торговые и международные отношения. И именно в 860 году, еще за 128 лет до принятия Русью христианства, византийским Синодом назначается первый глава русской церкви.
В этом же самом году проповедники Константин Философ (Кирилл) и Мефодий отправляются в русский город Корсунь (Крым), в то время захваченный Хазарией. Там они изучают Евангелие и Псалтырь, написанные русскими письменами (о чем сами же и упоминают в последующих комментариях к своей азбуке).
Дело в том, что еще до крещения Руси, начиная с 9 века, во многих городах жили немногочисленные общины русских, к тому времени уже принявших христианство: как правило, они селились отдельно от язычников. Например, в Киеве они жили в предместье Угорское, где находилась церковь св. Николая, построенная ими над могилой князя Аскольда, который был первым русским князем, принявшим христианство. Именно первые русские христиане и перевели на русский язык Библию, записав ее существовавшей тогда "велесовицей".
Константин Философ (Кирилл) и Мефодий, вернувшись в Византию, создают свою письменность, приспособленную для облегчения переводов с греческого языка на русский: для этого они добавляют еще несколько искусственных букв, а несколько имевшихся ранее в "велесовице" букв модернизируют под похожие греческие. Таким образом был создан новояз, получивший название "кириллица", на котором писались позже библейские тексты русской православной церкви и другие книги. Изменения в азбуке происходили весьма часто в истории разных народов, и это не является удивительным. То же касаемо и русской письменности, которая претерпевала реформы много-много раз.
История утверждает однозначно: христианские проповедники Константин Философ (Кирилл) и Мефодий не изобретали никакой "первой" русской письменности, они лишь приспособили более древнюю азбуку "велесовицу" под близкий греческому стандарт. Эту важную деталь необходимо помнить не только из уважения к нашей истории, но и чтобы не быть "Иванами, не помнящими родства".
Азъ – "я”. Буки (букы) – буквы, письмена. Веди (веде) – "познал”, совершенное прошедшее время от "ведити” – знать, ведать.
Объединяя акрофонические названия первых трёх букв Азбуки, получаем следующую фразу:Аз, Буки, Веди – Я знаю буквы. Объединяются во фразы и все последующие буквы Азбуки:
Глагол – "слово”, причём не только изречённое, но и написанное.
Добро -”достояние, нажитое богатство”.
Есть (есте) – 3-е л. ед. ч. от глагола "быть”.
Глагол добро есте: слово – это достояние.
Живите (вместо второго "и” раньше писалась буква "ять”, произносилось живёте) – повелительное наклонение, множественное число от "жить” – "жить в труде, а не прозябать”.
Зело (передавало сочетание дз = звонкое ц) – "усердно, со рвением”.
Земля – "планета Земля и её обитатели, земляне”.
И -союз "и”.
Иже – "те, которые, они же”.
Kaко – "как”, "подобно”. Люди – "существа разумные”.
Живите зело, земля, и иже како люди: живите трудясь усердно, земляне, и, как подобает людям.
Мыслите (писалось с буквой "ять”, произносилось "мыслете”, так же, как и "живете”) – повелительное наклонение, мн. ч. от "мыслить, постигать разумом”.
Нашъ – "наш” в обычном значении.
Онь – "оный” в значении "единственный, единый”.
Покои (покой) – "основа (мироздания)”. Ср. "покоиться” – "основываться на…”.
Мыслите наш онъ покой: постигайте наше мироздание. Рцы (рци) – повелительное наклонение: "говори, изрекай, читай вслух”. Ср. "речь”. Слово – "передающее знание”. Твердо – "уверенно, убеждённо”.
Рцы слово твердо – неси знания убежденно.
Укъ – основа знания, доктрина. Ср. наука, учить, навык, обычай.
Фертъ, ф(ъ)рътъ – "оплодотворяет”. Азбука зафиксировала различие звуков "п” и "ф”, так же, как их звонких аналогов "б” и "в”. В средние века южноевропейцев, произносивших "ф” вместо "п”, на Руси звали фрягами именно из-за особенностей речи: этим, например, отличали южных франков от северных пруссов, фракийцев от персов и т.д.
Херъ – "божественный, данный свыше”. Ср. нем. Негг (господин, Бог), греч. "иеро-” (божественный), англ, hero (герой), а также русское имя Бога – Хорс.
Укъ фърътъ Херъ: знание оплодотворяет Всевышний, знание – дар Божий.
Цы (ци, цти) – "точи, проникай, вникай, дерзай”.
Червь (черве) – "тот, кто точит, проникает”.
Ш(т)а (Ш, Щ) – "что” в значении "чтобы”.
Ъ, Ь (еръ/ерь, ъръ) – представляет собой варианты одной буквы, означавшей неопределённый краткий гласный, близкий к э.
Раскатистый звук "р” произносится с обязательным первоначальным придыханием (начальный "ъ”) и отзвуком (конечный "ъ”). Слово "ъръ”, по-видимому, означало сущее, вечное, сокровенное, пространство-время, недоступное человеческому разуму, светоч, Солнце. По всей вероятности, "Ъръ” – одно из наиболее древних слов современной цивилизации, ср. египетское Ра – Солнце, Бог.
Само слово "время” содержит тот же корень, поскольку начальное "в” развилось именно из "ъ”. Многие исконно русские слова содержат этот корень, например: утро – "от Солнца” (корень ут–оттуда, там); вечер (векъ-рь) – "век Ра, истекающее время Солнца”. В смысле "пространство, Вселенная” от того же корня происходит русское "рама”. Слово "рай” означает: "множество Солнц” = "обиталище богов (Бога Ра)”. Самоназвание цыган "ром, рома” – "свободный (-ая)”, "Бог во мне”, "я – Вселенная”, отсюда же индийская Рама. В смысле "свет, светило, источник света”: клич "ура!” означает – "к Солнцу!”, яркий – "подобный солнечному свету”, "радуга” и т. д. В Азбуке, по всей вероятности, слово "Ър(а)” стоит в родительном падеже со значением "Сущего”.
Юсь (юс малый) – "свет, старорусское яс”. В современном русском языке корень "яс” сохранился, например, в слове "ясный”.
Ять (яти) – "постичь, иметь”. Ср. изъять, взять и т. д.
Цы, черве, шта Ъра юсъ яти! Расшифровывается как : ” Дерзай, точи, червь, чтобы сущего свет постичь!”
Совокупность приведённых выше фраз и составляет азбучное Послание:
Азъ Буки Веде Глаголь Добро Есте Живите Зело Земля И Иже Како Люди Мыслите Нашь Онъ Покои Рцы Слово Твердо Укъ Фърътъ Херъ Цы Черве Шта Ъра Юсь Яти.
В современном переводе это звучит так:
Вариант первый:
Я знаю буквы: письмо это достояние.
Трудитесь усердно, земляне, как подобает разумным людям – постигайте мироздание!
Несите слово убеждённо: знание – дар Божий!
Дерзайте, вникайте, чтобы Сущего свет постичь!
Вариант другой
Аз Буки Веди – Я Бога ведаю. Аз –основа, начало, Я. Я – с меня начинается мой мир. А сейчас Я – последняя буква алфавита. Основа всему – знание Бога и предков своих, то есть родителей, корней своих.
Глаголь Добро – говори, делай добро. Помните у Пушкина: «Глаголом жечь сердца людей». Глагол – это и слово, и дело одновременно. Говорю – значит делаю. И делаю добро.
Добро есть Жизнь – только добро создает жизнь.
Живете зело земля. – живите землею, она кормилица наша.
И како люди мыслите – наш он покой. Т.е. как вы, люди, думаете, таков и ваш мир.
Рци слово твердо. Говори слово твердо. Сказал – сделал.
Я Бога Ведаю.
Говорю и делаю Добро.
Добро Есть Жизнь.
Живите Землею, она кормилица наша.
И Как мы Люди Мыслим таков и Наш мир.
.
Древние языки есть система не столько чтения, а, в основном, система изъятия сокрытого смысла из этих текстов. Непосвящённые воспринимают всё написанное буквально, а знающие «ключи», то, что зашифровано.
Открывая «новые» старые знанiя, всё более и более убеждаешься – какая колосальная разрушительная работа была проделана, чтобы уничтожить i исказить базовые основы нашего мiровозренiя въ области языка, геометрiи i арифметики. Это наложило отпечатокъ и на остальные науки, свидетельство тому – крахъ Богупротивной научной доктрины, тупикъ и приближающiйся коллапсъ технократической цивилизацiи. Вырваться изъ этихъ цепкихъ узъ фальшивой науки и искажёного знанiя можно, только понявъ Истинъное Знанiе. Это Знанiе, вне всякого сомненiя, принадлежитъ Славянскимъ Народамъ, i ихъ Задача – утвердить его на Земле.
«Хочешь убить народъ, убей его языкъ!» – А.С. Шишков
Былъ проведёнъ анализъ для определенія вліянія количества заимствованій изъ чужеродныхъ наречій при ихъ употребленіи въ составе родного языка. Оказалось, что при Пяти процентахъ заимствованій языкъ, а вместе съ нимъ и неподготовленое сознаніе начинаетъ разрушаться, критическая отметка (необратимое воздействіе) составляетъ 34-35 процентовъ. Были проверены и следующіе варіанты:
1. Славянскій Ребёнокъ съ возраста 3-хъ летъ изучаетъ только родной язык на современъномъ алфавите.
2. Славянскій Ребёнок съ возраста 3-хъ летъ изучаетъ иностранъный языкъ вместе со своимъ.
3. Славянскій Ребёнок съ возраста 3-хъ летъ до 25-ти летъ изучаетъ только родные языки на Славянском Праалфавите, и правильную базовую систему знаній.
Въ первомъ варіанте къ 25-ти летамъ развитіе сознанія и міровоспріятія ребёнка въ какой-то мере соответствуетъ принятымъ (неизвестно кемъ) величинамъ – сознаніе 3-5 процентовъ, подсознаніе 95-97 процентовъ, синхронъная работа правого и левого полушарій мозга порядка 5-10 процентовъ. Генетическіе измененія и подавленіе родовой наследствености въ большой степени зависятъ отъ качества образованія и культуры окруженія, въ современъной школе ученикамъ преподаётся полностью сфальсифицированая система «знаній». Только единицы могутъ вырваться на более высокую ступень духовного развитія.
Во второмъ варіанте къ 25-ти летамъ мы получаемъ чистого «біоробота». У него подавлена имунъная система и родовая память, нарушены функціи деторожденія, разрушены основы нравствености, мыслительная деятельность сведена къ плоскому двоичному мышленію, образность и воспріятіе міра не выходитъ за пределы уродливого «діалектического матеріализма».
Въ третьемъ варіанте къ 25-ти летамъ происходитъ следующее – отношеніе Сознаніе/Подсознаніе принимает величину 34-37 процентовъ (безо всякого дополнительного воздействія), синхронъность работы правого и левого полушарій мозга достигаетъ 50-ти процентовъ, возстанавливаются генетическая и родовая память, иммунитетъ, скрытые резервы и способности организма. Съ точки зренія современного человека мы получаемъ геніальную личность. Это и есть настоящее возрожденіе славянского потенціала!
Чтобы понимать что-то глубинно, нужно освоить не сочетание букв, не буквонаписание, а соединение образов, соединение по сути: почему это говорится так, а это иначе и какой смысл в это глаголение вложен. Мы же всё время пытаемся привязать образ к конкретным словам, понятиям. Нужно осознать, что соединяются не фонетические отображения того, что мы именуем «словом», а образы. Что эти единые образы порождают новые единые образы, которые соприкасаясь с новыми образами, порождают ещё более новые образы. Поэтому каждый образ, соединяясь с другим образом, создаёт новый образ, порождая всё новые и новые образы, которые объединяются, откликаясь на зов вашей речи, вашей мысли. Вы их призываете, и они приходят. Вы их соединяете с другими и ещё, и ещё…В результате получается система ОБРАЗОВАНИЯ – призвание образа, образо ва(я)ние, тварение, а не система обучения через натаскивание. А когда вы научились образотварению, то ваш мозг переходит на образное мышление, образное мировоззрение, образное мировосприятие.
Это и будет самое правильное: нужно познать основу, чтобы понять всё остальное. И вовсе не случайно, что до 1917 года начальное обучение в обязательном порядке давало знание основ старославянского языка. С этого начиналось образование, т.е. умение соединять и понимать смысл буквиц и слов. А без этого умения (ключа), дающего доступ к древним текстам, остальное обучение почиталось безсмысленным.
Русский язык был и до сих пор пока ещё остается языком образов глубинного смысла, в отличие от европейских, дающих поверхностное (в ширь) понимание передаваемой информации.
В самой структуре простых слов русского языка заложены фундаментальные знания обо всем. И вспомнить их может каждый, знающий русский язык. Одно только изучение глубинного русского языка (образов) и открытое общение с родной природой способно пробудить генетическую память и избавить психику от многочисленных «зомбирующих» программ.
Единый Пра-язык существовал на основе 4 основных
и 2 вспомогательных видов письменности:
1) да’Арийские Тьраги. Это Образные Символы, которые соединяют в себе сложные объёмные знаки, передающие многомерные величины и многообразные Руны. Часть этих криптоиероглифических символов легла в основу криптограмм критомикенской культуры, иероглифического письма Древнего Египта и Междуречья, китайских, корейских, японских и других видов иероглифического письма.
2) х’Арийская Каруна (Союз из 256 Рун). В просторечии называется жреческим письмом. Каруна легла в основу древнего санскрита, деванагари, и использовалась жрецами Индии и Тибета. В упрощённом виде с меньшим количеством Рун Каруна использовалась западными Славянами и Ариями, населявшими в древности Скандинавию, Исландию (48 Рун), территорию нынешней Германии (19 Рун), Франции, Шотландии (33 Руны), Дании, Ирландии (38 Рун) и других Славяно-Арийских стран.
3) Расенские Молвицы (Образно-зеркальное письмо). Данную письменность называли Этрусским письмом, так как им писали Расены или Этруски – Славяне и Арии, населявшие в древние времена Италию. Сие письмо легло в основу древнего финикийского алфавита. Впоследствии, древние греки взяли финикийскую письменность за основу, выхолостили её и выдали за свою, на основе которой, позже, появилась “латынь”.
4) Святорусские Образы (Буквица). Данное письмо было самым распространённым среди всех Славяно-Арийских Родов в древности. Письмо применялось для межродовых и междержавных договоров. Известны различные варианты сокращённой Буквицы: византийский унициал, церковнославянский алфавит, древлесловенская (древнерусская) азбука. Сюда же можно отнести Велесовицу или шрифт Велесовой книги, и шрифт Святорусских Волхварей – текстов, записанных на дощечках из священных древ: дуба, берёзы, кедра и ясеня.
Древлесловенский или древнерусский язык лег в основу многих европейских языков, в том числе, английского, слова которых писались “латиницей”, а по звучанию и смыслу слов были Славяно-Арийскими.
5) Глаголица или Торговое письмо, использовалась для ведения реестров, подсчётов, оформления сделок и торговых договоров. Впоследствии Глаголица стала использоваться наравне с другими языками для записи былин, сказок, исторических событий, написания Священных Книг.
6) Словенское народное письмо было самым простым. Оно использовалось для передачи кратких сообщений. Впоследствии стало называться “берестяное письмо” или “Черты и Резы“. Это письмо постоянного обихода. Каждый Русич владел этим письмом и на куске бересты мог написать сообщение на бытовую тему своему родственнику.
Наиболее сложными для изучения и написания являются да-’Арийские Тьраги, которыми пользуются Жрецы-Хранители Древней Мудрости для написания Харатьий. Харатьи – это свитки пергамента с текстами, написанными Тьрагами.
Русичи записывали Древнюю Мудрость и на более прочных материалах, например, на камнях или на листах из различных металлов (серебра, золота, платины). Наиболее удобными были Сантьи – пластины из платины, золота, и серебра, на которых выдавливались Руны, заполняемые потом несмываемой краской (подобной киновари). Пластины сшивались кольцами из названных металлов в дубовый оклад, который обрамлялся красной материей. Первоисточники Ведических Знаний хранятся в Общинах Староверов Сибири по настоящее время.
Источники
ЦИКЛ ПОЗНАНИЕ Татьяна ФЕДОТКИНА "Русскому алфавиту более трех тысяч лет"
Radosvet http://www.dunmers.com/?p=910
В качестве иллюстраций к тексту использованы картины Королькова.
Метки: Русь слово |
Христианство-нужно ли оно Русам? |
Дневник |
«Гл.1.62. После кроды (обряд сожжения умерших) человек погружается в совершенную иллюзию, которая строится из образов его памяти (как бы проживает жизнь снова, картины жизни пролетают перед его взором)....Гл. 8.5. И тот кто в час смерти оставляет свое тело и отходит, помня обо Мне, тот достигает Моего чертога (созвездия). Гл. 8.6. Какое состояние бытия или кого бы из богов не вспоминал человек в последний момент, оставляя свое тело, там он непременно и окажется». А вспоминают во время смерти, как мы уже знаем образы из памяти. То есть как жил - туда и приведет его путь, хоть в Пекло, хоть в Сваргу.И вот зная это, Кощеи (руководители серых) поставили им задачу, чтобы люди Мидгард-земли (славянское название нашей планеты) забыли своих родных светлых Богов, чтобы из памяти было стерто любое упоминание о том, что они их потомки. В Торе и Библии христиан во Второзаконии Гл. 12. имеется такое напутствие серым: «Да сокрушит он все жертвенники и капища гоев (так они называют нас) и вырубит их священные рощи и уничтожит все кумиры их Богов». Дальше их бог Яхве (Иегова) так наставляет в той же Библии: «Когда пойдешь к чужому народу, чтоб завоевать его, предложи ему мир, если он согласится, то пусть платит тебе дань и признает себя рабом и служит тебе Израиль. Если не согласится на эти условия не оставляй в живых ни одной души».
Метки: Русь |
Лев толстой о религии. |
Дневник |
Метки: Русь слово славянские боги |
Черная магия в церкви. |
Дневник |
Метки: Русь слово славянские боги |
Богослужение,кому поклоняются христиане. |
Дневник |
|
Даждьбог. |
Дневник |
Даждьбог – Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель древней Великой Мудрости, Бог-Покровитель Чертога Расы во Сварожьем Круге. Податель всяческих благ, счастья и благополучия. Др.-рус. Дажь – означает «дай». Тарх Перунович был назван Даждьбогом (Бог добро дающий) за то, что дал людям Великой Расы и потомкам Рода Небесного девять Саньтий (книг), которые содержат Священные Древние Веды, Заповеди Тарха и его наставления.
Метки: Русь слово славянские боги |
Священные числа Асов. |
Дневник |
Метки: Русь слово славянские боги |
Свастика на щите Вящего Олега. |
Дневник |
Вещий Олег – князь новгородский (с 879) и киевский (с 882). Нередко рассматривается как основатель Киевской Руси. Был не только князем, но и жрецом. Вещий - обладающий даром Духовного Предвидения и ведающий Древнюю Мудрость Богов и Предков.Песнь о Вещем Олеге (А.С. Пушкин)
Из темного леса навстречу ему
Идет вдохновенный кудесник,
Покорный Перуну старик одному,
Заветов грядущего вестник,
В мольбах и гаданьях проведший весь век.
И к мудрому старцу подъехал Олег.
...
Запомни же ныне ты слово мое:
Воителю слава — отрада;
Победой прославлено имя твое;
Твой щит на вратах Цареграда;
...
И пращ, и стрела, и лукавый кинжал
Щадят победителя годы...
Под грозной броней ты не ведаешь ран;
Незримый хранитель могущему дан.
Метки: Русь слово |
Свастика на деньгах и в армии. |
Дневник |
Свастика – древнейший символ славян, символ Солнца и Светлых Богов. Свастика встречается у многих народов, но археологические раскопки подтверждают, что именно территория России богата культурно-бытовой и «религиозной» свастикой. Свастика на руском оружии, стягах, одежде, предметах быта, домах и Храмах. Некоторые городища славян имели форму свастики (Аркаим).
В Центральном государственном архиве Советской Армии имеется приложение к приказу войскам Юго-Восточного фронта, где описана новая эмблема для личного состава - нарукавная нашивка со Свастикой в лавровом венке и надписью «Р.С.Ф.С.Р.» (1918г).
После Второй мировой войны свастика у многих людей ассоциируется с Гитлером и нацизмом, безчеловечной жестокостью. Этот стереотип вбивали в головы последние 70 лет. «Забывая» сказать, что Свастика – это символ с которым связана вся история славян. Солнечный символ, приносящий благоденствие и радость.
Метки: Русь слово |
Без заголовка |
Дневник |
ФАШ (ПЛАМЕНЬ) – Символ Защитного Обережного Духовного Огня. Очищает Дух человеческий от эгоизма и низменных помыслов. Символ мощи и Единства Воинского Духа, победы Светлых Сил Разума над силами Тьмы и невежества.
Метки: Русь слово |
Символы-обереги славян. |
Дневник |
Фаш (пламень) – символ защитного обережного Духовного Огня, очищает Дух человеческий от эгоизма и низменных помыслов. Символ мощи и единства Воинского Духа, победы Светлых Сил Разума над силами Тьмы и невежества.
Агни (огонь) – символ Священного Огня Жертвенника и Домашнего Очага. Обереговый символ Вышних Светлых Богов - охраняет жилища и храмы, а также Древнюю Мудрость Богов, т.е. Древние Славяно-Арийские Веды.
Коловрат – символ восходящего Ярилы-Солнца, символ вечной победы Света над тьмой и Вечной Жизни над смертью. Цвет Коловрата играет важное значение: огненный – символизирует возрождение; небесный – обновление; чёрный – изменение.
Инглия – символ Первичного Жизньродящего Божественного Огня, из которого появились все Вселенные. Как оберег – это символ Изначальной Божественной Чистоты, защищает Мир от сил Мрака.
Свастика – символ вечного круговорота Вселенной. Символизирует Высший Небесный Закон, которому подвластно всё сущее. Люди использовали этот Огненный знак, как оберег, который охранял существующий Закон и Порядок, от незыблемости их зависела сама Жизнь.
Суасти – символ движения, круговорота Жизни на Земле и вращения Мидгард-Земли. Символ четырех сторон света, а также четырех северных рек, разделяющих древнюю Священную Даарию на четыре «области» в которых жили четыре Рода Великой Расы.
Посолонь – символ заходящего, т.е. уходящего на покой Ярилы-Солнца. Символ завершения созидательного труда на благо Рода и Великой Расы. Символ Духовной стойкости человека и покоя Матери Природы.
Чароврат – обереговый символ. Охраняет человека или предмет от наведения на него Чёрных Чар. Изображали Чароврат в виде Огненного вращающегося креста, т.к. Огонь уничтожает тёмные силы и различные чары.
Небесный крест – символ Небесной Духовной Силы и Силы Родового Единства. Использовался, как нательный оберег - охраняет и дарует помощь всех Предков своего Рода и помощь Рода Небесного.
Солнечный крест – символ Духовной Силы Ярилы-Солнца и процветания Рода. Использовался, как нательный оберег, наибольшей силой наделял Жрецов Леса, гридней и кметей, которые изображали его на одежде, оружии и культовых принадлежностях.
Колард – символ Огненного Обновления и преображения. Колард использовали молодые люди, вступившие в Семейный Союз и ожидающие появления здорового потомства. На Свадьбу невесте дарили украшения с Колардом и Солардом.
Солард – символ величия плодородия Матери Сырой Земли, получающей Свет, Теплоту и Любовь от Ярилы-Солнца. Символ процветания земли Предков, символ Огня, дающий достаток и процветание Родам, созидающим для своих потомков, во Славу Светлых Богов и Многомудрых Предков.
Свадебник – мощнейший Семейный Оберег, символизирует объединение двух Родов. Слияние двух стихиальных свастических систем (тела, Души, Духа и Совести) в новую Единую Жизненную Систему, где мужское (Огненное) начало соединяется с женским (Водным).
Одолень трава – был главным оберегом для защиты от различных болезней. В народе считалось, что болезни насылают злые силы, а двойной Огненный знак, способен сжечь любую хворь и болезнь, очистить тело и Душу.
Цветок папоротника – Огненный символ чистоты Духа, обладает мощными целительными силами. В народе его называют Перунов Цвет. Считается, что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он даёт человеку возможность раскрыть Духовные Силы.
Духобор – символизирует изначальный внутренний Огонь Жизни. Сей Великий Божественный Огонь уничтожает в человеке все хвори телесные и болезни Души и Духа. Данный символ наносили на ткань, которой укрывали заболевшего человека.
Колядник – символ Бога Коляды, который совершает на земле Обновления и перемены к лучшему. Колядник – символ победы Света над тьмой и Светлого Дня над ночью. Использовался как мужской оберег, дающий мужам силы в созидательном труде и в битве с лютым ворогом.
Крест Лады-Богородицы – символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. В народе его называли ЛАДАНЕЦ. Как оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от дурного глаза. А чтобы сила Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).
Свитовит – символ вечной взаимосвязи между Земными Водами и Небесным Огнём. От этой связи рождаются новые чистые Души, которые готовятся к воплощению на Земле в Явном Мире. Беременные женщины вышивали этот оберег на платьях и сарафанах, чтобы рождались здоровые дети.
Огневик – Огненный символ Бога Рода. Его изображение встречается на Куммире Рода, на наличниках и «полотенцах», по скатам крыш на домах и на ставнях оконцев. Как оберег, его наносили на потолки.
Яровик – данный символ использовался как оберег для сохранности собранного урожая и во избежание падежа скота. Поэтому его часто изображали над входом в амбары, подклетки, овчарни, конюшни, коровники и т.п.
Солонь – Солнечный символ, оберегающий человека и его добро от тёмных сил. Изображался, как правило, на одежде и предметах быта. Часто встречается на ложках, горшках и другой кухонной утвари.
Яроврат – Огненный символ Яро-Бога, управляющего яровым цветением и всеми благодатными погодными условиями. В народе считалось обязательным, для получения хорошего урожая, рисовать Яроврат на орудиях сельскохозяйственного труда – плуг, серп, коса и т.п.
Грозовик – Огненная символика, при помощи которой становилось возможным управление Природными Стихиями. Как оберег использовался для защиты от непогоды жилищ и храмов Родов Расы Великой.
Громовик - символ Бога Индры, охраняющего Древнюю Небесную Мудрость Богов, т.е. Древние Веды. Как оберег изображался на воинском оружии и доспехах, а также на входах в Хранилища, дабы входящий в них со злыми помыслами поражался Громом (инфразвук).
Боговник – олицетворяет вечную силу и покровительство Светлых Богов человеку, ставшему на Путь Духовного развития и совершенства. Мандала с изображением этого символа, помогает человеку осознать взаимопроникновение и единство четырех Первоэлементов в нашей Вселенной.
Родовик – символизирует Светлую Силу Рода-Породителя, помогающей народам Великой Расы. Оказывает постоянную поддержку Древних Многомудрых Предков людям, которые трудятся на благо Рода своего и созидая для потомков Родов своих.
Сварожич – символ Небесной Силы Бога Сварога, сохраняющий в первозданном виде всё многообразие форм Жизни во Вселенной. Оберегает все существующие Разумные формы Жизни от Душевной и Духовной деградации, от полного уничтожения, как Разумного вида.
Родимич – символ Вселенской Силы Рода-Породителя, сохраняющий во Вселенной в изначальном виде Закон Преемственности познания Мудрости Рода, от старости к младости, от Предков к потомкам. Символ-оберег, который надежно сохраняет Родовую Память из поколения в поколение.
Сваор – символизирует нескончаемое, постоянное Небесное Движение, именуемое – Свага и вечный круговорот жизненных сил Вселенной. Считается, что если Сваор изображен на предметах домашней утвари, то в доме всегда будет достаток и Счастье.
Небесный Вепрь – символ Бога-Покровителя Чертога – Рамхата. Этим знаком обозначают соединение Прошлого и Будущего, Земной и Небесной Мудрости. Как оберег, данный символ использовался людьми, вставшими на Путь Духовного Самосовершенствования.
Дуния – символ соединения Земного и Небесного Живого Огня. Его предназначение – сохранять пути постоянного единства Рода. Поэтому все огненные жертвенники кресения Безкровных Треб, принесенных во славу Богов и Предков, строились в виде данного символа.
Метки: Русь слово |
Русский язык.http://fizrazvitie.ru/2012/03/russkij-jazyk.html |
Дневник |
Метки: Русь славянские боги слово |
Древнерусская Буквица.Часть2 |
Дневник |
- Хиер (х). Пересечение определяющих значений (х), взаимосвязывающее небесные и земные структуры (ять) для речения (р) во временной протяжённости (ъ).
- От (от). В графике буквицы «отъ» мы видим объединение двух структур: «омь» - W и «твердо» - Т определённое.
(ВЕТО) - определенный мудрый устой. Когда мы получаем от изначальной структуры этот устой, то всегда пишем 
(ОТВЕТ). Когда структура находилась за пределами вето, то получался 
, данный от изначалия. Поэтому образ «OТЪ» означал структуру, исходящую от какого-то предела.
- Ци (ц). Система определения (ц), взаимосвязывающая земное и небесное (ять), ограниченная пределом. Образ –цель, целеустремленность (к конкретной цели).
- Червль (ч). Черта (чер), ведомая (в) людям (л) созидающим (ь). Образ - разграничение определенных порядков. ЧЕРвлёный, черта, чертовщина, т.е. то, что находится за чертой восприятия. Мы это не воспринимаем, т.к. наше восприятие ограничено одной сферой, которая сама есть высший предел. 
- мыслящий во времени, сотворяемый небесными и земными силами. 
- мудрый человек («от чела»).
- Ша (ш). Выходящий за определенные рубежи, за определенные образы восприятия; определенная широта (площадь), структура. 
- Шта (щ). Пространство, ограниченное каким-то рубежом, пределом; защитная форма.
- Еръ (о кр.). Твёрдость в понятии утверждения какого-то действа, происходящего под определенным управлением (выполнение необходимого действия - сотворяша) . 
- Еры (ы). Множество, множественное действие, множественная структура; сотворенное вдали от конкретного места; соединение. 
- Ерь (э кр.). Cотворённое, созданное, существующее, природное (жизнь, Богом данная: при Роде); кроме того, природная структура после определённых буквиц означала не только выполнение, но и продолжение какого-то действия определенного значения. 
(оне) - пришли женщины, кого мы знаем.
- Ять (iе). Божественная связь; взаимодействие небесных и земных структур.
- определённое (в) взаимодействие небесных и земных структур (ять) для разграничения (р) изначального (а); Веда РА (аббрев.) - светлая Мудрость. 
(север) - сие вера.
- Юнь (о). Графика буквицы: сфера (круг) и что-то вовне соприкасается (связано) с ней. Соприкосновение; взаимосвязь касательная; прикосновение, имеющее какое-то отношение к чему-либо целому, либо находящееся за пределами определённого круга вещей (знаний, устоев, традиций) . 
- Арь (а кр., я). Oднородная структура. Взаимосвязь небесного (i) и земного (а), но взаимосвязь очень тонкая (соприкосновение), где каждое существует само по себе, хотя это понятия одного рода.
(аршин) - определенная структура, в которой ширина сотворена (заключена) в определенную форму. Пословица – «каждый мерит на свой аршин», т.е. каждый определяет какая у него связь со своим родом, традициями, культурой. Структура этой связи зависит опять же от человека. 
(ядра) - одна структура объединяет (ia) доброе (д) светлое (ра). Ранее этим словом обозначались понятия: объятия, нутро, лоно, пазуха.
- что-то земное нарушило целостность (взаимосвязь). Ранее «язвой» называли ранения, порезы, раны, страдания, беды, напасти, а также человека, нанесшего душевную рану другому.
- Эдо (ие). Прикосновение к целому, но при этом получаем только какую-то часть.
(йегда) - когда данная структура прикоснулась к целому.
(йединосющийе) - то, к чему прикасаются; взаимосвязь между живущими на земном и небесном уровне. 
- Ом (о). Cияние; созидание; продолжение движения и существование вне зависимости от того, познали мы до конца данную структуру или нет. 
- Енъ (е нос.). Oн; структура, определяющая восходящий (уходящий в высь) образ.
(езык) - народ, племя (общее понятие). 
(езыче) - представитель нашего народа, племени. 
- изгой из нашего рода (езыче никакой).
- представитель существующего чуждого народа.
- (езычьник) неизвестно кем сотворённый (языче никакой). 
добавлена связь небесного и земного.
- Оде (еу, ю). Божественное, передающееся по наследству (из уст в уста); правильность, правота, близость, согласие. Одесно - право. 
- произносящие какие-то правила, определённые события. И всё это как бы есть божественный родовой устой, т.е. правила, которые формировались на протяжении многих поколений. Отсюда и юстиция.
(юзык) - узкий, бедный.
- глупый, неразумный.
(ютрень) - внутренний. 
- Ёта (е кр.). Графика: соединение, взаимосвязь буквиц ИЖЕИ и ЕНЪ, т.е. добавилась связь земного и небесного к структуре, определяющей образ. Если 
- общее определение понятия народ, то 
- почитающий традиции и Богов, родственный нам по определенным критериям (наш народ). Мы это познали. О другом народе мы можем не знать, но о своем мы знаем всё. Поэтому образ «ёта»: познание (указующая форма).
(ёдро) - скорый, быстрый. Ядрёный - быстро действующий. 
(ёдие) - идти след в след (за проводником). Но 
- идти неизвестно за кем или чем.
- Ота (о кр.). Неприятие чего-либо неизвестного, но существующего (непознанная, вопросительная форма).
(одуже) - где, откуда? 
(одиеже) - где же, куда, каким путем (скажите конкретно: куда двигаться?)?
- Кси (кс). Дух, пришедший (v), развивается на земле, проходя все стадии (З), и уходит далее (~). Данная буквица прописывалась везде, где шло определение духовного, определение могущества духа. Он определял данную структуру, образ. Дух есть прибежище всего (жизни, света, чистоты и пр.). Все, что связано с духом, духовностью, определяла буквица «кси». Это образное значение сохранилось и до нашего времени. 
(окстись) - подумай о своем духе (не марай его).
(ксения) - дух, живущий в бытие, который мы знаем. Ксён - духовный пастырь в Польше.
(легксей) - несущий дух лега.
(олегкса) - о(н) лег – дух божий.
- Пси (пс). Графика: I (связь) + V (примыкание двух структур) = (триединая форма: дух-душа-совесть). Образ -душа и всё, что относится к душевному плану, порядку, формам. Психология - наука о душе. Псарня от слова пьс (пёс).
(псевдо) - не принадлежащий своей душе.
- Фита (ф мяг.). Единство духа, слияние, природа. Эта форма встречалась, когда шло объединение, соприкосновение, проникновение одного в другое.
- Ижица (й, у, ю). Движение, плод, гармоничное распространение.
(ипостась) - сущность, природа, естество.
- Ижа (й). Oтражает характеристику движения времени (меру времени) .
(мйр)- самая малая частица времени, которой пользовались наши предки. Фонетически она звучит кратко, сжато: «мйр», т.к. ижапроизносилась как « и-краткое» (й). И в то же время она делится, измеряет, дает понятие объёмности, взаимосочетания. Кроме того, данная буквица использовалась для показа структур-антиподов (белое-черное, время-пространство). Заметьте, даже в начертании буквицы отражен принцип зеркальности: д+е. Поэтому наш мир (бытие) - это структура размеренная, большая (е) - «макромир». А другой, напротив, маленький (д) - «микромир». Эта структура отмечена как бы и временем, и сочетанием. 
- кратковременное (без чувств) обращение к посторонней женщине. Данная форма касается конкретного человека только на определённый промежуток времени. «Милая, позволь пройти», «Милок, передай на билет», «Милок, куда прёшь!». Раньше зло не персонизировали, т.е. одно и тоже слово могло нести как положительный так и отрицательный смысл.
|
Древнерусская Буквица-глубинные образы буквиц.Часть 1. |
Дневник |
- Аз (а). Бог живущий на Земле сотворяша. Но есть и другие глубинные образы: изначалье, исток, единый, единственный, человек. Образ мог меняться, если другой образ, повествующий, имел другое структурное значение. Чтобы эти два образа взаимодействовали, их надо было согласовать между собой. Поэтому и были образы гласящие, а между ними образы согласующие. Сейчас мы имеем просто гласные и согласные буквы. Но когда говорят гласные, у современного человека не возникает вопроса – а что они гласят? Если буквы согласные, то согласные с чем? В буквице, как и в Рунах, каждый последующий образ влияет на предыдущий, поэтому руническое слово читалось в одну сторону, а образ его структурного значения, читался в обратном порядке. Так и здесь, образы вроде разные, но суть одна. Изначалье, исток – это также означает движение, направление именно к данному образу.
- Боги (б), в последствии заменили на буки. У данной буквицы нет числового значения т.к. Богов много. Образ данной буквицы - множество, превосходящая форма, которая преобладает над чем-то. Сокращенная форма написания «Б» (преобладающее, большее). Например - созвездие Б.Медведицы. Раз есть большее, значит существует и что-то меньшее. Подобные формы заложены в нашу родовую память и понять их сможет любой человек, где бы он ни жил. Потому что все это исходит из единого праязыка.
- Веди (в). Множество определенное (преобладание), собранное воедино; определенность; направленность;связующее звено между двумя системами (между прошлым и будущим, между светлым и темным, между излучением и поглощением и т. д.), т.е. это есть взаимосвязь. «Веды» - это не только мудрость, знание, это весь спектр ВСЕГО - цветов, запахов, вкусов, ощущений. Числовое значение 2 - соотносится с количеством связанных систем. Настоящее только миг, его как бы и нет.
- Глаголи (г). Движение, истечение, направление. Когда человек глаголит, он направляет свою мысль на кого-то или на что-то, т.е. передача информации осуществляется по следующей схеме: излучатель (уста) - поток звуковой информации (речь, глаголение) - приемник (уши). Одновременно глагол подразумевал тройственность - передача звуковой формы, образной формы и сокрытой (тайной) формы, т.е. мысли. Поэтому числовое значение 3. Если человек просто говорит, то он балакает, но не глаголет. 
- Добро (д). Приобретение; накопление; множение; созданность; находящийся над чем-то; сверх того, что есть; превосходящее (превосходная форма) что – либо. Одновременно «Добро» означает полноту и гармонию созданного; развивающуюся форму. «Добро» означало еще и «возвышение, поднятие, преуспевание». Сравните – «Д» есть целостность (три стороны и еще одна над чем-то) и полное развитие (гармонию) человека: тело - душа - дух - совесть, т.е. и тут, и там четырехэлементная структура. Поэтому числовое значение - 4. 
- Есть (е). Форма существования Бытия (быть); нахождение в данной реальности; нахождение в проявленном состоянии; то, что имеет объем и восприятие, зримое и чувственное.
- Есмь (йе). Разнообразие, многоплановость, многомерность, многоструктурность, обсуждение и рассуждение, применительно к определенной точке обсуждения (точкой может быть ВСЁ). 
- Жизнь (ж). Данный образ означает не только жизнь, но и существование различных форм жизни; взаимосвязь множества; преобразование(предварительное образование, изначальное создание) и преобразовании(изменение чего-либо); зарождение и рост; достижение определенного предела, за которым появляется новый Путь к новому пределу (эволюция, мутация). Жизнь - многогранна, разнообразна, а разнообразие не может иметь числовую форму.
- Дзело (дз). Означает не только весьма, сверх, много, но и то, что находится сверх нашего понимания; за гранью нашего сознания и воображения; то, что нам еще не ведомо и то, что мы еще не познали. Иначе говоря, всё находящееся вне рамок восприятия. Оно, как бы, взаимосвязано, проистекает (существует), но для понимания оного необходимо подниматься над самим собой сегодняшним, т.е. развиваться.
- Земля (з). Вселенская структура, многомерная форма:то, что входит в определенную систему как составная часть; то, с чем жизнь контактирует, соприкасается; планета.
- Иже (и). Соединение, союз, единство, гармония, равновесие. Все пути сошлись в одной точке, и они гармоничные. Образ ИЖЕ: уравновешивающая (гармонизирующая) жизнь бытия.
- Ижеи (и). Истинную жизнь бытия гармонизирует со Вселенной. Вертикальная линия - связь небесного и земного; точка - вышнее. Поэтому образ показывает связь с вышним, вышней (изначальной) точкой.
- Инить (и). С двумя точками или с чертой на верху, которая указывает на ограниченность пространства - гармония наша истинна, утвержденная и сотворенная, т.е. уже приведенная в определенный порядок.
(мудрость в принятии единого решения) в данном случаи характеризовало именно общинные формы бытия наших предков, которые испокон жили общиной, миром.
- Гервь (гха). Неизведанное, но проявленное. Данная буквица всегда прописывалась в т.н. удивительныхформах (ныне - восклицательных) и использовалась для выражения, обозначения чего-то удивительного, чудесного, но, одновременно, и непонятного; то, что не определялось каким-то характерным признаком, но данный образ невозможно было описать. 
- Како (к). Объединение трехмерное (к) в человеке (а) единяет его еще с одной светлой структурой (к), т.е. определяющей как «оно, он».
- Людие (л). Графический образ этой буквицы слагается из трех составляющих - сферы человека, которая ограничивает часть пространства; взаимосвязи между небесным и земным (человеческим) и мира, в котором обитают живые существа. В совокупности это буквица Л (людиe). 
- Мыслете (м). Человек (людина) живет во внешнем мире, но одновременно, и в своем внутреннем мире (мыслит), т.е. наблюдается выход на новый уровень. В графике буквицы, как бы соединились две «направленности»: Л+Л=М. И как результат этой взаимосвязи, образ буквицы МЫСЛЕТЕ: мысль, мыслить, думать, обращаться (за поддержкой).
- Наш (н). Материализированная мысль - воплощенный образ, существующий сам по себе. Т.е. мы, как бы добавили еще одно воплощение (сферу) к предыдущему.Наше – то, что существует при нас; с нами; внутри нас; не за пределами нашего восприятия. Исходя из данного образа, слово НЕ есть не до конца сформированная структура, находящаяся внутри нашего собственного мира, не выходящая за его рубеж. Мысль есть, но мы не можем ее пощупать. Она за гранью бытия, но внутри нас. Поэтому если ребенку говоришь НЕ, он это не слышит, то, что внутри вас он не воспринимает. Не ходи - он воспринимает - ходи. Т е это форма не восприятия, которая существует сама по себе.
- Оно (о долг.). Некто, нечто, что-то, находящееся в особом состоянии, отделенное от земного, но для нас уже проявленное. ОНО - форма не нашего внутреннего мира, но имеющая некую связь с нами.
- Покои (п). Вмешательство одного мира в другой мир всегда вызывает конфликтную ситуацию. И как две чаши весов, эти миры стараются прийти к равновесию. Но если эти чаши подпереть, первоначальная система равновесия нам больше не понадобится. У нас получится ПОКОЙ. Эти подпорки (п) для двух взаимосвязанных миров (око) приведены в состояние устойчивого равновесия (и), т.е., когда прекращается всякое движение, давление. 
- Реци (р). Говорить, изрекать, речь. Но здесь, в отличие от глаголения, присутствует жесткая (силовая), чёткая форма подачи словесной информации. Речь- разделять, разграничивать общепринятые антагонистические понятия (правда - неправда; зерна - плевелы, кривда - ложь), разводить их по разные стороны. 
- есть разделяющая, четко определяющая форма, которая разграничивает понятия по однородности, структуре, форме. 
- не наша речь, но схожая по изначалью с поднебесной (ЯТЬ), и она где-то уже была (i) проявлена. Белоруский, украинский, польский и т д - это наречия древнеруского языка.
- Слово (с). Когда говорят, то в процессе этого создается звуковая (вибрационная) структура, которая содержит в себе поднесущую форму (информацию) и несущую (носитель). Данная структура передачи звуковой информации, как мы знаем, именуется СЛОВО, где «С» - соединительная форма; «Л» - направляющая из одной сферы в другую, объединенных мудростью - ОВО. У нас уже не система, а двойственная структура о двух сферах, т.е. это вибрация, проникающая в различные сферы мировосприятия. Поэтому слово мы называем материализированной мыслью (мысль, воплотившуюся в вибрацию), которой дали сосуществование. Поэтому «из песни слов не выкинешь» - уберешь вибрацию, и это не будет песней.
- Твердо (т). Троичность нашего мира Яви и еще две сферы (миры Прави и Нави). Само понятие «твердо» означает - утверждение; определение; определенную структуру, ограниченную определенным пространством Яви и Нави. 
- Ук (у). Форма, определяющая взаимодействие с кем или с чем-либо (упрощающая форма), т.к. всякое взаимодействие (попытка понять и принять другую точку зрения) неизбежно приводит к упрощению. Представьте: существует какая-то структура, а «укъ» указывает образное взаимодействие, где находится то или иное, вовлечённое в данное структурирование. 
- Оук (оу). Если образ «укъ», «нахождение рядом с чем-либо», то «оукъ» - определённая форма со своими устоями, структурой, содержанием (о), находящаяся рядом с чем-либо (укъ).
- рекомая (р) определённая форма (оукъ) словом (с) сотворена (ь). Или обратно - существующее (ь) слово (с) определённой формы (оукъ) рекомое (р). Т.е. здесь присутствует определение о наличии целостной структуры со своими устоями, понятиями. Или, говоря проще, речь идет о народе (общности), говорящем на одном языке, одним словом (речь). Кстати, не будем забывать, что в разных местностях наши предки произносили дифтонг «ОУ» по-разному: русь, рось, роусь, но написание было единым - , т.е. через «оукъ».
) говорили в старину. В последствии стали и акать и укать. 
- Ферт (ф тв.). Буквица «фертъ» указывает на раскрытие глубинного значения смысла слова, давая возможность «дойти до самой сути». Образ - значимость сути - то, что имеет определённое значение, стоять фертом (руки в бока). Когда определение буквицы соединялось с определением структуры, то происходило определение взаимодействия:
Метки: Русь славянские боги слово |
Сварог – Бог-кузнец, Бог огня и семейного очага Картина - Бог СварогБог Сварог – Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Ми |
Дневник |
Бог Сварог – Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире. Является Отцом для множества Светлых Богов и Богинь, поэтому всех Их называют Сварожичами, т.е. Детьми Бога Сварога, который как любящий Отец, заботиться не только о своих Небесных детях и внуках, но и о людях из всех Родов Великой Расы, которые являются потомками Древних Сварожицей, Светлых Небесных Богов наМидгард-Земле.
Метки: Русь славянские боги |
ТАК ВЫГЛЯДИТ РОД, КОТОРЫЙ ЕСТЬ У КАЖДОГО! |
|
Без заголовка |
|
О царской династии Романовых и генетике |
Сегодня, 03:23
Посвящается русским монархистам из Русского Имперского движения. Радуют они меня своей "последовательностью" в суждениях.
Есть среди наших соотечественников (и не только) желающие реставрировать в России монархию. Читать далее
|
Евангилие на языке ангелов |
Для русского человека собор в Реймсе – это не только прекрасный образец средневековой архитектуры, но и своеобразное связующее звено между Россией и Францией. Именно здесь долгие годы хранилась знаменитая «Книга ангелов» — Реймсское Евангелие, на которой приносили присягу многие поколения французских королей.
Такое название появилось у Библии неспроста – эту книгу считали таинственной, написанной на языке ангелов, который не смог постичь ни один французский богослов. Каково же было удивление монахов и клириков, когда «язык ангелов» оказался русским языком!
В 1717 году царь Пётр I прибыл во Францию. Разъезжая по этой стране, русский государь решил посетить и старинный город Реймс - традиционное место коронации французских монархов. Пётр зашёл в кафедральный собор Реймса, где католические священники, проявляя особое уважение к высокому гостю, показали ему главную реликвию храма - древнюю священную книгу, написанную таинственными, непонятными знаками. Пётр I взял в руки старинный фолиант и, к священному ужасу присутствующих клириков, начал свободно читать его вслух.
Книга оказалась Евангелием, одна половина которой была написана церковно-славянским языком на кириллице, другая - на глаголице. Как выяснилось позже, эта реликвия попала во Францию в середине XI века вместе с Анной Ярославовной, дочерью киевского князя Ярослава Мудрого. Анна вышла замуж за французского короля Генриха I, но во время коронации настояла на том, чтобы присягнуть на Евангелии, привезённым из Руси.
|
Домовой |
|
КОСМИЧЕСКИЙ ЗАКОН РУСОВ - ХОЖДЕНИЕ НА РОТУ. |
|
КТО ТАКОЙ ИВАН ? |
Раньше писали справа на лево, поэтому слова, которые имеют второй чарный смысл нужно читать таким образом, что бы понять их полный смысл. И так, Иван читаем обратно, получаем - нави. Мир нави. Что такое навь ? В мировоззрении древних славяно-ариаев есть понятия нави, яви и прави. Явь - это наш мир в котором мы живём, правь - космос, мир богов, связь с представителями более высокого уровня развития, живущих на других планетах. Навь - потусторонний мир, это незнакомая нам Явь, так называемый «тонкий Мир». Но славяне разграничивали Навь на Светлую и Тёмную: в Светлой Нави наши Предки, а в Тёмной – бесы. Схематично, Тёмная Навь снизу, Светлая Навь сверху, а Мир Яви как рубеж. Раньше Предков славили, поэтому Светлую Навь называли ещё Мир Слави, а Тёмную просто Навь.
Иван - Нави это структура, которая может воплотиться без рождения, благодаря своим возможностям высокого уровня развития. Просто прийти замещением сущности в тело. Случай редкий, единичный в современности. Таким был недавно, например, Рикла и некоторые другие. Они приходят по делу и после этого так же уходят. Без рождения и умирания, поскольку им не нужно проходить кармический цикл. Дела у них важные, посекретнее политических будут, скорее они ликвидируют последствия политико-экологических ошибок. Воплощение может быть и через рождение. Такие представители просто могут перемещаться дуновением, и другие "чудеса" делать, но это не главное в их миссии, это просто умения. В общем, тот кто умеет работать с навью как структурой, полем, материей без техники, а с помощью своих способностей, и есть Иван по смыслу.
Это не глупое НЛПирование или ДЭИРовские штучки, это на много порядков более серьёзные возможности. До насильственной христианизации славяне обладали этими умениями. Свидетельства есть в книге Светланы Левашовой "Откровение", глава "Изидора".
Серия сообщений "Этимология русских слов и словосочетаний":В данной рубрике нет притензий на абсолютную истину. Рубрика считается рабочим вариантом процесса осознания значения слов и словосочетаний русского языка. Споры приветствуются.Часть 1 - Правдив и свободен их вещий язык... т.е. НАШ!
Часть 2 - Славянский словарь старорусских слов. А - О
...
Часть 21 - Ольга Заблоцкая о истинных знаниях славян до насильственной христианизации
Часть 22 - Без упоминания ведического имени ЯР на иконах, они перестают быть сокральными.
Часть 23 - Кто такой Иван ?
Часть 24 - Итальянские слова - славянский след
Часть 25 - Жарникова C. В. - Секрет гонения на гусли
|
КТО ТАКОЙ ИВАН ? |
Раньше писали справа на лево, поэтому слова, которые имеют второй чарный смысл нужно читать таким образом, что бы понять их полный смысл. И так, Иван читаем обратно, получаем - нави. Мир нави. Что такое навь ? В мировоззрении древних славяно-ариаев есть понятия нави, яви и прави. Явь - это наш мир в котором мы живём, правь - космос, мир богов, связь с представителями более высокого уровня развития, живущих на других планетах. Навь - потусторонний мир, это незнакомая нам Явь, так называемый «тонкий Мир». Но славяне разграничивали Навь на Светлую и Тёмную: в Светлой Нави наши Предки, а в Тёмной – бесы. Схематично, Тёмная Навь снизу, Светлая Навь сверху, а Мир Яви как рубеж. Раньше Предков славили, поэтому Светлую Навь называли ещё Мир Слави, а Тёмную просто Навь.
Иван - Нави это структура, которая может воплотиться без рождения, благодаря своим возможностям высокого уровня развития. Просто прийти замещением сущности в тело. Случай редкий, единичный в современности. Таким был недавно, например, Рикла и некоторые другие. Они приходят по делу и после этого так же уходят. Без рождения и умирания, поскольку им не нужно проходить кармический цикл. Дела у них важные, посекретнее политических будут, скорее они ликвидируют последствия политико-экологических ошибок. Воплощение может быть и через рождение. Такие представители просто могут перемещаться дуновением, и другие "чудеса" делать, но это не главное в их миссии, это просто умения. В общем, тот кто умеет работать с навью как структурой, полем, материей без техники, а с помощью своих способностей, и есть Иван по смыслу.
Это не глупое НЛПирование или ДЭИРовские штучки, это на много порядков более серьёзные возможности. До насильственной христианизации славяне обладали этими умениями. Свидетельства есть в книге Светланы Левашовой "Откровение", глава "Изидора".
Серия сообщений "Этимология русских слов и словосочетаний":В данной рубрике нет притензий на абсолютную истину. Рубрика считается рабочим вариантом процесса осознания значения слов и словосочетаний русского языка. Споры приветствуются.Часть 1 - Правдив и свободен их вещий язык... т.е. НАШ!
Часть 2 - Славянский словарь старорусских слов. А - О
...
Часть 21 - Ольга Заблоцкая о истинных знаниях славян до насильственной христианизации
Часть 22 - Без упоминания ведического имени ЯР на иконах, они перестают быть сокральными.
Часть 23 - Кто такой Иван ?
Часть 24 - Итальянские слова - славянский след
Часть 25 - Жарникова C. В. - Секрет гонения на гусли
|
Лада-Богородица |
|
КОЛОКОЛЬЧИК - ОБЕРЕЖНАЯ КУКЛА ДОБРЫХ ВЕСТЕЙ. МК |
Родина этой куклы - Валдай. Оттуда пошли валдайские колокольчики. Звон колокола оберегал людей от чумы и других страшных болезней. Колокольчик звенел под дугой на всех праздничных тройках. Колокольчик имеет куполообразную форму, а сверху напоминает солнышко.
У куколки три юбки. У человека тоже три царства. Медное, серебряное, золотое. И счастье складывается тоже из трех частей. Если телу хорошо, душе радостно, дух спокоен, то человек вполне счастлив.
Эта куколка - веселая, задорная, приносит в дом радость и веселье. Это оберег хорошего настроения. Даря Колокольчик, человек желает своему другу получать только хорошие известия и поддерживает в нем радостное и веселое настроение.
Вам будет нужно:
1. колокольчик- 1шт. (продается в магазинах "все для рыбалки") ;
2. ткань ситец - 3-х разных цветов
3. ткань белоснежная
4 кусок ваты
5. нити: белоснежная рядовая №40, и красноватая - лучше "ирис"
6. 3 крышки от кастрюль из набора ((либо циркуль) D=24см; D=20см; D=16см.
7. ножницы
1.Вырезаем детали.
Окружности как написано выше D= 24, 20, 16 см
Прямоугольник со сторонами 22 см и 12 см
Треугольник гипотенуза (самая длинноватая сторона) -28 см, высота - 10 см
2.Комочек ваты скатываем и привязываем к колокольчику не очень плотно, чтоб оставался зазор около 0, 5 мм
3.Покрываем шарик ваты с колокольчиком наибольшим кругом
4.и перевязываем нитью.
5.Тоже самое делаем с кругами наименьшего размера.
6.У прямоугольника загибаем длинноватые стороны на 0.7-1см
7.Прямоугольник также перевязываем, формируем голову и руки.
8.Подгибаем край рукава вовнутрь и складываем маленькой " гармошкой" приблизительно 0.4 мм и перевязываем нитью
9.Формируем вторую руку.
10.Должна получиться "девченка скачущая на скакалке"
11.Повязываем платок. Куколка готова.
Эта куколка - радостная, задористая, приносит в дом удовлетворенность и веселье. Это идол неплохого настроения. Даря Колокольчик, человек вожделеет собственному другу получать только отличные известия и поддерживает в нем удовлетворенное и радостное настроение.
Родина этой куколки - Валдай. Оттуда пошли валдайские колокольчики. Гул колокола берег людей от чумы и других ужасных заболеваний. Колокольчик звенел под дугой на всех торжественных тройках. Колокольчик имеет куполообразную форму, а сверху припоминает солнышко.
У куколки три юбки. У человека тоже три королевства. Медное, серебряное, золотое. И счастье складывается тоже из 3-х частей. Если телу отлично, душе отрадно, дух спокоен, то человек полностью счастлив.
Мастер класс вам провела Тюлякова С. А.
https://vk.com/album-48180437_205837078
|
| Страницы: | [2] 1 |
