Светлый праздник: как украсить пасхальные яйца - 50 идей для вдохновения

Можно по-разному относиться к  встрече Пасхи, но традиционные угощения - пасхальный кулич и красочные яйца появляются практически в каждом доме, а многие и преподносят эти символы пасхи в подарок друзьям и близким.

По-настоящему творческие люди не упускают этот отличный повод проявить свои таланты. Куличи можно приобрести и в магазине, а из яиц создать своими руками маленькие шедевры. Почувствуйте себя в роли художника, а мы подскажем вам потрясающие идеи для вдохновения.

Смотрите, какими они бывают: яркие и пастельные, с монограммами и графикой, похожие на животных и цветы, в романтическом и ретро-стилях. В этой коллекции мы собрали все лучшее, что может вдохновить вас на творчество - 50 фото пасхальных яиц в самых разных стилях и способах украшения. И пусть оно принесет вам радость и удовольствие от результатов!

Читать далее...

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА

 

Сретение Господне. Из серии "Закон Божий" :

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=FfZo_3W5U_0

 

В праздник Сретения Господня Церковь воспоминает важное событие в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа (Лк. 2, 22 - 40). В 40-й день по рождении Богомладенец был принесен в Иерусалимский храм - центр религиозной жизни богоизбранного народа. По закону Моисееву (Лев. 12) женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий. После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, ибо неискусомужно родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона.

Информация взята из сайта: http://www.zavet.ru/k/sret/

Благовещение


Благовещение

По Православному календарю 7 апреля Благовещение Пресвятой Богородицы.

В древности празднику Благовещения давали разные имена: зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение ангела Марии. О том, где и как впервые появился праздник Благовещения, ничего неизвестно. Известно, что в 560 году император Иустиниан указал дату празднования Благовещения — 25 марта (7 апреля по новому стилю).

Название праздника — Благовещение — передает главный смысл его: возвещение Деве Марии благой вести о зачатии и о рождении Ею Богомладенца Христа.
Посмотрим на икону праздника: ангел сходит к Деве, чтобы возвестить ей «Благую весть». Архангел Гавриил принес Деве Марии самую большую новость — Сын Божий становится Сыном человеческим. Исполняется пророчество Исаии, Богородица отвечает согласием на весть ангела: «Да будет мне по слову твоему». Без этого добровольного согласия Бог не мог бы стать человеком. Он не мог бы воплотиться, так как Бог не действует силой, не принуждает нас ни к чему. Человеку дана полная свобода ответить Богу согласием и любовью.

Читать далее...

Пасха. Вербное воскресенье 2013:Традиции и обряды


В 2013 году Вербное воскресенье выпадает на 28 апреля. Дата Вербного воскресенья переходящая, его всегда отмечают ровно за неделю до Пасхи.

Вербное воскресенье или Вход Господень в Иерусалим в христианском календаре отмечается как один из самых светлых праздников. В христианской традиции в этот день принято вспоминать, как Иисус Христос накануне своей последней Пасхи въехал верхом на ослике в город Иерусалим. Народ радостно встречал его: пел хвалебные песни, махал пальмовыми ветвями и усыпал путь цветами. В завоеванной Римом Иудее пальма была одним из символов добродетели и близости к Богу. Но у нас это дерево не растет. Зато первой после зимы оживает и распускается верба, поэтому с давних времен ее ветви использовали вместо пальмовых. Отсюда и название праздника - Вербное воскресенье.


Далее>>>>>>>>>>

Три Спаса - три праздника в честь Спасителя


В августе существует три праздника в честь Спасителя, три Спаса: первый Спас - 14 августа по народному выражению - "на воде"; второй - 19 августа, "на горе"; третий - 29 августа, "на полотне".


Праздник первого Спаса



Установлен по случаю двойной победы: русский князь Андрей Боголюбский одержал победу над болгарами, а греческий император Мануил - над арабами в 1164 году.

Русский князь и греческий император имели в войсках своих Святой Крест Господень. Они оба усердно молились Ему о помощи и оба удостоились с войсками чудного видения: от взятых на войну икон Спасителя и Матери Божьей исходил свет и осенял войска. Храбро кинулись воины на неприятеля и победили. В память этого события установлен был крестный ход на реку, где во время освящения воды крестьяне старались выкупать своих лошадей.

Далее>>>>>>>>>>

ПРО МАСЛЕНИЦУ

Читать далее...

В ОЖИДАНИИ ВЕСНЫ.КАНУН МАСЛЕНИЦЫ.


"Снежень", "лютень" – вот такие меткие прозвища получил у славян февраль, всегда считавшийся самым сложным месяцем в году.

Все правильно, зима в предчувствии своего ухода лютует, "вооружившись" снежными вьюгами; у крестьян к этому времени заканчивались запасы корма для домашней скотины, да и самим приходилось потуже затягивать пояса – до появления первых урожаев еще далеко.

В эту пору старинные приметы и обычаи были главными помощниками в жизни. Весну ждали с нетерпением – по природным явлениям предсказывали, какой она будет, приманивали обрядами, привечали песнями.

Мужики-крестьяне таким образом заботились о будущем урожае, девушкам же хотелось солнца, тепла, любви.

ДАЛЕЕ

Масленица. Обычаи и традиции.

 

Утро... ПОНЕДЕЛЬНИК... Наступает "ВСТРЕЧА". Яркие салазки с горочек скользят. Целый день веселье. Наступает вечер... Накатавшись вволю, все блины едят. "ЗАИГРЫШ" беспечный - ВТОРНИКА отрада. Все гулять, резвиться вышли, как один! Игры и потехи, а за них - награда: Сдобный и румяный масленичный блин! Тут СРЕДА подходит - "ЛАКОМКОЙ" зовётся. Каждая хозяюшка колдует у печи. Кулебяки, сырники - всё им удаётся. Пироги и блинчики - всё на стол мечи! А в ЧЕТВЕРГ - раздольный "РАЗГУЛЯЙ" приходит. Ледяные крепости, снежные бои... Тройки с бубенцами на поля выходят. Парни ищут девушек - суженых своих. ПЯТНИЦА настала - "ВЕЧЕРА у ТЁЩИ"... Тёща приглашает зятя на блины! Есть с икрой и сёмгой, можно чуть попроще, Со сметаной, мёдом, с маслом ели мы. Близится СУББОТА - "ЗОЛОВКИ УГОЩЕНИЕ". Вся родня встречается, водит хоровод. Праздник продолжается, общее веселье. Славно провожает Зимушку народ! ВОСКРЕСЕНЬЕ светлое быстро наступает. Облегчают душу все в "ПРОЩЁНЫЙ ДЕНЬ". Чучело соломенное - Зимушку - сжигают, Нарядив в тулупчик, валенки, ремень... Пышные гуляния Ярмарка венчает. До свиданья, Масленица, приходи опять! Через год Красавицу снова повстречаем. Снова будем праздновать, блинами угощать! Из инета

>>>>>>>>>>>

Из истории языческой Комоедицы, церковной сырной(мясопустной) седмицы и народной масленицы

Масленица (до XVI века в народе праздновалась языческая Комоедица, посвященная встрече весны в День весеннего равноденствия, день начала астрономической весны) — христианская постная праздничная неделя (в питании запрещается мясо), введенная церковниками в XVI веке взамен запрещенной церковью Комоедицы, одного из 4-х древнейших солнечных праздников религии друидов (волхвов), до принятия христианства единой у всех "варварских" народов Европы;
— прежде Комоедица — великий древнеславянский языческий 2-недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия, которым также отмечался переход к весенним земледельческим работам; празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после;
— возникновение у человечества 4-х великих солнечных праздников (отмечаемых в дни весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний) восходит к временам Верхнего палеолита (древнего каменного века послеледникового периода), потому в той или иной форме эти праздники присутствуют в культурах всех народов Евразии и Северной Африки;
— после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось;
— после долгой и безуспешной борьбы властей и церковников с празднованием Комоедицы, в XVI веке в России она была заменена на празднование церковной "сырной" (или "мясопустной") седмицы, определенной церковниками на последнюю неделю перед Великим постом;
— в том же XVI веке "сырная" седмица получила в народе наименование "Масленица", и назначенный церковниками праздник раскололся на два по сути разных празднования:
— церковная "сырная" седмица — последняя неделя подготовки к Великому посту, Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году), пройдя через Зиму и набрав сил подниматься в небе повыше, становится в День весеннего равноденствия юношей Ярилой-Солнцем, прогоняет надоевшую Зиму, и для всей природы наступает долгожданная Весна.

1. Комоедица (или Комоедицы) во времена религии друидов (волхвов) и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).
Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес "блинные жертвы" первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда правило — «первый блин комам», т.е. медведям).

— и народная Масленица — обжорное, пьяное и разгульное празднество;
(примечание: народная Масленица не является языческим празднованием)
— современные традиции празднования народной Масленицы на Руси оформились во времена царствования Петра I, который своим Указом ввел этот веселый разгульный праздник как организуемый светскими властями, обязательный для всего народа и проводимый по образу и подобию празднований традиционных европейских масленичных карнавалов;
ВСЕШУТЕЙШИЙ, ВСЕПЬЯНЕЙШИЙ И СУМАСБРОДНЕЙШИЙ СОБОР
— по Указу Петра I празднование Масленицы именовалось "Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор" и имело целью развлечения, питейные увеселения, карнавальные действа и так далее; для организации празднований была учреждена своеобразная шутовская «орденская организация», объединявшая царских единомышленников;
— главной чертой «Собора», что явствует из названия, являлось отчётливое пародирование обрядов католической (собор возглавлял «Князь-папа», которого выбирали всепьянейшие «кардиналы») и православной церквей;
— "Собор" был создан с главной целью — дискредитации церкви и, наряду с бритьём бород, входит в общий ряд разрушения стереотипов старорусской повседневной жизни, в практике Собора использовалось большое количество матерной лексики и водочных возлияний;
— "Собор" просуществовал около 30 лет — с начала 1690-х до середины 1720-х годов, внеся свою лепту в восприятие царя рядом слоёв общества как Антихриста;
— "Всешутейший собор" относился к проявлениям типичного для Петра I (как и для ряда его предшественников, прежде всего Ивана Грозного) «антиповедения», опирающегося на народные представления и святочные маскарадные традиции;
— по старой дореволюционной орфографии писали "Масляница".

СПРАВКА. Слово языческий (т.е. «народный») происходит от древнего славянского слова «язык» (языцех), означавшего «народ». Но это не название древней славянской религии, возникшей во времена Верхнего палеолита (древнего каменного века).
С древнейших времен солнечная славянская вера именовалась Православие — люди празднично славили «Правь» (мир Богов, символизировавших славных древних предков) для совершенствования порядка во всем Славянском роде-племени и в своей собственной жизни.
В древней солнечной славянской вере не было никаких постов, зато было много веселых праздников — от однодневных до 2-недельных (2-недельных было три — весенняя Комоедица, осенний Вересень и зимний Йоль-Солнцеворот).
Пришедшая позднее из Византии христианская вера на Руси именовалась Правоверие (перевод греч. "ортодоксия" — "правильная вера"; "ортодокс" — приверженец "правильной веры", "правоверный").
Уворованное у традиционной славянской веры обозначение "православие" применил к русскому христианству патриарх Никон во время своей знаменитой церковной реформы, расколовшей церковь на "старообрядцев" и "новообрядцев". Но тогда это название не прижилось и христианскую веру на Руси по-прежнему именовали "Правоверие", верующих — "правоверными", а церковь — Российская ортодоксальная греко-кафолическая церковь (или Российская ортодоксальная церковь греческого обряда). В середине XIX века слово "православный" применительно к христианству стало иногда употребляться в обыденной речи.
Официальное название "Русская Православная Церковь" (РПЦ) было введено большевиком Сталиным во время проведенной им церковной реформы 1943-44 гг. Лишь тогда термины "православие" и "православный" стали общепринятыми по отношению к христианской вере. А термин "правоверный" стали употреблять в отношении мусульман.
Так обворованная славянская солнечная вера осталась без своего исконного названия.
О церковной чехарде терминов "правоверие" и "православие" см. видео на стр. Славянские праздники. Славянский календарь.)
Вся славянская культура была церковниками методично полностью уничтожена, как позднее церковники полностью уничтожили древнейшие и весьма развитые самобытные культуры майя, ацтеков, инков и других народов Америки, в том числе практически всю их литературу. То же было бы и с культурами Индии и Китая, если бы воинствующие средневековые церковники сумели до них добраться.
Последние дохристианские письменные документы славян были уничтожены по распоряжению царя Алексея Михайловича, пуще огня боявшегося возникновения смуты. Ныне имеющиеся сочинения о той древней религии, ее богах и обрядах не более, чем остроумная "кабинетная мифология", сочиненная различными авторами в XIX-XX веках. См. статью Проблемы изучения язычества на Руси на стр. Пантеон славянских богов.
Сжигать на кострах культурные ценности человечества - это изобретение не нацистов, а христиан. Когда церковь дорвалась до власти в Александрии, христианские святоши 6 месяцев жгли на городских площадях свитки Александрийской библиотеки и топили ими местные бани.
Даже в начале XIX века христиане все еще продолжали заниматься своим любимым святым делом – жечь живых людей на кострах, пока Наполеон не запретил им этим заниматься под страхом тяжких наказаний. Именно по приказу Наполеона были арестованы архивы Ватикана и впервые вскрыты колоссальные масштабы их многостолетних чудовищных преступлений. После свержения Наполеона дальнейшее расследование злодеяний христианской церкви было прекращено, а архивы опять вернули Ватикану.
Ныне применяемое наименование язычество – всего лишь придуманная христианскими церковниками презрительная обзывалка исконной славянской религии. Слово язычество образовано попами от славянского слова язык (множ. - язы́ки), означавшего тогда народ. В современном языке тогдашнему церковному определению языческий соответствуют слова простонародный, плебейский.
Себя христианские церковники к народу не относили ни в давние времена, ни ныне, всегда полагая себя некой особой кастой, приближенной к Богу и недостижимо возвышенной над народом, за что народ своими трудами обязан их всегда содержать в сытости и довольстве.
Реформатор церкви патриарх Никон так увлекся величием священства, что даже выдвинул формулу "Священство выше царства", чем себя и погубил. Всевластный российский самодержец не пожелал иметь кого-то превыше себя, кроме невидимого абстрактного Бога. Расплата патриарха Никона за это новаторство была ужасной.
И ныне церковники полагают себя разумными пастухами (пастырями), пасущими и стригущими свое несмышленое пасомое стадо (паству). При этом пастыри свою паству "окормляют духовно", а постригают с пасомой паствы блага материальные. Любопытно, но многих прихожан положение пасомых барашков вполне нравственно устраивает, что связано с особенностями их измененной подавленной психики. Таким людям свойственна внутренняя потребность рабского преклонения перед чем-либо или кем-либо.
Сам христианский Бог тратиться на содержание своих "верных прислужников" не желает (что вполне соответствует нравам народа, его породившего), потому попам приходится обеспечивать себе жизненные блага бесстыдным обиранием народа, в т.ч. и с помощью власти.
Жадный до прибылей христианский Бог и Его церковь оказались как нельзя кстати нынешним российским жуликам и ворам, потому после 1991 года религия была старательно возрождена демократическими российскими властями. Ведь удобство банковских счетов РПЦ для нынешней массированной перегонки бюджетных денег на личные зарубежные счета трудно переоценить.
Ныне по воле российских властей перечисляемые РПЦ бюджетные средства оплачивают все без исключения российские налогоплательщики, т.к. церковь имеет немалые средства из государственного и местных бюджетов, а также за счет переданной ей нынешними демократическими властями ранее общенародных земель и собственности. До революции вся церковная недвижимость, а также все церковные ценности, богослужебная утварь, финансовые средства принадлежали российскому государству (кроме соответствующим образом юридически оформленных дарений церкви от частных лиц).

Русь нынешняя – церковная мракобесная.
Патриарх Кирилл полагает наших славянских предков животными, почти зверями, темными недостойными варварами и людьми второго сорта, собственного разума не имевшими и образумленными и наставленными на путь истинный только богом многомудрого еврейского народа, которого поработители-варяги в 988 году (креститель Руси князь Владимир) притащили славянам взамен прежних верований для окончательного закабаления славян в рабстве у пришлых скандинавов-рюриковичей.
То, что эти "жалкие славянские дикари" успешно определяли для своих солнечных празднований дни весеннего и осеннего равноденствий, зимнего и летнего солнцестояний, с высокой точностью знали период прецессии земной оси, имели развитую славянскую руническую письменность, многие столетия (если не тысячелетия) вели свои славянские хроники, церковью безвозвратно уничтоженные, хитрый поп из рассмотрения упускает. Его задача – доказать, что русские ничто без рабского подчинения попам из высокодуховной РПЦ, ныне вместе с "демократами" награбившей бывшего общенародного добра столько, что РПЦ стала много богаче российского Газпрома, а создавший эти богатства народ оказался полностью обобранным.
Внедрение христианства на Руси сопровождалось проведенным варягами зверским кровавым геноцидом, в результате которого численность порабощенных славян, не желавших принимать веру в бога чужого еврейского народа, за 2 года сократилась с 12-ти миллионов до 3-х.
После кровавого "крещения" славян, варяги и призванные ими на Русь византийские церковники 2 века старательно и методично уничтожали все славянские культурные памятники, славянскую письменность, хроники, литературу, мифологию — всё, напоминавшее народу о прежней свободной жизни без рабства. Пребывание славян в рабстве на их собственной исконной земле и торговля русскими рабами длились почти целое тысячелетие до отмены для русских людей рабства ("крепостного права") и запрета торговли ими Манифестом царя Александра II в 1861 году.
Удивительно, но за столь огалтелые хамские высказывания в адрес многострадального русского народа и восторженное воспевание рабского закабаления пришлыми завоевателями наших славянских предков святейшего патриарха никто даже не упрекнул. Впрочем, что взять с бесстыжих русских церковников, для своей прибыли успешно сотрудничавших и с монголо-татарскими завоевателями, и с немецко-фашистскими захватчиками на оккупированных территориях СССР, и безбожниками-коммунистами, и с ныне грабящими Русь "демократами", которых иначе, как "партией жуликов и воров" никто не называет.Одно время русские попы столь превелико вознеслись в своей гордыне, что даже объявили основополагающим принцип "Священство выше Царства" (т.е. что они превыше царя), за что в условиях абсолютной российской монархии незамедлительно тяжко пострадали от руки русского царя-самодержца, не пожелавшего иметь кого-то превыше себя (см. статьи на стр. ИМЕНИНЫ).
Ныне попы опять стремятся всемерно влезть во власть и стать в государстве главной определяющей силой. Чтобы прямо с детства воспитывать своих покорных "рабов Божиих", нынешняя РПЦ, в нарушение Конституции РФ, настойчиво и весьма успешно лезет в народное образование.
За прошедшее тысячелетие властвования христианства холопско-почтительное отношение к попам как к носителям чего-то высшего настолько крепко вбито в сознание народа, что сохраняется и ныне, проявляясь в самых смешных формах, порождаемых примитивизмом мышления многих простолюдинов. Эти люди даже не осознают, с кем они имеют дело в лице служителей Русской православной церкви, и считают за счастье поцеловать попу ручку. Свойственный многим рабский примитивизм неизбежно порождает и многие другие бедствия России.
Нынешние "родноверы" (якобы приверженцы былой славянской религии, на самом деле давно и безвозвратно утраченной) гордо именуют свою "возрожденную" самодельную религию презрительной поповской обзывалкой "язычество", даже не понимая ее уничижительного смысла. См. статьи "Проблемы изучения язычества на Руси" и "О невозможности возрождения славянского язычества".

* * * * *
Древняя религия славян, возникшая не позднее раннего палеолита и затем развивавшаяся вместе с расширением человеческих познаний в течение многих тысячелетий, характеризуется как пантеизм: объектом религиозного культа была природа, воспринимаемая как единое органическое целое, полное разнообразных проявлений жизни и находящееся в непрестанном движении.

Славянская мифология представляла собой поэтические воззрения на природу. Эта мифология возникала удивительно естественно и органично. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла обобщение народной мудрости.

Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза: «Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы... Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему...»

Как и для нас ныне, основополагающее значение для жизни древних людей имели астрономические события, связанные с Солнцем и Небом — восходы и закаты, смены времен года. Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов.

Календарь наших древних языческих предков.
Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.
Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков.
Ныне от этих языческих праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь.
О том древнем календаре друидов/волхвов сведений сохранилось мало. (См. Славянский языческий календарь.)
Несколько позднее у древних славян существовал такой календарь:
Неделя состояла из девяти дней:
понедельник; вторник; тритейник; четверг; пятница; шестица; седьмица; осьмица; неделя;
В месяце было по 41 и 40 дней поочерёдно.
В лете (в году) было по 9 месяцев, что соответствует 365 дням. (Со времён Петра I «лето» именуется «год», что в переводе с немецкого — «бог»)
Каждое 16-е лето (год) было священным, и в нём все месяцы были по 41 дню, т.е. 369 дней в священном лете (годе).
(Слово «лето» в смысле «год» и поныне сохранилось в нескольких русских фразах, например: «С тех пор уже сколько лет прошло», «Сколько тебе лет?».) Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.

У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования:
1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда,
2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило,
3) летнее могучее Солнце-муж Купайла,
4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния.

Природные границы между четырьмя языческими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего языческого бога-Солнца (четыре смены времени года) — это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов:
1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы) — 2-я Ночь Йоля-Солнцеворота — еще слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;
2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) — праздник наступления долгожданной Весны Комоедица — набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны);
3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) — летний праздник Купайла — могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета);
4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) — осенний праздник Вересень (или Таусень), начало астрономической осени, — былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита, затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.
Четыре великих солнечных праздника
наших древних предков-язычников
Дни весеннего равноденствия (Комоедица), летнего солнцестояния (Купайла),
осеннего равноденствия (Вересень) и зимнего солнцестояния (Йоль-солнцеворот).1. Комоедица — 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественная встреча Весны и начала древнеславянского Нового года Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.
Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Также у древних символом солнца были ватрушки и круглые баранки.
2-недельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.
В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.).
На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.
В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.
Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. (как говорили, «готовь сани летом…»).
Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.
Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Новолетия (Нового года), который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.
В России, со времени введения Христианства исполняя обычаи своих предков, также начинали летоисчисление или с марта, или со дня св. Пасхи.
В 1492 году великий князь Иоанн Васильевич Третий окончательно утвердил постановление Московского собора считать за начало как церковного, так и гражданского года - 1 сентября, когда собиралась дань, пошлины, различные оброки и т.д.
Последний раз Новый год отпразднован был 1 сентября 1698 года, проведён был весело и в пиршестве, устроенном с царскою пышностью воеводой Шеиным, собравшим невероятное множество бояр, гражданских и военных чиновников, а также большое число матросов. К ним подходил сам Царь, оделял их яблоками, называя каждого из них братом. Каждый заздравный кубок сопровождался выстрелом из 25 орудий.
Царь Пётр Великий, явившись в Успенский собор в сопровождении своего малолетнего сына Алексея и Супруги Царицы Евдокии, одетый уже на немецкий лад, как и прочие присутсвовавшие, за исключением вдовствующей Царицы Прасковьи Феодоровны, сам поздравлял народ с Новым годом. Гвардия была в синих мундирах с красными обшлагами и в высоких ботфортах. "Лучшего ради согласия с народами европейскими в контрактах и трактатах", Пётр Великий изменил коренным образом и летоисчисление, и способ празднования Нового года.
В первый год 18 столетия он уже приказал вести летоисчисление от Рождества Христова, отменив летоисчисление от дня сотворения мира.
Не желая совершенно изгонять обычай празднования Нового года, он установил его по обычаям, заимствованным им из Голландии и других странах Западной Европы.
Подробнее см. на стр. История Нового года.
Подробнее о языческой Комоедице см. ниже на этой странице.
Сведения о волхвах, а также о тайнах их загадочной рунической письменности — в конце страницы.

После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев (в те жестокие средневековые времена воинствующие христианские архипастыри не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями), христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.

Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием монголо-татарского владычества, которое в равной степени (как и ныне в РФ) признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало. За межконфессиональную борьбу монголы нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку.

Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами.

Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь. Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад, Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам.

Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами (Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных до прибылей "последователей" Его великого Учения о человеческой доброте), церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри".

В XVI веке Сырная седмица (Масленица) была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы.
Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему церковному обычаю, эту встречу извратила и опошлила.
И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.

"ПОДМЕННЫЕ" ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ
1) Ныне Масленица (сырная седмица) — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников (и в разной степени "сдвинутых" во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено). Т.к. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны.
2) Второй "подменный" праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.
Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
3) Третий — Рождество Пресвятой Богородицы, заменившее прежний славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.
Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю), т.е. в День осеннего равноденствия.
4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники "сдвинули" праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Строго говоря, был совершен не "перенос" праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.
По примеру церковников, в недавнее время подобная подмена праздника была сделана российской властью, заменившей всенародное празднование 7 ноября годовщины Великой Октябрьской социалистической революции на празднование дня воцарения Дома Романовых 4 ноября, прежде ежегодно широко отмечавшееся в бывшей царской России (чтобы нынешний российский народ поскорее позабыл, что негодную власть можно запросто свергать). Согласно социальным опросам, большинство нынешних россиян даже не догадывается, что празднует в день 4 ноября — как положено во всякий праздник, в этот день россияне выпивают и закусывают, чтобы весело было.
Впрочем, для подмены даже не обязательно менять даты празднества — в 1992 году власти мудро подменили «1 мая — международный День солидарности трудящихся в борьбе за экономические и политические права» на безликий российский «Первомай — День Весны и Труда», в который никто не работает, все старательно пьют водку, а милиции запрещается забирать пьяных на улицах. Празднично выпив и закусив, народ о какой-то борьбе за какие-то свои права уже не вспоминает — что и требуется властям.
Существенное смещение к началу года заменившего Комоедицу насильственно введенного церковного праздника делает извращенным искусственно придуманное толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как "проводы зимы и встреча весны" — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом.
Так что наши мудрые древние предки-язычники встречали Весну в более разумный срок, чем нынешние обращенные церковной идеологией в рабов Божиих православные россияне.

Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей). Церковная "сырная седмица" стала предшествовать Великому посту.

В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица.

Но даже "перенесенный" церковниками прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств (об этом см. ниже).

Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила и остается праздником и НАРОДНЫМ СВЕТСКИМ (всенародный обжорный и пьяный разгул), и РЕЛИГИОЗНЫМ ХРИСТИАНСКИМ (это последняя из трех недель подготовки к Великому посту — перед этим идут недели "всеядная" и "рябая" — см. ниже ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ МАСЛЕНИЧНАЯ НЕДЕЛЯ).

Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего.

На современных "католических" масленичных карнавалах в Венеции, Риме, Рио-де-Жанейро и широких празднествах во многих других местах Европы и Америки о предстоящем Великом посте мало кто вспоминает, а многие весело празднующие туристы даже не догадываются, продолжая праздник и после наступления католического Великого поста. Например, в Аргентине масленичные карнавалы, начавшись в определенное Церковью время, продолжаются целых два месяца, т.е. весь Великий пост и даже после его окончания, пока народ не устанет. Столетиями вытравливаемая христианскими церковниками народная традиция древнего праздника продолжает проявляться в полной мере.

Конечно, в вечно скудной и постоянно борющейся за свое выживание России ежегодные столь широкие, яркие и богато украшенные всенародные масленичные празднования невозможны, хотя в последние годы российские власти пытаются организовать нечто подобное по примеру народов европейской культуры. Кое-что доброе из этого получается, но общая скудность народа пока не преодолена.

С 2002 года в Москве, с подачи тогдашнего московского мэра Лужкова, празднование народной Масленицы возродили, но почему-то стали начинать праздновать ее В ПОНЕДЕЛЬНИК, одновременно с началом церковной «сырной седмицы», хотя во все времена традиционное начало празднования народной Масленицы у русских приходилось НА ВОСКРЕСЕНЬЕ за неделю до Великого поста — на так называемое «мясное заговенье», когда в последний раз разрешалось есть мясо, т.е. на день раньше начала церковной Масленицы (церковной "сырной седмицы", начинающейся в понедельник). Так еще раз проявилась жесткая интегрированность нынешней российский демократической власти с церковной, но всегда народная Масленица, в отличие от церковной "сырной седмицы" (недели), начиналась в воскресенье «мясного заговенья» и продолжалась 8 дней.

Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей — это разные праздники (как приведенные выше примеры празднований в России 7 ноября и 4 ноября).

Нынешняя народная Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним языческим праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия.

И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы.
— Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления для Природы астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ.
— Церковная Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы (Масленицы) не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица – это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.
— Определенной церковным календарем народной Масленице (просторечное название Сырной седмицы) праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устойство некой гулянки, которой церковники заменили языческую Комоедицу, чтобы стереть ее из памяти. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами еще слишком рано — на полях еще долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели.
Кроме того, после церковной Сырной седмицы (Масленицы) начинается введенный церковниками долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжелыми полевыми работами уж совсем неразумно.
Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Холоднее России только Антарктида, но люди там не живут; среднегодовая температура в России +4оC, 64% территории — вечная мерзлота. Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем.

Конечно, никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др., а также на более 17-ти разных православных автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей, не может определять или переносить даты праздников других верований, тем более, даты астрономических событий.

Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы это 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной природе.

День весеннего равноденствия — начало астрономической весны, которое никакие церковники и никакой Бог "переместить" не в силах.

И в наше время каждый может весело отмечать Комоедицу — светлый и радостный праздник наших предков, встречу Весны и весеннего обновления Природы.

В последние десятилетия в Европе и в Северной Америке празднование "языческого" Дня весеннего равноденствия год от года становится все более популярным и массовым, все больше людей в разных странах хотят изучать и празднично чтить исконные традиции своих народов, ранее церковниками старательно, а то и жестоко стиравшиеся из народной памяти.

У нас в России таких энтузиастов изучения давней истории и игрового костюмированного восстановления традиций пока немного — сказывается нынешняя эмоциональная и финансовая ограниченность большинства россиян, чаще воспринимающих праздники лишь как повод дополнительно выпить.

В некоторых странах День весеннего равноденствия является официальным всенародным праздником и выходным днем.

У православных христиан это замечательное для всей природы время попадает на Великий пост, потому скудно и тоскливо называется "весна постная".

2. Купайла — празднование Дня летнего солнцестояния.
День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот, начало астрономического лета) — великий праздник религии друидов/волхвов.
Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств.
В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго. Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, попы "перенесли" его на рождество Иоанна Крестителя — на 7 июля, первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан).
Так появился еще один фальшивый церковный "праздник", лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием.

3. Вересень — 2-недельное празднование Дня осеннего равноденствия (неделя до Дня осеннего равноденствия и неделя после).
"Бабье лето" – последняя неделя астрономического лета, первая неделя осеннего празднования. Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь — названия праздника в зависимости от говора местности) — великий славянский языческий праздник Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). В этот день могучее Солнце-муж Купайла (Дажьбог) становится мудрым слабеющим Солнцем-стариком Световитом.
Также этот праздник был связан с окончанием сельскохозяйственных работ.
Празднование начинали за неделю до Дня осеннего равноденствия и продолжали неделю после.
В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.
Празднично чествовали слабеющее осеннее Солнце – источник света, тепла, плодородия, подарившее собранный урожай.
Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие праздничные пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.
В день Осеннего равноденствия славяне обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы следующий год был плодороден.
В христианские времена 2-недельный славянский праздник Вересень был заменен на однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, который отмечается 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4. Йоль-Солнцеворот — 2-недельное празднование Рождества обновленного Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы).
Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый "Рождественский венок"), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные "брёвна" (символы "Йольского бревна"), День чествования женщин (в те времена — 20 декабря перед Ночью зимнего солнцестояния) — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали рождение обновленного солнца.

Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля — это наша Новогодняя ночь.
Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой.
Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.
Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.
Огонь великого Йоля должен негасимо гореть 12 дней, начиная с Ночи зимнего солнцестояния.

Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля, начало астрономической зимы) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни.
По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.
О праздновании священной Ночи зимнего солнцестояния — самой долгой ночи в году, вечером накануне которой умрет старое Солнце-Световит, а утром родится обновленное Солнце-младенец Коляда — см. ниже на этой странице Йоль-Солнцеворот.

* * * * * * * *
Пройдет очень много тысячелетий с возникновения языческого празднования Йоля-Солнцеворота, и зародившееся в начале I тысячелетия в Древней Иудее христианство в 273 году н. э. припишет древнейшее языческое солнечное празднество Рождества солнца-младенца Коляды себе, объявив его празднованием Рождества младенца Христа. Чтобы христианское празднование не совпало с языческим, церковники установят Рождество Христово на 3 дня позднее рождества Коляды, когда начинается уже заметное прирастание продолжительности дня.

* * * * * * * *

ПРИМЕЧАНИЕ. Над великим языческим Небом, которому поклонялись наши предки, ни христианство, ни порожденный чужим народом христианский Бог не властны — в вечном Небе движение идет по своим бесконечным законам, не зависящим ни от каких богов.
Дело всяких богов — лишь стяжание грешных земных благ для безбедного содержания своих служителей. Потому, боги родятся, какое-то время живут в сознании людей, и потом, когда перестают приносить достаточную прибыль, неизбежно умирают — или окончательно стираясь в памяти, или превращаясь в старинные сказки, легенды и мифы, которые уже не воспринимаются, как религиозные.
Время идет, все движется и изменяется — возникают, живут и исчезают планеты, звезды, галактики... И лишь бесконечное Небо пребывает вечно, постоянно определяя все основные и самые важные условия нашей жизни.
ПРИЧУДЫ ЦЕРКОВНОЙ ЖАДНОСТИ
Не так давно всегда желающая дальнейшей непомерной наживы РПЦ, до того немало обогатившаяся на безналоговых и беспошлинных поставках народу России водки и табака, а ныне ставшая богаче российского Газпрома, попыталась окрестить в православие славянского языческого бога Деда Мороза, чтобы завладеть этим традиционным новогодним брендом и получать от него огромные прибыли.
Эта несуразная глупость у церковников не прошла — ведь, начав с языческого Деда Мороза, далее РПЦ могла бы еще окрестить Будду и Аллаха, чтобы собирать деньги с буддистов и мусульман.
Силами возмутившихся этой попыткой руководителей других христианских конфессий, а также руководств буддистов и мусульман удалось отстоять свободу и независимость нашего русского языческого Деда Мороза.
Что еще страдающая тяжкими смертными грехами алчности в стяжании и жадности во владении РПЦ пожелает приватизировать в свою собственность — увидим в дальнейшем.
Ныне за свои алчные антихристианские деяния РПЦ стала церковью-изгоем не только в мире христианства, но и среди всех православных Церквей (сейчас их в мире более 17-ти, исторически РПЦ среди них 5-я) — как православных автокефальных (возглавляемых патриархами), так и православных автономных (возглавляемых митрополитами и епископами). Попытка нынешней российской "демократической" РПЦ собрать в Москве Вселенский Православный Собор потерпела полное фиаско — ни одна из православных Церквей не сочла возможным в нем участвовать.
Впрочем, для РПЦ, всегда готовой на любые деяния и сотрудничество с кем угодно ради получения наживы, ее отрешенность от христианства совсем не новость, недаром в русском народе издавна бытует поговорка: "Чем ближе к церкви, тем дальше от Бога". Потому нет ни одной русской народной сказки, в которой поп был бы положительным персонажем. То же и в сказках Пушкина.
Словарик
БОГ — художественный образ, наделяемый мистическими свойствами.
ХРАМ — специальное здание или выделенное помещение для проведения богослужений, определенным образом оформленное и снабженное соответствующим религиозным реквизитом.
БОГОСЛУЖЕНИЕ — театральное действо для прихожан, посвященное образам религиозной мифологии и проводимое священнослужителями по определенному сценарию. Порядок проведения, сценарии и музыкальное сопровождение христианских богослужений отлажены опытом многих столетий, детально прописаны и утверждены высшим церковным руководством. См. Христианство и Христианский культ.

Для любознательных — ИЛЛЮСТРИРОВАННЫЕ СЛОВАРИ РУССКИХ МИФОВ И СКАЗОК
Словарь русских сказок и мифов
Приложения к странице:
— О русских народных сказках
— О детских сказках
— Славянское язычество
— Характеристики некоторых персонажей мифологии древних славян
Словарь русских языческих богов, пантеон славянских богов
Приложения к странице:
— Проблемы изучения язычества на Руси
— О невозможности возрождения язычества в России
— Языческие верования древних славян
— Г.А.Глинка «Древняя религия славян»
Словарь русских мифических богатырей
Приложения к странице:
— Реальные исторические богатыри
Словарь русских мифических дев
Приложения к странице:
— Религия восточных славян накануне крещения Руси
Словарь русских мифических змеев
Словарь мифических духов и нежити
Словарь русских мифических вещунов и колдунов
Славянский языческий календарь.
Славянские языческие праздники.
Круг Сварога (период прецессии земной оси).
Из истории летоисчисления.
Волхвы и друиды
Славянские руны. Славянский рунический алфавит
Славянский алфавит. Церковнославянский алфавит
Новый год. История Нового года
Дед Мороз (Морозко). История Деда Мороза. Отличия Деда Мороза от Санты Клауса
Снегурочка (Снегурка). История Снегурочки
Летнее и зимнее солнцестояние
и весеннее и осеннее равноденствие

Даты и время солнцестояний и равноденствий по времени UTC (см. ниже)
год Весеннее
равноденствие
Март Летнее
солнцестояние
Июнь Осеннее
равноденствие
Сентябрь Зимнее
солнцестояние
Декабрь
день время день время день время день время
2009 20 11:44 21 05:45 22 21:18 21 17:47
2010 20 17:32 21 11:28 23 03:09 21 23:38
2011 20 23:21 21 17:16 23 09:04 22 05:30
2012 20 05:14 20 23:09 22 14:49 21 11:11
2013 20 11:02 21 05:04 22 20:44 21 17:11
2014 20 16:57 21 10:51 23 02:29 21 23:03
2015 20 22:45 21 16:38 23 08:20 22 04:48
2016 20 04:30 20 22:34 22 14:21 21 10:44
2017 20 10:28 21 04:24 22 20:02 21 16:28
ПОЯСНЕНИЕ об UTC
UTC — Универсальное Координированное Время (англ. Universal Coordinated Time, UTC), Универсальное время, также Всеобщее скоординированное время — основа гражданского времени, отличающегося на целое количество секунд от атомного времени и на дробное количество секунд от UT1.
UTC — было введено взамен времени по Гринвичу (GMT), и иногда также ошибочно именуется GMT. Новая шкала времени UTC была введена, поскольку шкала GMT является неравномерной шкалой и связана с суточным вращением Земли. Шкала UTC базируется на равномерной шкале атомного времени TAI и является более удобной для гражданского использования. Часовые пояса вокруг земного шара выражаются как положительное и отрицательное смещение от UTC.
Следует помнить, что время по UTC не переводится зимой и летом. Поэтому для тех мест, где есть перевод на летнее время, смещение относительно UTC меняется.
В России существовал (до весны 2011 года), а в Европе и сейчас существует переход на летнее время, который осуществляется в последнее воскресенье марта в 2:00 переводом часовых стрелок на 1 час вперёд, а обратный переход осуществляется в последнее воскресенье октября в 3:00 переводом стрелок на 1 час назад.
Поправка UTC для Москвы + 4 часа (это после отмены весной 2011 года перехода летнее-зимнее время).
Теперь московское время постоянно отличается от поясного на + 2 часа, а от UTS (или от гринвичского) на +4 часа. Истинный полдень в Москве наступает около 13 ч 30 мин, полночь - 01 ч 30 мин. (Ранее с переходами летнее-зимнее время разница московского времени с UTS была: зимой + 3 часа, летом + 4 часа.)
Например, если в Москве 20:00, то UTC = 16:00.
Таким образом, дата солнцестояния или равноденствия по московскому времени может сместиться на следующую дату относительно UTC. Например, если время по UTC 23:00 22 июня, то в Москве уже 03:00 23 июня.

Календарь церковных праздников на 2014 год (фото и полное описание)

 

Даты всех православных праздников с кратким объяснением их смысла. Как узнать день своих именин, правила поста, история чудотворных икон и дни памяти наших Святых покровителей. Календарь будет вашим верным помощником целый год.

28 ноября 2013 г., чт. - 6 января, пн. 2014 г. Рождественский пост. Сорокадневный пост установлен для подготовки к встрече Рождества Христова.

31 декабря 2013 г., вт. - 6 января 2014 г., пн. Последняя неделя (по-церковнославянски "седмица") Рождественского поста. Самый строгий пост.

Январь

6 января, понедельник. Навечерие (т.е. день накануне) Рождества Христова или Рождественский сочельник. Строгий пост. В Рождественский сочельник приступают к еде только после появления первой звезды и едят "сочиво" - отваренную с медом пшеницу. В этот день рекомендуется исповедоваться, с тем, чтобы внутренне подготовиться к встрече родившегося Христа.

7 января, вторник. Рождество Христово, праздник Боговоплощения, рождения Бога во плоти от Пресвятой Девы Марии. День всеобщей радости. По величию вспоминаемого события Рождество Христово отмечается торжественнее остальных праздников, за исключением Пасхи. В течение трех дней Церковь призывает верующих к богослужению праздничным звоном колоколов. Рождество Христово - семейный праздник, особенно близкий детям, повод для объединения всех поколений семьи. Память о совместном присутствие на праздничном ночном богослужении - всенощном бдении - проносят через всю жизнь.

7 января, вторник - 17 января, пятница. Святки (святые дни). Отменяется пост по средам и пятницам, не совершаются коленопреклонения, запрещено бракосочетание. В праздничные дни Святок было принято ходить в гости и петь "канты" - народные песнопения, прославляющие Христа. В честь радости Рождения Спасителя дарили подарки, помогали неимущим, выпускали раскаявшихся из тюрем. Церковь категорически против гаданий и прочих "бесчинств суеверия", оставшихся с языческих времен, "упорствующие в этом грехе" подлежали "извержению из лона церкви".

14 января, вторник. Праздник Обрезания Господня и день памяти святителя Василия Великого, одного из величайших святых, составителя Божественной Литургии. Новый год по старому стилю. Новый год - временная межа, дающая человеку возможность обновления, поэтому в этот день священники советуют прийти в храм и попросить благословения на весь год.

18 января, суббота. Навечерие (т. е. день накануне) Богоявления, или Крещенский сочельник, предваряет праздник Крещения. Строгий пост. В этот день, как и в сам день Крещения, происходит Великое освящение воды. Потом этой водой верующие окропляют свой дом. В те дни, когда человек болен и не может пойти в храм, рекомендуется пить крещенскую воду натощак, заедая просфорой. Как сказано в молитве на освящение воды: "И послужит она ко причащению".

19 января, воскресенье. Богоявление, или Крещение Господне. Праздник установлен в честь Крещения Господа нашего Иисуса Христа, которое совершилось, когда пророк Иоанн Предтеча, узнав Христа среди множества людей, крестил Его. Во время Крещения Иисуса отверзлись небеса, и Дух Божий ниспустился, "как голубь", на Христа. Так миру были явлены все три Лица Святой Троицы: Бог Отец гласом с Неба, возвестившим, что Иисус - Сын Божий, Бог Сын Иисус Христос и Бог Дух Святой. Отсюда другое название - Богоявление. Принимая Крещение в реке Иордан, Христос подает нам пример и освящает водное естество. Считается, что на Крещение вся вода освящается, отсюда традиция купаться в этот день. Люди, искупавшиеся на Крещение, получают особое благословение для физической крепости.

25 января, суббота. Татьянин день. День памяти раннехристианской мученицы св. Татьяны (начало III в). Дочь римского консула и тайного христианина Татьяна получила классическое образование, но отказалась от жизни знатной римлянки и выбрала служение христианской церкви. Была зверски замучена, так как в храме Аполлона не поклонилась языческому идолу и не отреклась от Христа. В 1755 г. граф Шувалов, в день именин своей матери - Татьяны Шуваловой подал императрице Елизавете Петровне прошение об основании Московского университета: "для общей Отечеству славы". Императрица не смогла отказать, указ был подписан. Со временем день памяти мученицы Татьяны стал праздником студенчества.

27 января, понедельник. День памяти равноапостольной Нины, просветительницы Грузии (336 г.).

Февраль

1 февраля, суббота. День интронизации Святейшего патриарха Московского и всея России Кирилла.

6 февраля, четверг. День памяти блаженной Ксении Петербургской (XIXв.) Святая, прославившаяся труднейшим подвигом юродства Христа ради. Молитвенница, провидица, блж. Ксения помогала страждующим, спасая своей святостью "град святого Петра". Не оставляет нас святая и сейчас.

10 февраля, понедельник. Собор новомучеников и исповедников Российских.

15 февраля, суббота. Сретенье Господне. Слово "сретение" означает "встреча". Церковь вспоминает, как на сороковой день после рождения Иисуса, Его принесли в храм, и там произошла встреча Богомладенца со старцем Симеоном. Симеон был переводчиком с древнееврейского на греческий, и когда он переводил пророка Исаию, то усомнился в том, что Дева может родить. Тогда к нему явился Ангел и сказал, что он будет жить до тех пор, пока своими глазами не увидит Христа. Придя по вдохновению в храм и встретив там Младенца Иисуса, старец Симеон сказал знаменитое: "Ныне отпускаешь раба Твоего... ибо видели очи мои спасение Твое" . Сретение трактуется как встреча Нового и Ветхого Заветов. Отмечая Сретение, Церковь подчеркивает необходимость соблюдения ветхозаветной традиции, когда на сороковой день после рождения, ребенка приносили в храм. И на сороковой день женщине-роженице читают очистительную молитву, после чего она может приходить в церковь и причащаться. В последние годы сложилась традиция на Сретение поминать воинов, погибших в Афганистане.

22 февраля, суббота. Вселенская родительская (мясопустная) суббота. Суббота перед Масленицей посвящена поминанию усопших. "Вселенской" она называется потому, что поминают усопших за всю историю человечества, "всех сродников, во все колена". А "мясопустной", так как следом идет "мясопустное", т. е. "без мясной пищи" воскресенье.

23 февраля, воскресенье. Неделя мясопустная, о Страшном суде. Слово "неделя" на церковнославянском означает воскресный день. А вот семидневный цикл в Церкви называют "седмица". Неделя мясопустная - это воскресенье, когда по уставу заканчивают употребление мяса, в этот день на богослужениях вспоминают грядущий Страшный суд.

24 февраля (пн.) - 2 марта (вс.) Масленица, или Сырная седмица. Во время Сырной недели не позволяется есть мясо, но можно есть яйца, молоко, масло и сыр (отсюда название), даже в среду и в пятницу. Делая первый шаг в ограничении, отказываясь от мяса, человек готовит себя к большему - к Великому посту.

25 февраля, вторник. День Иверской иконы Божьей Матери. День памяти свт. Алексия, митр. Московского и всея России, чудотворца

Март

Читать далее...

Масленница пришла: угощайтесь-Блины с клубничным соусом


Потребуется на 4 порции
РЕЦЕПТ

Прощеное воскресенье. Прости!



В последний день перед Постом –
Так уж ведётся на Руси -
Собравшись вместе за столом,
Друг другу говорят: "Прости!"

И, даже, можно просто, вдруг,
Сказать любому просто так:
"Прости, хоть вовсе ты не друг,
Но, согласись со мной - не враг".

И незнакомый человек
Ответит, улыбнувшись вдруг:
"И ты меня прости, хоть я
И не знаком с тобой ничуть".

Последний день перед Постом –
Широкой Масленицы Праздник!
Открытым Сердцем и Душой,
С Благодарением – Прощайте!

Последний день перед Постом -
День Очищения Души.

Тебе – СПАСИБО за Тепло!
ПРОСТИ МЕНЯ! ПРОСТИ! ПРОСТИ!

Серия сообщений "РЕЛИГИЯ":

Часть 1 - Что нужно сделать в прощеное воскресенье.
Часть 2 - Прощеное воскресенье. Прости!
Часть 3 - Вербное Воскресенье! С праздником!
Часть 4 - МОЛИТВА ПОЖИЛОГО ЧЕЛОВЕКА
Часть 5 - Православный календарь
Часть 6 - С Благовещением Пресвятой Богородицы!

Что нужно сделать в прощеное воскресенье.

 

Прощёное воскресенье – это последний день перед началом Великого поста. В этот день просят прощения и прощают всем накопившиеся обиды.

Просить прощение у близких. Проснувшись утром, не откладывая, попросить прощения за все причинённые обиды у своих домочадцев. Просить прощение нужно искренне, сожалея о причинённой родному человеку боли. Если трудно попросить прощения, можно перед этим представить себя на месте обиженного и ощутить самому, как ему было плохо. Тогда вы обязательно пожалеете и раскаетесь в злом поступке. Просьба о прощении получиться как-бы сама собой.

Просить прощение у умерших. В этот день принято приходить на могилы к успошим, чтобы попросить прощения у тех, с кем уже нельзя повидаться. Мы часто сожалеем, что обижали человека при его жизни. В этот день есть возможность попросить прощения и снять тяжесть со своей души.

Простить просящих. В Прощёное воскресенье нужно от души прощать тех, кто просит нас об этом. И даже тех, кто не может или не хочет просить у нас прощения. Просто, простить все накопившиеся обиды, задумавшись о том, что обидчики наши бывают так же неправы, как и мы сами и душа их страдает от этого.

Главное для человека в Прощёное воскресенье – искреннее раскаяние в совершённом злом поступке по отношению к другому человеку и прощение своих обидчиков. Ведь все мы просим прощения своих грехов у Господа. Как мы прощаем других, так и Господь простит нам. Прощать других – значит с чистою душой подойти к Великому посту, подготовиться духовно.

Посетить храм.  В храмах на Литургии читают библейское повествование об Адаме и Еве, вспоминают грехопадение наших прародителей и изгнание их из Рая. Читают в храмах и Евангельское повествование, где Иисус Христос поясняет слова молитвы Отче Наш "и остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должникам нашим". Господь сам показывает нам путь в Царство Божие – отказаться от злых обид, любить и прощать друг друга.

http://orthcalendar.ru/event/46

 

 

Вечный православный календарь.

 

ZolotaRybka

Светлый праздник-Спас Яблочный-сердцу только Радости ,а плодам всем Сладости !

ЧИСТЫЙ ЧЕТВЕРГ: ОБРЯДЫ, ЗАГОВОРЫ, ВОЗМОЖНОСТИ

Чистый четверг – особенный день – день, когда разом можно избавиться от множества проблем, собственных тараканов, страхов, от всего того, что мешает жить и изменить свою жизнь к лучшему легко и приятно. Следуя советам наших предков, можно изменить к лучшему свою судьбу на следующий год. И этим обязательно нужно воспользоваться.

БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ.ПОВЕРЬЯ,ОБЕРЕГИ,ЗАГОВОРЫ,ПОЗВАТЬ УДАЧУ

Благовещение — евангельское событие и посвященный ему христианский праздник; возвещение архангелом Гавриилом Деве Марии о будущем рождении по плоти от нее Иисуса Христа. Русская православная церковь и другие церкви, использующие юлианский календарь, празднуют Благовещение 7 апреля по григорианскому календарю. В православии входит в число двунадесятых праздников. Молитвы и заговоры в честь этого дня.

Читать далее...

НАРОДНЫЕ ПРИМЕТЫ НА ПРАЗДНИК КАЗАНСКОЙ ИКОНЫ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ

Празднования по новому стилю: 21 июля и 4 ноября. История праздника иконы Казанской Божьей Матери вообще очень интересная. Начнем с того, что в конце VI века в городе Казане случился сильный пожар, который уничтожил половину города. После этого пожара Матроне приснился сон, в котором ей явилась Богородица и указала место на пепелище, где необходимо откопать икону. Люди отправились в указанное место и действительно нашли там икону. Когда икону вносили в специально построенный храм, два слепых человека исцелились и начали видеть. После этого икона совершала еще не мало чудес. Существуют и очень интересные приметы на праздник иконы Казанской Божьей Матери.

Читать далее...