Велесова ночь

В

Велесова (Марина) Ночь – чародейная ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя), когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

Следующий день (1 ноября) иногда называют Мариным днём.

Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род.

Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

В эту ночь открываются Древние Дороги — Пути Богов.

В эту ночь духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет.

В эту ночь мёртвые возвращаются к живым...
В эту ночь Чернобог окончательно передаёт Коло Года Болобогу, и Светлые Боги вступают в Свои права...

В Руской Традиции отмечается Велесова (Живина) ночь – «дедова» (предков) чародейная ночь, когда Чернобог окончательно передаёт Коло года Белобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

Эта ночь, когда можно прикоснуться к тем, кто ушёл. А им – шанс достучаться до нас, чтобы подсказать верный путь.

Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными. Лучше всего радение проводить около в лесу, или, по крайней мере, у живого древа.

Языческие празднования перехода осени в зиму

В конце октября – начале ноября наши древние предки отмечали наступление зимы - темного и холодного периода года. Зима для древних людей знаменовалась наступлением холода, ограничениями в еде, переходом к жизни в помещении. Сакральный смысл зимы - "сон Земли в небытии" перед "рождением новой весны" (см. Масленица, Пасха).

Самайн (Самхейн) у кельтов, Осенние Деды и Макошье у славян наполнены одним и тем же смыслом и ритуалами. Поминание умерших предков, просьбы о покровительстве и общение с усопшими являлись важными духовными практиками для древних.

Самайн - праздник последнего урожая и поминания усопших. День всех святых. Истоки современного Хэллоуина

К концу октября скот загоняли в зимние стойла и завершали сбор последнего урожая. Часть скота резали и делали запасы мяса, которое хранили на холоде и старались дотянуть до весны. Конец годового цикла земледелия ассоциировался у кельтов, как и у многих других языческих народов мира, с концом земной жизни. Таким образом Самайн также являлся и "праздником смерти" в его древнем, сакральном смысле.

Кельты разжигали огромный костер для всей общины, чтобы "оплодотворить Землю семенем умирающего Солнца" и сделать возможным будущее рождение весны. От большого костра каждая семья могла зажечь свой собственный костер. Вокруг костров собиралась вся община, чтобы греться, пировать и общаться. Считалось, что огонь очищает живущих, отпугивает злых духов и вселяет успокоение в души тех, кто временно находится в чистилище, расплачиваясь за земные грехи на своем пути в рай.

В Самайн существовал ритуал молчаливого ужина (Dumb Supper), когда за столом накрывали свободное место для умершего предка. Ночь Самайна – граница между двумя половинами года, светлой и темной, магическое время, когда, по поверьям кельтов, открывается дверь между физическим, "реальным" миром и миром духов. Это значило, что с приходом темноты духи могут проникать в мир людей.

В Самайн существовала традиция переодевания в костюмы злых духов. Молодые люди надевали устрашающие маски мертвецов, скрывающие их настоящие лица, и ходили от дома к дому с лампадами. Лампады в то время изготавливали из репы, для чего овощ опустошали изнутри, а в стенах вырезали лица. Внутрь репы помещали свечу, чтобы отпугивать злых духов. Молодые люди в устрашающих масках и костюмах стучались в двери и развлекали деревенских жителей в обмен на угощение или монетки.

Еще одним популярным занятием на Самайн было гадание. Молодые кельты гадали на яичном белке, яблочной кожуре, жареных орехах (яблок и орехов было много в это время года). Целью гадания было узнать имя будущего супруга, количество детей и место жительства новой семьи.

Отмечаемые многими веками по всей языческой Европе дни усопших, конечно же, не могли быть искоренены Христианством. В VIII веке Католическая церковь связала языческие фестивали с христианскими Днем всех святых (официально отмечается 1 ноября) и Духовым днем (2 ноября). Однако традиция разжигания костров в ночь 31 октября просуществовала в отдаленных европейских деревушках до начала 20 века. Причудливо объединившиеся в фольклоре языческие и христианские суеверия предписывали жечь много соломы и хвороста в очистительных кострах накануне Духова дня, чтобы помочь усопшим на их пути из чистилища в рай.

Староанглийское название Дня всех святых за века претерпело забавные лингвистические метаморфозы: All hallow ees – месса всех святых, All Hallow's Eve – канун Дня всех святых, Hallowe'en - Хэллоуин. С массовой иммиграцией из Ирландии и Шотландии ритуалы и традиции Дня всех святых оказались в США, где со временем Хэллоуин превратился в популярный праздник детей и молодежи. Сегодня Хэллоуин - всего лишь часть массовой культуры и начисто лишен какого-либо сакрального смысла.

Покров, Осенние Деды, Макошье. Древние русские праздники перехода осени в зиму

На север и восток Европы зимние холода приходят раньше, поэтому на Руси приход зимы отмечали раньше. В середине октября на Руси отмечали Покров, или Покровское Свято. Название Покров связано с первым инеем, который покрывал землю. Покров являлся "официальным" переходом жизни в зимнее русло: к этому дню скот переводился в стойла, завершались полевые работы, начинали топить в домах, девушки усаживались за пряжу, шитье, вышивание и посиделки, наступала пора свадеб. С установлением Христианства Покрову был придан другой смысл: он стал отмечаться в честь Богородицы и ее плата (покрывала).

Вскоре после Покрова наступал период поминания усопших, который назывался Осенние Деды (Дзяды) - этот праздник до сих пор сохранился в Беларуси. Календарная противоположность этого праздника - весенняя Радуница, когда для встречи с усопшими отправлялись к местам захоронения. Осенью же принимали души умерших у себя дома. В это время чисто убирали дома и готовили много еды. С наступлением сумерек усаживались за столы, чтобы поминать мертвых родственников. На столе обязательно ставили прибор и оставляли еду для недавно умершего родственника, а двери во время трапезы оставляли открытыми для духов. После трапезы посуду и еду оставляли на столе. Ритуалы Дедов служили проводами душ умерших в рай.

Наконец, в самом конце октября наступало Макошье - день "замыкания земли и воды" на зиму (земля и вода покрывались снегом и льдом). Макошь (Мокошь, Макош, Мокош), или Макуша (Мокуша) - древневосточнославянская богиня семьи, "прядница судьбы" и благополучия, покровительница женщин. Возможно, в какой-то период Макошь являлась одним из воплощений Велеса, т.к. нередко в древних источниках встречается написание ее имени в мужском роде (Макош, Мокош).

Днем Макоши традиционно считался пятый день недели. Культ пятницы - старинный языческий культ, существовавший не только у славян, но и у других индоевропейских народов. У славянской Макоши много черт, схожих с германской Фреей и римской Венерой. С установлением Христианства на Руси образ Макоши растворился в чертах Параскевы Пятницы.

Нельзя не обратить внимание на сходство поверий и ритуалов народов, населявших Европу в доисторический период.