Написано в Торе:

«...И был голод в той земле. И сошёл Авраhам в Египет пожить там, потому что тяжёл был голод в земле той. И было, когда он близко подошёл к Египту, то сказал он Сарай, жене своей: «Вот, я знаю, что ты женщина, прекрасная видом; И когда увидят тебя египтяне, то скажут: «Это жена его», и убьют меня, а тебя оставят в живых. Скажи же, что ты мне сестра, дабы мне хорошо было ради тебя, и дабы душа моя жива была через тебя». И было, по приходе Авраhама в Египет, увидели египтяне эту женщину, что она весьма красива; И увидели её вельможи Паро, и похвалили её Паро; и взята была эта женщина в дом Паро... И поразил Господь Паро и дом его большими язвами за Сарай, жену АвраЪама»...

Из этого отрывка мы видим, что Вс-вышний поразил болезнью не только Фараона, но и дом его (слуг, жён и даже детей), в общем, всех его приближённых. Со слугами более или менее ясно. Известно, что тот, кто помогает совершать грехи, наказывается, как и грешник. Но почему Вс-вышний наказал жён и детей? Ведь они не помогали Фараону!

Кто хотел согрешить? Фараон! Кого Вс-вышний должен был наказать? Фараона! Ну, в крайнем случае, слуг, способствовавших злым умыслам своего властелина...

За что же пострадали женщины и дети?

Мудрецы говорят нам следующее:

Тот, кто живет рядом с праведником, получает от заслуг его перед Вс-вышним! И наоборот: плохо злодею и соседу его.

Но выбираем ли мы соседей? Иногда - да, но чаще - нет! Как же нам быть? Есть ли какие-то способы избежать наказания «за соседа»?

Мудрецы раскрывают смысл трех вещей, которые могут спасти человека:

1. Раскаяние;

2. Молитва;

3. Благотворительность.

Только все вместе они отменяют приговор Вс-вышнего (то есть могут искупить вину)!

Если человек молится от всего сердца и от всей души, Вс-вышний принимает его молитву.

Написано, что есть 12 ворот Вс-вышнего, сквозь которые проходит молитва. Правда, после разрушения Храма, все они закрылись. И все же остался единственный ключ, способный открыть все ворота... Ключ этот - наши слёзы  - молитва от всего сердца. Только в этом случае, мы можем надеяться, что Вс-вышний примет молитву.

Является одной из основных заповедей Торы. Известно, что в День Суда она помогает человеку искупить свои грехи, как ни одна другая заповедь.

Почему благотворительность так важна? Мудрецы утверждают, что за месяц до суда каждый человек получает повестку в «Верховный Суд». И когда до Рош hаШана остаётся месяц, нам дается шанс - мы можем наверстать то, что не успели, упустили, и постараться исполнить то, что заповедано Вс-вышним. Для искупления грехов мы должны за оставшийся месяц совершить как можно больше хороших поступков.

Но как можно успеть за месяц наверстать то, что упустили за год?

Рамбам советует: до наступления Рош hаШана, человек должен найти себе новых друзей (не забывая при этом старых) и постараться помириться с обиженными. В общем, пусть будет как можно больше друзей по итогу года. Возникает вопрос, почему это нужно сделать именно до Рош hаШана, до Дня Суда. Хофец Хаим объясняет, что даже если Вс-вышний решил вынести кому-то «смертный» вердикт, приговоренного может спасти окружение. Например, если у грешника есть друзья-праведники, или дети, требующие отцовской любви, Вс-вышний до того как окончательно осудить этого человека, сначала смотрит на его окружение.

В материальном мире все обстоит иначе. Тот, кто приговорен к лишению свободы на пять лет, будет «сидеть». И то, что плачет его жена, а дети остаются без кормильца, никого не касается!

Вс-вышний судит иначе. Даже если кто-то приговорен, до исполнения постановления всегда остается определенное время - небольшая отсрочка. И в этот короткий период Б-г оценивает окружение приговоренного, его связи. Давая цдаку (пожертвование) накануне Дня Суда, мы показываем Вс-вышнему, как прочно связаны мы с другими людьми.

Весь мир можно представить как множество цепочек, звенья которых - объединенные друг с другом люди. Вынося приговор человеку, Вс-вышний смотрит, в какую цепочку он включен. И решение не утверждается до тех пор, пока не станет окончательно ясно, пострадает ли цепочка, если данное звено выбросить из нее, заслуживают ли все остальные звенья таких страданий. А если цепочка достойна того, чтобы быть сохраненной? Тогда ни одно звено не должно быть изъято. Ряд, в который мы включены, в котором мы связаны с другими людьми (членами нашей семьи, друзьями и т.д. и т.п.), является нашим окружением.

Мудрецы считают, что в жизни каждого человека есть две самые ответственные и трудные задачи. Первая из них - парнаса (пропитание), вторая - зивуг (поиск спутника жизни). По сложности эти задачи сравнимы с раскрытием моря Суф (криат Ям Суф).

Начнем с пропитания.

Всё в нашем мире взаимосвязано, из одной вещи вытекает другая. Завод, на котором работает человек, сделан из кирпича. Кирпич делается из смеси песка и цемента. Песок добывают в карьере. Для того чтобы привезти песок, нужно воспользоваться помощью техники и т.д. Понятно: для того чтобы заработать деньги и обеспечить себе и близким пропитание, требуются немалые последовательные усилия. Потому что всё связано, как звенья одной цепи.

А теперь посмотрим, что собой представляет поиск спутника жизни.

Чтобы из двух людей образовалась семья, задолго до их знакомства должно произойти и сойтись множество вещей. Вс-вышний подбирает человеку в жены наиболее подходящую женщину, учитывая при этом, какие дети должны у них быть.

Чтобы понять, как сложно связать две половинки, мудрецы приводят, в качестве примера, историю одной королевы.

Однажды она пришла к Раби Иеhуде и спросила: «Чем Всвышний занимается с того дня, как сотворил мир?» « Объединяет людей в супружеские пары», - ответил тот. Она удивилась: «Если так, то разве это проблема? Я тоже могу заняться этим». И она попробовала «свести» 300 мужчин и женщин. Итог, разумеется, оказался плачевным. Большинство этих людей не могло найти общий язык: кто-то из них едва терпел партнера, кто-то постоянно пытался выяснить отношения, кто-то прибегал к крайним мерам, самоутверждался при помощи грубой физической силы. «Связать» двоих просто. Создать семью, которая будет жить правильно и счастливо - весьма трудное дело.

Когда перед еврейским народом расступилось море, Всвышний сделал так, чтобы воды всех остальных морей и океанов также остановились и раскрылись. И вода во всех ёмкостях всего мира - в банках, бутылях, стаканах, тазах и плошках - разошлась. Люди, пившие в тот миг, могли увидеть, что жидкость в их чашах тоже расступилась. Все водные резервуары и сосуды, связанные между собой, подчинились воле Вс-вышнего. Водоемы, будучи соединенными в такие же цепочки, как и люди, не могли остаться обособленными.

Если взглянуть шире, то все явления в мире взаимосвязаны, как звенья, неразрывно и прочно. Одно влияет на другое, а от него зависит третье и так далее, и до бесконечности...

Представим себе туннель длиной в три километра. В нем случилась авария, столкнулись машины. Объезд невозможен. Пробка! Длинная и плотная. Никакой вероятности для маневра. В одной из машин жених, в другой невеста. Они нервно переговариваются по мобильному телефону. Их ждут во Дворце Бракосочетаний. Оттуда ежеминутно звонят, тянут время и откладывают, сколько возможно, но, так и не дождавшись, церемонию отменяют!

В другой машине, в той же пробке, как на иголках сидит крупный бизнесмен. Его деловая встреча, назначенная в другом городе, на другом континенте срывается. В его кармане билет на самолёт, но он уже понимает, что самолет улетит без него - не успеть. Несостоявшаяся сделка - это потеря большой, нет, колоссальной суммы денег.

В третьей машине рожает женщина... И так далее, и тому подобное...

Но что случилось? Почему эти люди вместе? Почему они заперты в пробке, словно в ловушке, и все до единого чувствуют, как рушатся их планы? А может те, кто оказался в туннеле, грешны?! Все грешны? Или кто-то один? И Б-г, наказывая его, заодно карает тех, кто рядом?

Вот бизнесмен, никогда никому не давший цдаки, погрязший в пороке, готовый буквально идти по трупам своих конкурентов. Вс-вышний устал терпеть его злодейства. Он карает этого грешника, а заодно всех, кто вокруг...

Но, возможно, бизнесмен ни при чем. Возможно, в пробке вообще нет ни одного такого злодея, из-за которого стоит наказывать всех остальных. Возможно, наоборот, Всвышний хотел лишь предостеречь этих людей...

Погодите! А разве нельзя предположить, что в этом туннеле, в этой пробке заперт праведник?! И бизнесмен - не злодей. Напротив, он дает щедрые пожертвования на йешивы, делает много добра. Он прекрасный отец и заботливый муж. И вся его деятельность направлена на то, чтобы обеспечить людей работой и достойной прибылью...

Опоздав на свой рейс, он не попадет в самолет, который потерпит крушение над Атлантикой. А все кто рядом получают сейчас от его заслуг! И, остановив движение на какое-то время, Вс-вышний, на самом деле, спасает всех, кто застрял в этой пробке!

Вот жених и невеста, опоздавшие на собственную свадьбу - они должны соединить свои судьбы не сию секунду, а только через четыре месяца. Только тогда сойдутся все необходимые элементы во всех мирах, которые позволят нашей паре стать счастливой. Не все готово в них самих, не все готово и вне них для создания прочного союза. Их свадьба отсрочена Вс-вышним и состоится в наиболее подходящий для этого момент.

А вот роженица. В машину, где она переживает схватки, не врежется самосвал, водитель которого потеряет управление и вылетит на встречную полосу, когда по ней будет ехать в своем стареньком Фольксвагене пожилой аптекарь. Аптекарь умрет от инфаркта за 30 секунд до столкновения. А молодая мама с благополучно родившимся младенцем выберутся из туннеля. Не будь пробки, их машина оказалась бы на месте автомобиля аптекаря.

Все приведенные выше примеры достаточно наглядны. Они показывают, какое огромное значение имеет окружение. В определенные моменты оно становится решающим фактором - за вас или против вас. Даже тогда когда вы думаете, что вокруг вас чужие люди, и что вы с ними никак не связаны, и не несете за них никакой ответственности - это не так. Ваше окружение может спасти вас или погубить. И просто не могло сложиться так, чтобы Всвышний наказал одного фараона, но слуг его, жен и детей пощадил!

Если мы связаны с теми, кто заслужил награду Всвышнего, то получим от их заслуг. И наоборот. Дурное окружение будет способствовать тому, что кара Творца падет и на нас.

Огромную роль в становлении еврейского народа играют такие выдающиеся личности как Авраhам, Ицхак, Яаков, Моше, Аhарон... Жизненный путь каждого из них, цельность личности, принципы, которыми они руководствуются, заслуживают нашего пристального внимания и изучения.

Вспомним Моше - избранного Б-гом пастыря, вождя и Учителя поколения, совершившего Исход.

Чудесным образом избежавший смерти в младенчестве, спасенный дочерью фараона из вод Нила, выросший и воспитанный во дворце, в роскоши и изобилии, однако не потерявший любви к евреям, он, после того, что убил египтянина, избивавшего еврея-раба, был приговорен фараоном к смертной казни. И вот палач занес топор, чтобы отсечь Моше голову, но шея его превратилась в камень. Присутствующие остолбенели, а он, воспользовавшись всеобщим замешательством, бежал.

Моше направился в сторону пустыни, не имея четкого представления о том, куда идет и где обретет убежище. Так, двигаясь в неопределенном направлении, он пришел в Мидьян.

Как и во всех других больших городах того времени, перед городскими воротами Мидьяна находился колодец. Моше приблизился и увидел, как здоровенные мужики не дают группе девушек подойти и набрать воды. Девушек было семеро. Моше не знал, кто они и почему их не подпускают, но какова бы ни была причина, он возмутился и без долгих разбирательств вмешался.

То были дочери Итро. Их отец, в недавнем прошлом богатый и влиятельный человек, первосвященник Мидьяна, теперь был «отступником». Население этой страны состояло сплошь из идолопоклонников, и, как говорит Мидраш, не было такого идола, культу которого не поклонялся бы прежде Итро. Но теперь он прозрел, пришел к вере в Единого Б-га, и, оставив пост, отошел от дел. Люди ему этого не простили. Они объявили бойкот всей семье, при каждом удобном случае демонстрируя свой гнев. С Итро и его близкими теперь нельзя было вести ни какие дела. И дочери бывшего первосвященника подвергались издевательствам и нападкам. Считалось чуть ли не правилом хорошего тона препятствовать им во всем и даже не подпускать к городской воде.

Моше, вступившись за девушек, проследил, чтобы они набрали воды, и сам напоил их скот.

Сестры, простившись с незнакомцем, пришли к отцу и рассказали о том, что их спас «один египтянин».

Мудрецы на сей счет дают два объяснения.

Первое — Моше одевался, как египтянин, выглядел соответственно, поскольку рос в доме фараона и даже считался принцем;

Второе — дочери Итро имели в виду другое. Они сообщили отцу не о Моше, но о том египтянине, которого он убил. Ведь именно египтянин явился причиной побега Моше. Не совершил бы Моше убийства — не был бы приговорен к смертной казни, а, значит, не был бы вынужден бежать, не оказался бы в Мидьяне, не повстречал бы дочерей Итро и не вступился бы за них.

В трактате Брахот Раши описывает странное и коварное существо — помесь змеи и черепахи (арод). Его укус смертельно опасен для человека. Но если беда уже случилась, возможны два финала. В зависимости от того, кто раньше доберется до воды. Человеку нужно непременно опередить арода, первым добежать до реки, озера, или ручья и войти в воду. Тогда арод погибнет. Если арод опередит человека, погибнет человек. Кто-то один непременно должен погибнуть — либо арод, либо Человек.

Представьте себе, укушенный ародом человек мчится к реке. Он не в силах думать ни о чем, кроме спасения. «Скорее, скорее. Г-споди, дай силы добежать!» А в реке тонет ребенок. Маленький мальчик, беспомощный, перепуганный до смерти... Человек, спасая себя, спасает, заодно, и малыша. Он спасает две жизни: свою - потому что не хотел погибать, и ребенка - потому что так получилось.

Родители малыша станут плакать от счастья и переживаний, они будут долго благодарить героя за чудесный и благородный поступок, а он, скорее всего, не очень-то их и поймет. И смущаясь, признается, что он никакой не герой, и спасибо... ароду. Если бы не его укус, так никто бы в сторону реки и не посмотрел.

Дочери Итро были вправе считать, что спас их египтянин. (И если они действительно имели это в виду, значит, им было многое открыто!)

Но вернемся к Итро. Он попросил дочерей пригласить путника в дом, и когда тот вошел, стал расспрашивать: «Откуда ты, странник? Как оказался в наших местах?» Беглец из Египта вызывал подозрение. Итро знал, что из этой страны не уходят. Чтобы покинуть Египет есть только два пути — либо в состоянии мертвого тела, и тогда это последний путь; либо побег, если человек совершил преступление.

Сам Итро какое-то время был советником фараона. Когда фараон спросил у него, следует ли убивать евреев, он предпочел уйти от ответа. После этого ему оставалось только скрыться, покинуть страну. И теперь он опасался, что, спрятав преступника в доме, даст еще больше оснований фараону для расправы. Меньше всего он готов был подвергнуть опасности свою семью. Поразмыслив, Итро принял «компромиссное» решение. В саду при доме была глубокая яма, служившая казематом для правонарушителей.

Невдомек было Итро, что каждую ночь одна из его дочерей, старшая, Ципора, пробираясь тайком мимо спящих домочадцев, носила в яму еду.

Прошло 10 лет. Отец позвал дочек и велел им проверить, что стало с узником в яме. Он был уверен, что там лишь сухие косточки. Однако, пленник был жив. Он выбрался наверх, взялся за торчащую в огороде палку и ненароком выдернул ее.

Нужно сказать, что у этой палки была история. И какая! Строго говоря, и не палка это была, а посох. Первым его хозяином был Адам, что подтверждалось высеченным на ней именем Вс-вышнего. От Адама по наследству он перешел к Ноаху, а дальше — к Шему, Эверу, Авраhаму, Ицхаку, Якову, Иосефу. Иосеф, находясь в Египте, спрятал посох, а Итро нашел, и, убегая из этой страны, забрал с собой. Воротившись домой, он воткнул реликвию в землю рядом с домом, но вытащить ее на следующее утро уже не смог. Посох словно врос. И тогда Итро пообещал: тому, кто совладает с этим «сучком», он отдаст в жены одну из своих дочерей.

Так Итро понял, что перед ним не простой человек. И с той поры посох принадлежал Моше. Некуда было деваться, пришлось выдать за пришельца Ципору.

Но Итро просто так ничего не делал. Он заключил с Моше договор, в котором оговорил различные условия. И наиважнейшим для Итро было: первый сын, который родится от этого брака, должен поклоняться идолам и принять священнический сан. Странно: ведь сам Итро пришел к Единому Б-гу, полностью отрекшись от идолопоклонства! А вот еще более странная вещь. В Мидраше написано, что Моше соглашается! А Итро требует, чтобы он поклялся. И Моше дает клятву.

Свадьба состоялась.

Читатель спросит, как такое было возможно? Ну, предположим, Итро сошел с ума на старости лет... А Моше? Почему он согласился? И даже поклялся!?

Известный в современном еврейском мире раввин Ури Зоhар, в прошлом не менее известный израильский актер, снимавшийся до сорока лет в лентах, порой сомнительного содержания, и живший бурной светской жизнью, после сорока сделал тшуву. Сегодня ему 65. Читая лекции в молодежных аудиториях, он говорит: «Я все видел, через все прошел. Уверяю вас, это не стоит того, чтобы расходовать силы и время. Учите Тору. Соблюдайте заповеди. Вот подлинные ценности!»

Однажды, один из его слушателей во время лекции подал реплику: «Конечно! Хорошо вам теперь наставлять нас. А если я тоже хочу до сорока лет кайфовать, если я хочу сам, лично, познать все стороны жизни, попробовать буквально все? А потом, став старым, раскаяться?! Чем я хуже?! Мне что, нельзя?»

Во время той лекции раввин не нашел, что ответить. Ответ он дал позднее, в других своих выступлениях. Вот что он говорил.

Такой же вопрос возникает, когда царь Шломо в конце своей жизни пишет книгу «Коhелет», - книгу, начинающуюся утверждением: «Все суета сует и всяческая суета...» Жизненный путь царя Соломона не был простым и ровным. Довелось ему и царствовать, и бедствовать, быть бесправным, и вновь стать правителем... Была у него тысяча жен, и познал он многие удовольствия. Однако и лишения были ему ведомы. И на склоне лет назвал все мирское и материальное «суетой сует». Невозможно обвинить царя Соломона в старческом стремлении ограничить свободу молодежи, в желании запретить ей всевозможные удовольствия, в попытке лишить инициативы, обуздать и пресечь дерзновения, мечты, великие планы! Как-то не вяжется представление о царе Соломоне, мудреце и мыслителе, с образом старого брюзги. Нет, «Коhелет» - не плод стариковского ворчания, но итог огромного жизненного опыта, вылившегося в откровение и предостережение. «Коhелет» - это стремление предупредить и уберечь от опасности.

Молодым органически не свойственно думать как о конечности своего существования, так и о бренности всего живого. Они всем своим естеством ощущают вечность бытия. Они родились, словно для того, чтобы жить всегда. А потому мысли о смерти для них чужды и противоестественны. Жизнь не имеет конца, - о какой опасности может идти речь?! И вообще, что такое опасность? Если кто-то в юном возрасте о ней размышляет, то только, как о способе впрыснуть в кровь адреналин, пощекотать нервы. А это так весело!

И Будущий Мир для молодых — абстракция. Не абстракция — лишь реальная жизнь. Вот она, с ее разнообразными удовольствиями, драйвом, маленькими и большими радостями, с сюрпризами, которые ждут тебя на каждом шагу. И то, что материальный мир, лишенный Духовности, Веры в Творца, каждодневной внутренней работы, бессмыслен и опасен, мало кому из молодых приходит на ум.

Царь Шломо, словно предупреждает: стой, опасно для жизни! Ты идешь по минному полю. Я был на этой территории, лавировал, стараясь не заходить в слишком опасные места, но нередко ошибался, подрывался, калечился, лишался рук, ног, кусочков души. Потом долго залечивал раны, понапрасну тратя столько сил, здоровья и времени. Знай, наступив на мину, ты имеешь слишком маленький шанс выжить. Еще меньше вероятность того, что ты минуешь минное поле, ни разу не совершив ошибку. И тогда не светит тебе сделать тшуву на старости лет...

Человек, подавший реплику на лекции рава Ури ЗоНара, на самом деле, стоит на той же позиции, что и Итро. Они оба считают, что вначале необходимо пройти через все. В случае с Итро — пройти через идолопоклонство и, в итоге, проделав огромную внутреннюю работу, выбрать отказ от него.

Однако Моше знает: не каждый способен пройти свой путь так, как это сделал Итро. Не каждый, войдя в зону опасности, благополучно минует ее и выйдет невредимым. Но Моше верит, что сумеет объяснить все это своему тестю. Только нужно набраться терпения. Не торопиться. Итро обязательно изменит решение.

Вообще, жизненный путь Моше дает нам возможность сделать массу полезных выводов, извлечь множество важных уроков. Тора, повествуя о нем, раскрывает одну из наиболее принципиальных черт его характера - милосердие. Вот он пасет скот, принадлежащий Итро, и выбирает для этого землю за пределами города, на ничейной территории. Почему? У него - принцип. Как говорит Раши,

Моше, ни в коем случае, не может допустить, чтобы, кто бы то ни было, понес материальный ущерб. Он уводит стадо в «пустыню» (пустое место), - туда, где никто не живет и никто не имеет владений.

Однажды, как повествует Тора: «Моше пас овец тестя своего Итро, правителя Мидьяна. И погнал он скот на ту сторону пустыни, и дошел до горы Вс-сильного в Хореве» (Шмот, параграф 3, стих 1).

Неужели пас много лет и ни разу не доходил до святого места? Или доходил, но не знал об этом?

Мидраш проливает свет на эту загадку: в тот раз от стада отбился ягненок и убежал. Моше долго не мог догнать ягненка, настиг его только у ручья, а когда тот напился, погладил его и сказал: «Если бы я знал, что тебя мучает жажда, то сам принес бы тебе воды». Вс-вышний отметил милосердие Моше и решил, что именно такой человек может стать лидером народа Израиля, спасти этот народ - вывести из рабства. Вот почему в тот день Вс-вышний открыл Моше, что место, где он пасет скот, - священная гора Синай.

Моше подходит к горе. Его внимание привлечено пылающим кустом ежевики. «Увидел Моше, что куст пылает огнем, но не сгорает. Так в пламени открылся ему ангел Б-га». И позвал Вс-вышний Моше из пылающего куста, и заговорил с ним, и возложил на него миссию возглавить и спасти народ (Шмот: 3, 4-22). Моше дал согласие. Однако не без колебаний. Он не был блестящим оратором, и Б-г сказал ему, что его «голосом» станет брат Аhарон. Моше продолжал сомневаться и просил у Вс-сильного помощи. Ему не хватало знамений, которые внушили бы соплеменникам, что действует он не по своему усмотрению, но по поручению Творца.

Вс-вышний дает ему три знамения. Первое — посох. «Бросишь на землю, и он превратится в змея. Схватишь за хвост - снова будет посох».

Второе — проказа. Стоит Моше спрятать правую руку за пазуху, затем достать ее, и на ней будут язвы. Снова спрятать, снова достать, - и кожа будет такой же ровной и чистой, как прежде.

Третье, если не подействуют первые два знамения, — превращение воды. Моше зачерпнет воду из Нила, выльет ее на землю, и она превратится в кровь.

По поводу первого и третьего знамений не возникает вопросов. Чего нельзя сказать относительно второго. Не понятно, за что Моше проказа?! Ведь это - вещь нешуточная!

Раши говорит: Моше позволил себе колебания. Его недоверие к народу Израиля - сомнение, что люди не воспримут его, как посланника Б-га, заслуживало наказания. То, что он усомнился в народе и высказал это вслух - является злоязычием - лашон hара. Этот грех наказуем проказой.

Получив знамения, Моше идет к Итро и просит разрешения спуститься в Египет, чтобы вывести оттуда свой народ. Итро не возражает. Он отпускает зятя со всеми его домочадцами.

Первый, кто приветствует Моше на пути в Египет, - его родной брат пророк АНарон. Предупрежденный Вс-вышним, он вышел навстречу.

Но вот, наконец, Египет. Моше собирает народ, и, прибегнув ко всем трем знамениям, убеждает евреев. Они верят ему. Но, увы, эта вера не прочна. Как говорит об этом рав Элияhу Лупиан в своей книге «Лев Элияhу»: возникшая благодаря знамениям, вера эта умозрительна и поверхностна. А потому легко иссякает. Уже в следующей недельной главе веры нет.

Здесь возникает еще один вопрос: почему народ, терпевший страдания и рабство более двух веков, отвергает предложенное спасение?!

Мидраш говорит: влияние египетской культуры было столь велико, что отказаться от идолопоклонства оказалось чрезвычайно трудно.

Сделаем небольшое отступление и спросим себя, кто для нас Авраhам? Праотец, Учитель, Гений... Верно! Но подумаем, что подвигло его стать тем, кем он стал: единственным в своем поколении, достигшим истины, и, несмотря на плотное окружение идолопоклонников, пришедшим ко Вс-вышнему! Как Авраhам смог выбраться из-под чудовищного идейного пресса? Что заставило его пойти наперекор всему миру?

Есть такая порода людей - сомневающиеся. Они ничего не принимают на веру слепо, все подвергают сомнению, анализу, осмыслению. Не отрицают ради отрицания, но стремятся докопаться до истины. Таков их принцип. Авраhам из этой породы. Идолы всесильны, - говорят ему родители. А для него важно понять, кому из множества божков стоит отдать предпочтение. Должен же быть в этой армии кто-то главный! Может солнце? Весь день оно правит миром. Наверное, нужно поклоняться ему. Однако ночью на небосводе появилась луна.

Вокруг полно солнцепоклонников, и они говорят: ну и что? Вот - Бог-Солнце. Нужно же ему отдохнуть! На время своего отсутствия он оставляет надежного заместителя - Луну. Авраhама это не устраивает. Подумав, он решает, что Б-гу не следует уходить на покой - ни на ночь, ни на час, ни на минуту. В итоге, он приходит к мысли, что должен быть Тот, Кому подчинено все, - Единый, Предвечный, Вс-могущий. Тот, кто выше всего сущего, - Творец мироздания.

Мы, потомки Авраhама, из той же породы - сомневающиеся. Это нельзя сбрасывать со счетов. Энергия сомнения не всегда служит во благо, порой она разрушительна и делает нас бунтарями, мятежниками. Исторический факт: зачинателями многих мировых революций становились евреи.

Однажды, рав Михаэль Ласри прилетел в Канаду. Ему предстояло читать лекции во время проведения религиозного семинара, организатором которого он являлся. С ним вместе прилетел еще один известный человек - рав Иеhуда Баркан.

«Как можно в этой толпе найти евреев?» - спросил рав Баркан своего спутника, когда они находились в супермаркете. К кассам тянулись длиннющие очереди. Люди уныло стояли со своими тележками, смирившись с тем, что придется потратить не менее получаса.

«А вот, обратите внимание на этого суетящегося господина, - заметил рав Ласри.— Он наверняка еврей». И действительно, один из покупателей быстро продвигался по узкому проходу, все ближе и ближе к кассе, время от времени восклицая: «Пропустите, прошу вас! Моя жена рожает! Мне нужно срочно в клинику, а дома дети с прихворнувшей тещей. Я должен успеть завезти им продукты! Пропустите! Прошу вас! Спасибо, спасибо, вы очень любезны!»

Очередь продолжала медленно ползти, а шустрый джентльмен уже толкал тележку к паркингу. Рав Ласри вместе с равом Иеhудой догнали его и остановили вопросом: «Простите, вы еврей?» «Да! А как вы узнали!?» - воскликнул тот и испарился.

Это наша национальная черта — органическая неспособность долго оставаться пассивным наблюдателем в некой устоявшейся ситуации. (Не случайно, выдающиеся умы рождаются чаще всего в еврейском народе!)

Но почему же в таком пассивном состоянии пребывали евреи в Египте? Почему не восстали против фараона?

Однажды Любавический ребе задал похожий вопрос одному из главных раввинов Израиля - раву Исраэлю Меиру Лау. «Почему, - спросил он, - в последних поколениях мы все реже встречаем это качество у евреев? 70 лет коммунисты угнетали народы России. Гитлер гнал в печи тысячи и тысячи людей!.. Где в это время были евреи?»

«Катастрофы снижают сопротивляемость, - ответил рав Лау. - Гитлер самым страшным геноцидом не смог уничтожить всех евреев. Сталин никакими кровавыми репрессиями и лагерями не сумел полностью извести евреев на территории Советского Союза. Однако оба они преуспели в укрощении еврейского духа. Он оказался, пусть не до конца сломлен, но очень подавлен. Воля была подмята. И даже на создание своего государства евреи пошли в состоянии крайнего отчаяния и усталости. Их влекло к чему-то надежному, к тихому пристанищу. Это последнее, чего многие из них хотели в жизни».

Так было и в Египте. Более двух столетий рабства сломили дух евреев, привели к апатии и покорности. Вот почему никто не хотел перемен, никто не готов был верить.

Понятно, что одни и те же принципы могут работать поразному. История изобилует впечатляющими примерами. Приведем один из них.

Пророк Иеhошуа, разрушив город Иерихо, предупредил, что попытка отстроить его повлечет за собой расплату: фундамент города вырастет на первенце того глупца, который возьмется за строительство, а городские ворота — на его младшем сыне. Прошло время, и появился некто Хиэль Бейт hаЭли (человек из города Бейт Эля). Он пренебрег предупреждением, поскольку ничего не принимал на веру - и тогда проклятие Иеhошуа сбылось. Когда Хиэль приступил к постройке фундамента, умер его первый сын, а к концу строительства умер последний.

Каждый нормальный человек сделал бы правильный вывод: к словам мудрецов и пророков стоит прислушиваться! Но Хиэль, упрямый и дерзкий, «закусил удила», и сейчас, когда стоило бы усомниться в своей непогрешимой правоте, оставался тверд.

Продолжение истории служит тому подтверждением.

До истечения семи дней траура Хиэль позвал на пир Ахава, царя Израиля. Правитель этот был известен своей щедростью, он денно и нощно заботился о материальном благополучии подданных, однако жена его Изевель, взятая им из Цидона, была неистовой идолопоклонницей, в результате чего вся страна стараниями царственной четы наполнилась знаками отрицания Б-га и идолами. Даже на бутылочках для младенцев, которые вырезались из бычьих рогов, Ахав повелел наносить надпись: «Нет у меня общего с Б-гом Израиля». А уж скольких пророков Вс-вышнего казнили в этот период за то, что обращались к народу с поучением и призывали вернуться к Торе!

Позвал Хиэль на свой пир и пророка Элияhу. Когда все они, вместе с другими гостями, сели за стол, встал один из гостей и сказал хозяину дома: «То, что случилось с твоими детьми, трагическая случайность. Они погибли не из-за проклятия Иеhошуа». Пророк Элияhу возразил: «Неправда!..» Ахав не дал ему договорить: «Кто важнее, учитель или ученик?». Царь повернулся к хозяину дома, ожидая ответа. «Конечно, учитель!» - ответил Хиэль. «Тогда объясни мне противоречие. Моше сказал от имени его Б-га: "Если потянется сердце ваше за другими богами... Остановлю я небеса, и не будет дождя!" Я, царь Ахав, сделал так, чтобы во всем Израиле не было места без идолов, но все равно в положенный срок идут дожди! Кто-то тут считает, что ты был жертвой проклятия. Получается, что проклятие Иеhошуа сбылось, а то, что говорил его Учитель, не сбылось?!» Ахав, довольный удачным логическим построением, пребывал в полной уверенности, что останется безнаказанным.

И тогда пророк Элияhу, постановил трехлетнюю засуху.

По истечении этого страшного периода он собрал весь народ Израиля на горе Кармель. Позвал и всех священников, служивших различным культам. Теперь он мог доказать им, что Вс-вышний - Один и нет силы в рукотворных истуканах.

Пророк Элияhу построил два жертвенника. Один для Создателя, другой для служителей Баала (самого в те времена популярного идола). Взял двух быков и велел положить их на жертвенники, а затем предложил служителям Баала выбрать себе любой из них. Пусть на Небесах определят, какой из жертвенников подлинный, и спустят на него Небесный огонь.

Разумеется, служители Баала огня свыше не ждали. Они вырыли яму под жертвенником, рассчитывая спрятать в ней того, кто, услышав призыв жрецов «Баал, ответь нам», - подожжет. Доброволец отыскался довольно быстро. Хиэль Бейт hаЭли взял на себя эту роль и поплатился. Всвышний послал змею. Она ужалила его. Поклонники Баала кричали: «Бааль, ответь нам! Бааль, ответь нам!» - тщетно. Огонь сошел на жертвенник Элияhу. Народ, наконец, увидел: нет силы в идолах! Все пали ниц и воскликнули: «Вс-вышний — Он Б-г, а не Бааль! Вс-вышний — Он Б-г, а не Бааль!»

До последнего вздоха Хиэль не отказался от своего неверия. Так, способность во всем сомневаться, чтобы дойти до сути, та самая способность, которая привела Авраhама к Б-гу, став инструментом злодея, сомневающегося во всем, кроме собственной правоты, обернулась для него самого злом.

Но с евреями в Египте обстояло иначе. Отчаяние и порабощенность не позволили людям сразу последовать за Моше. Пройдет еще немало времени, прежде чем сыны Израиля будут готовы обрести свободу.

(продолжение следует)

Что такое еврейский новый год?

Начало еврейского года приходится на 1-е Тишрея.

В этот день каждый из нас предстает, подобно ягненку, перед троном Вс-вышнего. В этот день мы не можем раствориться в толпе, не можем спрятаться за чьими-то спинами; в этот день мы не в команде, не под прикрытием и попечительством учителей и наставников. Мы сами по себе, по одному, индивидуально, лично! Потому что этот день — День Суда. И все, что есть у нас за душой, хорошее и плохое, наши личные достижения и наши собственные промахи - все это оценивается и взвешивается в момент рассмотрения нашего персонального дела. В этот особенный день на Суд предстают не только евреи, но все сущее в мире. День Суда - это день, когда все началось и когда раз в году все подвергается ревизии...

На рубеже завершающегося года и года нового, ко Вс-вышнему поступают «пухлые папки с документами», на основании которых Он подводит итоги.

Но об этом чуть позже.

Наверное, каждый из нас, начиная задумываться о мире, в котором живет, сталкивается со множеством вопросов: почему этот мир создан именно таким? Почему люди рождаются не на деревьях? Для чего существуют отец и мать? Почему мы потребляем пищу с интервалами, а дышим непрерывно? Зачем нужны деньги? Зачем человеку работа? И так далее и тому подобное...

Попробуем поискать ответы.

Начнем с Начала.

За 974 поколения до сотворения мира была написана Тора. Вс-вышний создавал мир по Торе.

В Торе сказано: уважай мать и отца своего. Значит, люди должны появляться на свет от своих отцов и матерей.

В Торе написано: тот, кто поел, насытился и получил удовольствие, должен благословить то, что съел. Значит, нужна пища, которая нас насыщает.

А где взять пищу? Работать? Чтобы зарабатывать деньги и покупать еду? Но зарабатываем мы больше, чем нужно для еды! Зачем нам такие деньги? Чтобы их тратить? Вообще, что такое деньги?

Поставим вопрос иначе. Для чего существует дерево, дающее яблоки? Или, например, виноградная лоза, которая щедро одаривает нас спелыми вкусными плодами? Чтобы мы наслаждались? Насыщались? Утоляли жажду? Возможно!..

Деньги тоже могут дать чувство наслаждения. С их помощью можно насытиться. Это то, что лежит на поверхности. На самом деле все гораздо сложнее.

Вс-вышний дал человеку возможность работать - строить, пахать, учить, лечить, печь хлеб, кроить, шить одежду и обувь, совершать сделки - продавать свой труд, свои умения и таланты, чтобы получать деньги.

Предположим, кто-то заработал большие деньги, условно говоря, 100 000 долларов. Что он должен с ними сделать? Проесть, проиграть в карты, прокутить на курорте? Нет! В первую очередь, поделиться. Сначала с женой и детьми. Потом с родными. Затем с теми, кто в беде, кто нуждается в материальной поддержке, пусть он даже не ближний и не дальний родственник.

Есть заповедь - делать добро заработанными деньгами. Это заповедь десятины. Бывают люди, которые устрожают и дают 20 процентов. Но большинство дает десятину.

Итак, заработав деньги, ты должен безотлагательно сделать первый шаг: исполнить заповедь десятины. Потом наслаждайся - ходи в бассейн, играй в бильярд, вкусно ешь, путешествуй и т.п.

Для тех, кто живет в Израиле, есть заповедь «маасер». Раньше первые плоды урожая отдавали первосвященникам. Сегодня другие законы. Если вы живете в Израиле, и у вас есть собственное дерево: яблоня, вишня, груша - отделите десятую часть плодов (маасер).

Итак, на рубеже старого и нового года Вс-вышний, подводя итоги, просматривает папку за папкой. Он открывает личное дело каждого и видит, например, что некто Шварцман живет как надо; он израильтянин, у него есть плантация, десятину от доходов и урожая отдает, заповеди исполняет. Такому человеку стоит продолжать свое дело и на следующий год. Вс-вышний с удовольствием даст ему больший доход, чтобы тот делал больше добра. Но вот Г-сподь открывает другую папку и видит, что человек, назовем его «мистер Икс», не так хорош, как Шварцман: о десятине забывает, нуждающимся не помогает, грешит по-крупному и по мелочам... Вс-вышний, скорее всего, примет решение о том, что этого «мистера» не стоит баловать жизненными благами. Ведь главная задача и главная цель, во имя которой живет каждый — исполнение заповедей.

Иногда мы думаем: «Как же Вс-вышний не видит грехов, совершаемых «мистером Икс»? Ему, злодею, блага словно сыплются с Неба. А мы, соблюдая заповеди, избегая греха даже в мыслях, работаем в поте лица, и не имеем и сотой доли тех доходов! И мало кто понимает, что Творец дает эти блага злодею, оплачивая его маленькие, едва заметные заслуги в этом мире. Творец не хочет, чтобы «мистер Икс» принес свои легко заработанные « очки» в Будущий Мир. Б-г платит злодею «по счетам» сразу и здесь. Таким образом, грешник лишается места в Будущем Мире. Земное его благополучие - только земное!

Если кому-то из вас такие примеры кажутся чересчур далекими, давайте посмотрим на вещи более близкие к нашим реалиям.

Отец маленького мальчика получил от воспитательницы записку о прекрасном поведении сына. Папа решает сделать ребенку подарок. Ведет его в «Детский Мир», чтобы тот сам выбрал. Говорит: «Не смотри на цену, можешь брать все, что хочешь и самого лучшего качества». Сын выбрал. Это набор инструментов, в котором есть молоток, плоскогубцы, гвоздики и специальная доска, чтобы упражняться в мастерстве. Приходят домой. Сын, игнорируя доску для упражнений, тут же деловито направляется в гостиную, где приступает к заколачиванию гвоздей в стены. Мама в ужасе - стены испорчены безобразными дырами. Отец принимается за воспитание ребенка. Он говорит: «Я сделал тебе подарок, чтобы ты играл, а ты портишь дом! Больше не получишь подарки целый год!».

Или другая ситуация. Ребенку постарше родители вручают сверхмощную навороченную акустическую систему. И вот, счастливый отпрыск включает ее на полную мощность, когда усталый отец после тяжелого трудового дня ложится отдыхать. Отец может сделать две вещи: отобрать подарок и не дарить ничего впредь.

Так ли поступит Отец Небесный с нами, Его неразумными детьми, в Рош hаШана?

Предлагаю еще один пример. Человек приходит на новую работу. Он умный, опытный. И новые сослуживцы говорят ему: «У нас особенный Босс. Не важно, насколько ты умелый и грамотный. Главное, чтоб ты ему понравился. Приходи на работу вовремя, не будь угрюмым и мрачным, улыбайся, будь аккуратно одет и выбрит, и тогда сделаешь хорошую карьеру. Тебе не придется выкладываться сверх силы. Достаточно будет просто работать, столько, сколько сможешь».

Человек удивляется: «Так просто?!»

Ему говорят: «Смотря, как отнестись. Если все, что мы перечислили, ты действительно готов соблюсти, то, наверное, просто. Но если ты намерен обманывать Босса... У нас есть такие, кто немалое время и силы тратит на то, чтобы перехитрить Хозяина. И даже если иногда кому-то это удается, жизнь у него получается трудная, и неизбежно все заканчивается крахом».

Между прочим для сведения могу сказать, что в современном Израиле на предприятиях есть такие сотрудники, которые не могут побороть в себе желание быть умнее Босса. Почти на всех крупных фирмах, на заводах и фабриках установлены счетчики, отмечающие время ухода с работы. Некоторые приспосабливаются «линять» раньше. Они поручают коллегам пробивать в их карточке более позднее время, и воруют, таким образом, у хозяина рабочие часы, делая их для себя свободным, но получая оплату. Другие «специалисты» готовят продукцию «налево». Они используют не принадлежащие им материалы, и, опять-таки, воруют чужое время. Третьи выдумают что-то еще, чтобы обмануть Босса и положить дополнительные деньги себе в карман. Они убеждены, что руководство предприятия не узнает ничего, и их махинации останутся безнаказанными. Но это заблуждение. На заводе с первого дня установлены скрытые камеры. Боссу известно, кто вор, а кто нет.

Если мы пристально посмотрим на себя и честно ответим себе на вопрос: можно ли нас внести в список образцовых «сотрудников», то поймем, что, увы, нет. Мы не слишком дисциплинированы. И далеко не праведники...

Что же прикажете делать в Судный День, когда оценивают каждую деталь? Понять это, значит приблизиться к истине.

В иудаизме есть несколько путей познания истины:

1. Пророчество,

2. Мудрость,

3. Тора,

4. Вс-вышний.

Написано в Мидраше. Человеческое сообщество взволновал вопрос: «Что делать тому, кто согрешил?»

Спросили у Пророчества. Ответило оно: «Тот, кто согрешил, должен умереть».

Почему?

Пророчество - это видение будущего. Оно знает: если человек согрешил сегодня, он согрешит и завтра, и послезавтра, и в далеком будущем. И остановить человека в его грехе можно только одним способом. Просто лишить жизни.

Обратились люди к Мудрости.

Мудрость сказала: «Человек оступившийся - сломался и не подлежит исправлению. С ним невозможно что-либо сделать». И еще одну вещь сказала мудрость: «Почему человек не в силах оставить свои плохие поступки, пагубные привычки? Потому что находит себе оправдания. А бывает и того хуже - он знает, что поступает скверно, но предпочитает делать плохие вещи. Часто люди склонны считать, что никогда не ошибаются. Таким образом, человек неисправим».

На тот же вопрос Тора ответила так: «Нужно совершить жертвоприношение, но лишь, если грех допущен нечаянно, по ошибке. В противном случае, обращайтесь к Пророчеству или Мудрости!» (Однако жертвоприношение было возможно только, пока существовал Храм!)

Пошли всем миром ко Вс-вышнему. И Он сказал: «Пусть согрешивший раскается, и Я прощу ему все».

Вс-вышний готов протянуть руку помощи тем, кто, раскаявшись, хочет к Нему прийти. Возможность раскаяния - великий подарок Творца. Этот шанс по значимости несравним ни с чем.

Порою, люди, долго жившие неправедной жизнью, в какой-то момент начинают мыслить. И приходят к Тшуве - раскаянию.

Есть такая история.

Примерно триста лет назад жил мудрец рабби Исраэль Бааль Шем Тов. Ему был дарован тот свет, который Всвышний сохранил для праведников. Это был столь великий раввин, что видел вещи, происходившие за тысячи километров от него. И вот однажды, в Рош hаШана, во время молитвы в синагоге все увидели, что их рабби не находит себе места, плачет, волнуется, лицо бледное, в глазах боль. Никто не мог понять, что с ним. Во второй половине дня его словно подменили, он стал веселым и счастливым.

Вечером пришли к нему ученики и попросили объяснить, что же случилось. И тогда их учитель рассказал: - В первой половине дня я узнал, что на Небесах подписали для евреев очень плохой приговор. Несмотря ни на какие наши молитвы. И вот я увидел, что в маленьком поселке молодой еврейский подросток-подмастерье, отпросился у хозяина и вышел в город. Парнишка знал, что он еврей. Но его забрали у родителей в раннем детстве, и он совершенно не представлял, как соблюдаются еврейские обычаи, как исполняются заповеди. Вот он пришел в город и увидел, что все евреи в талитах идут куда-то. Спросил, куда? Ему ответили — в синагогу, ведь сегодня Рош hаШана. Он попросил, чтобы и его тоже взяли. Вошел в зал, взял молитвенник, открыл его и увидел смутно знакомые буквы, которым когда-то давно учил его отец. Не умея читать, он ничего не понял. И стал молить Всвышнего: «Заключим договор. Я скажу те буквы, которые помню. А Ты собери их и сделай из них молитву, ведь я не умею молиться!» Вс-вышний исполнил просьбу ребенка, Он взял буквы мальчика, сложил в молитву, и она, единственная, помогла спасению евреев! Благодаря этой молитве был отменен страшный приговор.

Люди, жившие жизнью, далекой от чистоты и кашерности по неведению или из-за неправильного окружения, но, вопреки всему этому, приходящие к Б-гу, делают колоссальный духовный прорыв. В этот момент они занимают уровень гораздо более высокий, чем те, для которых близость ко Вс-вышнему связана с их естественной средой обитания, с окружением, воспитанием и т.п.

Грешник, испытывающий искреннее и глубокое раскаяние, получает большую награду. Чем больше грех, тем большую награду приносит раскаяние.

Однажды к раву Тауберу из Иерусалима пришел один еврей и говорит: «Мне стыдно. Я не могу вернуться к Вс-вышнему. Столько грехов делаю, что стыдно к Нему подойти!» И тогда раввин ответил: «Завидую тебе. Раз у тебя столько грехов, раскаявшись, ты будешь большим праведником, чем я!» Тот послушал и говорит: «Если так, я на следующий год приду!» Этот хитрец решил, что за предстоящий год накопит еще больше грехов, и его раскаяние через год будет еще более ценным. Пришлось раввину разочаровать «героя», объяснив ему, что если копить грехи для того, чтобы потом более эффектно раскаяться, ничего, увы, не выйдет.

Когда кто-то возвращается ко Вс-вышнему, он совершает колоссальную духовную работу: делает над собой усилие, - и поднимается на 100%(ведь до раскаяния отметка была нулевой!). Праведник же, 24 часа в сутки проводящий в синагоге и не отрывающий глаз от священных книг, никогда даже не помышлявший о грехе, делает над собой то же усилие, - но поднимается меньше. Шаг, совершенный Раскаявшимся, по своему размаху и крутизне превышает шаг, совершенный Праведником. И получается, что бывший вор, бандит и даже убийца , в момент искреннего раскаяния достигают больших высот, чем самые выдающиеся праведники. Но на первом шаге — на раскаянии — движение, развитие не заканчивается. Дар раскаяния дается только раз, а потом от нас требуется постоянная работа над собой. Такая работа, при которой мы бы могли каждый день выкладываться на 100%. Каждый день проходить путь не от нуля к ста, а от ста к ста, но уже на более высоком уровне.

(продолжение следует)

Некоторые евреи чувствуют себя оскорбленными, когда им говорят: «Как же получилось, что у вас нет красивого и веселого Нового Года?! Вам так не хватает праздничной елки с ее нарядными игрушками и подарками!»

Новогодней елки у нас действительно нет. Зато у нас есть Суккот!

Построить Сукку, украсить ее, это больше, чем нарядить елку! Сукка, шалаш, почти настоящий дом!

Давайте разберемся, почему мы сидим в шалашах в дни этого праздника.

Чаще всего называют две причины.

Первая такова: при выходе из Египта наши отцы были окружены облаками славы.

Вторая в том, что наши отцы сидели в шалашах, и мы, в память об этом, делаем то же.

По третьей версии, мы сидим в шалашах и по той, и по другой причине. Поговорим об этом подробнее.

Вначале разберемся в том, что же такое облака славы. Что это за великое чудо?

Еврейский народ жил так, будто он у Б-га за пазухой в прямом, а не в переносном смысле. Впереди двигалось облако, нейтрализующее все сложности пустыни. Оно убивало змей, скорпионов, выравнивало местность, чтобы не было барханов, и чтобы люди не выбивались из сил, проваливаясь в зыбучие пески. Сверху было еще одно облако. Оно также выполняло важную работу: закрывало народ от солнца, такого сильного, что на песке можно было жарить яичницу. Таким образом, путники не только не обжигались палящими лучами, но на всем протяжении пути ощущали приятную прохладу и комфорт. Более того, куда бы они ни двинулись, их неотступно сопровождал колодец. Действительно, как у Б-га за пазухой! Без сомнения, столь великое чудо достойно того, чтобы каждый год отмечать его!

Но вторая причина не так ясна.

«Мы снова и снова, из года в год, сидим в шалашах потому, что так поступали наши отцы 3000 лет назад»,- это не самое понятное объяснение. Ну, сидели они в шалашах! Они ведь много еще чего делали. Мы же не ходим в такой же одежде, что и отцы, только потому, что они ее носили. Но мы не просто строим шалаши и сидим в них, мы проводим там время, отдыхаем, делаем трапезы ... И почему, если все это происходит в память о выходе из Египта, мы не едим в шалашах мацу, и не празднуем в них Песах?

Попробуем найти ответ на этот вопрос.

В течение сорока лет, проведенных в пустыне, раз в году вечером, наши предки рыли себе могилу, ложились в нее, предварительно попрощавшись друг с другом и понимая, что до утра могут не дожить. Раз в год, в один день умирало сразу 15000 человек. На протяжении 40 лет умерло 600 000 человек. Только двоих пощадил Вс-вышний. Ими были Иеhошуа и Калев бен Иефунэ. Из Египта вышло более двух миллионов человек. 600 000 тысяч погибло. За что же Вс-вышний так страшно покарал поколение пустыни? За грех, совершенный разведчиками, представляющими все колена Йзраилевы? Вы помните, высланные вперед, они вернулись с дурной вестью. Из двенадцати разведчиков десять утверждали, что земля, которую они посетили, плохая, и только двое сказали, что все в порядке.

Попробуем разобраться, в чем разведчики были неправы. Земля Израиля не была свободной, в ней проживало семь народов. Из своей вылазки разведчики вернулись в ужасе. К примеру, они принесли гигантский виноград, который могли вырастить только настоящие великаны. Выслушав донесение, и осмотрев «вещественные доказательства», все заплакали и стали кричать, что лучше было оставаться в Египте. Там, в Египте, евреи были рабами, они не воевали и не имели навыков борьбы. Смогут ли они противостоять великанам, искусным воинам? Их страх был оправдан, когда они сказали: «Мы в их глазах - кузнечики». Ведь это действительно было так.

Но народ забыл, что перед выходом из Египта Вс-вышний не случайно продемонстрировал им десять чудес; забыл, что Вера и единение с Б-гом — путь, по которому можно прийти к свободе. Людям не хватило веры!

И тогда Г-сподь провозгласил: «Хорошо, Я перевоспитаю вас!»

К земле, заповеданной Б-гом, они подошли довольно быстро. Но понадобилось 40 лет, чтобы из всех, кто бродил по пустыне, не осталось ни одного раба. От Египта до Израиля три дня. А они кругами бродили 40 лет. Впереди двигался столп. Если он останавливался, останавливались и они. И если он стоял, не сдвигаясь с места год, евреи тоже не двигались с места год.

Они жили на всем готовом, и даже с комфортом. Но вместе с тем, каждый день был для них испытанием. Мало того, что раз в год они ложились в могилу и не знали, встанут ли завтра? У них не было привычной еды, она давно закончилась. Если манна небесная завтра не выпадет? А этот колодец, который следом движется, это чудо... Что станет со всеми, если завтра этого чуда не будет?! Смерть!

Вс-вышний не хотел уничтожить все поколение сразу. Он давал пищу и воду, но Он и наказывал. Он являл чудеса, но Он же и карал. Рождались дети. Дети, подраставшие у странствующих по пустыне евреев, видели, что Б-г дает и Б-г карает. И в детях, таким образом, укреплялась вера.

И вот, после 40 лет странствований, евреи снова подходят к границам Израиля. А там все те же великаны, которые к тому же основательно подготовились к их приходу, отстроили крепости и ждут во всеоружии. Что происходит теперь? Всех охватил страх? Отнюдь! Сделав обрезание, евреи тут же сказали: «Мы готовы идти!». Их вера была столь сильна, что «объективные факторы» больше не волновали. Их не беспокоило, что жители страны сильнее, что они технически оснащены лучше, что они более искусные воины. Теперь евреи знали, что если Вс-вышний обещал эту землю, она будет им принадлежать по праву Обета Б-га.

И вот теперь мы подошли к тому, что можем ответить на главный вопрос: раз в году мы идем в шалаши, в память о том, что все получаем от Вс-вышнего; и в том, что нам говорит Вс-вышний, мы не вправе сомневаться!

С тех давних пор ничто не изменилось. Каждая секунда нашей жизни зависит от Него. И все, что у нас есть, как и прежде, и хлеб, и вода, и крыша над головой, защищающая нас, как некогда в пустыне наших отцов защищали облака славы, - все благодаря Б-гу. И мы выходим из теплых уютных домов, чтобы усилить свою веру во Вс-вышнего.

Человек, обладающий полной и глубокой верой, уходя в шалаши, получает возможность сохранить свою веру и демонстрирует Б-гу ее силу. Тот же, кто еще не вполне крепок в вере, в шалашах укрепляет ее.

(продолжение следует)

Пальмовая ветвь, мирт, ива и этрог. Каждое из этих растений символизирует один из типов евреев.

Великий мудрец Хатам Сойфер рассказывал потрясающий машаль (историю, которая является аллегорическим примером, притчей, где нельзя пропустить ни одну деталь).

Жила семья, в ней росли три сына. Отец семейства, влиятельный человек, очень любил своих детей и давал им все. Но, как иногда бывает, в какой-то момент, дети повели себя неподобающе. Когда в семье много денег, младшему поколению порой трудно избежать самых разрушительных соблазнов.

Сыновья так плохо стали себя вести, что отец выставил их из дома. Они ушли.

Прошло время, и до отца дошли слухи, что дети опасно заболели. Видимо, образ жизни и занятия, которым они предавались, освободившись от родительской опеки, привели их к трагическому финалу. Сердце отца - не камень. Какими бы ни были дети, их нужно спасать.

С большим трудом и за большие деньги нашли доктора, готового взяться за лечение.

Осмотрев старшего сына, доктор говорит: «Лекарство, чудодейственная таблетка, которая может излечить твою болезнь, поможет только при условии, если ты будешь строго соблюдать следующие требования. Нельзя есть много, необходимо бегать каждое утро и обливаться холодной водой, физические упражнения обязательны, никакого спиртного», - и т.д. и т.п. Старший сын твердо пообещал делать все, как велел доктор, взял таблетку и ушел выздоравливать.

Осмотрев среднего сына, доктор сказал ему то же самое, слово в слово, что и старшему. Тот взял лекарство, но про себя решил, что таблетку-то он примет, однако... Допустим, диета может быть полезна. Но вот бегать по утрам... Рано вставать? При его-то бизнесе, при его эмоциональных нагрузках каждые 30 минут утреннего сна - на вес золота...

С третьим сыном вообще не о чем было говорить. Он готов был проглотить лекарство - кому не страшно умирать? Однако все условия сразу же для себя отменил.

В этой притче отец — Вс-вышний. Его дети — народ Израиля. Три сына — три типа евреев. Единственный врач, который может спасти от болезни, когда евреи в изгнании, - это Тшува. Лекарство — Йом Кипур, день, который способен излечить. Но существует три типа евреев, и они по-разному воспринимают эту «таблетку».

Тот, кто обещает не просто принять таблетку, но и следовать всем необходимым требованиям, имеет хорошие шансы на спасение. Тот, кто требования готов выполнять лишь избирательно (средний сын) имеет шансы на спасение 50 на 50. Тот же, кто решил, что совершенно не стоит себя утруждать, пройдет Йом Кипур, а дальше будет жить, как жил. Чтобы увеличить наши шансы, Вс-вышний делает нам еще один огромный подарок. После Йом Кипур, наступает Суккот. В этот момент, мы духовно очищены и не успели еще наделать новых грехов. Мы полны самых лучших намерений, и наши обещания, на которые мы не скупились перед Творцом, еще не утратили своей силы, а наш энтузиазм не иссяк. К счастью, Суккот, как никакой другой праздник, требует грандиозной подготовки и имеет множество заповедей! Этот праздник дан нам для того, чтобы хотя бы какое-то время после приема «чудесной таблетки» мы следовали в полной мере тому, что обещали. После Йом Кипура у нас буквально нет времени ни для чего дурного. Мы строим шалаш, украшаем его, находимся в нем семь дней праздника, устраиваем трапезы, ночуем... Набираем заслуги, обеспечиваем себе выздоровление.

Накануне Суккот мы приобретаем растения четырех видов, смысл использования которых глубок и символичен.

Для сведения отметим: аромат символизирует мицвот (заповеди), приятный вкус — Тору.

Ива — растение с длинными и узкими листками. У ивы нет ни запаха, ни вкуса. Она символизирует такого еврея, который не учит Тору и не исполняет заповеди. Но мы все равно берем его с собой в Сукку.

Лулав — пальма. Финиковое дерево. Оно не имеет запаха, зато имеет вкусные сладкие плоды. Лулав символизирует человека, который не слишком преуспел в исполнении заповедей, но учит Тору. И такой человек идет в Сукку вместе с нами.

Мирт — растение, у которого вкуса нет, но есть запах. Символизирует человека, который не учит Тору, но исполняет заповеди. Он дает цдаку, надевает тфилин, делает омовение рук, зажигает субботние свечи и т.д. Этого не достаточно, чтобы быть настоящим евреем, но мы такого человека тоже берем с собой.

Этрог. У него есть яркий, приятный аромат, есть у него и вкус. Он символизирует еврея, изучающего Тору и исполняющего заповеди.

Каждый из нас в отношении каких-то заповедей больше похож на этрог, а в отношении других заповедей больше похож на мирт.

Завершают Суккот дни, которые называются Шмини Ацерет и Симхат Тора.

В течение года в каждый Шабат мы читаем недельную главу. А в день Симхат Тора мы прочитываем последнюю, то есть заканчиваем весь свиток Торы. Разве не повод праздновать и веселиться? Прекрасный повод! И мы, действительно, без устали танцуем с невестой-Торой.

Мы получили Тору после Песаха, в Шавуот. Но чем объяснить то, что Симхат Тора следует за праздником Суккот, а не за Песахом? Почему мы не устраиваем подобное ликование именно в день получения Торы?

Мы найдем ответ, если задумаемся: может ли человек, только что получивший подарок, еще не распаковавший его, знать, каков его вкус? Разумеется, нет. Он не понимает, радоваться ему или огорчаться. Но после целого года изучения Торы, после многих вопросов, открытий и откровений, непонимания и - понимания! - он входит во вкус, - и тогда самое время показать Вс-вышнему свою радость, поблагодарить Его и отпраздновать это событие, как следует.

В главе «Лех леха» рассказывается о тех днях, когда в Израиле властвовал могущественный король Кедорлаомер. Среди правителей близлежащих государств у него было четверо союзников и четверо противников. Последние создавали проблемы. В течение 12 лет они платили тирану дань, а потом устали, начали бунтовать и в течение следующих 13-ти лет мечтали разгромить его. На 14-й год волнений и бунтов королю надоело усмирять непокорных, и он объявил войну. Довольно легко завоевал все четыре королевства и обогатил свою казну их деньгами. Одним из побежденных королей-противников был правитель Сдома( где поселился в свое время племянник Авраама Лот). Лот был очень богат и очень влиятелен. Но Кедорлаомер, разгромив Сдом, присвоил все имущество Лота, а его самого взял в плен. Вообще, в результате военных действий Кедорлаомера, те жители Содома, Гоморры, Адма и Цвойим, кто не попал в плен, погибли. Единственный, кто убежал от этой войны живым, был великан Ог. Если бы ему не удалось скрыться, его забили бы камнями.

Ог зная, что Лот в плену, сообщает Аврааму эту новость. Зачем? Почему? Потому что Ога переполняет ненависть к Аврааму, принесшему в мир веру. Ог считает, что было бы лучше, если бы этого еврея никогда не было на свете! От всего сердца Ог желает Аврааму смерти.

Раши говорит следующее: ненавидя Авраама, Ог неслучайно сообщает ему о несчастье, постигшем Лота, поскольку рассчитывает, что Авраам непременно отправится вызволять племянника, ввяжется, куда не следует, и конечно, погибнет.

Авраам действительно готовится к войне. Но странным образом. Он не нанимает воинов, а берет только своих слуг - числом 318 (всего лишь!)... Кедорлаомер опирается на могучую рать, и каждый из его четырех союзников имеет по многочисленному войску.

Есть версия, что Авраам вышел на войну вдвоем с Элиэзером (своим рабом и своей правой рукой), и вдвоем они победили! Могло ли подобное случиться? Вполне! Ведь Аврааму помог Вс-вышний, дав чудесный дар: песок, брошенный его рукой в направлении врагов, превращался в стрелы.

В этой связи вспоминается притча, очень похожая на детективную историю.

Евреи послали своего мудреца с подношением к некоему королю. У мудреца было прозвище Иш Гамзу (Все к Лучшему). Что бы ни случилось, он всегда говорил «все к лучшему, на все воля Создателя». Иш Гамзу привез в столицу полнехонький сундук золота и драгоценностей. Он приехал накануне вечером, чтобы без опоздания успеть к утренней аудиенции во дворец. Снял номер в гостинице, в которой намеревался провести ночь, и лег спать. Некие «доброжелатели», следили за стариком. Во-первых, они не могли допустить, чтобы роскошное подношение от евреев попало к королю. Ведь королю это могло понравиться, а значит, могло побудить его к смягчению налогов и уменьшению поборов. Во-вторых, сами по себе сокровища были очень привлекательны. Итак, ночью один сундук меняют на другой.

Утром Иш Гамзу открывает глаза, молится, и, на всякий случай, проверяет содержимое сундука. Приподняв крышку, он видит песок и восклицает свое извечное: «Все к лучшему! Значит, Вс-вышнему так надо!» Делать нечего, он отправляется ко двору короля с тем, что есть.

Когда в королевские покои внесли сундук, наполненный песком, все замерли, потому что поняли: сейчас разразится скандал. Король, разумеется, будет оскорблен, и чем это кончится, легко представить. Иш Гамзу в это время молится, чтобы Вс-вышний помог ему, ниспослав спасение.

И Вс-вышний вмешивается. Он направляет к Иш Гамзу пророка Элияhу.

Способный принимать любой облик, - такой, какой пожелает, пророк Элияhу под видом королевского слуги, выходит к властелину и говорит: «Знаешь ли ты, о, Владыка, что за чудо в этом сундуке. Здесь тот песок, который был подарен Б-гом пророку Аврааму! Я читал в книгах евреев, что тот песок может превращаться в стрелы! С его помощью ты победишь всех соперников». «Правда? - спрашивает король. И продолжает, - Ну, в тех книгах, о которых ты говоришь, речь шла о песке, подаренном Аврааму больше трех тысяч лет назад. Здесь что, тот же песок?»

«Да, да!» - говорит теперь уже Иш Гамзу.

«Хорошо, давайте проверим!» - предлагает король.

Выносят сундук на королевский двор. Иш Гамзу, не переставая, молит Вс-вышнего о помощи. Слуги переворачивают сундук, песок высыпается и превращается в стрелы.

Король страшно обрадовался. Он говорит, что в ответ преподносит евреям свой королевский подарок - золото и бриллианты весом равным песку, превратившемуся в чудесное оружие. Более того, теперь он освобождает евреев от всех налогов. Среди присутствующих находятся мошенники, которые подменили сундук. Им мало украденного. Им хочется королевских даров. Следующей ночью, пробравшись к сундуку с песком, они отсыпают из него, а утром преподносят королю, заверив, что этот песок обладает ничуть не менее волшебными свойствами, чем песок евреев.

Король говорит: «Если это действительно так, то и вас я сделаю богатыми! Проверим!» Разумеется, песок остался песком. Стрел из него не получилось. И алчным хитрецам отрубают головы.

Вернемся к Аврааму, победившему Кедорлаомера. Тора говорит: Авраам забрал у них Содом и Гоморру со всеми людьми, имуществом, богатствами, но не взял ничего из того, что принадлежало королю Кедорлаомеру до начала войны. Более того, от Содома и Гоморры лично для себя он опять-таки ничего не берет - ни единой монетки, ни ниточки, ни перышка. Почему? Ведь в те времена было принято поступать по-другому. Победитель, как правило, отбирал у побежденного все его имущество. Авраам не был бы Авраамом, если бы таким правом воспользовался.

И король освобожденного Содома, и Шем, сын Ноаха, также бывший королем одного из освобожденных городов, Шалема, и другие вельможи, спасшиеся благодаря Аврааму от смертельной опасности, а заодно и от непосильного ига, говорили ему: «Все знают, как тебе помог Вс-вышний, и всякому ясно, что Он был на твоей стороне! Следовательно, ты завоевал право получить от своей победы еще и материальную выгоду! Бери, что пожелаешь!»

Но Авраам стоял на своем: «Не возьму. Ведь если что-то возьму, то скажут народы мира, будто меня обогатил Лот, мой племянник. Или город Содом... Или кто угодно, но не Вс-вышний! Нет, мне не нужно этого!»

Почему Авраам наотрез отказался от каких бы то ни было благ? Потому что имел уговор со Вс-вышним. Б-г обещал ему богатство. И Авраам, памятуя об этом, не хотел, чтобы материальный достаток пришел к нему как-то иначе. Но такая позиция Авраама касалась только его самого. О тех, кто сражался на его стороне, он позаботился и попросил дать им то, что они захотят.

Важно помнить еще одну вещь: раньше, когда евреи уходили на войну, все знали, что ни один из них не погибнет. Из тех, кто воевал с Авраамом, ни один человек не погиб. Кто-то спросит, разве так бывает? Бывает, если воевать идут только праведники.

В конце 18-го века евреи, жившие в Европе, все больше вовлекались в «движение просветительства». Уходя из своих синагог и ешив, они зачастую позволяли себе смеяться над традиционным образом жизни отцов, который решились оставить. Часть из них активно занялась ремеслами, часть, преодолевая национальный ценз, подалась учиться в светские школы и университеты, кто-то пустился в спекуляции, занялся бизнесом и стал капиталистом... Были и те, кто пошел в артисты. Возникли еврейские театры. На их сцене разыгрывались как классические, так и еврейские пьесы.

В одном из таких театров был поставлен спектакль, посвященный тому, как в прежние времена евреи шли воевать.

В начале действия на сцене стояло множество людей, всех возрастов - от юношей до стариков. К ним выходил «коhен» и говорил: «Кто помолвлен, но еще не женат? Тот не идет на войну, он свободен». «Помолвленные» юноши уходили. Следовал новый вопрос: «Кто недавно построил дом, но не успел ознаменовать новоселье праздничной трапезой? Свободен!» Вопросы продолжались, актеры все покидали и покидали сцену. В финале оставались только два дряхлых старика с тросточками и в пенсне. И тогда «коhен» объявлял им, что они призваны на войну. Занавес закрывался. Публика хохотала.

В городе Воложин этот спектакль произвел фурор. В числе его зрителей оказались даже студенты местной ешивы. Когда они поделились впечатлениями со своим учителем р. Хаимом Воложинером, тот сказал: «Да будет вам известно, что именно так в реальности и происходило! На войну уходили праведники, возраст их не имел значения, и они всегда побеждали!»

Итак, Авраhам спасает Содом, несмотря на то, что ранее предупреждал живущего там Лота: «Это плохой город; его населяют испорченные люди». Но почему он возвращает имущество гражданам Содома? Казалось бы, не верни им Авраhам ничего, это могло бы пойти только на пользу. Возникли бы условия, при которых они должны были бы, чтобы выжить, в поте лица трудиться. И тогда им неповадно было бы вновь погрязнуть в грехах.

Почему же Авраhам поступил иначе? Посочувствовал этому ничтожному народу?

Именно так! В этом заключалось одино из важнейших правил Авраhама. И руководствуясь теми же принципами, беря с Авраhама пример, мы должны так же, как и он, относиться к тем, кто не праведен. Мы должны помнить: для любого еврея не праведника, совсем ничего не соблюдающего, всегда остается надежда на возвращение к правильному Пути. Не следует терять эту надежду. Никогда!

Повторяю: Авраhам поступил единственно верным образом.

Рассказывают такую историю. Еврей купил у мусульманина осла. На шее животного висел медальон, оставленный по забывчивости предыдущим хозяином. А в медальоне оказался бриллиант. Когда новый владелец вернул бриллиант продавцу, тот сказал: «Я не знал, что евреям Вс-вышний дал указание любить не только евреев, но и весь мир».

Жил в Израиле один очень большой раввин, праведник, рабби Моше Менахем Якобзон, светлой памяти. Он давал деньги всегда, кто бы ни попросил, к каким бы низам общества человек ни принадлежал. Мы не короли в этом мире и не полномочные представители Б-га. А потому не вправе определять, кому жить, кому умирать, кого наказывать, кого нет. Мы обязаны помогать. Любому.

Но вернемся к моменту триумфа Авраhама.

После победы над Кедорлаомером он отказывается от материальных благ триумфатора. Ему не нужны чужие богатства. Ему нужно другое. Он молит Вс-вышнего: «Мне много лет, а у меня нет детей. После меня не останется сына. Кто будет наследником? Разве что только Элиэзер, мой верный раб и моя правая рука!» И Вс-вышний обещает, что у Авраhама будет наследник. Им станет его собственный сын. Выводит его Творец из шалаша и просит сосчитать, сколько звезд на небе. Тот отвечает, что звезды не перечесть! «Столько же будет твоих потомков», - говорит ему Вс-вышний.

До этого момента Авраhам не верил, что Б-г даст ему сына. Он знал, что звезды, созданные Вс-вышним, могут в точности рассказать, что уготовано Творцом. Согласно звездам, дети Авраhаму не были суждены. Творец, выведя его из дома под звездное небо, предложил ему тем самым выйти за рамки астрологических представлений о своей жизни.

Судьба для еврея неотвратима, если он слепо верит в нее. Звезды ведут до тех пор, пока придаешь им значение. Но если еврей «прилеплен» к Создателю, все для него иначе. Еврей становится творцом своей судьбы. Он может ее менять. Раши пишет: «Вс-вышний обращает внимание Авраhама на то, что в звездах отражается имя Авраам. Но там нет записи относительно имени Авраhам. Авраам должен стать Авраhамом, а его жена Сарай должна поменять имя на имя Сара. Тогда будут дети».

Эмуна - вера во Вс-вышнего. Войдя в ее атмосферу, человек «проскакивает» пространство судьбы и поднимается выше. Предположим, кому-то на сегодня предначертана какая-то крупная потеря, убыток. Но вот, утром, помолившись, этот человек входит в атмосферу веры. И это меняет его судьбу, отводит потерю.

Авраhам, ставший символом веры, на примере своей жизни учит все новые и новые поколения. Если строить жизнь по принципам Авраhама, то правильно жить - с верой.

Почему Лоту, убегающему из Содома с женой и двумя незамужними дочерьми, запрещено оглядываться назад? Почему Ангелы лишили этих несчастных возможности смотреть, как разрушается Содом. Ведь это их город, каким бы он ни был. Город, где прожито столько лет, где гибнет теперь не только имущество, но и старшие дочери вместе со своими мужьями!

Запрещено смотреть, потому что убегающий Лот - не праведник. Ему нельзя оборачиваться и думать, что он выше, чище, лучше тех, кто сейчас погибает. Спасение даровано ему не за праведность, но в заслугу того, что он смолчал в Египте, не выдав тайну Сары и Авраhама. (Авраhаму, праведнику, разрешено смотреть на то, как разрушается Содом).

Лот, памятуя о запрете Ангелов, действительно ни разу не оглянулся назад, но жена его не удержалась. И тут же была наказана: она обернулась и сделать следующий шаг уже не смогла, так и осталась памятником самой себе, превратившись в соляной столб. Почему в соляной? Потому что, придя к соседке просить соль, выболтала тайну, о которой никому не следовало знать. «Мера за меру» - вот наказание, которое получила эта женщина.

Лишившись жены, Лот пришел в Цоар. Это было единственное уцелевшее место из пяти городов-союзников. Согласно Раши, Б-г пощадил этот город, поскольку он был еще молодым. Цоар - от слова «цаир» - что на иврите значит «молодой». Жители этого города еще не успели «скатиться», еще не пали так низко, как в четырех остальных городах, и Вс-вышний пощадил их в надежде на исправление. Даже если и было здесь много грешников, город этот не дошел еще до той стадии, когда скапливается столь большая и тяжкая общая сумма грехов, что побуждает Вс-вышнего к разрушению.

Известно, что в период Первой мировой войны многие спрашивали Хофец Хаима: «До каких мест не дойдет война?» Он отвечал: «Сейчас спасение в Иерусалиме, и при следующей большой войне самым безопасным местом также останется Израиль».

В годы Второй мировой войны было еще одно спокойное место - Соединенные Штаты Америки. В отличие от старой Европы, набравшей массу грехов, США, будучи страной молодой (300 - 400 лет), не заслужили еще такого горя и разрушений. Стало быть, Соединенные Штаты оставались местом вполне безопасным. И когда кто-то из европейских евреев советовался с раввинами, куда бежать и где спасаться, те нередко рекомендовали Новый Свет.

Но вернемся к трагедии в Содоме и трех близлежащих к нему городах.

Мысленно откроем «газету» той поры, и прочтем на первой полосе набранное огромными буквами сообщение:

«Экстренный выпуск новостей!

Наш корреспондент сообщает по телефону: Ужасающая и небывалая по своим масштабам катастрофа случилась на Ближнем Востоке. В одном из регионов, неподалеку от Средиземного моря, сегодня на рассвете с небес упал огненный дождь. Нескольким очевидцам удалось сделать снимки этого уникального явления. За короткое время вся почва оказалась усеяна белым пеплом. Четыре респектабельных, процветающих города, самым крупным из которых был Содом, отличались высоким уровнем культуры, хорошо развитым бизнесом, богатой инфраструктурой. И все это исчезло с лица земли за считанные минуты!

Спасатели, армия, милиция, врачи немедленно направились на помощь пострадавшим. Источники утверждают, что под руинами и пеплом не нашли ни одного уцелевшего человека. Началась экстренная работа специальной правительственной комиссии. Выдвинуты следующие версии:

1. Вулкан, активность которого не наблюдалась последние триста лет, внезапно «ожил» и выбросил тонны лавы на мирно спящих граждан;

2. Города находились в глубокой низине, 400 метров ниже уровня моря. Теплый дым собирался и накапливался годами. В нем образовались компоненты гремучей смеси. Когда масса ее стала критичной, произошел взрыв;

3. Несчастье - итог крупной террористической акции.

Последняя версия представляется самой вероятной, поскольку кто-то из журналистов видел небольшую группу уходящих в горы людей. Их было четверо. На поимку беглецов уже высланы бригады специальных армейских подразделений. Следите за выпусками. Оставайтесь с нами!»

Правдоподобно ли это?

Мы читаем Тору и знаем, что случилось на самом деле. Ни лавы, ни взрыва, ни террористов. Вс-вышний по Своей воле стер города грешников с лица земли, заранее предупредив Авраhама. Предупрежден был и Лот, иначе он бы не спасся. Но остальные люди правды не знали. Истинная суть трагедии была скрыта от их сознания, словно за занавесом. (Когда мы читаем сообщения о трагедиях нашего времени, суть остается все за тем же закрытым занавесом).

Например, разрушения и жертвы, явившиеся результатом очередного урагана или цунами. Средства массовой информации рассказывают, как это было, показывают фрагменты любительских видеосъемок и профессиональные репортажи. Ученые всех стран выступают, объясняя явление, анализируют его природу и степень предсказуемости. Шума, слов много. Очередное несчастье превращается в шоу... При этом никто не видит, что Вс-вышний, используя силы природы, стирает с лица земли регион, где очень много грешат, или по иной веской причине. Ни в одной газете, ни в одной телепрограмме не будет ни слова об этом.

Но почему же Вс-вышний использует силы природы? Почему не карает нас «явно»?

Потому что, если наказывать явно, ни у кого не останется выбора. Люди будут знать точно, что за провинностью следует расправа. И из-за страха перед физической болью будут действовать автоматически правильно. И перестанут быть людьми.

А если предупредить? И так предупредить, чтобы подействовало?

Увы, весьма вероятно, что все равно никто не поверит в наказание по воле Вс-вышнего. Вы помните, Ной ходил и твердил всем, что будет Потоп? И никто не принял это всерьез!

Вспоминается такая история. В одной раввинской семье муж попросил однажды жену: «Готовь мне каждое утро перед молитвой стакан теплого чая. Моему всегда воспаленному горлу это поможет».

Жена изумилась: «Ты что? Чай до молитвы? Как такое возможно? Это недопустимо по hалахе!»

Рав говорит жене: «В Торе написано, если кто-то болеет, ему можно выпить чай для укрепления здоровья. И даже добавить немного сахара или меда... Мне уже больше 60-ти лет, я неважно себя чувствую, и не прошу делать мне тосты, или бутерброды, или подавать кекс. Я прошу немного теплого сладкого чая. Но если ты не хочешь готовить чай, не надо, обойдусь». Проходит две недели. Несколько раз муж возобновляет просьбы. Но жена непреклонна. И вот однажды, встав с постели, раввин говорит: «Послушай, ребицен, я совсем охрип, ну пожалуйста, приготовь сегодня чай!»

«Хорошо», - делает одолжение жена, и пересилив себя, отправляется на кухню. По дороге она падает и ломает ногу. Жуткая боль, переполох... Женщина кричит: «Я же говорила, что не нужно пить чай по утрам!..»

Права ли она?

Понятно, что Б-г послал наказание за строптивость и глухоту к просьбам мужа. У женщины сломалась нога, потому что две недели подряд она морочила мужу голову. Скорее всего, это лишь мелкое наказание, лишь предупреждение, посланное Вс-вышним, лишь повод подумать. Откажи жена мужу и в этот раз, возможно, падая, она могла бы разбиться насмерть.

Случай с ребицен - пример неправильного видения жизни.

Так же как и материал в «газете» - отражение жизненных событий через призму неправильного понимания и неправильного восприятия. Большинству людей правильное понимание недоступно. Но есть праведники, способные воспринимать жизнь в истинном свете.

Таким был Авраам. Имея двух сыновей: старшего, Ишмаэля, от Нагарь и младшего, Ицхака, от Сары, он получает приказ от Вс-вышнего убить младшего, долгожданного, любимого - принести его в жертву на горе Мория. В ту пору акции «маавир бонав ля молех» (приношение сыновей идолу) не были среди идолопоклонников чемто из ряда вон выходящим. Идолам приносились жертвы, которыми нередко становились собственные дети. Люди сжигали любимых чад по своей воле; принесение в жертву единственного сына считалось особой доблестью. Человек, сделавший это, пользовался исключительным уважением.

АвраНам всю жизнь, начиная с трехлетнего возраста, сопротивлялся идолопоклонству окружавших его людей. Дожив до 137 лет, из которых 134 посвятил служению Бгу, он должен убить любимого сына?! Ради Вс-вышнего, которому так верил? В сознании обычного человека все бы смешалось и рухнуло. Он неизбежно стал бы терзаться вопросом: «Чем мой Б-г лучше их идолов?» И скорее всего, пришел бы к ответу: «Ничем!»

Но Авраhам не относится к категории обычных людей. Его доверие Б-гу ни при каких обстоятельствах не страдает. Он знает: нужно сделать все, как велит Он, а уж Создатель позаботиться о своих верных чадах.

Авраhам встает очень рано, на рассвете молится Шахарит. Он выходит с Ицхаком в путь, взяв осла и двух помощников (Ишмаэля и Элиэзера). В дороге они три дня. Гора Мория (на ней в свое время будут стоять Первый и Второй Храмы) заметна издалека. Над горой Авраhам видит облако. Он спрашивает Ишмаэля и Элиэзера, видят ли его и они. Те ничего не видят. Он спрашивает Ицхака. Тот видит. И Авраhам понимает: это знак Вс-вышнего. Отсюда они должны пойти только вдвоем. Он оставляет осла слуге и старшему сыну, и с Ицхаком продолжает путь.

- Отец, куда мы идем? Авраhам молчит.

- Куда мы идем? - повторяет Ицхак вопрос.

- Мы идем принести в жертву ягненка, - таков ответ Авраhама.

- Я вижу дрова и огниво, - говорит сын, - но не вижу ягненка.

- Вс-вышний укажет того ягненка, который должен быть жертвой, - говорит Авраhам.

Ицхак молчит. Он понимает все и решает, что совершенно готов.

Вместе сын и отец строят жертвенник. Авраhам связывает сына так, как связал бы ягненка, он укладывает его на жертвенник.

Отец берет нож, Ицхак освобождает горло...

В эту секунду все Ангелы Неба устремляются к Б-гу с плачем и мольбами спасти Ицхака.

Одному из них Б-г говорит: «Скажи, пусть не убивает».

Ангел останавливает Авраhама: «Вс-вышний не велел убивать, он велел тебе лишь поднять на жертвенник сына!», - и показывает «замену» - ягненка.

Но как понять, чья заслуга существенней: Авраhама, согласившегося убить сына, или Ицхака, готового стать жертвой? Будучи совершеннолетним, он не обязан был исполнять страшную роль. Он мог отказаться, убежать, но поступил иначе.

Авраhам общался со Вс-вышним и безоговорочно Ему верил. Ицхак изначально готов был отдать свою жизнь Творцу - вспомните его разговор с Ишмаэлем. Ему на самом деле все проще: есть заповеди - и точка! А вот Авраhам должен был сохранить веру в слова Б-га, сначала пообещавшего ему обширное потомство, а затем потребовавшего убить сына!.. Таким образом, испытание, выпавшее Авраhаму, сложнее. И заслуга его была выше.

Испытание жертвоприношением сына - это десятое испытание Авраhама. И после того, как он вынес его с честью, Б-г сказал: «С этого дня я могу показать миру, что такое праведник. Если люди спросят меня, кто верует в Тебя, - отвечу им: вот он, Авраhам».

Когда умер единственный сын Хофец Хаима, тот сказал: «Вс-вышний! Я делил любовь в своем сердце на три части. Одна принадлежала сыну, другая жене, и третья Тебе. Теперь, когда не стало моего ребенка, и в моем сердце высвободилась часть, она будет отдана для любви к Тебе!»

Почему человек столь сложен? Так много органов, клеток, нервов... Такие удивительные процессы жизнедеятельности...

Создай нас Вс-вышний простыми, наподобие воздушных шаров, мы бы даже не сомневались в том, что создал нас именно Он. Мы не сомневались бы в существовании Бга. «Если надутый воздушный шарик, - говорили бы мы, - гуляет сам по себе, значит, Вс-вышний вдохнул в нас душу».

Но, создав нас сложными, Вс-вышний, дал нам свободу верить или не верить в него.

Почему человек видит? Потому что таков его глаз, - скажет врач-офтальмолог, и объяснит строение глаза.

Почему человек дышит? Потому что так устроены легкие, - скажет врач-пульмонолог, и объяснит их строение.

Почему в человеке течет кровь? Потому что ее гонит по организму сердце - ответит кардиолог.

Если у человека инфаркт, доктор объяснит, что из-за закупорки сосудов, произошел разрыв аорты...

Но почему так устроен глаз? Почему легкие именно такие, какие есть? Почему так работает сердце?

Конечно, можно все объяснить научно. А можно принять, что мы, как и мир, устроены так, как хотел Вс-вышний.

Вс-вышний, давая, на первый взгляд, противоречащие указания праведнику, не стремится сбить его с толку. Скорее это урок еще более укрепляющий веру. Авраhам, когда есть повод сомневаться, не сомневается - он праведник, и он не теряет прямого взгляда на мир.

Как праведник он способен смотреть сквозь туман и ни минуты не колебаться. Ведь Вс-вышний обещал ему сына Ицхака и потомство от этого сына, такое же многочисленное, как звезды на небосводе.

(продолжение следует)

Сыновья Авраhама выросли. И стал Ишмаэль грешить проливать кровь, поклоняться идолам, предаваться разврату.

Это беспокоило Сару: что если старший брат дурно повлияет на Ицхака? Обычно младшие дети намного легче перенимают от старших всякие гадости и совсем не торопятся подражать чему-то хорошему! Что будем делать, если дурные наклонности Ишмаэля впитает в себя, как губка, Ицхак? Лучше не допустить, чем потом исправлять. Осмыслив это и поделившись с мужем своей тревогой, Сара просит прогнать Ишмаэля с hАгарь из дома. Раши пишет, что жена Авраhама обладала большим даром пророчества, чем ее муж. Авраhама терзают сомнения, но Вс-вышний повелевает ему слушать Сару.

Снабдив изгнанников ослом, хлебом и водой, он отправляет их из своего дома на все четыре стороны. Так они оказываются в пустыне Бээр-Шева. Но вот хлеб и вода кончаются. Голод, жажда, зной... Агарь почти не страдает физически, она родилась в Египте, пустыня ей хорошо знакома. Но Ишмаэль... Для него это страшное испытание. Он на грани. Голод и жажда ужасны для него. hАгарь не в силах видеть, как погибает сын. Она отходит на расстояние выпущенной из лука стрелы, садится на землю, плачет, молит Вс-вышнего о спасении. Сын, оставленный матерью, тоже плачет и тоже молится. Он, как и мать, просит Вс-вышнего о пощаде, он раскаивается в грехах и твердо верит: если Создатель сохранит ему жизнь, впредь все будет иначе. В этот момент Ангелы собираются у Вс-вышнего и убеждают Его лишить жизни этого отрока.

Если сохранить ему жизнь, в будущем он принесет многие беды народу Израиля. Но Б-г говорит им: «Оставьте его. Нельзя убивать кого бы то ни было за грехи, которых еще не совершил. Его будущее - не повод для расправы. Если раскаяние его искреннее, если сейчас он чист, пусть живет».

В тот момент, в том состоянии Ишмаэль, умирая от жажды и голода, рыдая, моля Вс-вышнего о спасении, действительно делал Тшуву (раскаивался), был чист и не заслуживал смерти.

И с Небес приходит помилование. К hАгарь приближается Ангел. Он утешает ее, он говорит, что им с сыном дарована жизнь, что у Ишмаэля будет большое потомство, и Вс-вышний благословит его. Ангел указывает на колодец: «Вот вода!»

Мать и сын спасены.

Какие выводы мы делаем из этой истории?

Во-первых, человека не судят за будущие, еще не совершенные грехи. Во-вторых, в момент опасности каждый человек предстает перед Высшим Судом. Так судят и Ишмаэля, как всякого человека, жизнь которого может быть продлена, но может быть и прекращена. И в-третьих, всегда учитывается раскаяние. Тот, кто раскаялся, глубоко и искренне, имеет шанс вступить на правильный путь.

Однако в Торе есть рассказ, который как будто опровергает эти принципы. Речь идет о не достигшем совершеннолетия мальчике «Бен Сорер у Море», который ежедневно предается чревоугодию - пьет без меры, ест до отвала. Родители просят: «Не ешь так много мяса!» Он не слушает. Они говорят: «Не пей. Вино в твоем возрасте вредно. А так много вина не пошло бы на пользу и взрослому человеку!» Родители говорят, но без толку, ребенок не в силах остановиться. И тогда отец с матерью приходят в Верховный еврейский суд (Бейт Дин). Суд выносит их сыну самый страшный приговор: смертную казнь - за то, что в будущем он станет разбойником.

Согласно мнению Раши, Тора предвидит, что этот ребенок, повзрослев, будет нуждаться в таком количестве мяса и вина, что неизбежно станет воровать и у родителей, и у людей посторонних, и перед убийством тоже не остановится. Так какова же разница между Ишмаэлем и мальчиком, которого казнили? Разве этого мальчика не осудили за будущее?

Один из вариантов ответа выглядит так: у маленького мальчика душа еще чистая. Вс-вышний забирает ее до времени, чтобы не дать ей погрузиться в скверну, испачкаться. Если вспомнить, что смерть согласно еврейскому мировоззрению - не наказание, но лишь способ отделить душу от тела, то ее можно рассматривать как подарок Б-га. То есть если Вс-вышний лишает кого-то жизни, это значит, Он не хочет, чтобы душа его погрязла в грехах, но дает ей шанс остаться чистой.

Ишмаэль в своей жизни уже успел нагрешить, но в пустыне, умирая от голода и жажды, он искренне раскаивается, делает Тшуву. В этот момент ему нужно дать шанс очиститься. Для этого ему нужен отрезок земной жизни.

Второй вариант ответа находим у Мудрецов. Каждый человек измеряется не только совершаемыми поступками, но и ситуацией, в которой находится: окружением, воспитанием, стартовыми возможностями и многими другими вещами.

Например, кто-то родился в нерелигиозной семье. Его привычный выбор - вне заповедей. Но вот он начал соблюдать Шабат, его уровень выбора поднялся, даже если им пока еще не соблюдаются другие заповеди. Начался духовный рост. Прошло какое-то время, и этот человек первый раз в жизни надел тфилин, а потом стал надевать его каждое утро. Уровень выбора еще приподнялся, духовный рост продолжился.

Но тот, кто родился в ортодоксальной семье, тот, чей отец всегда учился и продолжает учиться 16 часов в день, тот, в чьей семье считают, что посвящать Торе меньше времени для мужчины неприлично, - тот с момента рождения на «вершине горы». Если такой человек решает превзойти отца и учить Тору по 17 часов в сутки, он создает для себя условия роста, и, выдерживая заданную планку, поднимается. Но если он учит Тору только 10 часов в день, - это стремительный спуск.

Тот, кто рос в нерелигиозной семье, но стал соблюдать Шабат и учиться 1 час в неделю, занял более высокую площадку, чем тот, кто скатился с 16 до 10 часов изучения.

Путь праведника определяется стремлением. Тот, кто идет вверх, делает правильный выбор.

Важно направление движения, откуда и куда ты едешь.

Однако здесь мне хотелось бы предостеречь моих слушателей и читателей, чтобы уберечь их от весьма распространенной ошибки. Ни в коем случае нельзя подменять качество количеством.

Определяющее значение имеет то, что стоит за нашими поступками.

Мы целый день проводим в Бейт-Мидраше. Мы выглядим вполне традиционно, внешне соблюдаем все правила и установления, учим Тору 20 часов в день! Но каковы наши помыслы? Если все это в неправедных целях?...

Ишмаэль в страшный миг, когда решалось, жить ему или умереть, не допускал даже мысли, что станет грешить дальше. В момент Б-жьего Суда, благодаря глубокому раскаянию, он стремительно шел вверх.

Несовершеннолетний мальчик, неуемный обжора и пьяница, шел путем грешника, без шансов выйти на правильную дорогу. Если бы для него оставалось возможным покаяние, он не был бы убит.

(продолжение следует)

Итак, у Ицхака с Ривкой родились сыновья-двойняшки. Но мальчики были похожи не больше, чем день и ночь.

Яаков, появившийся на свет вторым, рос послушным и серьезным, а первенец Эйсав с 13 лет стал «человеком поля», был необуздан и не ведал ограничений. Ривка любила Яакова. Ицхак любил Эйсава. Язык Эйсава был «орудием его охоты на отца» - он умел расставлять сети, в которые ловко ловил родителя.

Ицхак, человек великий в духовном смысле, любил развратного сына? Не понимал, что Эйсав «обводит его вокруг пальца»? Понятно, что каждый отец любит своего сына, каким бы он ни был. Но почему Ицхак больше любил Эйсава, чем Яакова?

Читая Раши, находим следующее. Эйсав гулял деньденьской, возвращался домой к ночи. После чего, всем своим видом изображая живой интерес, спрашивал отца: «Скажи мне, как отделяют десятину из соли?» В Торе есть заповедь, повелевающая тем, кто живет в Израиле, от урожая фруктов и овощей отделять по одной десятине для коhенов, для левитов и прочих. Но от соли и соломы не отделяют. И Эйсав прекрасно знал это. Но задавая свои вопросы отцу, он побуждал его думать о себе, как о праведнике. Раши говорит, что Эйсав ловил отца такими словами не хуже, чем опытный охотник ловит дичь. Ицхак покупался на это и потому так любил Эйсава.

Этот комментарий рождает новый вопрос: ведь Ицхак не был глуп! Не мог он не понимать, что все это только трюк. И он это понимал. Но почему Ицхак «ловился» на такие глупости, выказывал Эйсаву большую любовь, чем Яакову, в то время, как Ривка выказывала большую любовь Яакову, нежели Эйсаву?

Ривка и Ицхак как родители стояли на разных позициях в отношении к Эйсаву. Ривка считала, что тот, кто целый день предается неблаговидным занятиям, а вечером, вернувшись домой, изображает стремящегося приблизиться к религии, лишь лжец. Если бы сына интересовало чтото реальное, например, как отделить маасер (десятину) от яблок, - это давало бы надежду и побуждало ему помочь. Ривка видела, что Эйсав только играет с ними. Он не будет религиозным никогда. Он не хочет им быть. Но Ицхак не соглашался с женой. Он считал, что даже пустые разговоры могут в дальнейшем как-то приблизить Эйсава к Торе.

Есть два взгляда на человека, проходящего мимо синагоги, никогда не заходящего внутрь, но говорящего с трепетом: «Вот! Это синагога!» Те, кто придерживается одного взгляда, говорят с укоризной: «Что ж ты никогда не зайдешь? Всегда проходишь мимо!» Другие, наоборот, надеются: «Возможно, он когда-нибудь сыграет свою роль. Сегодня мимо, завтра мимо, но потом... он все-таки придет». Примерно так распределились роли Ривки и Ицхака. Ривка считала, что «хождение мимо» никогда не приблизит Эйсава к религии. Ицхак был с этим не согласен, полагая, что даже «игра в интерес» может человека исправить. Ицхак опасался, что если чуть-чуть нажмет на Эйсава, оттолкнет его и потеряет навсегда.

Есть такой анекдот. Ребенок приходит домой из школы и приносит табель успеваемости за четверть. Отец смотрит. «Английский» - двойка, «математика» - двойка. Все остальное в том же духе: от единицы до тройки максимум. Исключение «музыка» - пять. Отец снимает ремень, чтобы воздать по заслугам. Сын плача, спрашивает: «Папа, за что? Ведь у меня есть даже пятерка!» Отец: «Ты что, тупой? При таком табеле еще и поешь?»

С Эйсавом примерно та же история. Целый день он шатается, а потом приходит домой и «поет» о десятине от соли, прекрасно зная, что нет такой заповеди.

Наступил день, когда Авраhам - дед Яакова и Эйсава скончался. Яаков сварил на обед «красную» чечевичную похлебку. Потому что в день траура положено готовить про- дукты круглой формы: яйца, чечевицу, горох, - все, что напоминает о круговороте жизни, о том, что человек рождается, живет, умирает, а в это время другие рождаются, живут и умирают... В этот день Эйсав до позднего вечера был «в поле». Согласно комментарию Раши, под «полем» подразумевается разврат. То есть в день кончины деда, в день его похорон Эйсав предавался своим обычным увеселениям и к вечеру проголодался. Услышав аромат аппетитной похлебки, сваренной братом, Эйсав почувствовал еще больший голод: «Накорми меня этой красной едой», сказал он брату. «Готов накормить тебя, - ответил Лаков, - но пусть это будет в обмен на твое первородство! Я дам тебе похлебку, ты же уступишь мне первородство».

Эйсав с легкостью согласился. Не за дорого - за кастрюлю похлебки он уступил брату первородство, пренебрег своим первенством. Значит для него оно было не важно, не нужно, не играло никакой роли в жизни. Зачем ему было первородство с обременительной обязанностью посвятить себя служению Вс-вышнему?! Материальные блага он ценил превыше всего и хотел получить максимум удовольствий, пока живет в этом мире. Что будет потом, его не интересовало.

Единственный просчет Эйсава был связан с родительским благословением. Он рассуждал так: первенство - духовная вещь, из которой реально вытекает одна-единственная перспектива - быть священником, служить в Храме. Эйсав был уверен, что и он, и его брат получат благословение Ицхака. Одно благословение будет духовное, а второе - материальное. Первенцу, разумеется, достанется духовное. Второму по старшинству брату будет дано материальное благословение. Отдать первородство и получить материальное благословение представлялось Эйсаву значительно более привлекательным. Именно эти соображения побудили его охотно согласиться с Лаковом. Но он ошибся!

Во всех мировых религиях материальное является антиподом духовного. Между прочим, многие народы так и живут: духовное отдельно, материальное отдельно. Духовному лицу по канону большинства религий нельзя жениться. Духовная и материальная жизни не пересекаются. В иудаизме это не так. Материальное благополучие прекрасно сочетается с б-гобоязненностью. Благотворительность, помощь людям, изучение Торы, соблюдение заповедей позволяют иметь высокий духовный потенциал и жить правильной, нравственной жизнью. Мировоззрение Эйсава иное. В нем нет еврейской основы. В силу этого он думает, что все материальные блага достанутся ему. К большому сожалению Эйсава, время показало, что Яаков стал и священником, и богатым человеком. В тот момент когда выяснилось, что отец отдал благословение Яакову, Эйсав не на шутку расстроился: «Неужели одно благословение у тебя, отец мой?! Благослови также и меня!». «...Место, в котором будешь жить, - сказал ему Ицхак, - будет самым плодородным местом земли, орошаемым росой небесной свыше. Мечом твоим будешь жить и брату твоему служить...» И возненавидел Эйсав брата.

Но вернемся немного назад, к тому моменту, когда старый и больной Ицхак просит Эйсава принести двух ягнят и приготовить из них блюдо «.. .так, как я люблю. А когда буду сытым и веселым, я тебя благословлю». Ривка слышит это и бежит к Яакову. Она говорит ему, что наступает решающий момент в его жизни. «Иди, - говорит мать своему любимому сыну, - принеси двух ягнят. Я приготовлю из них любимое кушанье твоего отца, и ты подашь ему».

Неправильно думать, что Ривка решила подыграть своему любимчику. Она, обладая пророческим даром, знала, что от Яакова пойдет народ Израиля. Было абсолютно необходимо, чтобы родоначальник народа получил благословение на изучение Торы. Только при таком условии оно распространится на весь будущий народ. Ривка не могла допустить, чтобы такое благословение досталось не тому, кому следует.

Здесь мы вплотную подходим к теме правды и лжи.

Итак, Ривка отправляет Яакова за ягнятами. Но Яаков не способен обманывать. Он не хочет участвовать в этом! Мать говорит ему, что он обязан, ведь это она ему велит. И тогда Яаков возражает: «Брат волосат. Отец слаб глазами, но обязательно потрогает того, кто принесет ему еду, чтобы удостовериться, что пришел тот, а не другой. Я зайду к нему, он возьмет меня за руку и сразу поймет, что обманут». «Предоставь это мне, - успокоила сына Ривка, - я дам тебе платье брата, надену на твои руки шкурки ягнят, и отец, пощупав, поймет, что перед ним волосатый сын». Яаков, само воплощение правды, придя к отцу под видом Эйсава, «солгал» впервые в жизни. «Почему так быстро?» - спросил его отец. «Твой Вс-вышний послал мне добычу», - сказал в ответ тот. Ицхак по-настоящему удивился: никогда на протяжении всей своей жизни Эйсав не упоминал имени Вс-вышнего! И тут вдруг! Это непонятно! Нужно, чтобы сын подошел поближе. Отец понюхал, услышал запах поля от платья, пощупал, понял, что волосатый перед ним. Значит, действительно Эйсав. Ицхак поел, благословил сына. И только потом, когда спустя какое-то время пришел Эйсав, все обнаружилось.

Возникает вопрос: как все-таки Яаков, само воплощение правды, смог поддаться матери и пойти на обман?

Однажды в кругу мудрецов зашел спор о том, что есть обман и что правда. Рабби Йеhошуа привел следующий пример. «У меня был осел, (не ослица, а именно осел) у которого родился ослик. И у осленка на шее висела табличка с надписью: «Вы должны мне 10000 золотых монет». Мудрецы стали смеяться: «Это обман! Любой человек поймет, что это обман. Осел не способен родить! Ты обмани нас так, чтобы мы тебе поверили...» Рабби Иеhошуа спрашивает у них: «А почему вас удивило только это? Почему вас не смутила табличка с такой изумительной надписью?»

Наши мудрецы объясняют: тех, кто вел спор с рабби Йеhошуа интересовали другие вещи. Они считали, что обман только тогда обман, когда он приносит выгоду. Обман без «навара» - не обман, а шутка. Если человек неполный глупец, он с легкостью раскусит ее. Но рабби Иеhошуа сказал, что даже простой, «невинный» обман - уже обман. Даже пустяшный розыгрыш, даже глупая шутка, содержащая в себе обман, - все равно обман. Пусть совершен с хорошими намерениями - от этого он не перестает быть обманом.

Как Яаков пошел на это, даже если он поверил матери, считавшей, что все его потомки получат, благодаря обману, благословение на изучение Торы, и у него, таким образом, были хорошие намерения? Ведь проще и честнее было признаться во всем отцу. Сказать правду о том, что у них с Эйсавом заключен договор, что брат продал первородство за хлеб и похлебку, и что теперь право получить благословение, положенное первенцу, принадлежит ему, Яакову.

И почему, в конце концов, Ицхак позволил себя обмануть? И как все это вяжется с Яаковом - символом правды в еврейской истории?

В Талмуде, во второй главе Трактата Баба Мециа названы три случая, когда разрешено отойти от правды.

Лучше показать это на примерах.

Первый случай: у вас спрашивают, учили ли вы «Берешит». В зависимости от того, что содержится в этом вопросе, вы должны ответить «да» или «нет». Если хотят выяснить объем ваших знаний, лучше скромно сказать «нет», даже если вы этот раздел учили. Но если у того, кто спрашивает, есть вопрос по книге «Берешит», нужно сказать «да».

Второй случай: вас просят охарактеризовать гостеприимность такого-то человека. Даже если он очень гостеприимен, лучше сказать «не очень», чтобы не выстроилась очередь желающих попасть к нему в гости.

Третий случай: если кого-то интересует, когда вы были близки со своей женой, нужно обмануть, а еще лучше не отвечать. На интимные вопросы вообще нельзя отвечать. (Если это не вопрос врача или раввина).

Во всех остальных случаях обман недопустим.

Почему же Яаков скрыл правду от отца?

Что есть правда? То, что думаешь ты, или то, что думает твой друг? Или факт?

В Талмуде описан спор между мудрецами Шамая (Бейт Шамай) и мудрецами ЪИлеля (Бейт hИлель). Мудрецы Шамая считали, что на свадьбе следует петь жениху радостные песни, в которых только правда о невесте. Например, невеста безрукая. Тогда следует петь: «Ты-ы-ы полу-чи-и-ил без-ру-ку-ю не-ве-ес-ту!» И радоваться. Или если невеста неважно училась в школе, песня будет звучать таким образом: «Ты-ы-ы полу-чи-и-ил без-мозглу-ю не-ве-ес-ту!» И снова радостно! Подобные песни, считают эти мудрецы, не повод огорчаться жениху. Если он знает, на ком женится, если считает, что невеста ему подходит - пусть радуется, слыша правду. А если невеста умна и красива, гости на свадьбе воспоют ее красоту и ум. «Что вижу, то пою».

Мудрецы hИлеля считали, что всегда нужно петь одну и ту же песню: «У тебя невеста самая красивая, и ее сердце самое доброе». А если невеста маленькая, толстенькая или слишком высокая, что тогда? Ну и что! Если жених выбрал себе в жены такую, значит для него она самая красивая, самая замечательная девушка на свете. И тогда хвалебная песня - все равно правдива.

То есть иногда то, что мы говорим, как неправду, на самом деле является правдой. Истина - вещь относительная.

Вспоминается такая история, случившаяся с моим знакомым в Израиле.

Он долго собирался купить машину. В течение десяти лет после свадьбы они с женой копили деньги на настоящий автомобиль. Им хотелось приобрести «Вольво», сделанную еще в 60-х годах, квадратную и большую, из толстого железа. И вот этот миг настал. Абсолютно счастливый владелец внушительного автомобиля подкатил к подъезду своего дома. На улицу в радостном возбуждении высыпали семеро детей в сопровождении жены. Машина длинная и широкая, все рассаживаются по местам. Сейчас они отправятся покататься, потом заедут в большой супермаркет, купят к Шабату продукты. Семья немаленькая. Такая большая машина - это то, что им действительно было нужно! Папа поворачивает ключ зажигания... и тут подходит сосед: «Поздравляю... Сколько стоит? Да что ты?! А почему взял выпуск 60-го? Железо! Да за те же деньги можно купить любой навороченный автомобиль! Современный. Продвинутый. Японскую или китайскую машину. Или если средства позволяют «Мерседес». Ну, предположим, «Мерс» дорого... Но не такое же ископаемое, как эта колымага!..»

Человек, накопивший деньги, чтобы купить именно такую машину, сделал свой выбор. Для него эта машина лучше всех самых модных пластмассовых игрушек, которые нуждаются в дорогостоящем сервисе, а ремонт их стоит бешеных денег. И еще: его семеро детей могут поместиться только в такой большой и широкой машине. Именно эта машина наилучшим образом ему подходит. От «внимательного» и «радушного» соседа мой знакомый, с удовольствием, услышал бы подтверждение своей правоты, то есть похвалу своему выбору. Вместо этого прозвучала ложь - мнение, никакого отношения к делу не имеющее.

Можно привести еще немало примеров того, что правда и ложь - понятия относительные. Остановлюсь на еще одном, на мой взгляд, предельно убедительном.

Человек в переполненном автобусе кричит водителю, чтобы не впускал больше пассажиров, и так уже давка! Тот же кто на остановке стремится попасть в этот самый автобус, иначе опоздает на работу, или на лекции, или на поезд, и кричит, что в автобусе еще полно свободного места, и если пассажиры чуть-чуть пройдут дальше, все смогут сесть.

Не бывает истины без обстоятельств, без целей, без дополнительных условий и факторов.

Иногда спрашивают, а как же Тора? Ведь она же не относительна! Нельзя забывать, что Тора - истина, данная свыше. То, что установлено Вс-вышним, не относительно. Луна - это луна, а солнце - солнце. День - это день, и его ни при каких обстоятельствах нельзя назвать ночью.

Яаков, разумеется, не был Эйсавом. Но в этом случае все не так однозначно! Что имеет в виду Яаков, выдавая себя за Эйсава? То, что он тот самый сын, который достоин благословения. Яаков верил в то, что отец хочет дать благословение достойному, и знал, что достоин.

Неправильно думать, что сверхзадача Ицхака заключалась в том, чтобы благословить на духовную работу Эйсава. Для него было важно, чтобы его потомство не потеряло связи со Вс-вышним, продолжило служение Ему. Яаков исполнил желание своего отца, следовательно, он сотворил истину.

(продолжение следует)

Итак, Ицхак благословил Яакова, а за ним Эйсава. Яаков, опередив брата, получил то, что предназначалось первенцу: «...Даст тебе Вс-сильный от росы Небес и от туков земли, и обилие хлеба и вина. И будут служить народы тебе и поклонятся тебе племена; будь владыкой братьям твоим и да поклонятся тебе сыны матери твоей; проклинающие тебя - прокляты, а благословляющие тебя - благословенны!»

Благословение, полученное Эйсавом, совсем не обрадовало его.

«Владыкою поставил я брата твоего над тобой, - сказал Эйсаву отец, - и всех его братьев отдал я ему в рабы. «...»Место, в котором ты будешь жить, будет плодороднейшим местом земли, орошаемым росой небесной свыше. И мечом твоим будешь жить и брату твоему служить, но когда вознегодуешь, свергнешь ты иго его с шеи твоей». Заметьте, здесь вначале сказано о земле и только потом о росе Небес.

Согласно Раши, Эйсав останется рабом Яакова до тех пор, пока тот соблюдает законы Торы. В случае, если наступит момент, когда Б-гобоязненность Яакова ослабеет, у Эйсава появится сила сбросить его первенство и стать над ним господином.

Так в итоге и случилось. Не с Яаковом, но с его потомками. История нашего народа знает страшные периоды: как только евреи переставали соблюдать заповеди, тут же начинались гонения и несчастья.

После такого родительского благословения, Эйсав возненавидел брата. Он решил, что тот обманул его дважды: в первый раз - купив первородство, во второй раз - получив главное благословение отца. Эйсав сказал себе: «Придут дни, когда мой отец умрет, и тогда я убью брата». (При всех своих недостатках, Эйсав был любящим сыном и не хотел огорчать отца при жизни).

Ривке, обладающей особым даром предвидения, открылось, что Эйсав хочет убить Яакова. Она тут же принимается действовать, чтобы спасти Яакова от мести брата. Ривка устремляется к мужу: «Надоела мне жизнь из-за дочерей хеттов! Если и Яаков возьмет из дочерей этой страны - на что мне жить?» говорит она ему. И услышав просьбу жены, Ицхак отправляет сына в Падан-Арам, в дом Бетуэля, отца Ривки, чтобы взять жену из дочерей Лавана, брата Ривки.

Собирая Яакова в дорогу, Ривка и ему не говорит о кровавом замысле брата. Она отсылает сына под тем же предлогом - взять жену из Падан-Арама, из семьи родственников. Почему же она не сказала прямо: «Узнала я, что Эйсав хочет убить Яакова! Давай отошлем его ради его спасения»? Зачем ей понадобилось ссылаться на другую причину?

Мудрецы говорят: если бы Ривка сказала мужу правду, она показала бы тем самым, что способна знать больше его, обладает большим даром предвидения, то есть выше духовно. Не желая обидеть мужа, она нашла вполне достойную и обоснованную причину. Жены Эйсава - как раз из дочерей хеттов, и ничего хорошего в этом нет!

Яаков уходит. Эйсав не успокаивается. Он не убил своего брата немедленно, но что мешает ему догнать Яакова и отомстить в пустыне, где нет свидетелей?! Одно неудобство: дома могут хватиться. И чтобы этого не случилось, он посылает Элифаза, своего сына с ответственным заданием прикончить дядю. Элифаз берет кинжал и бежит вслед за Яаковом, которому даже в голову не приходит мысль о погоне. Нельзя сказать, чтобы Элифаз был кровожаден, но приказ отца...

Элифаз догоняет Яакова, своего дядю, своего учителя Торы, благодаря которому постиг все ее законы. Он достает кинжал и говорит: «Отец велел убить тебя. Если б мог я не делать этого! Но если не убью, ослушаюсь отца».

Конечно, Яаков мог сказать, что заповедь «Не убивай!» важнее почитания родителей. Он мог напомнить, что если две заповеди Торы приходят в противоречие, то одной из них нужно пренебречь, то есть, когда отец или мать велят нарушить законы Торы, следует забыть о послушании (Раши, гл. Кдошим, 19).

Однако, как говорит Мидраш, Яаков отвечает иначе. «Ты прав, - говорит он племяннику. - Раз отец велел, ты должен. Но выслушай, что я тебе скажу. - Элифаз возвращает кинжал в ножны. Почему бы ни повременить с расправой? Вдруг дядя что-то скажет такое, что позволит не убивать? - Мы знаем, - говорит Яаков, - что по законам Торы в трех случаях люди считаются мертвыми при жизни: во-первых, когда человек заболел проказой, во-вторых, тот, у кого нет детей, и, в-третьих, - бедняк. Сделаем так. То что взял я в дорогу, вещи, одежду, еду и деньги, все тебе отдаю. Возьми. Теперь я бедняк. По закону все равно, что мертвец, значит, ты выполнил приказ». Элифаз, взяв вещи дяди, вернулся к отцу и сообщил: «Яаков мертв!»

Но это блистательное разрешение ситуации вызывает ряд вопросов. Почему Элифаз колебался? Почему стоял перед выбором? Ведь в Торе есть все, чтобы сомнения даже не возникали! И почему Яаков не сослался на Тору, чтобы остановить Элифаза? Зачем понадобилась остроумная комбинация с «будто бы мертвым Яаковом»?

Мы не сможем ответить на эти вопросы, если не вспомним, что для Эйсава превыше всего было уважение к родителям. По большому счету для Эйсава эта заповедь самая главная и наверное, единственная. Несмотря на то, что учителем Элифаза был Яаков, все же отцом его был Эйсав. И он смог привить это сыну. Наверное, Яаков не захотел с этим спорить, потому что был, в конечном итоге, обязан жизнью тому, что Эйсав уважал эту заповедь. Ведь в противном случае, Эйсав не стал бы себя сдерживать и лично убил бы брата.

Но как и почему одна заповедь становится вдруг важнее всех других?

Есть в Торе такие заповеди, которые относятся ко всем жизненным ситуациям. Они буквально окружают нас, окутывают целиком. Пробуждение утром связано с заповедями, повелевающими определенным образом омыть руки. Потом одеть тфилин... Помолиться... Произнести благословения на пищу... Поблагодарить Вс-вышнего за то, что он нам дает... Мы опираемся на заповеди, связанные с цицит, Шабатом, цдакой... Есть заповеди, определяющие отношения между мужем и женой... Как вести себя с другом, как давать деньги в долг, как отделять часть теста, когда печешь хлеб... Вся жизнь человека окружена заповедями Торы. Есть в Торе такие заповеди, которые нужно исполнить хотя бы минимально. Например, в Шабат должны быть три трапезы. А если у человека мало еды? Как минимум, нужно взять две булки хлеба, и, произнеся благословение «hамоци», съесть их. Будет считаться одна трапеза. Сверх хлеба человек добавляет, все, что он хочет: салаты, мясо, рыбу. Он может украсить стол. Постелить крахмальную скатерть. Минимум - это хлеб (на уровне закона), а добавка - это добавка, от себя (сверх закона).

Бедняку можно дать либо 10 рублей, либо вынести на улицу хлеб. И то и другое - цдака. С другой стороны, можно пригласить его в дом, покормить, обогреть, поговорить с ним, проявить участие. В любом случае закон выполнен. Но если вы не просто дали цдаку, а еще и потратили время, душевное тепло и силы, закон выполнен «сверх норматива».

Здесь есть один важный момент. Если отец, или дед, или прадед «брали в руку одну заповедь», ту заповедь, которая была для них главной и исполнялась ими «сверх закона», - то для их сына или внука она становится законом (Меири, трактат Шабат, лист 56). И не важно, что это было, благотворительность, помощь другим, уважение к родителям, гостеприимство или что-то еще - принцип один и тот же: отец исполнял «сверх закона», сын исполняет как закон.

Если ваши родители соблюдали заповедь, повелевающую накормить голодного, «сверх закона», то есть, накрывая роскошный стол, вы обязаны выполнять эту заповедь именно так - накрывая роскошный стол. И для вас это уже закон. Если просто и скромно накормишь, будет считаться, что не выполнил заповедь должным образом.

Выше мы не раз говорили об уровне выбора. Так вот, в данном случае, исполнение заповеди не наилучшим образом ведет к понижению уровня выбора. Происходит спуск вниз.

Эйсав необычайно уважал отца и мать - наилучшим образом, «сверх закона». Для его сына Элифаза эта заповедь превратилась в закон.

В Талмуде приводится рассказ о рабби Тарфоне. Однажды у его матери порвался ремешок сандалии. Он под ее ноги стал подкладывать свои руки, чтобы, наступая на них, она дошла до дома, не испачкав ступни. Известно, что она была небольшого роста. А кровати в те времена делали очень высокими. Матери было трудно взбираться на кровать, и Тарфон всегда опускался на колени, чтобы она могла воспользоваться им, как ступенькой.

Однажды рабби Тарфон тяжело заболел. Болезнь так терзала его и так затянулась, что было понятно: он при смерти. Мать его пошла в синагогу и стала просить мудрецов, чтобы они помолились за ее сына, он может скоро умереть. Мудрецы спросили, за какую заслугу они должны молиться. Что в его жизни было такого, чтобы упомянуть это в молитве, и чтобы Вс-вышний лучше услышал ее. Мать сказала: «Как что? Он уважал родителей!» Мудрецы попросили рассказать, в чем проявлялось это уважение. Она рассказала, но они воскликнули: «Он еще не приблизился даже к тысячной доле того, что делал для своих родителей Эйсав!» Мать в слезах вернулась домой, а сын ее здоров. Сидит, пьет чай и спрашивает: «Что сказали мудрецы?». «Они спросили о твоей заслуге, чтобы знать, как помолиться за тебя», - ответила женщина. И передала весь разговор. Он улыбнулся и успокоил ее: «Если бы они сочли, что я все для тебя уже сделал, это означало бы, что мне нет смысла жить. Они имели в виду, что мне еще нужно пожить, чтобы приблизиться к той заслуге, которую имел перед своими родителями Эйсав».

Мудрецы говорят: не было никого, кто имел бы заслугу в почитании родителей столь же большую, как Эйсав. Именно поэтому его голова покоится в пещере Махпела в Хевроне.

Вот и для Элифаза заповедь почитания родителей была важнее, чем заповедь «не убей!». Для него безоговорочное послушание - это не «сверх закона». Это закон. А если это закон, то не было никакого смысла Яакову спорить со своим племянником. Что толку от спора?

Мудрецы говорят: человек обязан соблюдать все заповеди Торы. При этом он должен избрать одну такую, которую станет исполнять наилучшим образом. И тогда в тяжелые времена она спасет его.

Есть много историй на эту тему, например, такая. Один молодой израильтянин назначил себе в качестве самой важной заповеди «нетилат ядаим» (омовение рук). Призвали его в армию. На всей территории его военной базы не было крана с водой. Приходилось выходить за ворота. Там, метрах в тридцати стояла колонка. Однажды отправившись за водой, он встретил у колонки кобру. До воинской службы молодой человек успел окончить университет. Учась на биологическом факультете, он много времени посвятил змеям. Они были предметом его научного интереса, а потому он подробно изучил их повадки, вкусы, поведение. Он даже знал, что для них является лакомством.

При виде кобры он не испугался, не испытал отвращения. Напротив, вспомнив, что в кармане у него лежит вареное яйцо, он предложил его змее в качестве угощения. Каждый день отправляясь к колонке, он прихватывал с собой что-нибудь вкусненькое, чтобы побаловать змею. Можно сказать, они подружились.

Однажды часть, в которой служил солдат, должна была выйти на операцию по ликвидации арабских террористов. Было понятно, что это займет целый день. Молодой человек подумал, что в пути придется раз или два перекусить. Без хлеба он есть не любил, и, чтобы обеспечить себя водой для омовения рук, отправился с флягой к колонке. При его появлении кобра сделала стойку. Это означало, что он не может двинуться с места. Если кобра в стойке, бросок ее к движущейся жертве происходит молниеносно. Семь часов он простоял без движения. Операция началась без него. Через семь часов змея улеглась на землю, как ни в чем не бывало. Солдат вернулся на базу, предвкушая разнос командира. И здесь ему сообщили, что большая часть его взвода в ходе операции убита. Получается, змея спасла солдата. Но, на самом деле, жизнь ему спасла та заповедь, которую он исполнял неукоснительно, наилучшим образом.

Еще был случай, когда в 98-м году столкнулись два военных вертолета, в которых находились семьдесят три человека. Все погибли. Уцелел один, тот, кто не сел в вертолет. Их должно было быть семьдесят четыре, но один солдат опоздал, он остался на базе, его задержал «Биркат Амазон» (благословение Вс-вышнего после еды). Эту заповедь он считал для себя важнейшей. После завтрака, во время которого он съел хлеб, он не мог не произнести это благословение. Трех-четырех минут, даже при сокращенном варианте, оказалось достаточно, чтобы опоздать на построение. В наказание командир отстранил его от участия в операции. Он страшно расстроился. Во-первых, такой позор, во-вторых, он так рвался в бой... Но это спасло ему жизнь.

Еще история... Один молодой ученик ешивы сверхважной заповедью считал ношение цицит. Как-то поддавшись соблазну, он решил провести ночь с женщиной легкого поведения. Она славилась необыкновенной красотой и стоила очень дорого. Он оплатил по прейскуранту 400 золотых монет. Раздеваясь, снял рубашку, затем цицит... И тут цицит, сорвавшись с места, стал пребольно хлестать хозяина. Невозможно было понять, что происходит. Юноша перепугался до полусмерти, схватил свои вещи в охапку и, не думая об уплаченных деньгах, пустился наутек. То что произошло, произвело сильное впечатление не только на неудавшегося ухажера, но и на его даму. Женщина разыскала его. Она приняла гиюр, и они поженились. Эта история описана в Талмуде (Трактат Менахот).

Заповеди действительно охраняют человека. Они помогают ему, спасают в трудный момент. Эйсав главной для себя заповедью считал уважение к родителям. Сын его Элифаз взял на себя ту же заповедь - не мог не взять.

Однако в их случае, заповедь, исполненная наилучшим образом, не уберегла ни одного, ни второго.

Кто-то может отметить, что в благословении, которым Ицхак одарил Эйсава, было сказано: «мечом будешь жить». Да, было! Но отец не имел в виду убийство людей. Ратное дело, работа воина, завоевание стран - вот чему должен был посвятить свою жизнь этот человек. Убийство ради убийства и ратный труд - разные вещи.

Кто-то может сказать, что Элифаз колебался, что он не жаждал смерти дяди. Верно, колебался. Однако колебания эти были ничтожны. Они бы убийства не предотвратили. Для сына Эйсава не имело большого значения то, что Яаков его учитель и дядя. Ученик убил бы учителя и вернулся к отцу с чувством исполненного долга. Если бы не Яаков, придумавший хитрый выход, Элифаз пролил бы кровь, не останавливаясь ни перед чем.

Так в чем же тут дело? А дело в том, что есть два типа людей. Одни исполняют все заповеди, приняв на себя одну, как самую важную. Другие считают, что исполнения одной заповеди достаточно, чтобы остальными можно было пренебречь.

Как быстро принести отцу вкусный обед? Пойти к соседу, забрать двух баранов, зарезать, изжарить. И все в порядке. Это же для отца! Ограбил? Украл? Но если это сделано во имя уважения к родителям, тогда любые действия оправданы! Так думают люди типа Эйсава.

Человек выбирает одну заповедь, пренебрегая всей остальной Торой. Ничто и никогда не поможет ему - ни в духовном смысле, ни в материальном. Но если человек выполняет все заповеди, а одну - наилучшим образом, она действительно помогает ему, ограждает и поддерживает.

В Талмуде есть рассказ о ювелире по имени Дама Бен Нетина, жившем на Земле Израиля, в Ашкелоне. Был он неевреем, но имя его знали и в мире иудаизма. Он был знатоком высокого уровня. Он не просто знал толк в камнях, но коллекционировал их и обладал весьма внушительным и дорогим их запасом. Однажды во время службы в Храме из Хошена (нагрудника) Первосвященника выпал один из 12-ти крупных драгоценных камней, символизирующих 12 колен народа Израиля. Оторвавшийся камень - красный рубин - упал и закатился куда-то. Его искали, но не нашли. Это создавало большую проблему, поскольку любой изъян делал одежду КоНена Гадоля некашерной, что не позволяло ему вести службу вплоть до устранения недостатка. Мудрецы посовещались и вспомнили о ювелире из Ашкелона. Отправились к нему. Дама Бен Нетина, выслушав их, сказал: «Пару месяцев назад я действительно приобрел один экземпляр, который мог бы вам подойти. И, пожалуй, готов его уступить, если сойдемся в цене». Была названа внушительная сумма. Но, поскольку речь шла об очень важной заповеди, мудрец не стали торговаться. Ювелир ушел в глубь своей лавки, а через пять минут вернулся ни с чем: «Извините, не могу». «Почему?» - удивились мудрецы, ведь обо всем уже договорились! «Мой отец уснул, сидя в кресле, а ноги положил на сундук, в котором закрыта коллекция камней. Пока он спит, я не в праве его потревожить». Никакие уговоры не возымели действия, и мудрецы, увидев такое уважение к родителю, уехали.

Прошло несколько лет, и в стаде, принадлежащем ювелиру, родилась красная телочка. Без красной коровы невозможно принести очистительную жертву в Храме. Сжигая красную корову, очищают нечистых людей. И вот теперь у коллекционера купили корову, которая стоила столько, сколько стоил когда-то не купленный камень.

Мудрецы обращают внимание вот на что. Нееврею вполне достаточно усердно соблюдать одну заповедь. В заслугу этого Вс-вышний дает ему награду. Ювелир, не посмевший разбудить отца, предпочел потерять на несостоявшейся сделке с камнем. Б-г дал ему красную телочку, продажа которой принесла те же деньги.

А вот для евреев все по-другому. Они должны старательно исполнять все заповеди, вкладывая душу, усилия и, если требуется, средства для выполнения каждой заповеди, любой заповеди, касается ли она камня, жертвенной коровы, почитания родителей, цдаки или чего угодно другого.

Итак, Яаков, отосланный матерью «за невестой» в ПаданАрам, вовсе не торопится туда попасть. Благополучно простившись с Элифазом, он на четырнадцать лет уходит в Бейт-Мидраш Шема и Эвера, и все это время буквально не поднимается с ешивской скамьи, изучая Тору. Он даже спит сидя, уложив голову на книгу, чтобы сон не был глубоким и не занимал слишком много времени. И ведет он такую жизнь не день, не два и даже не месяц! Четырнадцать лет подряд изо дня в день. Он прекрасно сознает, что впереди долгие годы в доме Лавана. И потому ему нужно основательно подготовиться.

Но вот Яаков готов. Он встает с ешивской скамьи, отправляется в путь и весь день проводит в дороге. Наступает вечер. С приближением ночи Яаков останавливается на ночлег. Он собирается сделать привал прямо под открытым небом, никаких укрытий, строений, жилья и, тем более, постоялых дворов в этой местности нет. Но это не помешает ему выспаться. Первый раз за четырнадцать лет у него появилась возможность лечь! Нет, не в кровать, не на матрас - просто на землю. И чтобы устроиться «со всеми удобствами», он сооружает ложе - берет крупный камень для изголовья, а из нескольких камней поменьше складывает полукругом ограду, чтобы обезопасить себя от змей, скорпионов и хищников. Разумеется, камешки не смогли бы защитить его от такой напасти. Яаков это знал и уповал на Вс-вышнего, но хотел показать, что и сам что-то сделал для своей безопасности (hиштадлут в переводе с иврита - принять посильное участие в том, чтобы Вс-вышний уберег).

Ночью камни затеяли спор: кому из них лежать под головой Яакова? Кто больше других заслуживает этого? В итоге они слились воедино, что видно из стиха, описывающего пробуждение Яакова: «...И взял Яаков камень...»

История с камнями, из которых было устроено ложе Яакова, получила свой отголосок, спустя века.

Около ста лет назад наследник трона одного из европейских государств приехал на Святую Землю. Рав Хаим Иосеф Зонненфельд, в ту пору главный раввин Иерусалима, славившийся своим гостеприимством, пригласил высокого гостя к себе домой. Но дом раввина был так скромно обставлен, что в нем не оказалось нужного количества приличных стульев, чтобы усадить и принца и свиту.

Сопровождающих разместили на табуретах, а для высокой особы рав Зонненфельд попросил принести самый красивый плетеный стул, чтобы выказать этим особое уважение. Принц был человеком крупным, стул оказался недостаточно прочным. Когда мощная царственная особа опустилась на плетеное сидение, ножки стула разъехались, и принц грохнулся на пол. Случился дипломатический конфуз. Как разрядить обстановку? Рав Зонненфельд придумал выход из неловкого положения и рассказал историю о ночлеге Яакова по пути в Падан-Арам. Он провел забавную параллель: «По всей видимости, вы великий человек, - сказал он принцу, - некогда камни слились в споре за право быть для Яакова изголовьем, а теперь все дырочки и прорехи этого стула слились в споре за право оказаться под вами, Ваше Высочество!»

Но вернемся к тому моменту, когда Яаков уснул. Его взору предстала лестница до Небес, по которой поднялись одни ангелы и спустились другие.

В Талмуде сказано: каждого человека охраняют минимум два ангела. У тех, кто живет в Израиле - израильские ангелы; у тех, кто вне Израиля - не израильские. Согласно Раши, во сне Яаков увидел смену охраны: ангелы, оберегавшие его в Израиле, поднялись в Небо, а не израильские спустились на землю. И появился Вс-вышний. Он обратился к Яакову так: «Я Б-г отца твоего и деда. Землю эту отдам Я тебе. Ты покидаешь Израиль, перед тобой длинный путь. Обещаю охранять тебя в пути, а потом, когда пройдешь его целиком, верну в Израиль». Получается, что Б-г пообещал Яакову - во-первых, покровительство и защиту, а во-вторых, землю Израиля.

Проснувшись поутру, Яаков вспоминает все, что видел во сне. Обнаружив соединившиеся камни своего ложа, он понимает: место, где проведена эта ночь, не простое. Яаков испытывает трепет, из камня сооружает жертвенник и молит Вс-вышнего о благополучном возвращении в Израиль. Он совершает недер - дает обет: если Вс-вышний сохранит его в целости, если обеспечит хлебом и одеждой, он станет отделять маасер - десятину - для Б-га. После этого Яаков уходит в Падан-Арам, оставив позади гору Мория, где прошла эта удивительная ночь. Здесь впоследствии воздвигнуты оба Храма, здесь же, в будущем, воздвигнется Третий Храм.

Но возникает вопрос: почему Яаков после такой ночи снова молит Вс-вышнего о защите и благополучии? Разве мало было ему обещания самого Б-га? Неужели он не поверил, что Вс-вышний будет его охранять? Трудно представить себе подобное! Но тем более это интересно понять.

В Талмуде, трактат Брахот, сказано так: Яаков опасался, что обещание Вс-вышнего дано тому праведнику, который сейчас здесь. Очистившийся от грехов, четырнадцать лет занимавшийся исключительно Торой, Яаков действительно удостоился благословения и охраны Самого Б-га. Но что если, живя у Лавана, он согрешит? И тогда в наказание, Вс-вышний «снимет охрану» - ведь это будет уже другой Яаков.

Вот почему кроме безопасности тела, кроме гарантированного возвращения в Израиль, Яаков просит Б-га сохранить его целым (по Раши - целостным, безгрешным, незапятнанным). Он знает: в этом случае благословение, данное Б-гом, останется в силе.

Возникает еще один вопрос. Почему Вс-вышний не пообещал Яакову сразу, что вернет его в Израиль без греха? Ведь если так важно, чтобы человек не согрешил, то проще всего - не дать ему оступиться!

В Талмуде есть известное выражение: «Ничто в мире не случится без воли Творца». Действительно все, любая мелочь, даже то, какой листик с какого дерева какому червяку будет пищей - определяет Создатель. Есть лишь одно исключение: страх перед Б-гом. Б-гобоязненность исходит от самого человека. И то что Яаков просит Всвышнего укрепить его в страхе перед Творцом, вполне оправдано.

Мудрецы говорят: «Если ты делаешь навстречу Вс-вышнему маленький шаг, не больше иголочного ушка, Он открывает навстречу тебе большие ворота».

После того как человек сделал маленький шаг, Б-г подталкивает его, направляет, помогает двигаться дальше.

Кто из нас не помнит, как в детстве мы реагировали на просьбы отца или матери вынести, например, мусор. В наших головах тут же рождались разные отговорки: «Нет сил...», «Друг позвал...», «Учу математику...», «Нога болит»... Были какие угодно дела и причины, служившие оправданием тому, что мусорное ведро совершенно невозможно вынести. Но вот наступал день рождения. Его устраивали в ресторане. Гости и родственники приносили множество подарков. Обычно мы не несли подарки сами, а складывали их в машину к отцу. Приехав домой и подняв на шестой этаж все эти пакеты и свертки, мы не ленились, даже если не работал лифт, сбегать лишний раз вниз, чтобы убедиться: забрали все, ничего не забыли. Сил было предостаточно. А когда отец просил вынести мусор, силы иссякали сразу. Что за превращения? Получается, в разных ситуациях мы совсем не одни и те же? Фокус в том, что в первом и во втором случаях разные стимулы, различная мотивация. Все меняет личный интерес: подарки мои, а мусор - папин!

Вот почему Яаков попросил у Вс-вышнего боязнь и трепет перед Ним, как дар. Он хотел, чтобы страх перед Бгом стал его собственным, личным.

Теперь остановимся на других просьбах, с которыми Яаков обратился к Творцу. Почему он счел необходимым просить одежду и хлеб? Чтобы был минимум, позволяющий прожить? Но Раши пишет, что праведнику всегда хватает хлеба и одежды, поскольку Б-г не допускает, чтобы он и его дети просили подаяние. Сыновья праведника не бывают оставлены.

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно уточнить следующее. Понятия «хлеб» и «одежда» заключают в себе значительно более широкий смысл. Под хлебом подразумевается любая пища, которая кормит человека, его семью, слуг его дома. Одежда, в обобщенном смысле, это не только то, что мы непосредственно на себя надеваем, но и верблюды, ослы, сам дом и все в нем...

Есть два комментария, объясняющие просьбу Яакова.

Согласно одному из них, он попросил максимум. Трудно представить себе, чтобы Яаков был алчным...

Я знаю, как в Израиле живут сейчас многие большие раввины. Например, один раввин в Бней-Браке имеет очень скромный дом. Спит он на кровати, какие когда-то раздавал «Сохнут», - очень простая: дерево, железо, тонкий матрасик, нет одной ножки, вместо нее подложена стопка кирпичей. Ему это все равно. Он сидит за своей конторкой в своем городке и целый день учит Тору в бедно обставленной квартире. Этот раввин не исключение. Большинство живет также.

Так почему Яаков просит Вс-вышнего дать ему материальные блага в этом мире? Он же праведник! И после него были праведники - родоначальники 12-ти колен, которые почему-то не молились об этом! И нигде не сказано о том, чтобы Авраhам просил у Вс-вышнего хлеба. Авраhам исполнял заповедь гостеприимства. А Вс-вышний давал ему за это Свое благословение. Предположение, что Яаков особый неженка и эгоист, ставящий Б-гу свои материальные условия, также не выдерживает никакой критики. Вспомним хотя бы те 14 лет, когда он не спал, изучая Тору! Его никто не неволил, никто не запретил ему сон, никто не наказал, лишив возможности лечь и выспаться, но таким был его личный выбор. И эти 14 лет только закалили его.

Приведу еще один пример. Если ущипнуть годовалого ребенка, он будет плакать и кричать. Для него это первая травма в жизни - это боль, которую невозможно вынести. Он орет, протестуя криком... Но попробуйте ущипнуть ребенка постарше. Конечно, он станет плакать. Может даже стукнет вас в ответ, но истерики, скорее всего, не закатит. Ребенку 5 лет, 10 лет, 18... Попробуйте, ущипните его теперь. Реакция, разумеется, изменилась. Он может покрутить пальцем у виска, продемонстрировав тем самым, свою оценку вашего поведения. Может решить, что вы предлагаете ему подурачиться. Но плача не будет. Сорокалетний человек вообще может вашу выходку не заметить.

По мере того, как человек взрослеет, он все больше понимает, что есть и другая боль, иногда более сильная, есть другие проблемы, порой более сложные. Когда человек маленький, любую боль он воспринимает, как самую сильную, потому что другую, более сильную, просто еще не знает.

По тем же причинам в 18 лет проигрыш в 1000 долларов представляется ничем невосполнимой утратой, а в 40 лет даже большая сумма, потерянная на неудачной сделке, уже не катастрофа. Потому что потери бывали... Не в первый раз... Со временем, с возрастом меняется масштаб, меняется система координат.

Так же и с праведником. Страдает он или не страдает некорректно поставленный вопрос. Мы, обычные люди, оценивая мир, подходим к нему с другими мерками. Наша жизнь, длиною в 70 лет должна быть полна ежедневных удовольствий. Согласно нашей системе координат каждый день, прошедший без удовольствий, - потерян впустую. Как можно без обеда в ресторане? Без шикарного телевизора с плазменным экраном? Без дорогих галстуков, вкусной еды, роскошной мебели в доме, без отдыха на фешенебельном курорте? Если смотреть с нашей точки зрения, измерять нашим масштабом, праведник страдает. Он «бедненький»!

Но спросите у самого праведника! Для него этот мир выходит далеко за рамки семидесяти лет, он огромен, бесконечен. Для человека, который видит этот мир большим, мизерная проблема, такая, как отсутствие шикарной машины - не проблема. Нужно куда-то приехать? Можно вызвать такси или проголосовать на дороге, использовать велосипед, пройти пешком, если расстояние позволяет - не имеет значения, лишь бы добраться до места назначения.

В связи с этим, есть одна поучительная история про Хофец Хаима. Девяносто лет назад он был одним из крупнейших раввинов всего мира.

Некий американский бизнесмен приехал всего на день в Старый Свет, и поскольку был религиозным евреем, решил, что не может не навестить самого знаменитого раввина современности, то есть Хофец Хаима. Он отправился к этому великому человеку, будучи уверенным, что найдет его в достатке и роскоши. Однако ему указали на скромненький домик, будто прячущийся от посторонних глаз. Слегка удивленный бизнесмен решает, что, возможно, это намеренная «маскировка». Стучит. Навстречу гостю выходит Хофец Хаим. Гость здоровается и спрашивает: «А где Хофец Хаим?»

«Я Хофец Хаим», - отвечает открывший ему человек, и приглашает войти в дом. Тот смотрит и не верит глазам: столик, старый, обшарпанный, рядом такая же ветхая скамейка. Другой мебели нет! Бизнесмен испытывает потрясение и не может удержаться от вопроса: «Ты такой большой раввин, и это твой дом? Ты только скажи, какой дом тебе нужен, я построю его тебе! Просторный, удобный, красивый!» «У меня уже есть красивый дом, - отвечает Хофец Хаим. - А ты откуда приехал? Где живешь?» Бизнесмен называет свой город, дорогой район и гостиницу, в которой снимает апартаменты. «И как эта гостиница выглядит?» - спрашивает раввин. Тот рассказывает. Тогда Хофец Хаим говорит: «То, что ты видишь здесь, тоже гостиница. А дом мой построен в Будущем Мире. Все, что здесь зарабатываю, выполняя заповеди, я посылаю туда. Мои заработки целиком и полностью идут на улучшение Дома в Будущем Мире!»

Написано в Мишне: хлеб ешь сухой, воду умеренно пей, спи на полу, но учи Тору.

И возникает два вопроса: может ли бизнесмен рассчитывать на место в Будущем Мире? И не значит ли все это, что праведник должен жить очень скудно, в уплату за Будущий Мир?

Мудрецы говорят: человек может хорошо зарабатывать, жить в достатке, если не забывает главного... Если он учит Тору, если соблюдает законы, исполняет заповеди, ничего плохого в материальных благах этого мира нет. Жить можно хорошо, если живешь для главного - для того, чтобы исполнять заповеди.

Но, предположим, ты лишился всего. Обанкротился. Остался без денег, без вкусной пищи, без хорошей одежды. Ты скудно ешь, мало пьешь, спишь в скромно обставленной комнате... Не забывай о том, что у тебя все равно остается главное сокровище - Тора!!! То есть совсем не имеется в виду, что изначально ты должен жить в условиях лишений. Но никакие лишения не будут трагедией, если не «выпускать из рук» Тору.

А праведник вообще не обращает внимания на то, как он живет в этом мире. И если ты укажешь ему на его жесткую кровать, он удивится: разве?

Не запрещено зарабатывать деньги религиозному человеку. Запрещено зарабатывать их, чтобы проматывать. Ты вправе зарабатывать много денег, чтобы хорошо жить, помогать нуждающимся и учить Тору.

Покупая дорогую машину, важно придать этому действию правильный смысл. Если ты понимаешь, что твои деньги дают пищу тем, кто эту машину сделал, - ничего страшного в такой покупке нет. Но если тот, кто делает дорогие покупки, ни о чем, кроме престижа не думает, если он хочет переплюнуть своих конкурентов, соседей или еще что-нибудь в том же духе, такой человек, разумеется, поступает неправильно, и это разрушает его самого, его душу, в первую очередь.

Был такой раввин, по имени рав Хаим Мицанз. Однажды он вышел на балкон и обратил внимание на очень красивое дерево, растущее неподалеку на улице. Тогда он по-

звал жену и попросил, чтобы она принесла ему красивое яблоко. Жена принесла, и он произнес благословение на него. Когда жена спросила, для чего он это сделал, раввин ответил: «Я увидел такое красивое дерево. Мне захотелось поблагодарить Вс-вышнего. Я не знал, как это сделать, и мне в голову пришла мысль взять для этого яблоко».

Праведник ест не для того, чтобы набить свой живот. Он не живет в этом мире ради этого мира. Он живет, чтобы благодарить Создателя и строить с помощью этого мира Будущий.

Как-то к знаменитому раву Котляру пришел бизнесмен и стал жаловаться на усталость и постоянную нехватку времени. Этот человек был щедр. Он соблюдал заповеди, делал большие пожертвования для тех, кто изучает Тору. Это был очень крупный бизнесмен, владевший фешенебельными гостиницами, собственными самолетами, яхтами, широко известный в деловом мире. Рав Котляр выслушал его и говорит: «Знаешь, я уверен, что Будущий Мир у тебя уже есть. Ты столько денег вкладываешь в ешиву, что Вс-вышний тебе, несомненно, даст место в Том Мире! Но я очень сожалею, что этого мира у тебя нет. Ведь ты не имеешь ни секунды! Ты не можешь взять книгу, спокойно посидеть, насладиться мудростью Торы... Ты же, как заведенный, целыми днями мечешься то туда, то сюда...»

С одной стороны рав Котляр, с другой - бизнесмен. Кто из них без ограничений пользуется материальными благами этого мира? Конечно, бизнесмен. С точки зрения обывателя, бизнесмену следовало не жаловаться, а пожалеть раввина! Сидит постоянно в своей ешиве, в четырех стенах, и целыми днями напролет вгрызается в книги, лишая себя наслаждений! Если бы бизнесмен был глуп, он, скорее всего, так бы и сделал. Но он был умен. И понял, что из них двоих не рав Котляр заслуживает сожаления. «Да, - сказал миллионер, - Вы правы, ребе».

А теперь вернемся к поставленному в самом начале вопросу: Почему Яаков попросил у Вс-вышнего материальные блага? Только для того, чтобы славить Вс-вышнего.

Неважно, сколько и чего попросил Яаков у Вс-вышнего - много или мало еды, много вещей или мало. Важно другое: это нужно было для того, чтобы в материальном мире служить Б-гу, говорить благословения и восхвалять Его.

Хочу подчеркнуть еще один важнейший момент! Если бы Яаков не попросил Вс-вышнего охранять его духовно, могла бы возникнуть ситуация, при которой Б-г аннулирует материальные обещания. Создатель мог бы снять «охрану», и чем бы это закончилось, никто не знает. Яаков сделал первый шаг.

И это служит нам весомым уроком. Человек не может сидеть и плакать о неудавшейся жизни. Он обязан сделать свой шаг и попросить Вс-вышнего о помощи, о силе, о поддержке. Как в анекдоте про вечно ноющего еврея, когда Б-г не выдержал и сказал: «Купи лотерейный билетик. Сделай хоть что-то!»

(продолжение следует)

Лаван, перехитрив Яакова и подменив во время свадьбы невесту, вряд ли в итоге добился какой-то особенной выгоды. Но у этой истории есть аспекты, которые, на мой взгляд, заслуживают более подробного внимания.

У каждой из дочерей Лавана были служанки. Служанку Рахели Лаван отдал Лее, чтобы гарантированно сбить с толку Яакова, развеяв даже тень возможного сомнения. Кроме того, пока шла свадьба, Лаван не отходил от жениха и невесты, наблюдая за ними. Он знал, что Яаков - человек застенчивый, в присутствии тестя постесняется открыть лицо невесты. И действительно, Яаков так и не смог поднять фату, чтобы посмотреть, кого же отдали ему в жены. А Лаван оставался рядом с молодыми вплоть до того момента, пока те не вошли в покои. В покоях же было темно и ничего не видно.

Яаков предвидел подобный подвох. Он постарался подстраховаться, а потому сказал Лавану, что хочет взять в жены младшую из его дочерей Рахель. Но и такая предусмотрительность казалась ему недостаточной, он видел, насколько хитер Лаван.

И тогда Яаков втайне от всех решил научить свою будущую жену трем основным законам, которые должна знать и соблюдать еврейская женщина. Он условился с ней, что это знание будет для них тройным паролем.

Первой частью пароля был закон (hадлакат hанер), касающийся зажигания свечей - перед заходом солнца в пятницу, накануне Шабата.

Второй частью стал закон об отделении теста (хала), приготовленного для выпечки хлеба.

Третьей частью их пароля явились законы женской чистоты, касающиеся всего того, что должна соблюдать еврейская женщина в совместной жизни с мужем (в жизни каждой женщины есть регулярно повторяющийся период, с наступлением которого, она из-за кровяных выделений становится ритуально нечистой и запрещенной мужу - нида; по окончании этого периода она все еще запрещена, пока не пройдут семь дней полного очищения; лишь с наступлением 8-го дня (с выходом звезд) женщина погружается в микву, специальное место для окунания, и после этого вновь становится чистой и разрешенной мужу).

В ночь свадьбы Рахель должна была назвать Яакову три «пароля», и это свидетельствовало бы, что подмена невесты Лавану не удалась. Однако Рахель понимала, что Лаван непременно подсунет Яакову Лею. Не менее ясно она представляла все, что за этим последует: молодой муж, не получив ответа на контрольный вопрос, выгонит невесту. Позор! Несчастье на всю дальнейшую жизнь. И, оберегая сестру от беды, Рахель передала Лее все, чему ее научил Яаков.

Лаван нисколько не был смущен раскрывшимся утром обманом. Он стоял на том, что таков обычай Хорана: замуж сначала выходит старшая сестра, а затем уже младшая. Да, говорил Лаван, он готов отдать Яакову теперь и Рахель, когда старшая из сестер пристроена, пожалуйста!

Яаков был обескуражен, раздосадован, но не сердит! И только, услышав от Леи, что хитрости она выучилась у него самого, по-настоящему разгневался.

Изначально старшему из сыновей Ицхака и Ривки, Эйсаву, была предназначена старшая дочь Лавана - Лея, а младшему, Яакову, - Рахель. То есть Лея должна была стать женой Эйсава, а Рахель - Яакова. И в тот момент, когда Рахель отдала «пароль» Лее, она предназначила себя Эйсаву, потеряла право на Яакова. Она готова была отказаться не только от желанного мужа, но перечеркнуть и все свои будущие заслуги, - ведь именно в браке с Яаковом ей предстояло построить народ Израиля. Однако она должна была уберечь сестру от позора, и ради этого готова была пожертвовать всем, даже смыслом жизни и своим предназначением.

В некотором роде, Яаков совершил то же самое, купив первородство Эйсава, перехитрив отца и получив «не свое» благословение. Он шел на очень большой риск, понимал, что все это может кончиться отлучением от дома, изгнанием. Но то был риск собственный, личный, во имя предназначения. Рахель же, спасая сестру от позора, теряла все, а главное - добровольно отрекалась от роли праматери еврейского народа, поскольку в тот момент еще не знала, что Яаков женится и на ней, и что случится это так скоро - сразу же по истечении семи дней после свадьбы с Леей.

Есть еще один сложный вопрос. Отводя от Леи позор, думала ли Рахель, как Яаков отреагирует на подмену? Если думала, то почему не посоветовалась с ним?

Мудрецы говорят: Она знала, что Яаков согласится на этот шаг, чтобы не опозорить человека.

Итак, Яаков живет с двумя женами. Вскоре у него рождаются дети. Сначала от Леи: Реувен, потом Шимон, за ним Леви. Рахель бездетна, переживает, говорит мужу, что бесплодие для нее подобно смерти. Он отвечает: «Молись! Проси Вс-вышнего!».

У Яакова к тому времени четыре жены: Лея, служанка Леи - Зильпа (в те времена служанка жены могла, по ее желанию, стать для мужа еще одной женой), Рахель и ее служанка Бильhа. У каждой жены - свое время для мужа.

Подросший первенец Леи Реувен, гуляя по пустыне, находит цветок, аромат которого, по словам мудрецов, способствует зачатию. Реувен дарит цветок матери.

Но ведь у Леи есть дети! А у Рахель нет! И приближается вечер, когда Яаков придет к Рахель. Ей нужен этот цветок, и она просит его у Леи. Та возмущена: «Смотрите на нее! Забрала моего мужа, но ей мало! И как еще хватает наглости просить на вечер цветок?!». Чтобы унять гнев сестры, Рахель предлагает уговор. На ближайший вечер пусть Яаков достанется Лее, а вот на следующий - Рахель заберет его к себе, ну и цветок возьмет тоже. Лея соглашается. Сделка приводит к тому, что у Рахели рождается Иосеф, большой праведник.

Скажите, кто у кого забрал мужа? По какому праву Лея разрешает себе негодовать на сестру? Разве не обязана она младшей сестре всем, что имеет? И почему Рахель ей не возражает?

Кто-то может сказать, что Рахель - большая праведница. С одной стороны, она понимает чувства Леи, с другой, не хочет создавать раздор в семье.

Но неужели Лея хочет раздоров? А если нет! Нельзя забывать, что речь идет не о простых людях, не о таких, какими являемся мы, сегодняшние.

Предлагаю небольшое отступление. Подобные истории порой случаются в мире бизнеса. Жили на свете двое друзей. Учились вместе сначала в школе, потом в колледже, а затем в университете; были талантливы и успешны, а после защиты диплома устроились в одну и ту же компанию. Оба делали карьеру, одинаково стремительно и примерно в одно и то же время вошли в совет директоров. Им доверили командовать крупными филиалами фирмы, расположенными в двух соседних регионах. Но вот скоропостижно скончался пожилой президент компании. На совете директоров предстоит решить, кто займет освободившееся кресло. Претендентов двое - два давних друга. Шансы практически равны. Решение может быть принято преимуществом лишь в один голос. Довольно унизительная лотерея. И тогда один из друзей говорит другому: «Я схожу с дистанции. Мы оба подходим, но... Уступаю тебе это кресло. Обещаю во всем помогать. Ты - президент. Поздравляю!» А через два месяца уступивший звонит новоиспеченному боссу с каким-то личным вопросом, ему нужна помощь. Референт, снявший трубку, говорит: «Он занят! Перезвоните!» Еще через час: «Простите, он занят!» Проходит еще два часа. Все тот же вежливый голос референта предлагает: «Сообщите, какое у вас дело, я смогу передать президенту. И, возможно, через меня он сообщит вам свой ответ». «Мне нужна личная встреча. Будьте любезны, передайте боссу, кто я, и он не откажет мне в разговоре!» После паузы в трубке раздается знакомый, но не слишком теплый голос друга: «Послушай, старик! По средам с десяти до двенадцати я веду прием по личным вопросам. Сегодня у нас понедельник. Значит, это уже послезавтра. Запишись у секретаря, приходи на прием, надеюсь, мы обсудим твой вопрос».

Ну что тут скажешь? Неблагодарность!

А что же делает Лея? На первый взгляд, то же самое Но лишь на первый взгляд. В отличие от новоиспеченного босса Лея прекрасно знает, кто кому обязан. И тон ее не случаен.

Скорее всего, для Леи цветок, принесенный сыном, символизирует что-то материальное. А она уверена, что о такой помощи следует просить Вс-вышнего. И старается добиться того, чтобы сестра рассчитывала не на цветок, а на молитву, обращенную к Б-гу.

Но почему Лея не сказала спокойно и просто: «Помолись. Попроси Б-га»? Зачем ей понадобилось укорять сестру, предъявлять ей претензии: «Взяла моего мужа, и еще хочет цветок!»

Отдавая кому-то добро, мы обычно руководствуемся некой пропорцией. Одному мы готовы дать 10 рублей, другому 100, а третьему 10 ООО... Но так поступаем мы, обычные люди. Для праведников и праотцев наших дарить добро - значит отдавать максимум. У добра нет границ. Его трудно измерить или регламентировать. Но максимум это та наивысшая степень отдачи, которой человек может достичь.

Такой максимум был естественным для Авраhама. На третий после обрезания день в жуткую жару, пренебрегая физическим недомоганием, он ищет гостей. Для ангелов, посланных ему Вс-вышним под видом арабов, Авраhам режет трех коров. Он считает необходимым каждому приготовить деликатес - коровий язык. Этот праведник живет тем, что делает добро. Для него это, как дыхание, без которого невозможно.

То же самое с Ривкой. Напоить десяток верблюдов и огромных крепких рабов из свиты Элиэзера - удовольствие. Для нее в этом не было ничего из ряда вон выходящего. Простое дело! То, что она делает, как дышит, - естественно.

Отдавая Лее пароль, Рахель не совершает подвига. Просто так нужно, чтобы сестра не была опозорена. Для праведников, которым, разумеется, не чужды человеческие чувства, на первом месте высшие соображения. Это их жизнь. Поэтому, в ответ на обвинение Леи Рахель молчит. Она знает, что в данный момент ее сестра права.

И сама Лея говоря, что сестра взяла ее мужа, не негодует. Она не оскорбляет Рахель, но лишь спокойно констатирует факт: большую часть времени муж проводит в покоях сестры. Ценит ли Лея «подвиг» сестры? Скорее всего, да, но не как «подвиг». Потому что, будь Лея на месте сестры, она поступила бы так же.

Когда речь идет о праведниках, масштаб их личности, масштаб их поступков другой. То, что представляется нам подвигом самоотречения, для праведников норма. Лея и Рахель говорят на одном языке. Они прекрасно понимают друг друга. То, что сделала Рахель, было хорошо и правильно. Но поступок этот уже совершен, он в прошлом. И не будет выступать на протяжении всей ее жизни в роли ордена. Здесь нет повода для взаимных расчетов: «Я тебе сделала то-то, поэтому ты мне до скончания дней обязана всем...» И Яаков, действительно, остальным женам предпочитает Рахель. Это факт. Лея и Рахель заключают договор простой и понятный им обеим: лишняя ночь с Яаковом для Леи в обмен на цветок, который поможет зачать Рахель.

А ведь из этой истории мы можем и должны сделать для себя очень важный вывод!

Представьте себе, что Лея сказала бы сестре: «Ты разбила мне семью, отобрала моего мужа. Поэтому не дам тебе цветок!» Но такое даже вообразить невозможно! Лея воспринимает мир, как праведница. Она понимает, - тем, что имеет мужа, обязана сестре и, конечно же, Творцу.

Вс-вышний каждый день дает нам воздух. И каждый день дает нам силу работать. Наша рука создана Творцом так, чтобы мы имели возможность сорвать яблоко или виноградную гроздь, выдавить сок, сделать вино и т.д., и т.п. А вот сказать Вс-вышнему спасибо (произнести благословение на хлеб, на вино, на мезонот...), мы не всегда «находим время». Иногда пренебрегаем этим, оправдываясь своей усталостью, занятостью.

Вс-вышний велит каждому из нас помнить о Нем, идти Его путями, соблюдать заповеди, строго выполнять Его законы. Надевать утром на руку и на голову тфилин, соблюдать законы семейной чистоты, не злословить, давать цдаку... Но нередко наш разум подсказывает нам, как можно увильнуть: «Мне некогда! Я опаздываю на работу! Я так устал, в другой раз! Мне самому позарез нужны деньги! Ну и что с того, что я сказал о ком-то правду!..»

Но откуда мы черпаем силы, чтобы идти на работу? Кто дает нам эти силы, и Кто дает работу? И Кто дает язык, способный говорить? Кто вложил в нас способность обучаться, приобретать навыки, чтобы обеспечивать себя всем необходимым? Конечно, Творец!

Когда Вс-вышний велит праведнику что-то сделать, тот выполняет это неукоснительно. Именно так и нужно жить: Творец дает, человек возвращает, Творец дает, человек возвращает...

Когда мы помогаем кому-то, а потом, через какое-то время, нуждаемся в его поддержке, ждем помощи от него, а он отворачивается от нас, не чувствуя и не помня благодарности, какое разочарование мы испытываем?! Но, встанем на его место. Мы получили помощь и поддержку, добро и силу, а как ведем себя? Мы говорим себе: «Это дал Творец! Он Всемогущий и Он не обидится!»

Почему-то, когда мы делаем добро кому-то другому, в нашем сознании всегда имеет место четкая установка: «То, что я отдам, мне должны вернуть». И если не получаем возврата, чувствуем обиду!

Праведник творит добро, потому что принципы его жизни совмещены с Законами Торы. Но обычный человек творит добро по принципу: ты мне - я тебе. У него другие мотивы и другой, неизмеримо более низкий уровень добра.

Но вот что интересно: есть ли какой-нибудь способ делать добро человеку так, чтобы не чувствовать, будто он тебе чем-то обязан? Чтобы не думать: «Вот он, тот, которого я облагодетельствовал».

Иногда благодетель творит добро, будто вовсе и «не корысти ради», а только чтобы испытать радость благодеяния. Это много выше прямого расчета «ты мне - я тебе». Однако так ли уж хорошо? Ведь и здесь присутствует элемент своекорыстия. Сама радость, которую испытывает такой благодетель, основана на его эгоизме. А как насчет бесстрастности? Просто потому что так заповедано, таков указ сверху, и мы обязаны его исполнять!

Скажу больше. Если не выработать в себе способность к подобного рода бесстрастности, остается большой риск получить неприятность. Например, человек, которому вы сделали добро, вас обидел (иногда даже неумышленно, но что это меняет?!). Сможете ли вы спокойно отреагировать на это? Не обидеться?! На грубость или бестактность мы больше обижаемся в том случае, когда считаем, что человек ее допустивший, чем-то нам обязан.

Возможно, вопрос нужно поставить иначе. Может ли простой человек освободиться от чувства обиды, что тебе не воздали добром за добро? Как вообще убрать ожидание непременного ответного добра?

Рамбам пишет: человек должен любить свою жену и своих детей, как себя, и уважать их больше, чем себя. Например, покупая себе одну рубашку в месяц, отец семейства должен детям купить по две. Уважение проявляется через материальные вещи. Дети зависят от главы семьи, жена тоже. То, что им нужно, они просят у него. У них самих нет собственных средств. А глава семьи просит у Создателя. Он зависит от Б-га. Получается, что отец семейства - посредник между Вс-вышним и своими близкими. Глава семьи, кормилец - проводник, труба, по которой блага от Вс-вышнего поступают к членам его семьи. Он не ДАЕТ, но ПЕРЕДАЕТ. И на 100% свободен от ненужного ожидания ответного добра. Будто вода прошла по трубе - чай попили, чашки помыли. Все! И больше никаких ожиданий и претензий.

Также и Рахель. Лее Б-гом было назначено выйти замуж за Яакова. И Рахель, понимая, что все складывается именно так, осознает, что она лишь посредник для передачи «паролей» сестре. Отдав их Лее, она не чувствует, будто сделала что-то особенное. Она - посредник, проводник, и только.

На самом деле, жизнь человека, который живет как посредник, гораздо многограннее и полнее жизни того, кто считает себя благодетелем, испытывающим потребность давать. Тот же, кто руководствуется принципом «ты мне - я тебе», как правило, является жертвой несбывшихся ожиданий.

Посредник, являясь «трубой», по которой движутся блага от Вс-вышнего к нуждающимся, может попросить у Б-га гораздо больше, чем простой человек. Потому что он уже как бы сотрудничает с Творцом и просит не для себя, для других.

(продолжение следует)

Исток

Итак, Яаков готов уйти от Лавана. Он больше не в силах находиться в его доме. Посоветовавшись с женами и заручившись их согласием, Яаков собирает все свое имущество, забирает жен и детей и - совершает побег.

Нет иного выхода, как и нет оснований считать, что Лаван вообще его отпустит. Вот почему Яаков бежит, не сказав свекру ни слова.

В какой-то момент Лаван, любящий дедушка, хочет увидеть внуков, идет в дом Яакова, и никого не находит. Ему ясно, что Яаков сбежал, и он решает пуститься в погоню. Но на пороге ночь. Яаков с женами и детьми все равно далеко не уйдет. И благоразумный Лаван дает себе отдых, чтобы наутро иметь свежие силы... Он ложится спать, и во сне ему является Вс-вышний. «Не тронь Яакова, - велит Б-г. - И слова плохого ему не говори». Лишь проститься с родными разрешает Лавану Творец.

Проснувшись утром, Лаван понимает, что сон был вещий. Но своего намерения настигнуть и захватить зятя, силой вернуть всех, кто ушел с ним, не оставляет.

Лаван отправляется вдогонку за беглецами и действительно вскоре настигает их. И тут случается что-то странное. Лаван говорит Яакову: «Есть в руках моих сила, чтобы покарать тебя, но Всесильный отца твоего сказал мне: берегись, не говори с Яаковом ни хорошего, ни плохого» (Вайеце XXXI, 29).

Возникает вопрос. Что означает позиция, продекларированная Лаваном: «Я могу... но не могу»? Как это понимать?

Почему Лаван позволяет себе говорить «я могу», уже получив запрет Вс-вышнего? Почему бы ему не ограничиться фразой «Всесильный мне не позволил»?!

Найти правильный ответ поможет следующая история.

Это случилось во время Второй мировой войны. Шла карательная акция. Всех евреев, проживавших в местечке, вывели за окраину. Офицер СС вынул из кобуры пистолет и в упор направил его на одного из стоящих в шеренге: «Видишь пистолет, еврей? Сейчас я тебе прострелю голову». Тот ответил: «Если Вс-вышний этого не захочет, ты не сможешь». Нацист удивился: «Как это? Вот пистолет, вот пули, вот ты. И вряд ли кто-нибудь усомнится, что ты в моей власти!» Для пущей убедительности немец выстрелил вверх. «Да, - сказал еврей, - твой пистолет исправен, но если Вс-вышний не захочет, ты меня не убьешь». «Чокнутый! - подумал эсэсовец. - На него и пули жалко, ничего, этот и так сдохнет где-нибудь под забором!» Он вернул пистолет в кобуру и ушел.

Этот эпизод предельно ясно показывает, как велика пропасть между мировоззрением праведника и мировоззрением злодея.

Праведник знает, желание Вс-вышнего - и есть жизнь. Вс-вышний повелел что-то, Он хочет, чтобы мы поступали определенным образом. Для праведника это закон, ему и в голову не придет искать «варианты».

У злодея сначала «я», а потом то, что желает Вс-вышний, если, конечно, в этом можно найти личную выгоду.

Таким образом, все человечество условно можно поделить на представителей двух основных направлений. К первому относятся те, кто знает: есть в мире веления Творца, и каждый должен жить сообразно Его законам. Ко второму лагерю относятся те, для кого собственные желания неизмеримо важнее всего остального, и только иногда, исключительно из-за своей выгоды, исполняет такой человек желания Вс-вышнего.

Предположим, обычного человека побуждают выпрыгнуть из окна десятого этажа. Пойдет он на это? Вряд ли! Человек может все, за исключением того, что влечет за собой явную смертельную опасность, если он психически нормален, конечно.

А теперь посмотрим на отношение человека к заповедям. Как ведет себя грешник? Он подходит к заповедям с «пониманием» - спокойно убирает все «лишнее», как бы говоря, это не хочу, это не могу, это делаю, это не делаю. Для праведника не выполнить какую-либо заповедь - все равно, что выброситься с 10 этажа. Поступок совершенно невозможный! Слово Вс-вышнего определяет для него все! Он не может не исполнить данную Вс-вышним заповедь. Срабатывает инстинкт самосохранения.

Можно сколько угодно рассуждать о том, что основательная психологическая подготовка теоретически может позволить спрыгнуть даже с 20 этажа. Можно даже поговорить о том, что в тяжелой ситуации люди иногда уходят из жизни таким способом (что, кстати, Торой категорически запрещено!)... Но если человек не псих, не опьянен до помутнения рассудка, стоит ему только вскарабкаться на 10-й этаж, взглянуть вниз, и он тотчас отпрянет назад - подальше от опасного места.

Невыполнение заповедей для праведника подобно прыжку из окна 10 этажа - это смертельно опасно.

Представим себе, что еврей родился и жил в среде, далекой от всего еврейского. Но вот он начал возвращение к своим корням. Цель его подобна вершине. Она высока, крута, требуется много времени и сил, чтобы взобраться. Разумеется, ему не по силам взбежать на вершину сразу. Ставший на путь возвращения должен подниматься шаг за шагом, постепенно и упорно повышая свой уровень, и чувствовать, что без выполнения тех заповедей, которые он уже взял на себя, обходиться стало невозможно.

На эту тему есть такая история. Один раввин, решив заглянуть к своему другу доктору, побеседовать, вошел в приемную и на двери врачебного кабинета увидел плакат с «остроумной» надписью: «Приятная вещь - это или незаконная вещь, или безнравственная вещь, или та вещь, от которой полнеют». Дверь открылась, выпуская пациента. Следом появился доктор. Увидев раввина, он поздоровался, и спросил: «Не правда ли, отличный плакат? Правильный! Как думаешь?» «Странно, что ты согласился с тем, будто вещи, которые перечислены на этом плакате, приятны!- удивился раввин. - Разве обидеть человека, оскорбить его - приятно? Если Вс-вышний что-то запретил и указал на это в Торе, значит, это не может быть приятным никогда».

Расскажу вторую историю. О рабби из Коцка. В его доме постоянно были посетители: приходили, уходили.

Однажды у него пропал серебряный бокал для кидуша, который хранился в специальном стеклянном шкафчике.. Как-то, когда раввин сидел в своей комнате над книгами, он невольно услышал, что в соседней комнате его дети и жена обсуждают, кто же мог оказаться вором. Один из сыновей говорит: «Я думаю, его украл такой-то - он очень подозрительный». Отец попросил сына зайти. «Если в Торе написано «Не укради», значит нельзя воровать. Подумай, сынок, об этом: если нельзя воровать, значит, никто и не украдет».

Кстати, бокал потом нашли. Вскоре выяснилось, что домработница взяла его помыть и забыла поставить на место.

(продолжение следует)

Исток

Например, в тарелке перед вами свинина. Есть разные способы убедить себя, что некашерное мясо не надо есть. Первый - решить, что это невкусно. Второй - что мясо, наверное, вкусное, но - запрещенное. С этим нужно смириться. Третий - аромат мяса манит, вызывает аппетит... Но человек отказывается от него, потому что оно запрещено Вс-вышним... Даже вид запрещенного мяса отталкивает (несмотря на чудесный аромат); оно становится более чем невкусным, оно становится отвратительным! В первом случае особой заслуги нет. То есть, первый случай можно не рассматривать, сбросить со счетов. Во втором тот, кто отказывается от некашерного, поднялся уже несколько выше. В третьем случае отказ от потребления некашерного превращается в большую заслугу.

Итак, выделим два главных варианта отношения к запрету. Первый вариант: очень вкусно, но запрещено, значит, нельзя, хоть и вкусно. Второй вариант: невкусно, потому что нельзя. И это наивысший уровень.

Теперь вернемся к Лавану и постараемся понять его поведение с учетом всего, сказанного выше. Мы помним, он получил прямое указание Вс-вышнего не делать зла и не говорить плохого Яакову. Но выбирает схему: «Вкусно, но, увы, нельзя». В этом проявляется его суть, в этом все его отношение к заповедям Творца. Ему невероятно трудно согласиться с тем, что нельзя. Ведь хочется! Представим себе, что вдогонку за Лаваном из Падан Арама помчался гонец с дурными известиями. И вот он догнал босса и, задыхаясь от быстрой езды, выпалил: «Срочно возвращайся домой, твой бизнес может лопнуть, ты там немедленно нужен». Реакцию Лавана нетрудно предвидеть - он бы, не раздумывая, собрался домой. Возможно, второпях бросил бы Яакову: «Я мог тебя наказать, но не до того сейчас, у меня есть более важные дела». В Торе мы читаем практически то же самое. Лаван говорит: «Я в силе тебя убить, но не стану, потому что на то есть серьезная причина». Праведник на его месте сказал бы: «Мне стала отвратительна сама мысль о расправе с тобой,

после того, как я получил запрет от Вс-вышнего». Лаван, действуя здесь по слову Вс-вышнего, все равно остается злодеем-идолопоклонником: он как бы уважает волю Б-га, но только как бы. Вс-вышний для него - лишь один из богов, и, по-прежнему, Лаван сам для себя на первом месте, а потому не в силах отказать себе в удовольствии думать, что мог бы навредить Яакову. Мы увидели, как поступает злодей, и как поступает праведник относительно заповедей.

Праведник живет по желаниям Вс-вышнего, и сам становится проявлением желания Творца, а злодей живет так, как он сам хочет, просто есть какие-то заповеди, которые он иногда может выполнять, когда ему это удобно или по каким-то причинам от их выполнения невозможно «отвертеться».

Праведник и неправедник отличаются друг от друга противоположными жизненными позициями: скромностью и гордыней.

Рахель - сама скромность. Передала пароли своей сестре Лее и совсем не ощутила, что совершает подвиг. Для нее Вс-вышний - центр мира, а себя она считала лишь посредницей. В заслугу ее скромности ей суждено было дать род, потомком которого стал царь Шауль - первый царь Израиля, самый скромный человек своего времени.

Полной противоположностью Рахели был ее отец, гордец, уверенный в том, что именно он — «пуп вселенной». Яаков спрашивает Лавана: «Почему ты хотел настигнуть меня и навредить мне? Ведь все, что со мной, заработано моим честным трудом и моими руками!» И тот отвечает: «Эти дочери—мои дочери. Этот скот - мой. Это имущество—мое. И твои дети—тоже мои. Скажи спасибо, что остался в живых, что я не выгнал тебя без еды и воды!»

Яаков говорит правду. И Лаван не может этого не понимать. Но почему же тесть так ведет себя по отношению к зятю? Что это, бравада, или, действительно, заблуждение?

Представьте себе, Лаван так считает, потому что так живет.

Есть поучительная история о ешиве Воложина. Для городских властей в какой-то момент ешива стала «бельмом в глазу». Очень хотелось ее закрыть. Счета за коммунальные услуги взвинчивались до астрономических размеров. Проверки, комиссии, придирки муниципальных служб отвлекали, мешали нормально работать.

Наконец, руководство ешивы договорилось о встрече с властями. Па эту встречу пришли высокопоставленные чиновники, беседа шла жестко.

Городской голова сказал: «Вы живете в нашей стране и должны подчиняться нам. Все, что у вас, — наше». Глава ешивы неожиданно засмеялся. Градоначальник вспылил: «По какому праву вы смеетесь»?

И тогда раввин рассказал о Лаване и Яакове, и подвел итог: « Я понимаю, что вы в роли Лавана, а мы в роли Яакова. Нет предмета для переговоров. Вы назначили встречу для того, чтобы выдвинуть свои требования. Что же, говорите».

(продолжение следует)

Исток

Расставшись с Лаваном, как рассказывает нам недельная глава «Вайишлах», Яаков отправляется домой. Там попрежнему живет его брат Эйсав. Тридцать шесть лет Яаков не был дома, и все это время они с братом не виделись. Предстоит встреча.

В самом названии главы, а оно переводится как «и послал», отражается то важнейшее событие, о котором стоит поговорить.

Действительно, Яаков направил к брату посланников, которым поручено было сказать следующее: «Я жил с Лаваном».

Что имелось в виду?

Раши приводит два варианта ответа на этот вопрос.

Первый ответ таков: на иврите гарти («я жил», а именно такой оборот речи употребил Яаков) происходит от слова гер и означает «непостоянный житель». Таким образом, Яаков хотел сообщить Эйсаву, что жил у своего тестя временно. Не стал богатеем, не сделался знатным и важным, но остался простым человеком - таким же, каким был, когда в 63 года засел за книги, таким же, каким четырнадцатью годами позже ушел к Лавану, и каким знал его брат. Яаков рассчитывал, что брат поймет его послание так: «Получив благословение отца, я не поднялся над тобой, я все тот же, прежний, такой же, как ты, Эйсав».

Второй вариант ответа, также предложенный Раши, таков: если в слове гарти, поменять местами буквы, оно превращается в тарьяг - «613». Тора предусматривает для евреев 613 заповедей. Они делятся на две части: 248 из них - повелевающие. Нужно надевать тфилин, благословлять пищу, чтить отца и мать своих и т.д. Еще 365 заповедей - запрещающие, то есть указывающие на то, чего делать нельзя: варить мясо в молоке, воровать, убивать и прочее, и прочее...

Интересно, что число заповедей точно соответствует тому, как устроен человек, у которого имеются 248 больших и малых органов и 365 мышц, вен, сосудов и сухожилий.

Для каждой части человеческого тела есть своя заповедь.

На руку человек надевает тфилин.

Глаз дан для того, чтобы, любуясь красотой мира, человек мог видеть в этом проявление Вс-вышнего. Увидел радугу и благословил Творца, вышел к берегу океана и восславил Создателя, сотворившего бескрайние водные просторы. Известно, что при отсутствии ветра океан способен услаждать зрение путешественника и навевать покой, но он же таит в себе разрушительную силу волн многометровой высоты.

Раз в 28 лет человек должен говорить благословение на солнце, поскольку солнечный цикл равен двадцати восьми годам.

Ухо создано для того, чтобы услышав гром вновь и вновь осознавать величие Творца, и, осознав, также произносить благословение.

Если мы слышим крики, то благословляем Творца и просим Его, чтобы это не были крики в нашем доме.

Мозг Творец создал, чтобы человек думал.

Нос - чтобы мог улавливать и различать ароматы. Есть благословения на ароматы.

Ноги человеку даны, чтобы он бежал выполнять заповеди.

То есть органами, мыслями, всем своим существом человек призван служить Вс-вышнему.

Но вернемся к Яакову.

Отослав гонцов к Эйсаву, Яаков берет свое имущество, жен, детей, слуг и ночью переправляется вброд через речку Ябок (протекающую по территории современной Иордании). И, уже преодолев водный рубеж, вспоминает, что на покинутом берегу забыл несколько небольших сосудов. Оставив жен, детей, слуг и все имущество, он вновь возвращается на противоположный берег, чтобы забрать их.

Мудрецы Талмуда делают вывод: для праведников все их имущество очень важно. Важны даже маленькие, ничего не стоящие глиняные черепки (трактат Хулин, стр. 91-а).

Возникает вопрос, на чем основан этот вывод? Ведь читая труды Рамбама, великого мудреца и врача, мы видим, как нам кажется, другую оценку «бережливости». Так в своей книге о качествах человека («hильхот деот») Рамбам пишет: одни люди очень любят деньги, другие очень любят мясо, третьи подвержены гордыне и жаждут для себя почета и уважения... Но все должно иметь свою золотую середину. Человек, с одной стороны, не может совсем не хотеть мяса, как и всякой прочей пищи. С другой стороны, жаждать пищу, относиться к ней алчно, поглощать ее неудержимо нельзя. Это касается и других человеческих качеств. Человек, любящий деньги, с одной стороны, может быть жадным. Лишнюю копейку не потратит, будет трястись, ежеминутно страшась потерять накопленное... Это плохо. А если кто-то швыряется деньгами? Это хорошо? Тоже плохо! Во всем должна быть мера - золотая середина.

Тогда возникает вопрос: зачем Яаков идет за какими-то чашками?

Это его имущество? Но стоит оно копейки! Яаков весьма обеспеченный человек. Неужели нельзя было пренебречь дешевыми сосудами?

Каждому из нас приходилось переезжать с квартиры на квартиру. В старом доме непременно что-то остается: игрушка нашего ребенка, стаканчик для зубных щеток, пачка салфеток - какая-то ерунда! Мы из-за этого возвращаемся? И если да, то почему? Из жадности? Ну ладно бы, если бы речь шла о реликвиях, о наследстве, доставшемся от дедушки с бабушкой. Но эта игрушка надоела ребенку, и он зашвырнул ее в угол. Потому-то ее и забыли. Стаканчик надколот. И жена сказала, что давно пора купить новый. Она умышленно его не упаковала.

А что же Яаков? Он жаден? Объяснять жадностью возвращение из-за копеечного имущества - все равно, что отрицать правоту мудрецов, которые утверждают, что любое личное имущество представляет для праведника огромную ценность.

Вот что на этот счет написано в Талмуде. Все, что есть у праведника, дается ему Вс-вышним. Пренебрежение любой мелочью - это неуважение к Творцу.

И здесь возникает ряд интересных вопросов. Можно ли судить о праведности человека по его отношению к своему имуществу? То есть, если человек бережлив, значит ли, что праведен? Значит ли, что он много и честно трудился и заработал все свое достояние в поте лица, как заповедано ему Творцом? С одной стороны, говорят, что шальные деньги (украденные, нажитые обманными махинациями) так же лихо и тратятся, в отличие от честно заработанного, полученного как награда от Творца. Но бывают люди настолько жадные, что даже с легкой наживой все равно не могут расстаться - ни с одной копейкой. Просить у них бесполезно, в долг не дадут, трясясь над своим добром. И уважение к Б-гу тут ни причем.

Так почему же у Яакова его бережливость тесно связана с его уважением к Создателю? Неужели мало поблагодарить Творца за то, что Он дал, но не возвращаться ночью в одиночестве на только что оставленный берег в очень опасное место? Ведь мы знаем из Торы, что Вс-вышний не велит рисковать жизнью! И неужели, если бы Яаков бросил чашки, это означало бы, что он не уважает Творца?!

Нет, побуждение Яакова вернуться на место стоянки не было случайным. Оно не было продиктовано ни чем иным, кроме единственного мотива: так угодно Б-гу! Личный выбор праведника и желание Вс-вышнего - всегда совпадают. И еще: есть вещи, цена которых не измеряется их стоимостью. Возможно, одноразовый стаканчик в какойто ситуации может стать такой большой ценностью, что заслужит быть выставленным в специальной стеклянной витрине, к которой подведена охранная сигнализация.

В истории с Лаковом возвращение за забытыми им «ничего не стоящими» черепками было действительно необходимо. Чтобы понять это до конца, стоит вспомнить, что сказал перед смертью Виленский Гаон, величайший мудрец своего поколения, глядя на цицит. «Сколько стоят эти нити в этом мире? Копейки!.. И за копейки можно исполнить заповедь. К сожалению, в Будущем Мире этого уже не дано! Там нельзя будет исполнять заповеди, ни за какие, даже за очень большие деньги!» В следующем мире человек живет, используя заслуги этого мира.

Все имущество Яакова было дано ему Вс-вышним не просто так. Яаков знал: если он заберет забытые чашки, значит, они принесут пользу. Придут гости, и ни один из них не останется без предназначенной ему пиалы, каждый получит в этой посудине предназначенную ему сытную и вкусную похлебку. Заповедь гостеприимства и заповедь помощи ближнему будут исполнены.

Праведник понимает, что он живет в этом мире и получает от Б-га имущество или деньги, чтобы быть проводником добра для тех, кто нуждается.

Деньги, которые получены праведником от Б-га, тратятся на хорошие дела: он покупает тфилин, дает цдаку, приобретает кошерное мясо, исполняет другие заповеди...

Когда праведник смотрит на деньги, пусть маленькие, даже на 50 копеек, он видит то, что можно дать бедняку. Не имеет значения сумма: 1 рубль, 10 рублей, 100 тысяч... Праведник видит не деньги, но заповедь.

Когда Яаков забыл чашки, а потом вспомнил о них, - он огорчился: на покинутом берегу остались «забытые заповеди». Именно поэтому он возвращается.

Таким образом, не само по себе имущество важно для праведника. Важно то, что с помощью имущества можно сделать больше добра, исполнить больше заповедей. Оно - имущество Вс-вышнего, переданное праведнику в управление.

Более того, только праведник может исполнять заповеди всеми деньгами, которые заработал. Неправеднику такое не по силам. Потому что деньги, о которых он думает, как о своих, Вс-вышний ему не дал. И если доля неправедно заработанных денег жертвуется на благотворительность, их не следует брать. На них, в лучшем случае, можно построить туалеты. Потому что такие деньги никого не поддержат и счастья не принесут.

В качестве иллюстрации правильного отношения к неправильным деньгам приведу такую историю. В одну израильскую ешиву пришла богато одетая дама, жена известного преуспевающего бизнесмена, не слишком щедрого на пожертвования. Она отыскала секретаря, и, заявив, что хочет сделать благотворительный взнос, вручила ему чек на 50000 долларов. Секретарь невероятно обрадовался: два предстоящих месяца для ешивы полностью обеспечены! Получив чек, он немедленно отправился к главе учебного заведения, чтобы сообщить потрясающую новость: надо же, такой жадный муж и такая щедрая жена! Однако раввин не обрадовался. Он велел немедленно связаться с мужем щедрой дамы и, если деньги были переданы не по его просьбе, вернуть их. В разговоре по телефону выяснилось, что тот ничего не знал о благотворительности своей любимой жены. Со всяческими извинениями чек был возвращен, а через две недели в ешиву принесли конверт. В нем оказался чек на 100 000 долларов. Раввин очень удивился и решил встретиться с благотворителем. Как выяснилось, «скупой» бизнесмен был приятно изумлен возвращением чека. Ведь легко можно было придумать какието отговорки и объяснения. Могли бы рассудить, что жена согласовала сумму с мужем или послала деньги со своего личного счета и т.п. «Та ешива, - признался богач, - руководство которой знает, что деньги должны приходить прямым путем, заслуживает вдвое большей суммы».

Рамбам дает некую формулу, которая обеспечивает «золотую середину» в отношении человека к материальным ценностям.

Вариант первый. Если вы транжир, вам придется принять внутреннее решение не бросать деньги на ветер. Для начала уменьшить вдвое необязательные траты. «Сколько я выбрасывал на удовольствия? - спрашиваете вы себя. 5000 долларов в месяц? Значит, теперь эти деньги не превысят двух с половиной тысяч!»

Если вы гурман, ваш внутренний монолог таков: «Я ходил в ресторан пять раз в неделю, это не оправданная роскошь. Теперь буду ходить два раза в неделю».

Если вы эстет, то речь ваша, соответственно, такова: «Я привык покупать новую пару обуви каждый месяц, достаточно делать это раз в квартал».

То есть человек подавляет, искореняет какие-то привычки, которые считает неправильными.

А вот второй вариант. Человек остается тем, кем он был. Например, он любит поесть. Ничего не меняя в своих привычках, он говорит себе: «Я не буду предаваться наслаждению пищей в одиночестве. Пусть гастрономические радости достанутся и моим друзьям!» И он приглашает друзей. Его трапеза устроена теперь для того, чтобы гостям было приятно. То есть исполняется заповедь гостеприимства. Хозяин ест и пьет не для того, чтобы усладить свою утробу, но для того, чтобы гости не стеснялись. Так он выражает заботу о гостях.

Так же и с забытыми чашками Яакова. Вернуться за ними, значит иметь возможность принять большее число гостей. Не вернуться, а, предположим, купить новые, значит потратить больше денег на утварь, меньше на продукты, и, следовательно, принять меньше гостей.

Итак, достичь золотой середины можно двумя способами: 1) работая над собой, меняя свою природу; 2) разворачивая свои природные качества в сторону исполнения заповедей.

Какой вариант труднее? Какой предпочтительнее?

Вероятно, это, в определенной степени, зависит от личных качеств человека. Однако во втором случае вы достигаете гораздо более высокого уровня. В первом случае человек себя останавливает, и только. Притормозил - и почти ничего не нужно менять. А во втором - сначала нужно полностью остановиться, затем переосмыслить свои действия, свои цели, осознать, для чего и во имя чего ты существуешь. И после этой переоценки ты должен вернуться к себе самому, но, кардинально изменив подход.

Рав Шломо-Залман Ойербах был ранимым и очень чувствительным человеком. Если кто-то нечаянно трогал его стул, у него становилось плохое самочувствие, если ненароком задевали его стакан, то неизбежно портили ему настроение.

Однажды, во время hавдалы (церемонии отделения субботы от рабочей недели), один человек произносил благословение на вино, и оно пролилось в тарелку с остатками еды. Рав Ойербах взял эту тарелку обеими руками, поднес ко рту и выпил. Ведь есть заповедь уважения к тому, что осталось от исполнения заповеди. Ученики застыли в изумлении. Он сказал им: «Это заповедь. Я выполнил мицву!»

Праведник пренебрег своими слабостями во имя Вс-вышнего.

(продолжение следует)

Исток

В предыдущем разделе мы остановились на том, что Яаков держит путь в отчий дом. Там его ждет непростая встреча с Эйсавом, чья обида на брата ничуть не утихла, ненависть все так же сильна и требует мести за «украденное благословение».

Яаков направляет к Эйсаву посланников, поручая им передать следующее: «Вот идет Яаков, твой брат. Он предлагает забыть былые обиды, чтобы не было войны между вами». Однако этот братский привет действует на Эйсава отрицательно. Впав в еще большую ярость, он собирает войско в 400 человек и начинает готовиться ковстрече с Яаковом. Цель Эйсава - нанести своему брату удар смертельной силы.

Послы возвращаются к Яакову и говорят: «Дело плохо. Брат твой Эйсав до сих пор тебя ненавидит. Он идет на тебя войной. Что велишь делать?». Первое, что сделал Яаков, разделил свой дом на два лагеря. Так он начал подготовку к войне. Первый лагерь Яаков расположил впереди, на пути у Эйсава, а второй - позади. Сделано это было вот для чего. Если при столкновении первый лагерь падет, второй должен будет бежать, не вступая в бой, и тем самым спасется. Второе, что сделал Яаков - это обратился ко Вс-вышнему с молитвой, прося уберечь жен и детей от смерти. Третье, что он сделал - приготовил грандиозный подарок Эйсаву.

Раши, один из величайших комментаторов Торы, пишет, что действия были осуществлены Яаковом в обратном порядке: сперва он отправил Эйсаву дары, потом помолился Б-гу, а потом разделил свой стан. Возникает вопрос: молитва, и в Торе, и у Раши, указана вторым действием. Но мы знаем, что молитва у евреев предшествует всему остальному. И, наконец, третий вопрос: зачем Яаков посылал дары?

Итак, попробуем найти ответы на эти вопросы.

Есть два подхода к войне. Согласно первому, мы не знаем в точности, что нас ждет, но, получив ультиматум с угрозой, делаем первый шаг: начинаем переговоры. Совершаем какие-то дипломатические ходы, - в нашем случае, дарим подарки. Потом нужно молиться Вс-вышнему, просить Его, чтоб помог избежать войны. И готовиться к худшему - к войне. Но Яаков демонстрирует нам другой подход. Он уже знает наверняка, что впереди у него война: это становится ясно после возвращения посланников. В такой ситуации Яаков, посылая подарки, еще больше рискует разгневать Эйсава. Поэтому первым делом он делит свой дом на два лагеря, чтобы быть готовым. Потом молится, и лишь затем включает дипломатические рычаги. И это один из подходов к войне - по Торе.

По мнению мудрецов, Раши поменял порядок, чтобы научить нас второму подходу - готовиться к войне с подарками, молитвой и войском. Раши знает, что Эйсав угрожает войной Яакову. Это реальная угроза и реальная опасность. Яаков действует единственно верным для той ситуации способом. Но в случае, когда война только еще назревает, ее угроза пока не определена четко, мы в своих действиях должны опираться на иную последовательность: переговоры, потом, молитва, и, наконец, - подготовка к боевым действиям, чтобы враг не застал нас врасплох.

Теперь вопрос более сложный. Почему Яаков сначала действует, и лишь потом молится?

Мы знаем, каково значение молитвы, но не менее важно и само действие, которое на иврите называется hиштадлут. Человек должен показать старание, готовность сделать первый шаг. И, конечно же, нельзя забывать о молитве.

Рассказывают, что рав Исраэль Меир hа-Коhен из Радина, более широко известный как Хофец Хаим (Жаждущий жизни), если чувствовал, что заболевает, сначала клал деньги в цдаку, потом молился, потом шел к доктору.

Есть анекдот, хорошо иллюстрирующий необходимость действия. Тонет человек. Подплывает к нему спасатель, но утопающий отмахивается: «Меня Вс-вышний спасет», - и продолжает тонуть. Подъезжает моторная лодка, люди в ней пытаются поднять несчастного на борт. Он отбивается: «Не трогайте меня. Мне помощь пошлет Всвышний». Над ним зависает вертолет, спускает веревочную лестницу. Он игнорирует, крича: «Меня спасет Творец!» И... тонет. Попав на Тот Свет, предстает он перед Создателем, заламывает руки и плачет: «О, Б-же, почему же Ты не спас меня?» «Как? - удивлен Вс-вышний, - а все те три раза, когда Я направлял к тебе помощь, но ты отвергал ее?!»

Почему Яаков собирался не атаковать, а обороняться. И еще шлет подарки? Ведь он знает, что война неминуема, и нисколько не сомневается в намерениях Эйсава! Читаем в Торе: «И переночевав там, в ту же ночь, взял он из того, что было у него под рукой, в подарок Эйсаву, брату своему: коз двести, козлов двадцать, овец двести и баранов двадцать. Верблюдиц дойных с их верблюжатами тридцать, коров сорок и быков десять, ослиц двадцать и ослят десять». По тем временам это было огромное богатство. Скот ценился очень дорого. Но обратим внимание на то, как поступает Яаков! Он посылает дары не сразу, а порциями: сначала двести коз, потом двадцать козлов, затем овец, а после них баранов... Он делает это с перерывами, растягивая «удовольствие». И если первые дары, скорее всего, не оказывают влияния на Эйсава, то по мере поступления новых подарков, что-то неумолимо меняется. Эйсав видит, что подарки не иссякают, это действует на него завораживающе и, в конечном счете, помогает избежать войны. Эйсав не разгадал трюк Яакова, а Яаков, судя по всему, верно рассчитал, как подействуют на Эйсава такие подношения.

Мы не знаем, что думал Эйсав. Известно лишь, что Яаков не намеревался пугать брата, но лишь хотел его успокоить. Помните, как Яаков сдвинул неподъемный камень, закрывающий колодец? Если бы он захотел показать Эйсаву свою силу - вполне мог бы это сделать. Он мог противостоять Эйсаву и его воинам, но не был намерен биться. Согласно Раши, Яаков опасался за жизнь своих жен и детей. Но не только. Яакову было ясно, что если придется защищать близких, он не остановится перед убийством.

Совершенное в целях самообороны, оно не будет грехом. Но он не хотел убивать Эйсава, как не хотел лишать жизни любого из окружения брата. Ведь потомки этих людей когда-нибудь, возможно, придут к Торе.

Вспоминается такая история. В канун Второй мировой войны, когда автор книги «Майн Кампф», несостоявшийся художник-живописец Адольф Гитлер, пришел к власти в Германии, многие евреи почувствовали серьезную опасность. Планы в отношении евреев, которые вынашивал этот борец за расовую чистоту Рейха и всех развитых стран мира, были широко известны.

Когда евреи не знают, как поступить, они идут к раввину. Хофец Хаим, в ту пору глава поколения, тяжело болел, жить ему оставалось совсем немного. Но, несмотря на физическую слабость, он принимал многочисленных посетителей, остро нуждавшихся в его совете. В тот самый момент к праведнику пришел рабби Моше Ландинский, преподаватель Радинской ешивы. «Учитель, что же с нами будет?» - спросил он сокрушенно. «Этот изверг не сумеет исполнить задуманного, - ответил Хофец Хаим. Никто и никогда не сможет уничтожить весь Израиль. Об этом ясно сказано в Торе: Если нападет Эйсав на один стан и разобьет его, то стан другой спасется. Всегда какаято часть евреев выживет, что бы ни случилось».

Строго говоря, рассматриваемый нами этап борьбы Яакова с Эйсавом начался тогда, когда Яаков вернулся ночью за чашечками. Встретив на пути таинственного человека (Тора называет его - «иш»), он сражался с ним всю ночь.

Борьба шла, скорее, на духовном, а не на материальном уровне, но наяву. А под утро, когда Яаков победил противника, выяснилось, что тот не человек, но ангел - ангел Эйсава. И он признал победу Яакова и стал просить его отпустить. Яаков согласился, но при условии, что ангел благословит его. И ангел сказал: «С этого времени имя твое будет Исраэль», что означает «прямой (честный) перед Вс-вышним». Новое имя Яакова несло в себе благословение.

На самом деле, столкновение было неизбежным. Эйсав питал ненависть к Яакову, считая, что брат украл у него то, что принадлежало ему по праву первородства - отцовское благословение. Уйти от выяснения отношений не представлялось возможным, пусть не напрямую - между Эйсавом и Яаковом непосредственно, - пусть на уровне ангелов.

И вот здесь - самое важное! Ангел Эйсава, потерпев поражение и благословив Яакова, согласился с тем, что Яаков благословлен отцом справедливо. Это многое определило и предопределило. Продлившееся всю ночь сражение было, на самом деле, борьбой праотца нашего Яакова с будущими потомками Эйсава.

Был когда-то свой ангел у Египта, свой ангел был у амалекитян... Но нет больше этих народов, и ангелов их больше нет.

Взирая на окружающий мир, не следует забывать, что видим мы лишь то, что позволено видеть нашим глазам, но мироздание тем не исчерпывается. Есть высший мир, невидимый, недоступный человеческому восприятию. И то, что происходит в материальном мире - лишь проекция борьбы и сражений на Небесах.

Одна страна воюет с другой. Сражаются армии, иногда режимы, друг другу противостоят президенты, свою лепту в эту борьбу вносят дипломаты, разведки, идеологи... Сражения, бомбардировки и прочий «антураж» военной кампании. А в это время в ином высоком, мире, ангел одной страны борется с ангелом другой. Кто-то из них одерживает победу - конфликт исчерпывается. Побеждает страна, находящаяся под покровительством ангелапобедителя. (Подробно эта тема рассмотрена в Мидраше Неэлам, глава «Вайера».

Что-то очень похожее происходило перед разрушением Содома и Гоморры.

Авраhам молил о спасении городов в заслугу живущих в них праведников, и в это же время ангелы народов, подлежащих уничтожению, умоляли Б-га позволить Авраhаму найти причину, по которой страшный приговор будет отменен. Но когда ангелы, по приказу Творца отправились в земной мир и не нашли среди «подшефных» им народов ни пятидесяти, ни сорока пяти, ни сорока, ни тридцати, ни двадцати, ни десяти праведников, Вс-вышний прекратил диалог. Города подверглись уничтожению.

Если бы десять праведников (миньян) были обнаружены, приговоренные оказались бы помилованы, и в дальнейшем никому бы и в голову не пришло, что на Небесах шел жаркий спор, в котором определялась участь целого региона. А жители уцелевших после землетрясения городов говорили бы: «Ах, какие хорошие архитекторы поработали тут! Даже природные катаклизмы нас не берут».

Еще пример, на ту же тему. Когда Моше и все, кто вышел с ним из Египта, остановились у моря Суф, Вс-вышний велел, чтобы воды расступились, дали пройти евреям, а потом сомкнулись: пусть египтян поглотит морская пучина! Как рассказывает Мидраш, ангел Египта воззвал к Творцу с мольбой и протестом: «Египет поклоняется идолам, и Израиль поклонялся идолам. Так почему ты хочешь убить египтян и спасти евреев? Чем одни лучше других?». Вс-вышний призвал ангела Израиля и велел отвечать ему. «Это правда, что в Египте евреи не были чисты, они и сейчас еще не очистились, - сказал тот. - Но пусть только выйдут из моря живыми! Уже через 49 дней они будут достойны, чтобы получить в дар Тору. Весь мир создан Тобой, Вс-вышний, ради этого момента - момента, когда Израиль получит Тору. Если Ты убьешь их, кто же ее получит?»

Это выглядело убедительно. Победил ангел Израиля. С помощью Творца Моше заставил расступиться воды моря, и евреи прошли между вздымающимися валами. На египтян, следовавших по пятам, море обрушилось, поглощая людей, коней и колесницы.

Вернемся к тому моменту, когда ангел Яакова помог ему одержать победу над ангелом Эйсава. Теперь Яаков стал для Эйсава непобедимым. Когда братья встретились, Эйсав, обняв Яакова, поцеловал его в шею, - и не из нежных чувств. Он надеялся, прокусив горло брата, убить его. Но Вс-вышний превратил шею Яакова в мрамор. Эйсав лишился нескольких зубов. Когда они прощались, Яаков предложил брату взять из своих богатств все, что тот пожелает. «У меня есть много», - сказал Эйсав. «У меня есть все», - сказал Яаков. Эйсав ответил: «Пусть все твое останется у тебя», - и тем простил Яакова. Ангел Эйсава, потерпев поражение в борьбе с Яаковом, вложил прощение в душу своего подопечного.

(продолжение следует)

Исток

История Пуримского чуда описана в свитке «Мегилат Эстер». Повествование здесь начинается «со дней Ахашвероша», правителя, владевшего ста двадцатью семью провинциями, и охватывает девятилетний период.

Однако этот крупный правитель вовсе не был человеком царских кровей. Его приход к власти - итог интереснейших исторических событий.

А началось все с Хизкияhу, последнего из еврейских царейправедников. Он заболел. Как говорит Талмуд, беда эта постигла его за принципиальное и категорическое нежелание жениться. Эта его позиция имела под собой вполне убедительную основу. Согласно полученному им пророчеству, его потомки должны были стать грешниками. Он же, страшась греха, который совершат еще не родившиеся отпрыски, предпочел отказаться от продолжения рода. И был Всвышним наказан: хворал, страдал, вскоре должен был умереть. Но тут Вс-вышний послал на землю пророка, сумевшего объяснить царю, что нельзя уклоняться от исполнения ни одной из заповедей Торы. «Даже если ты знаешь, - сказал царю пророк, - что в результате произойдет нечто Б-гопротивное, дело твое - исполнять мицву, а остальное оставь решать Творцу!» Царь послушался, женился и выздоровел. И даже провел немало успешных сражений.

В те же самые дни Вавилоном правил царь Баладан, поклонявшийся солнцу и огню. Он бодрствовал ночью, а спать отправлялся через три часа после рассвета и спал до полудня, когда влияние Солнца на землю было особенно сильным. Так говорит Мидраш. Этот вавилонский царь, скорее всего, мало бы нас интересовал, если бы не одно обстоятельство. С ним пришлось сразиться царю Хизкияhу. Близился закат, когда Хизкияhу увидел, что ему не хватает трех-четырех часов, чтобы добить противника окончательно. Он обратился к Вс-вышнему с просьбой притормозить Солнце на небосводе так, чтобы можно было выиграть несколько недостающих часов, и Вс-вышний исполнил просьбу. Когда вавилонский царь проснулся в странное время, он подумал, будто проспал лишние сутки. Гнев его был столь велик, что намерение покарать слуг, которые не разбудили его вовремя, было воспринято всеми всерьез. Но придворные мудрецы смогли объяснить ему, что Всесильный Израиля остановил Солнце по просьбе еврейского царя. Владыка Вавилона очень удивился: оказывается, есть Б-г, который выше Солнца и может им управлять! И он решил отправить Хизкияhу дары. Сопровождающее письмо начиналось словами: «Здравствуй, дорогой царь Хизкияhу, дорогой Иерусалим и дорогой Б-г евреев». Ниже он поздравлял Хизкияhу с чудесным выздоровлением.

Посланник с дарами и сопроводительным письмом готов был выйти за дверь, и в этот миг царь подумал, что начало письма составлено неверно, поскольку поводом для его написания послужило чудо, совершенное Б-гом евреев. Значит, надо переписать письмо! Сначала поприветствуем Б-га, потом город Иерусалим, а потом уже царя Хизкияhу. Чтобы догнать посыльного, царю понадобилось сделать три шага. Самостоятельно!

Мидраш пишет, что эти три шага, совершенные ради Всвышнего, имели важные последствия: среди потомков Баладана три поколения царей владели всем миром. Первое поколение - это Нэвухаднецар, разрушивший Первый Храм, второе поколение - царь Эвиль Мерудах, и третье поколение - правитель Бальшецар. Семьдесят лет мирового господства были дарованы Вс-вышним этой династии. И вот, отпущенный срок подошел к концу, и описанные выше события вплотную приблизились к тому, о чем повествует Свиток Эстер.

Некий весьма могущественный и богатый человек, по имени Дарьявеш, зная, что семьдесят лет, отведенные властвующей династии, истекли, и что могуществу ее близится конец, решил завоевать империю Балыиецара. На царский трон он вознамерился усадить своего сына Ахашвероша.

Когда Бальшецар вместе с единственной дочерью Вашти, сыновей у него не было, прибыл на пир, Дарьявеш напал на него и убил. Убил он и всех его слуг. Вашти взмолилась. Она рыдала и просила Дарьявеша сохранить ей жизнь. А тот поставил условие: либо она согласится стать женой Ахашвероша, либо он заберет ее жизнь. Царевна дала согласие. Она подняла до царского трона того, кто еще вчера был главным конюхом царских конюшен при дворе Бальшецара. Вашти этим шагом предопределила свое трагическое будущее - свое участие в событиях Пурима.

Еще одно действующее лицо Пурима - злодей Мемухан (Аман), советник царя Ахашвероша, задумавший уничтожить всех евреев, во всех 127 княжествах, подчинявшихся этому правителю. Уж очень они мешали ему жить! Аман пришел к царю с «предложением», а тот поднял его на смех. «Вспомни об участи египтян! - смеялся Ахашверош в лицо Аману. - Всех, кто пытается погубить народ Израиля, ждет жестокая смерть». Но Аман стоял на своем, он, дескать, знает: что Всесильный не любит, когда евреи грешат. И особенно, когда поклоняются идолам. Нужно назначить пир продолжительностью в 180 дней и созвать на него всех, в том числе евреев. И на этом пиру они напьются, станут танцевать с не своими женами, нарушать другие заповеди... Их Б-г разгневается, а значит, станут они уязвимы.

Идея пира пришлась по вкусу Ахашверошу по нескольким причинам.

Во-первых, уже три года он просидел на троне и до сих пор не пал жертвой заговора или восстания. Он даже стал думать, что если ничего плохого не произошло до сих пор, значит, наверняка кто-то готовит особо крупный заговор, строит козни. Где, если не на пиру, можно наилучшим образом выявить заговорщиков?!

Во-вторых, по истечении первых трех лет царствования Ахашверош заскучал. Ему не давали покоя «подвиги» Нэвухаднецара, старшего сына Баладана, разрушившего Первый Храм и завоевавшего множество богатств в Израиле. Интересная деталь: не желая терять награбленное даже в будущем, когда, как всякий смертный, он отправится в мир иной, Нэвухаднецар предпочел не включать эти богатства в наследство своего сына, но приказал изготовить 1080 огромных медных контейнеров, погрузить туда все сокровища и закопать на берегу Евфрата. Вскоре некто Корэш, знатный вавилонский придворный, заявил, что построит Второй Храм, и отправил в Израиль строителей. За это Вс-вышний открыл ему местоположение всех сокровищниц. Но и этот человек не обрел счастья за счет награбленного. Вскоре он был убит...А сокровища... Тут Ахашверош был весьма доволен, потому что сокровища, в итоге, достались ему. И это была третья причина, по которой пир был как нельзя кстати. Как еще собрать всех подданных, чтобы продемонстрировать им свои богатства и силу?! Вот почему этот пир должен был длиться 180 дней. Ахашверош спланировал так, чтобы успеть показать гостям все 1080 сокровищниц: по шесть в день.

На пиру присутствовали представители всех 127 княжеств, над которыми властвовал Ахашверош. Для каждого народа был отведен отдельный зал. Было восемнадцать тысяч евреев-мужчин, которые разместились только в одном «еврейском» зале. Каждый народ, в том числе и еврейский, обслуживался поварами и официантами, нанятыми из этого же народа, чтобы не возникало претензий, связанных с обычаями и законами приготовления блюд.

С первого дня пира Ахашверош демонстрировал силу, всячески подчеркивая, насколько могуществен он и богат - чтобы никто даже в мыслях не допускал возможности с ним тягаться. В каждом зале (напомню: для каждого народа — свой зал) было не менее 18000 кроватей, по кровати на человека, и каждая была сделана из слитков золота и серебра. Пол - из мрамора и бриллиантов. Как только начался пир, сатана решил не терять времени. Спешно заготовил смертный приговор для смертной казни всего народа и отправился ко Вс-вышнему: «Смотри, Создатель, что евреи Твои вытворяют, - говорит он Б-гу и показывает проект приговора - я хочу, чтобы Ты подписал это». Вс-вышний возражать не стал, подписал.

Но за завесой стоял пророк Элияhу. Он слышал и видел все и тоже решил действовать. Сначала с копией приговора он посетил Праотцев наших - Авраhама, Ицхака и Яакова. Они сказали: «Мы делали все, чтобы народ Израиля следовал Истине. Если Вс-вышний решил сейчас уничтожить евреев за прегрешения - значит, так тому и быть». Тогда пророк Элияhу отправился к Моше. «Я знаю их, - сказал Моше, - они действительно не ангелы. Сейчас вот снова оступились... Скажи, а подпись на приговоре сделана кровью или глиной? Если глиной, шанс есть, если кровью - уже ничего не поможет».

Пользуясь разрешением Творца приходить в материальный мир, чтобы предупреждать евреев о грозящей опасности и отвращать их от зла, пророк Элияhу отправился сначала проверить оригинал договора. Подпись была из глины. Он немедленно примчался к Моше, сообщил радостную весть и спросил, как помочь делу. «Там, внизу, есть хоть один среди евреев, кто не пошел на пир?» - поспешил узнать Моше Рабейну. Пророку Элияhу удалось выяснить, что такой человек есть, имя его Мордехай, и ему предстоит спасти народ. Так гласит Мидраш Раба.

Но обратите внимание: пока в нашем мире Аман не подписал приказ и не разослал его всем правителям, евреи так и не ощутили нависшей угрозы! Они праздновали и не думали о том, что на Небесах следят за ними, и что решается их судьба...

(Вспомним борьбу Яакова с ангелом Эйсава - это был небесный спор о будущем еврейского народа).

Пир для женщин отдельно устраивала царица Вашти. На седьмой день ее супруг царь Ахашверош, очевидно, впав в эйфорию от всего происходящего, несколько потерял голову. Он направил к Вашти письмо, в котором просил ее явиться на мужскую половину пира ... без одежды, в одной короне. Вашти отказалась, мотивируя тем, что приди она обнаженной, ее могут возжелать правители княжеств, подчиненных Ахашверошу. А это, в свою очередь, может спровоцировать заговор. «Между прочим, - неделикатно заметила она мужу, - мой покойный отец Балыиецар не терял контроль над собой и на сотый день самого грандиозного пира, а ты, мой господин, сошел с ума уже на седьмой день!» Ахашверош ничуть не удовлетворился ответом и продолжал настаивать. Вашти упорствовала. В конце концов, он строго приказал, но она все равно не повиновалась, и царь почувствовал себя оскорбленным.

Каждый из семи советников Ахашвероша стал высказывать идеи, как повелителю наказать строптивую жену. Аман предложил самый эффективный способ - убить Вашти: «Она подала пример неповиновения. Теперь все жены, пришедшие на пир, не будут подчиняться нам, мужчинам. Какой позор! Смерть и только смерть - в назидание другим».

На самом деле, Аман имел свои мотивы. Их было несколько. Главные - таковы. Вашти пригласила на пир всех женщин, кроме жены его Зереш. Это было оскорблением. И еще: у Амана имелась дочь, которая, как ему представлялось, была достойна стать женой Ахашвероша, сменив на троне Вашти. Аману этого было вполне достаточно для подстрекательства к убийству царицы.

Ахашверош внял совету Амана и публично казнил Вашти.

Евреи пировали 180 дней. Своим приходом на пир они совершили тяжкий грех. Единственным из всех, кто отказался принять участие в празднестве, был праведник Мордехай. Справедливости ради нужно отметить, что многие евреи явились на пир не наслаждаться. Они пришли из страха, что своим неучастием могут обидеть и прогневать сумасбродного правителя. А тот, в отместку, уничтожит весь народ. Получается, что многие из евреев, присутствующих на пиру, были уверены, будто греха на них нет. Более того, подчеркнем: для обслуживания евреев Ахашверош поставил лучших машгиахов - специалистов по кашруту. Евреев кормили отборным кошерным мясом и поили прекрасным кошерным вином. И пусть Мордехай, обладавший пророческим даром, видевший не только близкое будущее, но и Грядущий мир, знал, какие последствия может вызвать этот пир, обращался к народу: «Не ходите!», - но люди посчитали, что Мордехай ничего не понимает в политике.

Евреи должны были послушать мудреца Торы, но не послушали. Они предпочли отправиться туда, где невозможно не согрешить.

В итоге, конечно же, согрешили: забыв обо всем, они танцевали с чужими женами. Развлекались.

Итак, заканчивается пир. Ахашверош понимает, что сделал большую ошибку, убив свою жену. Он в трауре, ему теперь еще хуже, чем раньше. К нему приходят музыканты, комедианты, шуты, но никто и ничто не может развеять печаль царя. Выход один - жениться! На этом настаивают царские советники, это рекомендуют и придворные мудрецы. «Если не предпринять экстренные меры и не найти новую царицу, - в один голос уверяют они, - царю грозит медленная смерть!» Прозвучавшие доводы вполне убедительны, и Ахашверош шлет гонцов во все края, чтобы объявили среди разных народов, что он ищет в жены красавицу, умницу, женщину, равной которой по достоинствам не было бы среди смертных.

И тут появляется Эстер. Шесть месяцев ее готовили к «конкурсу». Косметологи, массажисты, парикмахеры и визажисты того времени трудились над ее обликом. Но главное, эта шестидесятипятилетняя женщина была одарена с Небес особенной красотой. Она поразила сердце Ахашвероша и после пышной свадьбы стала его женой.

Ахашверош, как любой крупный правитель, имел телохранителей. Два охранника, Биктан и Тереш, всегда стояли прямо у входа. Они вот-вот выйдут на арену, чтобы сыграть свою роль в этой истории.

Взойдя на трон, Эстер подала мужу идею: «В каждом царстве один из приближенных должен быть евреем, он может быть советником, охранником, не важно... Какойнибудь умный еврей, который знает жизнь, может дать дельный совет, непременно должен быть при дворе». И также упомянула Мордехая, которому приходилась племянницей, а одно время была его женой.

Похоже, Ахашвероша не сложно убедить, и уж тем более, когда за дело берется красавица-жена. Он дает расчет Биктану и Терешу, а вместо них помещает у входа Мордехая.

И Мордехай из рода Биньямина, великий раввин своего поколения, становится привратником при Ахашвероше.

Смещенные охранники вне себя. Год за годом, упорно, они поднимались по карьерной лестнице, и вдруг такое!.. Они жаждут мести и строят планы, как убить Ахашвероша, чтобы виновным стал Мордехай. Пусть все увидят: с того момента, как этот еврей занял их место, безопасности царя и государства пришел конец. Они обсуждают предстоящие действия в присутствии Мордехая, ничуть не стесняясь, уверенные, что он их не поймет.

Однако приятели просчитались. Да и откуда им было знать, что Мордехай не просто слышал их, но еще и понял каждое слово?!

А он, бывший одним из семидесяти мудрецов-членов Санhедрина, существовавшего во времена Храма, знает 70 языков. Он сообщает Ахашверошу новость, бывших охранников казнят, а по поводу Мордехая делают запись в специальную книгу летописи, куда обычно вносится вся информация обо всех, кому посчастливилось спасти царя.

Проходит время. Царь возвеличивает Амана, приближает его к себе и делает своей правой рукой. Аман упорно и планомерно насаждает свой культ. Каждый день, в определенный час, жителей города Шушана собирают на центральной площади. Аман выходит из дворца, чинно пересекает площадь, и в это время все должны ему кланяться. Все и кланяются, кроме Мордехая. С каждым днем это все больше нервирует Амана, и, в конце концов, он спрашивает: «Кто такой? И по какому праву?»

Самолюбие Амана так сильно задето, что он решает убить не только Мордехая, но весь народ, которому тот принадлежит.

По идее, если бы Мордехай кланялся, ничего страшного не произошло бы. В данном случае отказ подчиниться создает реальную опасность для жизни. Если бы Мордехай кланялся, это не было бы актом идолопоклонства. Но он ведет себя «опрометчиво», так как провоцирует властителя разгневаться на весь народ?!

Вспомним еще раз встречу Яакова с Эйсавом. Когда Эйсав приблизился, все ему поклонились. То есть весь Дом Яакова приветствовал родственника поклоном. Кроме Биньямина, последнего сына Рахель, еще не родившегося, находившегося пока во чреве матери. Мордехай, будучи потомком Биньямина, говорил, что предок его не преклонялся перед Эйсавом, а Аман - потомок Эйсава.

И вот Аман рассылает во все провинции и княжества, находящиеся под властью Ахашвероша, письма, равносильные государственному указу. Сообщается, что ровно через год в день 14 Адара все евреи, где бы они ни жили, будут казнены. Все до единого!

Мордехай, узнав об этом, идет к Эстер и предупреждает ее об опасности, грозящей народу. Он просит уговорить Ахашвероша, чтобы отменил разосланные письма.

Царице в те времена не позволялось просто так заходить к царю. Любого, кто появлялся в царских покоях незваным, убивали. Спасти неосмотрительного храбреца могло только чудо или милость самого царя. Если царь подымал свой жезл и показывал им, что незваный гость может приблизиться и говорить, значит, владыка оказывал милость и сохранял тому жизнь. В этом случае, гость действительно мог приблизиться и говорить. Но если жезл оставался недвижим - смерть.

Не смея войти к царю без приглашения, Эстер попросила сынов Израиля объявить трехдневный пост. Они должны молиться, чтобы во время ее встречи с мужем-властителем все разрешилось благополучно. 13,14 и 15 Нисана евреи постятся. 14-е и 15-е попадает на Песах, но задача слишком ответственна, пост важнее.

Через три дня Эстер со своими служанками, а они тоже постились, отправляется к царю. Мидраш сообщает, что она была крайне истощена и ослаблена, но Вс-вышний послал к царице ангела Гавриэля, который вернул ей ее красоту, поднял на ноги и поддерживал на пути в покои царя, чтобы она не упала. Она явилась к царю и пригласила его на следующий день прийти к ней на трапезу вместе с Аманом. Царь согласился. В конце трапезы она вновь пригласила царя к себе в гости. Царь дал согласие, и, завершив трапезу, прилег отдохнуть. Но сон не шел к нему. В те времена, если царя одолевала бессонница, ему обычно читали ту самую книгу летописи, в которой были записаны все подвиги людей в его царстве. Считалось, что причиной бессонницы могло быть то, что царь забыл наградить совершившего подвиг. По одному из мнений комментаторов, царю не спалось из-за подозрений. Он опасался, что Эстер и Аман в заговоре, и то, что Эстер пригласила на обе трапезы не только мужа, но и Амана, казалось Ахашверошу не случайным...

Один из десяти сыновей Амана открыл перед царем книгу летописи. Увидев запись: «Мордехай спас Ахашвероша», - юноша решил пролистать страницы, чтобы царь не заметил и не вспомнил про Мордехая. Но и на новом месте было то же самое. Сын Амана ни за что не хотел читать начертанные слова, но Вс-вышний сотворил еще одно чудо, и эхо с Неба донесло их до слуха Ахашвероша. И вспомнил царь, что не отплатил Мордехаю.

Наутро приходит Аман. Царь спрашивает его: «Что нужно сделать для того, кого царь хочет облагодетельствовать?» Аман уверен, - речь идет о нем, - и оглашает перечень царских высочайших почестей. И тут Ахашверош велит: «Возьми Мордехая, сидящего у ворот, и сделай это для него».

Аман, скрепя сердце, усаживает Мордехая в царском облачении на коня, везет его по городу, возвещая: «Так царь делает добро человеку! Так царь делает добро человеку!..» В окно высовывается дочка Амана, она видит процессию, и выливает помои из ведра на голову отца, будучи уверенной, что это Мордехай ведет коня Амана. Обнаружив ошибку, она бросается из окна вниз и погибает. Аман, весь в грязи, в трауре, не успев привести себя в порядок, вынужден отправиться на трапезу, устроенную Эстер для него и Ахашвероша. Ему не удается ни отвертеться, ни отсрочить, потому что за ним пришли царские стражники и повели его в том виде, в каком он был. Мидраш пишет: Ахашверош сначала посадил своего советника подле себя, но затем, из-за непереносимого запаха, стал от него отодвигаться.

Наконец, Ахашверош задает вопрос Эстер: «Мы уже два дня пируем у тебя. Какова же твоя просьба?». «Один низкий и злой человек намерен уничтожить всех евреев», отвечает Эстер. «Кто?», - спрашивает царь. «Аман!» Ахашверош рассердился и вышел в сад, чтобы успокоиться и подумать. Мидраш говорит: Вс-вышний послал ангелов в сад, и приняли они вид сыновей Амана. И стали они крушить сад. Стали вырывать с корнями цветы, а потом топтать их, ломать кустарники, выдирать из почвы деревья - уничтожать всю красоту. Ахашверош вне себя от этой невыносимой картины, вбежав в покои Эстер, он застает картину не лучше. Его жена опрокинута на ложе, отчаянно сопротивляется и взывает о помощи, Аман же пытается взять ее силой. На самом деле, Аман пытался вымолить у Эстер прощение, но явился ангел и внес «коррективы» в сцену... Ахашверош взбесился. Он тут же велел убить Амана. На дереве высотой в 50 локтей, приготовленном Аманом для казни Мордехая, были повешены сам Аман и 10 его детей.

В Пурим каждый еврей должен исполнить четыре заповеди. Кроме того, накануне Пурима до наступления вечера - пост Эстер. Вечером в канун Пурима мы слушаем Мегилу (Свиток Эстер) от начала до конца. Утром Пурима мы встаем, молимся и слушаем Мегилу еще раз. Слушать Мегилу два раза - это первая заповедь.

Вторая заповедь: обязательно сделать трапезу в этот день, с хлебом. В любое время, до заката солнца.

Третья заповедь: подарки, в которых минимум два типа еды. Их посылают минимум одному человеку.

И еще одна заповедь в этот день: подарки хотя бы для двух бедняков.

(продолжение следует)

Исток

Что такое Рош hаШана? Это особенный, определяющий день не только для еврейского народа, но и для всех народов мира. Важность его невозможно переоценить, поскольку в этот день hаШем судит и евреев, и не евреев.

Именно в этот день каждому человеку Вс-вышний определяет жизненную программу на весь предстоящий год: сколько он будет зарабатывать, будет ли болеть, и если он женат, будут ли у него рождаться дети, а если не женат, найдет ли жену или нет... Вс-вышний записывает в Книгу нашей Жизни каждую деталь, каждую мелочь. Последняя печать ставится в Йом Кипур, но главный приговор Творец выносит в день Рош hаШана.

Давайте посмотрим, что об этом пишет Рамбам, один из величайших мудрецов Торы.

По мнению Рамбама, Вс-вышний в день Рош hаШана открывает три большие книги. Первая - «Книга Праведников», вторая - «Книга Злодеев». И эта черная книга - увы! - толще Книги Праведников. Обе книги, и первая, и вторая, открываются одновременно. Третья - «Книга Промежуточных, Средних», бейнониим. Она имеет отношение к тем, кто не попал ни туда и ни сюда - «завис» в промежуточном состоянии.

Каково же содержание этих книг?

В день Рош hаШана выносится один из трех приговоров: «жизнь», «смерть» и «ожидание» - тлуим ве омдим.

В «Книгу Праведников» Вс-вышний сразу же вносит имена тех, кому вынесен приговор - «Жизнь». Эта книга для тех, кто в течение года не грешил, выполнял заповеди. Весь следующий год им предназначено жить.

В «Книгу Злодеев» попадают те, кого Вс-вышний приговаривает к смерти.

А в третью книгу - «Книгу Средних» - вносятся имена тех, кто приговорен ждать. В таком подвешенном состоянии они ждут Йом Кипура, чтобы получить окончательный приговор. У них еще есть шанс. До Судного Дня они могут раскаяться, сделать тшуву, чтобы попасть в «Книгу Праведников» и, таким образом, заслужить «Жизнь».

И тут есть над чем задуматься. Каких людей больше в мире - праведников или злодеев? К сожалению, злодеев, и евреев, и не евреев. Но почему на исходе Рош hаШана мы не обнаруживаем горы трупов по всему миру? По идее, тот, кто попал в «Книгу Праведников», должен был бы, объединившись с другими немногочисленными праведниками, взять на себя хлопоты по организации и проведению грандиозных похорон!

Чтобы ответить на этот вопрос, придется рассмотреть понятие праведности и злодейства. Строго говоря, эти понятия всегда вызывали большой спор. Кто праведник, кто нет?

Вс-вышний приговаривает злодеев к смерти, как сказано у Рамбама, «леальтар» - немедленно, сию минуту. Однако люди не умирают массово на исходе Рош hаШана! Почему-то то, что написал Рамбам, не сходится с тем, что мы видим в реальной жизни?!

Чтобы это понять, воспользуемся определением Рамбама. Кто такие Праведники? Кто такие Грешники? Кто «серединка-на-половинку»?

Праведники - это те, у кого сумма исполненных заповедей преобладает над числом совершенных грехов.

Злодеи - те, кто грешит больше, чем совершает добра.

А бейнони (средние) - те, у кого одно уравновешивается другим - все одинаково, все пополам.

А теперь вернемся к вопросу о приговорах. Каждому человеку изначально предначертано жить определенное количество лет. Мы знаем, что царь Давид должен был умереть едва родившись. Так написано в Мидраше. Но когда Адаму, первому человеку, это открылось в пророчестве, он подарил Давиду 70 своих лет, благодаря чему, тот прожил насыщенную и наполненную добрыми делами жизнь. Что подтолкнуло Адама к такому поступку? В пророчестве он увидел душу великого праведника - душу Давида и счел неправильным, что человек с таким духовным потенциалом должен умереть при рождении. В итоге, вместо 1000 лет жизнь Адама продолжалась 930.

У каждого человека есть судьба, гораль, - то, что Вс-вышний дает изначально, то, с чем человек рождается. Одному Он дает 80 лет, другому 75, третьему 60, а кому-то 30. Не у всех одинаковый срок. Есть праведники, жизнь которых была коротка. Например, Аризаль, большой кабалист, умер в возрасте 37 лет.

Однако поступками можно удлинить или сократить себе жизнь. Что это значит? Если с Неба дано 90 лет жизни, то, творя добрые дела, имеешь возможность ее удлинить, совершая преступления - укоротить. Но в пределах отпущенного срока. И, если греша, человек укоротил себе жизнь, он может, сделав тшуву, восполнить ее, добрать до отпущенного срока.

Написано, например, мудрецами, если человек от всей души, со всей каваной (пониманием, сосредоточенностью и внутренним намерением), ответит: «Амен еhэ шме раба меворах», - мы говорим эту фразу во время чтения молитвы Кадиш, - ему полагается подарок, бонус, - дополнительных 70 лет. Получается, что можно заработать 70 лет за каждый «еhэ шме раба»?

Если 10 раз за день мы произносим эту фразу, значит, за один день зарабатываем себе 700 лет жизни? Мы можем бесконечно жить? Но ни у одного из нас, увы, нет знакомых, даже весьма преклонного возраста, которые могли бы похвастаться датой рождения, приходящейся на Элул или Тишрей, или любой другой месяц 5700-го года!

Представим длительность человеческой жизни в виде шкалы с бегунком, которым отмечен отпущенный срок. Предположим, чей-то «бегунок» изначально был установлен на отметке в 80 лет, но человек согрешил, и его бегунок опустился до шестидесяти. Потом он опять согрешил, и его жизнь укоротилась до сорока лет. Но вот человек пошел в синагогу, произнес «еhэ шме раба», и бегунок на его жизненной шкале поднялся до восьмидесяти. Больше 80 быть не может, это отпущенный предел. И если потом человек позволил себе такое прегрешение, что бегунок на его шкале опустился до нуля, он завтра же должен умереть. Спасти его может только выполнение заповедей. Например, немедленно прийти в синагогу и сказать «еhэ шме раба». Выполнение большой заповеди - единственный способ поднять бегунок на шкале жизни.

Когда говорится, что в Рош hаШана злодей приговаривается к смертной казни, имеется в виду не то, что он сию секунду должен умереть, а то, что своими грехами он уменьшает срок своей жизни, который ему был дан при рождении. И это уменьшение, это вычитание происходит немедленно.

Приговор «Жизнь», провозглашенный Вс-вышним для праведников, означает, что они проживут полностью, весь отпущенный срок, - все, что им было предначертано.

Сказано: нет праведника, который не совершает маленькие грехи. И если это так, то и у праведников жизнь может укоротиться на год или два. Но в Рош hаШана сосредоточенной молитвой, строгим анализом прожитого года, они доказывают, что вправе получить запись в «Книге Праведников», и Вс-вышний выносит им приговор: «Жизнь».

У «середнячков» бегунок на шкале жизни замирает - не двигается. Как такой человек проявит себя в Рош hаШана и Дни Трепета, как исправит свое поведение, как раскается в дурных поступках - то и получит в Иом Кипур. Вс-вышний ему даст либо жизнь, либо смерть - то есть либо уменьшит его годы, либо добавит до изначально отпущенного срока. Получается, что и злодею, и среднему дается одинаковая возможность исправиться.

Значит ли это, что Злодеи и Средние судятся одинаково? Нет, различия есть.

Приведем пример. Все мы учились в школе и не раз были свидетелями какого-нибудь скандала, когда в результате хулиганской выходки дирекция собирается кого-то исключить. Если выходка была массовая, то, бывает, самых рьяных зачинщиков и заводил выгоняют из школы сразу, а менее злостных хулиганов оставляют на какое-то время - чтобы подумали, попробовали исправиться, доказали, что могут быть нормальными учениками. Для школы - заурядная ситуация. Итак, есть два типа ребят - те, кого уже выгнали, и те, у кого еще есть шанс исправиться. Кому сложнее? Тому, кого уже выгнали. Ему предстоит вернуться и уговорить руководство школы, чтобы его приняли снова. Ему придется доказывать, что он может вести себя, как следует. Тому же, кто знает, что в течение 10 дней он обязан исправиться, иначе - неминуемое исключение, тоже трудно, но все-таки легче. Значительно легче, чем тому, на ком табличка: «злодей». И даже если надпись сделана невидимыми чернилами, она почему-то легко читается.

Так и в Рош hаШана. Вс-вышний уже вынес приговор злодею - смерть. Жизнь его урезана, есть только короткий срок между Рош hаШана и Йом Кипуром, в который он может постараться «вернуться» и остаться.

Злодеи в материальном мире - это мертвые в Будущем Мире. Они подобны зомби. Праведники в Будущем Мире - живые. Мертвецы - те, кто в этой жизни живет, будучи отсоединенным от Вс-вышнего. Такие люди получили карет - отсечение души.

Безусловно, Среднему легче. Ему достаточно доказать, что он в большей степени Праведник, чем Грешник, - и он получает прощение.

Вернемся к тому, что говорит Рамбам: тот, у кого больше хороших дел - Праведник.

Но как можно стать Праведником за 22 часа до наступления Рош hаШана? Ну, пусть не Праведником, но хотя бы Средним?

Рамбам дает хороший совет: чтобы правильно подготовиться к Рош hаШана, нужны минимум три вещи: полное раскаяние, молитва и Цдака.

Полное раскаяние складывается из четырех ступеней, или уровней.

Первый уровень.

Оставить грех. Нельзя, например, попросить: «Всевышний, прости меня, я вчера согрешил - пил не кошерный сок», и при этом продолжать его пить.

Второй уровень.

Раскаяние обязательно должно быть и в нашем сердце, и в нашем разуме. Без осознания раскаяние невозможно. И если вы не прочувствуете его, это будет тоже не раскаяние.

Третий уровень.

Обещание, обращенное ко Вс-вышнему. Каждый должен сказать вслух: «Вс-вышний, я согрешил, и я больше так не буду».

И последний, четвертый уровень.

Каждый должен принять твердое решение исправиться и сказать себе: «Я никогда не стану так делать впредь».

Как говорит рав Азриэль Таубер, приходя ко Вс-вышнему «нельзя дурно пахнуть». То есть, если мы остались духовно грязными, черными, как крем для обуви, как гуталин, наше раскаяние принято не будет.

То, что человек должен раскаяться - это первая и понятная вещь.

Вторая вещь - молитва. Почему необходимо молиться? Разве недостаточно: раскаялся - и ты чистый! Нет, без молитвы не получится. Молитва закрепляет твое раскаяние. Без молитвы человек может раскаяться, а назавтра

опять стать таким же, каким был. Именно молитва удержит его - не даст ему расслабиться.

А вот третья вещь - самая непонятная. Это благотворительность, хесед.

Как связана Цдака с Рош hаШана? Когда мы кому-то помогаем, кому-то даем деньги, какая нам от этого польза?!

Оказывается, немалая! Цдакой мы связываем с собой того, кому помогаем, а у него, возможно, есть такие заслуги, благодаря которым Вс-вышний отнесется к нам менее строго. Во-первых, мы нужны уже потому, что кого-то материально поддерживаем. А если останемся здоровы и благополучны, то будем и впредь помогать. Во-вторых, те, кому мы помогаем, возможно, не заслужили, чтобы им было больно, а значит, Вс-вышний устроит так, чтобы им не пришлось услышать, что с нами что-то плохое случилось.

Кто-нибудь может остроумно заметить: достаточно, значит сделать вечеринку, дать цдаку на какую-нибудь ешиву, помочь бедным праведникам, или поддержать больных стариков, - и можно грешить, ничего не боясь!? Проблема в том, что, давая цдаку, и не делая ничего больше, мы становимся зависимыми от того, кому помогаем. Если тот, кому мы дали цдаку, стал менее праведным, его заслуги уменьшились, мы не можем рассчитывать на мягкий суд. Представьте себе тяжелобольного в палате реанимации. К нему подключен аппарат искусственного дыхания, кардиостимулятор, капельница. Что случится, ели отключить один из приборов. Комплекс, искусственно поддерживавший жизнь человека, разрушен, больной умирает. Так же и человек, который дает только цдаку. Важно понимать, что любая заслуга должна быть составной частью системы, комплекса. Отдельно пожертвованная цдака это хорошо, но опасно, так как вне комплекса мицвот (выполняемых заповедей) она не работает в достаточной степени. И, кроме того, как мы уже говорили, зависимость от чего-то одного (или от кого-то одного) не обеспечивает нам надежной безопасности.

Если мы хотим заслужить прощение Вс-вышнего, то нужны и цдака (пожертвование), и Тшува (раскаяние), и Тфила (молитва). Только все вместе.

Рамбам дает еще один совет. Если человеку не хватает заслуг, его могут спасти близкие - жена, родители, дети, друзья-праведники. Они могут помочь в День Суда. Как? Когда дело слушается в обычном суде (в нашем материальном мире), близкие люди, обладающие даже самыми лучшими человеческими качествами, вряд ли помогут. За серьезный проступок полагается суровый приговор, и никто из судей не учтет, что у приговоренного есть семья, дети, их нужно кормить. Убил - пожизненное заключение, если не смертная казнь. Украл государственное имущество - отсиживай положенный срок.

Когда судит Вс-вышний, во внимание принимается все.

Кому-то суждено тяжело болеть и умереть? Но у него есть семья, у его жены много заслуг, она не должна страдать... Значит, ее муж не умрет и не заболеет. Даже если ему по судьбе суждено болеть в этот период жизни, он останется здоровым и работоспособным. Получается, если с человеком не случилось беды, следует благодарить тех, кто его окружает. Окружайте себя друзьями-праведниками, и ваша жизнь будет защищена.

(окончание следует)

Исток

Шавуот - День Дарования Торы, 6 Сивана - 50-й день с момента выхода из Египта. С тех пор мы ежегодно отсчитываем 49 дней от Песаха до Шавуота.

По мнению многих комментаторов Торы, смысл счета в том, чтобы показать Вс-вышнему, насколько сосредоточенно и осмысленно мы проживаем этот период в ожидании Великого дня.

Подобно человеку, ожидающему особо радостное и важное событие в своей жизни, мы ведем счет каждому дню, приближающему нас к Шавуоту. Понятно, что накануне всех важных мероприятий намечается место их проведения, обдумывается программа, составляется список гостей, рассылаются приглашения... Получение Торы - наиважнейшее мероприятие в жизни евреев. К нему нужно правильно подойти, особенным образом приготовиться.

Об этом говорит один из комментаторов Торы — святой Ор hаХаим. Он обращает наше внимание на определенное место в Торе. В главе «Итро», раздел 19, стих 2 сказано: «И двинулись они из Рефидима и пришли в пустыню Синайскую... и расположился там Израиль против горы». В этом стихе речь идет о трех важнейших элементах в подготовке к получению Торы.

Первый из них: «И двинулись они из Рефидима». Рефидим — местность в пустыне. Там произошло сражение с Амалеком. И, как говорят мудрецы, неслучайно именно в этом месте. Рефидим в переводе — слабость. По мнению мудрецов, евреи на какой-то момент ослабили изучение Торы, потеряли духовную силу. Вот это и дало их врагу Амалеку энергию и импульс для нападения.

Ор hаХаим объясняет: первый совет Торы — двинуться из Рефидима. То есть, выйти из состояния слабости. А для этого нужно, как минимум, распрощаться с собственной ленностью.

Если вы сидите в Бейт-Мидраш (в доме учения) и погружены в святые книги, то приглашение поужинать в ресторане, чьи-то переговоры по мобильному телефону, обсуждение политических новостей за соседним с вами столом должны оставить вас безучастным. Эти вопросы не станут волновать того, кто «убил себя в Шатре». Он невосприимчив к внешним раздражителям - будто умер. Максимум, что может проникнуть в его сознание, так это то, что трезвон его собственного телефона мешает другим. И тогда он тихо выходит, выключает звонок и возвращается к занятиям Торой. Только так можно постичь Тору и законы Творца. Но это, в свою очередь, возможно только тогда, когда человек поборол свою лень.

Вспомните, как наш праотец Яаков, по дороге в Хоран, куда послали его родители за невестой, остановился на 14 лет в ешиве у Шема и Эвера. В Мидраше сказано: за все эти годы он ни разу не лег в кровать. Почему? Потому что ему это было не нужно. Много важнее было учиться.

Реальный случай, произошедший с моим близким другом, хорошо иллюстрирует, что значит умереть для внешнего мира. Однажды он отправился в магазин, покупать себе галстук. Продавец стал предлагать ему рубашки, костюмы, но приятель смотрел только на галстуки. Создавалось впечатление, что он ничего не слышит. Продавец был настойчив. Он стал допытываться, почему такое полное пренебрежение к такому хорошему товару. Признаться, приятель его ошарашил: «Когда я прихожу за галстуком, костюмы и рубашки меня настолько не интересуют, что словно перестают существовать». Так же должно быть и в изучении Торы. Все, кроме Торы должно отойти за горизонт, будто этого и нет вовсе.

Второй элемент подготовки к Дарованию Торы отображен в словах: «...пришли они в пустыню Синайскую». Пустыня — символ скромности. Она принадлежит всем (нет недвижимости, нет значительной собственности).

В трактате «Недарим» сказано: «Когда человек превращает себя в пустыню, то есть принадлежит всем, всегда, ни над кем не возвышаясь, тогда Вс-вышний дает ему Тору в подарок».

Самым скромным человеком в мире был Моше Рабейну. Вс-вышний, именно в заслугу скромности дал ему Тору, с тем, чтобы он принес ее всем евреям.

То же было и с местом Дарования Торы. Написано в Мидраше: «Обдумывая, в каком месте осуществить столь высокий Акт, Вс-вышний решил посоветоваться с горами. Каждая из них старалась выглядеть в наилучшем свете. Одна похвалялась высотой, другая крутыми склонами, третья источниками, четвертая была покрыта лесом... Единственной, хранящей молчание, была гора Синай. В заслугу скромности Вс-вышний удостоил ее величайшей чести». И голые склоны ее украсил прекрасными цветами.

Итак: только скромный человек может постичь Тору.

В Талмуде, Трактат Шабат (31а) сказано: «Человек всегда должен быть скромным, таким, как Гилель». Там же приводится поучительный рассказ.

Два друга поспорили, удастся ли рассердить Гилеля. Один утверждал, что да, другой, что - нет! На кон поставили 400 зуз (по нынешним временам, около двадцати тысяч долларов). Дело было накануне Шабата. Гилель мылся в бане, когда к его дому подошел человек и стал выкрикивать: «Кто здесь Гилель? У меня к нему hалахический вопрос!» Раввин, вытерся, оделся и вышел за порог. «Что тебе?» - спросил он нежданного гостя. «Почему у вавилонян голова сплющенная?» «Хороший вопрос, - заметил раввин. — Повитухи там неопытные, помогая в родах, неправильно берут младенца руками за голову». Человек поблагодарил, пожелал хорошей субботы и скрылся за углом. Через некоторое время он вновь подошел к дому Гилеля, который успел вернуться в баню. Второй вопрос был не лучше первого: «Почему у африканцев плоские длинные ступни?» «Потому что живут среди болот...» - ответил спокойно раввин. Так повторилось еще несколько раз. Но Гилель оставался спокойным и обстоятельным. В конце концов, он сказал: «Если у тебя еще есть вопросы, давай сядем и поговорим». «Из-за твоей скромности я потерял 400 зуз!» - воскликнул назойливый гость. Рав покачал головой: «Лучше проиграй все, что имеешь. Скромность стоит того».

Мы знаем, что Гилель был главным раввином Израиля, большим учителем всех поколений. То, что сегодня у нас есть Тора, в значительной степени его заслуга.

Однажды, по возвращении в Израиль из поездки в Вавилон, он был приглашен в раввинский суд, где слушался трудный вопрос. На него не смогли определенно ответить даже такие большие раввины как Шмая и Автальон. Гилель дал ответ. Шмая и Автальон «уволились», уступив свое место тому, чьи знания выше. Прошло какое-то время, и Гилель, во время лекции сказал слушателям: «Вы без должного уважения относились к своим раввинам. Поэтому Вс-вышний лишил их возможности принять разумное и правильное решение». После этой речи один из присутствующих немедленно задал какой-то hалахический вопрос, но Гилель не сумел ответить, забыл, какой закон применим в данном случае. Талмуд, трактуя эту ситуацию, говорит: из-за того, что в словах Гилеля было некое возвышение над народом, Вс-вышний тут же послал ему наказание.

Мидраш рассказывает: у царя Давида был раввин по имени Ира. Будучи главным раввином Израиля, он сидел на высоких подушках, так, чтобы его видели все. Когда он скончался, Давид занял его место, но предварительно попросил убрать все подушки. Он не хотел быть выше народа.

Вс-вышнему это настолько понравилось, что Давид заслужил стать «четвертой опорой» (наряду с Авраhамом, Ицхаком и Лаковом) в троне Вс-вышнего. Такова сила скромности.

И наконец, третий элемент подготовки - объединение. Сказано: «И расположился там Израиль против горы».

Комментаторы задают вопрос: почему не «расположились», а «расположился». Как говорит Мидраш: евреи в течение сорока лет странствовали по пустыне. За это время сделали 42 остановки. И каждый раз перед тем, как вновь двинуться в путь, находили повод для споров. Согласия не было. Единственное место, где не возникло ни споров, ни раздоров, это то, в котором Израиль остановился. Все стали, словно один человек (Раши). И в заслугу сплоченности получили Тору.

В Трактате Санhедрин приводится посук (стих) из «Мишлей». Царь Соломон, в песне, сочиненной им в честь матери, говорит: «Миловидность — обман; красота — суета; но Б-гобоязненная женщина, достойна похвалы».

Мудрецы усмотрели в словах Соломона аналогию с тремя поколениями. Первое — поколение Моше. Оно видело Б-жественные чудеса, получило Тору, и, как говорит Талмуд, было высоко духовным, святым. Казалось бы, выше не может быть. Однако про это поколение сказано, что его привлекательность — обман. То есть это все-таки не то поколение, заслугами которого Вс-вышний мог бы гордиться. Оно - обман. Второе — поколение царя Хизкии. Семилетние дети тогда знали много больше того, что сегодня известно самому большому мудрецу Торы. Именно дети того поколения спасли от разрушения Первый Храм. Вс-вышний дал им такую возможность в заслугу изучения Торы. Однако и это поколение — суета. Третье — поколение рабби Иеhуды бар Иляй. Оно состояло сплошь из неимущих. А что может быть труднее изучения Торы в состоянии бедности и лишений. Но именно это поколение было любимо Вс-вышним. Потому что «одним одеялом укрывались шестеро». Люди были сплочены, любили, уважали, дорожили друг другом.

Только все три условия вместе - сосредоточенность до степени отрешенности, скромность и сплоченность - создали необходимое состояние готовности к получению Торы. Неподготовленный народ не смог бы рассчитывать на такой Дар Вс-вышнего!

Исток                                                           

                                                                    КОНЕЦ