Иудея под властью прокураторов

Римские прокураторы

(все даты н.э.)

6 - 9 гг. Колоний

9-12 гг. Марк Амбивий

12 - 15 гг. Руф Тиней

15-26 гг. Валерий Грат

26 - 36 гг. Понтий Пилат

36 - 37 гг. Марцелл

37 - 41 гг. Марулл

44 - 46 гг. Куспий Фад

46 - 48 гг. Тиберий Юлий Александр

48 - 52 гг. Вентидий Куман

52 - 60 гг. Антоний Феликс

60 - 62 гг. Порций Фест

62 - 64 гг. Альбин

64 - 66 гг. Гессий Флор

После смерти Ирода его царство было разделено на три части. Самая большая из них, включавшая в себя Иудею, Самарию и Идумею, перешла во власть его сына Арехелая, назначенного этнархом. Антипа и Филипп получили территории на севере и стали тетрархами. В Иудее незамедлительно вспыхнуло восстание против Архелая, чье правление народ считал грубым и тираничным. В 6 г. н.э. он был смещен римлянами, а страна превратилась в римскую провинцию.

Так начался период римских наместников. Традиционно современные ученые называют этих чиновников прокураторами, хотя изначально их должность обозначалась как "префект", а термин "прокуратор" начал использоваться только в правление императора Клавдия (41 - 54 гг. н.э.). Поскольку войска, расквартированные в Иудее, состояли только из вспомогательных частей, прокураторам требовалась помощь легионов наместника Сирии, который, соответствен но, и был их непосредственным начальником.

При прокураторах евреи получили существенную автономию, им было позволено организовать собственные суды и собирать налоги. Прокураторы также не вмешивались в вопросы еврейской религии и богослужения. Первые прокураторы управляли разумно и мирно. Конфликты и кровопролитие начались при Понтии Пилате (26 - 36 гг. н.э.), прокураторе, казнившем Иисуса. Начиная с этого времени отношения ухудшились по нескольким причинам: из-за пренебрежения римлян к еврейским религиозным нормам и высоких налогов, из-за размещения войск в Иерусалиме и из- за усиления мессианских чаяний среди евреев. Проблемы усу губились в правление императора Калигулы (37 - 41 гг. н.э.), который потребовал, чтобы евреи установили в Храме его ста тую. Его весьма своевременная смерть предотвратила трагическое и жестокое противостояние между Римом и еврейским народом.

Вскоре после своего восшествия на трон в 41 г. н.э. император Клавдий (41-54 гг. н.э.) назначил внука Ирода и Мариамы Агриппу I царем над всей Землей Израиля. С 41 по 44 гг. Иудея вновь стала царством. Агриппа любил свой народ и его традиционный образ жизни и старался в пределах, допускавшихся в подчиненных государствах Римской империи, восстановить древнюю славу Израиля. Он пользовался широкой поддержкой среди евреев, относившихся к нему с теми же уважением и преданностью, с какими они относились к Хасмонеям, однако нееврейское население страны было настроено против него.

Когда Агриппа неожиданно умер, римляне сочли, что его сын слишком молод, чтобы наследовать престол, и вернули Иудею под власть прокураторов. Начиная с этого момента постоянные трения между прокураторами и их еврейскими подданными уже не утихали. Римских чиновников мало интересовали как иудаизм и его требования, так и материальное благосостояние страны. Экономика стремительно приходила в упадок, и одновременно с этим росла активность разнообразных повстанческих групп. В стране наступала анархия, и вскоре всему народу предстояло оказаться в горниле восстания и последовавшего за ним разгрома.

Возникновение ранней церкви

Первые годы христианства пришлись как раз на этот период упадка и волнений. В это время то, что потом превратилось в христианство, было одной из еврейских сект, и именно с этой точки зрения мы будем рассматривать данное явление. Сложная политическая и экономическая ситуация в Иудее во времена Иисуса и в период возникновения христианства способствовала возникновению новых религиозных течений. Кроме того, обилие сект и движений в иудаизме эпохи Второго Храма создавало предпосылки для развития апокалиптического христианства.

Оба эти фактора оказали решающее влияние на возникновение новой религиозной группы и последовавший за ним раскол. Более того, ученые давно заметили склонность к религиозному брожению в том регионе, где появилось христианство, а именно - в Галилее, на севере Земли Израиля.

Корни христианства уходили в традиции сектантских групп эпохи Второго Храма. Различные документы, обнаруженные в кумранских пещерах, свидетельствуют о сильных апокалиптических тенденциях среди некоторых еврейских общин того периода. Эти общины рассчитывали на незамедлительный приход Мессии, который бы избавил их от всех несчастий и волнений. По мере того как время шло, а экономические и политические условия ухудшались, возрастала уверенность, что мессианское спасение будет сопряжено с катаклизмом. Силы зла, которые обычно ассоциировались с грешниками из дома Израиля и с неевреями, подчинившими себе еврейский народ, будут тогда полностью уничтожены. Эта идея основывалась на пророчествах о Дне Господа (Судном дне). Уничтожение зла должно было привести к началу утопической мессианской эры, в которой было бы создано идеальное общество и восстановлена монархия дома царя Давида. Когда в I в. н.э. зарождалось христианство, его приверженцы полагали, что они вступили в период исполнения всех этих чаяний. Иисус для них ассоциировался с Мессией из рода Давида, который предвещал окончательное искоренение зла.

Любое исследование жизни Иисуса и возникновения христианства должно признать, что в Палестине того времени пери одически возникали мессианские и профетические фигуры. В их число входил, например, Иоанн Креститель, призывавший к покаянию и говоривший о необходимости крещения в реке Иор дан, имея в виду одноразовый акт, предназначенный привести к искреннему раскаянию. Иоанн был казнен около 29 г. н.э. Иродом Антипой, сыном Ирода Великого, который правил Галилеей и Переей в Иордании с 4 г. до н.э. по 39 г. н.э.

Утверждения некоторых современных авторов о том, что Иисус получил образование среди ессеев или сектантов Мертвого моря, следует отвергнуть как абсолютно необоснованные. Скорее можно полагать, что он, как и все представители раннего христианства, испытывал на себе влияние идей, которые носились в воз духе среди различных сектантских групп и о которых сохранились лишь разрозненные свидетельства.

Материалы Кумрана, если к ним правильно подходить, отражают фон и среду, в которых сложилось христианство, и показывают, что основанием для него послужил именно этот, а не фарисейский тип иудаизма. Однако нельзя отрицать, что некоторые взгляды фарисеев оказали большое влияние на христианство, точно так же, как различные секты эпохи Второго Храма повлияли на раввинистический иудаизм.

Время рождения Иисуса - где-то на рубеже двух эр - не поддается точной датировке. Христианская традиция, утверждающая, что местом его рождения был город Бет Лехем (Вифлеем), где родился царь Давид, представляет собой лишь по пытку идентифицировать Иисуса с мессианским потомком Давида, которого еврейский народ ожидал как избавителя от римского господства. Иисус вырос в Галилее, где он и начал проповедовать. Многие из его идей были близки идеям других современных ему сект, включая фарисеев, секту Мертвого моря и апокалиптические группы. Однако уже в начале своей деятельности Иисус, согласно Евангелиям, расходился с фарисеями по вопросам еврейского закона.

Свидетельство Нового Завета уже предвещает будущий иудео-христианский раскол, а возможно, даже является его следствием. Как бы то ни было, учение Иисуса вызвало раздражение части эллинизированных евреев из священнической элиты, а также римлян, которые и приняли решение о его казни. На основании имеющихся отрывочных свидетельств невозможно с точностью установить, какие именно события привели к распятию Иисуса, однако нам хорошо известны трагические последствия широко распространенного среди христиан мнения о том, что в этом повинны евреи. Иисус явно не мог представлять для властей той угрозы, которая сделала бы необходимой его казнь.

С другой стороны, римляне могли быть заинтересованы в его устранении и обладали для этого необходимой властью. В любом случае толчок к развитию новой религии дала вера последователей Иисуса в его воскресение из мертвых.

Ученики Иисуса сразу после его смерти собрались в Иерусалиме и сформировали (согласно Деяниям Апостолов) небольшую группу, пытавшуюся совместить жизнь в соответствии с требованиями еврейской традиции и веру в мессианство Иисуса. Лишь позднее, к концу сложения Нового Завета во второй половине I в. н.э., возникла идея божественности Иисуса из Назарета. Таким образом, раннехристианская община возникла как узкий кружок евреев, проповедовавших веру в Иисуса как в Мессию, развившийся в апостольскую группу, желавшую обратить весь мир в новую веру. Апостол Павел сумел убедить церковь открыть двери прозелитам из неевреев и стал инициатором миссии к язычникам, трансформируя тем самым раннее христианство. Он также развил идею об отходе от еврейского закона. Следует признать, что его литературное наследие значительно обострило антиеврейские элементы в Новом Завете.

Размежевание путей

Раскол между иудаизмом и христианством не был легким и быстрым. Это был сложный процесс, занявший около ста лет (начиная с распятия), для которого в двух религиях были различные причины и следствия. Кроме того, вопрос правового статуса в глазах Рима также имел отношение к этому вопросу.

С точки зрения христианства раскол довольно просто проследить. В ранних евангельских текстах, описывающих споры между Иисусом и фарисеями по вопросам еврейского закона, не наблюдается острой враждебности. Распятие рассматривалось как дело рук римлян, которым помогала часть (вероятно, эллинизированных) священников. По мере развития традиции Нового Завета место споров с фарисеями, книжниками и первосвященником заняла полемика против евреев и иудаизма, а представление о некоторых евреях как врагах Иисуса сменилось демонизацией еврейского народа в целом.

В какой-то момент в I в. н.э. редакторы Нового Завета четко осознали, что они не являются больше частью этого народа, и стали описывать дискуссии Иисуса как споры со всеми евреями, а не с отдельными их течениями, чего можно было ожидать в случае внутриеврейских разногласий. После того как христиане начали воспринимать евреев как "чужих", оставался лишь один шаг до мысли о том, что все евреи повинны в отвержении Иисуса и, следовательно, в том, что его мессианская задача осталась невыполненной.

С еврейской точки зрения вопрос представляется более сложным. К этому времени иудаизм таннаев стал уже доминирующей формой иудаизма, так как в результате войны с Римом фарисеи превратились в наиболее влиятельную группу внутри еврейской общины.

После разрушения Храма таннаям стала очевидной необходимость стандартизировать и объединить иудаизм. Одним из первых шагов явилась стандартизация Восемнадцати Благословений, которые наряду с чтением Шма составляли основу ежедневных молитв. В это время была расширена старая молитва, в которую включили проклятье против миним, евреев, придерживавшихся неправильных религиозных взглядов. Скорее всего, имелись в виду иудео-христиане, соблюдавшие законы иудаизма, но одновременно верившие в мессианство Иисуса. Несмотря на то что рабби продолжали считать ранних христиан евреями, они сформулировали молитву таким образом, чтобы сделать невозможным их пребывание в синагогах, как о том свидетельствуют Евангелие от Иоанна и Отцы церкви.

В дополнение к этому таннаи ввели несколько законов, предназначенных еще сильнее отделить иудео-христиан от общины путем запрещения торговли и некоторых других контактов с ними. Тенденция ко все более глубокому разделению прослеживается на протяжении всего периода с конца I в. н.э. и до восстания Бар Кохбы (132-135 гг. н.э.), когда таннаи объявили раннехристианские писания вне закона, решив, что свитки Торы или тексты, содержащие имена Бога и переписанные христианами, не являются священными. Это было явной полемикой с Евангелиями, которые в том или ином виде должны были уже находиться в обращении.

Во времена апостола Павла, около 60 г. н.э., было принято решение открыть христианство для язычников, и таннаи постепенно начали сталкиваться с церковью, чьи члены не были евреями с галахической точки зрения. Для рабби они являлись уже не евреями, исповедовавшими неправильные мессианские воззрения, а язычниками, утверждавшими, что именно они и представляют истинный Израиль.

В результате таннаи стали воспринимать христиан как совершенно инородную общину, а не как заблуждающихся евреев. Этот процесс окончательно завершился в период Бар Кохбы. Иудео-христианство постепенно исчезло, в то время как нееврейское христианство продолжало набирать силу. Поскольку оно стало единственной формой христианства, с которой теперь встречались рабби, они начали именовать христиан ноцерим ("назаряне"), рассматривая их как абсолютно отдельную и чуждую религиозную группу.

Можно также проследить точку зрения римлян. Изначально они рассматривали христиан как часть еврейского народа. По мере того как христианство начало распространяться и менять свою идентичность в глазах как евреев, так и христиан, римское правительство также изменило свой подход. Император Нерва (96-98 гг. н.э.) освободил христиан (возможно, включая иудео-христиан) от уплаты fiscus judaicus, еврейского налога, установленного как наказание после восстания 66-73 гг. н.э. Очевидно, что теперь римляне рассматривали христиан как отдельную группу, чем была подготовлена почва для признания христианства законной религией. Упадок древних языческих культов наряду с впечатляющими успехами христианства привели в итоге к превращению новой веры в официальную религию Римской империи в 324 г. н.э.

Иудео-христианские отношения в ранний период

Каковы же были отношения между евреями и христианами после того, как между ними произошел окончательный разрыв? В нашем распоряжении имеются несколько видов источников, которые говорят об ухудшении этих отношений и росте взаимной враждебности. Первое время после раскола было отмечено взаимным интересом и спорами, о чем говорят свидетельства раввинистической литературы и Отцов церкви. Евреи и христиане обсуждали такие вопросы, как библейская интерпретация и степень авторитетности их традиций, но даже в этой литературе нетрудно заметить постоянно возрастающие трения, которым в итоге предстояло сыграть главную роль в отношениях между двумя общинами.

В то же время христиане начинали относиться к своим еврейским соседям все более неприязненно, что было наиболее заметно в Византийской Палестине и, вероятно, было связано с христианизацией империи в IV в. Как отдельные евреи, так и синагоги все чаще становились объектами прямых нападений. Если в более ранний период еще удавалось сохранять мирное сосуществование и относительную стабильность в отношениях друг с другом, то в V-VI вв. было издано большое число антиеврейских законов, согласно которым евреям запрещалось строить новые синагоги и даже изучать "устный закон". Образ еврея - убийцы Христа получал все большее распространение, а нападки на иудаизм стали нормой в христианских проповедях. В то же самое время внутри христианской церкви начались гонения против групп, обвиненных в "иудео-христианстве".

Последние являлись иудействующими христианами, язычниками, рассматривавшими соблюдение предписаний иудаизма как неотъемлемую часть христианства, что объяснялось их верой в непреходящий авторитет Ветхого Завета. Эта точка зрения, которую церковь объявила еретической, не должна рассматриваться как прямое продолжение ранней иудео-христианской церкви Иерусалима. Скорее мы имеем дело с представителями нового движения, старавшимися имитировать то, чем по их представлениям была ранняя церковь.

С галахической точки зрения последователи этого направления не были евреями. Старая форма иудео-христианства исчезла задолго до этого.

К концу периода Мишны и Талмуда христианство приобрело набор антисемитских предрассудков, которым предстояло определять его отношения с евреями на протяжении всего средневековья. Евреи могли найти утешение лишь во внутреннем осознании своей правоты и вере в то, что их страдания прекратятся с приходом Мессии. Тем не менее, только с наступлением средних веков, насилие, которое обычно ассоциируется с антииудаизмом, стало по-настоящему заметным фактором.

Заключение

Напряженная обстановка, сложившаяся во время правления царя Ирода и римских прокураторов, наряду с апокалиптическими мессианскими тенденциями некоторых течений иудаизма эпохи Второго Храма создали ту почву, на которой родилась и выросла идея о мессианстве Иисуса. Его последователи объединились в мессианскую общину, которая вскоре стала восприниматься как отдельная религия ее собственными членами, еврейской общиной и римским правительством. Отношения между евреями и христианами постепенно ухудшались по мере того, как христианство занимало лидирующее положение в Римской империи. Неудивительно поэтому, что с окончательной победой христианства получило развитие антиеврейское законодательство, которое подготовило почву для трагической истории иудео-христианских отношений в средневековый и современный периоды.

(продолжение следует)

http://jhistory.nfurman.com/

Серия сообщений "ЛОУРЕНС ШИФФМАН: ОТ ТЕКСТА К ТРАДИЦИИ":
Часть 1 - СОДЕРЖАНИЕ
Часть 2 - ГЛАВА 1: ВВЕДЕНИЕ
...
Часть 16 - ГЛАВА 7: АПОКРИФЫ, ПСЕВДОЭПИГРАФЫ И СВИТКИ МЁРТВОГО МОРЯ (ЧАСТЬ 3)
Часть 17 - ГЛАВА 8: ИУДО-ХРИСТИАНСКИЙ РАСКОЛ (ЧАСТЬ 1)
Часть 18 - ГЛАВА 8: ИУДО-ХРИСТИАНСКИЙ РАСКОЛ (ЧАСТЬ 2)
Часть 19 - ГЛАВА 9: ВОССТАНИЕ И РЕСТАВРАЦИЯ (ЧАСТЬ 1)
Часть 20 - ГЛАВА 9: ВОССТАНИЕ И РЕСТАВРАЦИЯ (ЧАСТЬ 2)
...
Часть 32 - ГЛАВА 13: ЖИЗНЬ В СООТВЕТСТВИИ С ТОРОЙ (ЧАСТЬ 2)
Часть 33 - ГЛАВА 13: ЖИЗНЬ В СООТВЕТСТВИИ С ТОРОЙ (ЧАСТЬ 4)
Часть 34 - ГЛАВА 14: ЭПИЛОГ - ГЕГЕМОНИЯ ВАВИЛОНСКОГО ТАЛМУДА