Сегодня проявилась руна Ё....

- число руны 29. Такое какое-то не ассоциирующееся ни с чем число(  И если только использовать метод Пифагора - сложить между собой 2+9 тогда получится 11 или 2...можно ли рассматривать числа так?

- зато сам звук Ё интересный очень. Его так и норовят убрать из наших письменных источников - заменяя на Е и тем искажая множество слов, лишая слова мощной силы - ведь буква Ё всегда ударная!  А как мне кажется, именно ударный слог в слове несёт основной смысл? Хотя может я ошибаюсь...

- руна соответствует отделу крестца, а значит несёт в себе огонь зарождения...хотя и относится ко второй числовой группе.

- звук йотированный= ЙО

- в Том мире становится руной У

- слоги сворачивающиеся к Ё

- слоги, вечные слова - начинающиеся с Ё

- когда Лена рассматривала слова со звуком Ё - основным слогом наиболее  задействованным в письменной речи  стал слог ШЕ. Она выявила такие значения:

группа слов, обозначающих что-нибудь дробное или дырчатое

группа слов, имеющих отношение к звуку

группа слов, обозначающих точечное силовое воздействие

группа слов, обозначающее верховенство

и она сделала свой вывод о значении: "неоднократное воздействие звуком"

но тут такая странность, слог ШЕ при произнесении произносится как ШЭ и тут получается ускользает, только в написании присутствует....почему?

- октавных звуков не имеет, сам по себе...

- в формуле перехода у руны Ё присутствует самая глубокая степень -5, у неё и у её отражения - руны У. Обе они 2 группы, группы Шивы. И основные признаки у неё временные. А в вычитаемой из первой части формулы - соответствующей 4 резам руны, второй информационной части - трёхрезовой дополняющей,  время получается в самом глубоком минусе. О чём это говорит? 

- я постоянно обращаю внимание в текстах тех кто пишет - употребляют ли они букву Ё на письме. Почему-то мне кажется это очень важным. Слова этих людей, как мне кажется наполнены большей силой...и поэтому я бы придала этой руне значение СИЛЫ.

Серия сообщений "жизнь":
Часть 1 - Лес
Часть 2 - Выпускной
...
Часть 13 - Руна М
Часть 14 - Руна Щ
Часть 15 - Руна Ё

Древние германские племена англов и саксов принесли руны на Британские острова в середине I тысячелетия н.э. В течение нескольких веков англосаксы неоднократно изменяли рунический строй, вводя в него все новые руны. Эти изменения, начало которым было, по всей видимости, положено еще на материке, привели, в конечном итоге, к появлению в IX веке в Нортумбрии (англосаксонское королевство в Британии) тридцатитрехзнакового рунического строя, известного ныне как «поздний англосаксонский» или «нортумбрийский».
Вот перечень этих рун и их имена:
 

К трем аттам Старшего Футарка добавился четвертый, который открывается руной «Ас». Иногда этот четвертый атт называют «аттом богов», посвященным богам скандинавского мира — асам. Руны этого атта ассоциируются с теми или иными деревьями, что говорит о кельтском его происхождении или, во всяком случае, о том, что, столкнувшись с друидами, мастера рун не избежали влияния кельтского учения. Расположение первых 24 знаков этого ряда совпадает с расположением рун Старшего Футарка, хотя названия их несколько изменены с точки зрения фонетики, что связано с влиянием староанглийского языка. Первым приводится имя англосаксонской руны, затем для облегчения понимания — ее германское название.

Feoh — первая руна в нортумбрийском ряду, как и во всех прочих футарках, заглавная руна первого атта.

Как первый буквенный знак, эта руна в данной системе имеет значение «скот».Скот в буквальном смысле относится к движимому имуществу. Руна скота символически обозначает имущество, которое может быть продано или обменено, то есть та собственность, которой можно торговать. Согласно теории рун, Feoh на мистическом уровне воплощает первоначальный переход от небытия к бытию, которому обязана своим существованием вся сущая материя. В этом мистика Севера оперирует в рамках общей индоевропейской традиции. Так, в Средиземноморье молодой бык также служит отправной точкой всего мироздания. Началом мироздания древние египтяне полагали рога быка, а небесный свод почитали в облике коровы. Ведическая традиция утверждает, что бык был первоначалом созидаемого мира живой материи. В материальном плане Feoh олицетворяет накопление могущества и обозначает способность управлять. Это способность или сила двоякого рода: физическая (управление стадом при выгоне его, кормлении, продаже и т.д.) и экономическая (как следствие использования стада). Тут символ управления заключает в себе также ответственность, какую налагает на человека владение собственностью. Владение скотом, как и любое проявление благосостояния, требует от человека ответственности: чтобы не понести потерь, хозяйствовать необходимо с умом. Если владелец стада склонен к расточительству или излишне скуп, то вскоре, потеряв это стадо, он столкнется с бедами и познает нищету.
В современном контексте руна Feoh означает деньги, хотя напрямую она с ними и не связана. Речь идет скорее о способности и возможности достигнуть успеха в мирском (не мистическом или магическом) плане и умение сохранить его. Старые толкования предостерегают против скупости, равно как и говорят, что все беды богатых людей проистекают от зависти. Древнеанглийская руническая поэма предупреждает:

Богатство — меж родичей
раздоров причина;
но волки тем временем
зубы скалят в лесной засаде.

Ur — вторая руна первого атта.

Первоначально она связывалась с огромным диким быком, достаточно широко распространенном в Европе в I тысячелетии н. э. Славяне называли этого быка туром. И древнеанглийское (урс, уруз) и латинское (Bos primigenus) его названия означают «дикий бык». Несмотря на то что в древние времена популяции этих животных в Северной и Центральной Европе были весьма многочисленны, уже с наступлением средневековья туры стали, говоря современным языком, исчезающим видом, а к концу его и вовсе были истреблены. Последнего тура, согласно летописям, убили в Польше в 1627 году.

Грозен тур рогами, поднимающимися высоко;
яростен рогатый боец, что попирает могуче
копытами вересковый земной покров,
устрашающее порожденье!

-свидетельствует Древнеанглийская руническая поэма.

Руна Ur воплощает необузданную, нетронутую силу дикого скота, силы дикой природы, не позволяющие ни приручить себя, ни обуздать. И в этом Ur резко контрастирует со всем, что символизирует Feoh, первая руна атта; сосредоточенному в руках отдельной личности и поддающееся контролю со стороны общества могуществу собственности (Feoh) противопоставляется безличная неконтролируемая сила (Ur). На мистическом уровне Ur служит воплощением безграничной энергии вселенной, внушающей благоговейный страх неограниченного потенциала, который может являться как творческим, созидательным, так и разрушительным. Невосприимчивость силы Ur к попыткам управлять ею убеждает, что могущество ее не может быть сведено до индивидуального уровня, что она едва ли может пребывать под чьим-либо единичным управлением. Созидательный аспект Ur проявляется в тех ситуациях, когда в ней воплощены устремления не отдельного человека, а общины или, говоря современным языком, мощь коллективной воли. Старые толкования обычно опускают материальный план этой руны, очевидно полагая, что в мирском плане она вообще не представлена или же воплощает непостижимые для человека разрушительные силы природы.

Третья руна называется Thorn.

Очевидно, руна воплощает стойкость и защитные свойства этого колючего дерева. Шип является защитным приспособлением, которое может действовать как пассивно (как, скажем, шипы, защищавшие борта викингских драккаров), так и активно (шипы на скандинавских щитах, которые использовали для того, чтобы пробивать щит противника).
Древнеанглийская руническая поэма сообщает, что:

Шип опасно остер,
ужалит болью схватившего его;
страшны шипы для всякого,
кто упадет на них.

На мифологическом уровне Thorn воплощает свойства легендарного молота Мьелльнира. Могучий молот (название которого происходит от того же индоевропейского корня, что и русское слово «молния») является атрибутом Тора, защитника Асгарда, который этим молотом «сокрушает черепа» великанов. Графическая форма руны имеет некоторое сходство с молотом. В мистическом плане эта руна понимается как воплощение силы, которая противостоит всему, что угрожает естественному порядку вещей. В иных мистических толкованиях Thorn является символом созидательной энергии мужского начала, неподвластный вмешательству извне производительный принцип. В связи с последним утверждением, англо-скандинавские мистики связывали эту руну с Фрейром, скандинавским богом плодородия.

Четвертой руной является As, или Acs, как указывают ее имя некоторые англосаксонские летописи.

Это - «божественная руна», обозначающая божественную силу в действии. Руну As традиционно полагали посвященной Одину, «асу асов», «Отцу всех асов и людей». Однако надпись на одной из могильных плит Уэссекса, датируемой IX веком и носящей явные следы двоеверия, руной As обозначен Иисус Христос.
Фонетически руна As передает звук (A).
Древнеанглийская руническая поэма к этой руне говорит следующее:

Ясень, любимый людьми,
поднялся высоко;
стойко держится он на месте своем,
хоть и много приходит врагов,
чтоб его побороть.

В скандинавской мифологии руна As связана с ясенем, являвшимся также священным деревом и в учении кельтских друидов. А — «первоначальный звук» санскрита, вызвавший проявление нынешнего цикла вселенной. В английском языке слово «ясень» начинается с буквы а — «ash». На мистическом уровне мировое дерево Иггдрасиль, служащее космической осью мироздания, представлено ясенем. И потому связанная с этим священным деревом руна As понимается как воплощение божественной власти, которая следит за сохранением порядка во вселенной.

Пятой руной является Rad.

Древнеанглийская руническая поэма говорит:

Для молодца внутри покоев
верховая езда мягка;
она труднее, когда верхом на лошади
проезжает он длинные мили.

Таким образом, в поэме, описывающей эту руну, подразумеваются два вида активности: сексуальный акт и езда на лошади. Объединены они здесь с тем, чтобы в зашифрованной форме передать эзотерическое содержание руны: руна Rad символизирует все виды сформированной активности, "направленной на достижение какой-либо цели". Название этой руны также обозначает колесо (ср. нем. Rade) и дорогу, по которой едут верхом. В мистическом плане руна Rad обозначает колесницу,повозку, на какую следует взойти для того, чтобы приблизиться к цели своего путешествия, то есть речь идет о том, что для достижения необходимых результатов требуется должным образом использовать те орудия, что имеются в распоряжении человека. Также подразумевая колесо и дорогу, руна указывает на необходимость оказаться в должное время в должном месте. Можно предположить, что в толковании этой руны на рунных мастеров Нортумбрии немалое влияние оказали друиды. Мистические учения кельтов, судя по дошедшим до нас скудным свидетельствам, гораздо глубже мистиков Севера понимали смысл ритуала. Ритуальную природу активности как раз и фиксирует заложенное в значении руны указание на необходимость совершения действия в приуроченное для того время. Согласно мистическим концепциям ритуала, в процессе его происходит трансформация энергий, то есть переход духа, материи или информации из одного места или состояния в другое. Это возвращает нас к представлению осознанного и направленного действия, заложенному в приведенной выше рунической поэме.
Основным содержанием ритуала является преобразование проводящим его мастером собственной личности или личности ученика. Поэтому руна Rad в мирском плане символизирует попытки человека сознательно влиять на обстоятельства, из которых складывается его благополучие. То есть речь идет о том, что для достижения успеха от того, кто практикует руны и обращается к ним за советом, требуется сознательный и позитивный отклик или взаимодействие со всеми составляющими той житейской ситуации, с которой ему пришлось столкнуться.

Шестая руна называется Cen ,Факел.

Это один из тех рунических знаков, которому есть почти полное графическое соответствие в североиталийских алфавитах, в которых он был подобен латинской букве с. Позднее, при формировании футарков, этот знак, скорее всего, символически передавал изображение «kienspanr», сосновых лучин, которые могли использоваться для освещения помещений.
Древнеанглийская руническая поэма говорит:

Факел — это живой огонь,
яркий и сияющий.
Чаще он пылает там, где
благородные мужи
отдыхают в своих покоях.

Руна Cen, которая графически в более позднем своем варианте напоминает по форме «kienspanhalter», подставку, в какие втыкали горящие сосновые лучины. Таким образом, руна символизирует свет и освещение. Если говорить о графике рун, то Cen представляет собой прямой вертикальный ствол с устремленным вверх отростком, что также является символом активного начала. В этом она, по представлениям создателей нортумбрийского рунического ряда, едва ли не прямо противоположна одиннадцатой руне Is. Последняя состоит из прямой вертикальной черты, воплощающей статическое начало.
На мистическом уровне Сеn является руной таинства преображения или трансформации, олицетворяя собой мистическое созидание. В лучине смолистое сосновое дерево уничтожается под воздействием огня, однако древесина и обжигающие огненные языки превращаются в свет и тепло. Таким образом, с точки зрения мистики в результате союза и взаимного преображения двух отдельных сущностей возникает третья, не существовавшая ранее. В более поздней практике толкования смысла этой руны появилась концепция, рассматривающая ее как символ мистического возрождения через смерть на собственном огне. Однако этим мистическое содержание руны Сеn не исчерпывается, поскольку система рунических знаний вне зависимости, используются ли руны для гадания, магии или постижения внутреннего смысла явлений, требует рассмотрения всей совокупности явления или процесса. Сгорая, сосновая лучина разгоняет темноту, освещая помещение. На мистическом уровне это понимается как способность руны Сеn преобразить тьму в свет и на всех уровнях символизирует то, что позволяет человеку видеть. Под видением понимается как способность проницательно судить о происходящем, если речь идет о житейской ситуации, или как способность к волшебным искусствам и приобретению сокрытого знания. Последнее, вероятно, также можно отнести к кельтскому влиянию. Нортумбрийское (возможно, англосаксонское) название Сеn родственно кельтскому слову «сеn», означавшему «знающий, могущественный». В гэльском языке и некоторых диалектах английского языка «ken» означает «знание».

Gyfu — седьмая руна, с точки зрения мантики имеющая значение «подарок, дар».

Относящаяся к этой руне древнеанглийская поэма говорит:

Отдавать людям — значит
украшать свое достоинство;
одаривать странника —
знаменательно и почетно.

Концепция «дара» связана в скандинавской культуре с разделением удачи; немаловажным в этой связи представляется, что само понятие удачи выражено словом gaefa, весьма близким по звучанию к названию руны — Gyfu. Удача предопределялась каждому человеку судом норн, но проявлялась она в его судьбе тем сильнее, чем активнее действовал сам человек. Удача считалась неотъемлемой частью личности вождя, и в случае победы дружины над противником говорилось, что удача этого воина больше удачи того, кого он одолел. Дружинники тем охотнее стекались к конунгу, чем большей представлялась его удача. Удачу-гефу прославленный воин (как правило, в сагах речь идет о конунгах) мог разделить с кем-либо посредством дарения какого-либо предмета, которым обычно являлось украшение из драгоценного металла или дорогое оружие. Часть гефы конунга в таком случае переходила вместе с даром к принявшему этот дар и, что еще более важно для скандинавской культуры, оставалась в роду принявшего подарок. Таким образом, между принимающим и получающим дар устанавливается некая достаточно прочная связь. Поэтому на мирском уровне Gyfu выражает последствия акта дарения, объединяющего обе стороны. Gyfu воплощает способность связывать едиными узами людей, которые кажутся чужими друг другу.
На мистическом уровне руна Gyfu описывает дар в виде какой-либо способности или таланта в служении ближним, сами же эти способность, талант или искусство понимаются как дар богов отдельному человеку. Gyfu также воплощает способность порождать через акт дарения связь человека с божеством или мистическими сущностями.
На эзотерическом уровне Gyfu является мистическим знаком, которым помечают те вещи, что будут посвящены богам, а ее руна описывает дар в виде какой-либо способности или таланта в служении ближним. Сами же эти способность, талант или искусство понимаются как дар богов отдельному человеку. Gyfu также воплощает способность порождать через акт дарения связь человека с божеством или мистическими сущностями.

Восьмой руной считается Wyn.

Это последняя руна первого атта. Создатели этого рунического ряда полагали, что, напоминая по форме флюгер, руна Wyn представляет собой радость гармонии. Она обозначает способность сохранять гармонию или оставаться в гармонии с потоком событий, так же как флюгер поворачивается в соответствии с порывами штормового ветра или легкими дуновениями ветерка.
Древнеанглийская руническая поэма передает это следующим образом:

В радости пребудут все,
кто закрыт для печали.
Скорбь превратится в награду,
коль познаешь ей цену.

Создатели этого футарка полагали, что на мистическом уровне руна Wyn означает золотую середину, ту грань равновесия, к которой должно стремиться, чтобы открыть себе путь к дальнейшему познанию. Достичь этого равновесия означает освободить свой разум и свою удачу от двойной тирании, от мук недостатка и чрезмерного изобилия, познав истинную цену и того и другого. Причем следует отметить, что речь здесь идет не столько о материальном благополучии, сколь о страстях и устремлениях человека.
На мирском уровне руна Wyn символизирует исполнение желании и чаяний, достижение благополучия за счет разумных и постоянных усилий человека. В обществе, на рубеже I тысячелетия, отдельной личности добиться этого было достаточно сложно, поскольку не только благосостояние, но и жизнь каждого отдельного человека зависели от рода, клана или дружины. Поэтому руну Wyn принято считать руной товарищества, общих целей и чаяний.

Второй атт открывается руной Hagl (Hagal).

Название этой руны в германских языках означает «град» (английское «hail», немецкое «Hagel»), и толкование ее значения во многом связано с тем, какую пользу или какой вред могли приносить эти осадки человеку. С точки зрения человека I тысячелетия, град — это вода, волею могущественных сил на короткое время превращенная в лед. Эти острые камешки, падая с неба, способны уничтожить урожай или имущество, однако, после того, как ущерб причинен, они тают, превращаясь во вполне безобидную и даже благодатную влагу.
В теории рун Hagal — одна из наиболее тяжелых, наиболее нагруженных мистическими смыслами руна. Неоднократно уже говорилось, что на нортумбрийский ряд немалое влияние оказали друидические учения кельтов; возможно, в связи с этим этот футрак не дает мирского толкования столь тяжелой руны, охраняя от ее действия непосвященных, и только предлагает считать, что она указывает на отсрочку чего-либо или же эту отсрочку вызывает.
На мистическом уровне Hagal считается воплощением безупречного кристалла льда, первичного зерна строения мира, а также (вероятно, в связи со способностью града менять свое состояние, превращаясь в воду) зерном первичной трансформации. Руна Hagal невероятно важна с точки зрения мистики Севера, которая полагала, что вся вселенная выстроена в соответствии с некой сакральной геометрией и ледяной кристалл, воплощенный этой руной,образован как раз как отражение этой геометрии. Кроме того, как и руна Is, Hagal является руной Льда, пятой стихии в традиции северной мистики.
Далее, по своему положению руна Hagal в нортумбрийском ряду, как и во всех прочих футарках, связывается с числом 9, самым мистическим числом северной традиции, и потому считается матерью рун, или материнской руной. Как священная руна и руна трансформации, Hagal воплощает связь между Мидгардом (срединным миром, обиталищем человека) и миром небесным, представленным в мифологии Севера жилищем асов Асгардом. Далее мистическая традиция относит руну Hagal под покровительство аса Хеймдаля, охраняющего подступы к Асгарду. Дольний мир Севера связан с горним через мост Биврёст.
Однако у Hagal (в соответствии с природой града) есть и иная, темная сторона. Изо льда сделан также мост, ведущий в Хельхейм — подземные владения Хель, куда попадают после смерти те, кому не посчастливилось пасть в бою, и Нифлхейм — исполненные тьмы и холода владения темных альвов.