Ицпапалотль – богиня имевшая одно из самых сложных и детальных изображений, чье имя можно дословно перевести как «обсидановая бабочка».

Была символом культа растений, который считал священной всю растительность в лесах. Ицпапалотль считалась богиней отвечающей за судьбу человека.

Считается, что эта богиня имеет более древнее, чем религия ацтеков происхождение, и происходит из народа чичимеков, у которых она была одной из богинь охоты.

Ацтеки считали Ицпапалотль покровительницей рая (в ацтекской мифологии – Томоанчан). Изображалась Ицпапалотль в образе бабочки, крылья и язык которой были лезвиями из обсидана. Так же встречалось изображение в виде женщины – бабочки, все с теми же ножами по всему телу. Ассоциировалась с бабочкой Rothschildia orizaba из семейства павлиноглазок.

Согласно легенде, однажды двое из Сенцон Мимишкоа («Четыреста северных звезд», боги северного звёздного неба), Шиунель («Истинная бирюза») и Мимич («Рыба-стрела»), отправились на охоту, когда перед ними с неба спустилась пара двуглавых оленей. Олени превратились в женщин, и одна из них убедила Шиунеля выпить её крови. Выпив кровь, Шиунель совокупился с ней, а после съел. Тогда другая (это и была Ицпапалотль) попыталась убедить Мимича поесть, но тот развел костер и бросился в него. Ицпапалотль последовала было за ним, но с неба упал кактус и преградил ей путь. Она печально бродила, «расчесывая волосы и крася лицо» в белый цвет, и оплакивала Мимича. Огненный бог, услыхав причитания Ицпапалотль, бросил её в костёр, где она распалась на пять разноцветных камней. Мишкоатль подобрал белый, оказавшийся обсидиановым ножом для жертвоприношений, обвязал его тканью и с тех пор всегда носил с собой.

(с) http://umythology.net/bogi/1457.html
http://ru.wikipedia.org/wiki/Ицпапалотль

Старинная шотландская легенда гласит, что, когда бог создал растения, они начали спорить и заноситься друг перед другом. И только вереск вел себя скромно. В награду за это бог подарил ему яркие цветы, полные сладкого сока, дал прочную, как у дуба, кору, сделал гибким, как ива, и позволил расти там, где ни одно другое растение поселиться не может.

Еще одна красивая легенда о белом вереске гласит:
Когда-то давным-давно одна шотландская принцесса ждала возвращения своего мужа из военного похода. Единственное, что осталось у нее от любимого – это белый шелковый шарф и воспоминания о днях, проведенных вместе. Принцесса выплакала все глаза, и одна ее слезинка упала на пурпурный цветок вереска. В тот же миг цветок стал белым, как шелковый шарф любимого. Легенда умалчивает, чем же закончилась эта история… Хочется верить, что жена все же дождалась мужа с войны – ведь с тех пор белый вереск считается в Шотландии символом удачи.

В Древнем Риме и Сицилии вереск посвящался Венере Эриките, а в Египте и Финикии – Исиде. Известная в пересказе Плутарха легенда повествует о заточении в вереске брата Исиды –Осириса. Осирис был заточен в вереске в Библе, куда Исида и отправилась на его поиски. Сет погубил Осириса, бросил его гроб в реку. Речные волны вынесли гроб с трупом Осириса к берегам Гебала (Библа), выбросили его на сушу, и тот остался лежать на молодом ростке вереска. Пока Исида странствовала, вереск успел разрастись, окружил гроб Осириса и сокрыл его внутри своего ствола. А через некоторое время царь Гебала, прогуливаясь, увидел прекрасное дерево и повелел его срубить и сделать из него колонну для своего дворца.
В Древнем Риме и Сицилии вереск посвящался Венере Эриките, а в Египте и Финикии – Исиде.

О галльской богине вереска Уроике рассказывают записи, сделанные в романской Швейцарии. Ее имя - нечто среднее между Ura и ereice, греческим названием вереска.

Вереск служил для ритуального украшения магических кругов, алтарей и домов во время языческих праздников Имболг (Бригиттов День, Оймелк) - 2 февраля, Самхейн (Хеллоуин, Духов день, Хелломус, Ноябрьские Святки) - 31 октября, Лагнасад (Ламмас) - 1 августа.

http://dreamworlds.ru/intersnosti/75113-magiya-cvetov..
http://travkamuravka.livejournal.com/4792.html

На санскрите «сарас» означает «водяная, изящная, богатая водами». Слово «сарас» выражает и второе значение Сарасвати Ригведы - это та, которая даёт сущность "Сара" нашему собственному "Я" («сва»). Это великая богиня небесных Вод.
В музее истории и культуры буртас хранится небольшое медное блюдо с чеканенным крылатым Львом, имеющим торс женщины. Крылатый Лев, как о том было сказано выше, символизирует небесные Воды. Играющая же на украинском народном инструменте (бандуре) женщина с развивающимися по ветру волосами придает символу небесных Вод женское начало.
По нашему мнению, на этом блюде изображена богиня славянских мифов Мокошь, которая в «Ригведе» названа именем Сарасвати, а в священной книге зороастрийцев «Авесте»академика Бориса Рыбакова, в православии аналогом Мокоши долгое время была полуязыческая Параскева Пятница, культ который сейчас совсем уже сошёл на нет.17 Но когда-то она была очень популярна в народе. Параскева считалась покровительницей вод, иконы с её изображением часто ставились около источников и над колодцами.
Деревянная церковь во имя Параскевы Пятницы ещё к 1760 году сохранялась в крепости Наровчатского городища. Уже в наши дни в окрестностях Наровчата была найдена литая иконка Параскевы, на которой она в вытянутой правой руке держит восьмиконечный Крест, а левой придерживает свиток с неким текстом (иконка хранится в музее истории и культуры буртас). Выполненная в такой же иконографической манере икона Параскевы Пятницы из муромской Николо-Зарядской церкви хранится в Муромском историко-художественном музее.
Известная исследовательница древней истории археологиня Мария Гимбутас в своей книге «Славяне. Сыны Перуна» (Москва, 2003 г.) указывала, что в руководстве для священников, составленном в XVI веке, содержался вопрос, который следовало задавать каждой женщине во время исповеди: «Не ходила ли ты к Мокоши?». Гимбутас сообщает, что культ этой богини был развит и у чехов, которые молились Мокоши во время засухи. Из сохранившихся изображений Параскевы Пятницы и народных поверий следует, что она воспринималась в народе не только покровительницей Вод, но и наставницей в вере. Блюдо с изображением крылатой богини небесных Вод входило в состав клада, найденного местным пастухом на склоне мыса у речки Шелдаис между деревнями Монастырское (раньше называлась Шелдаисом) и Мумарье Наровчатского района Пензенской области.

источник

БАСТЕТ - богиня радости, любви и веселья. Первоначально почиталсь как дочь Ра, его Око, а также отождествлялась с богинями - львицами (Тефнут, Сахмет и др.) Изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. Священным животным Баст (Бастет) счталась кошка. Празднества в честь Баст сопровождались музыкой и разнузданным весельем.
Богиню, особенно почитаемую в Бубастите. Из надписи Рамзеса IV мы узнаем, что во время праздника Баст было запрещено охотиться на львов. Богиня считается матерью бога Мизюзиса"дикого" львиного бога,который имел прозвище "Господин резня". Во времена Среднего царства в качестве священного животного Баст выступает кошка; начиная с Нового царства она сама изображается с кошачьей головой. Богиня наделяется всегда дружественными чертами; она имеет отношение к луне и в мифе
становится глазом луны. "Яростные" качества раннего периода передаются богине Сахмет, которая тем самым становится отрицательной, разрушительной половиной Баст.
Сын Бастет - Махес . Бастет отождествляли с Мут , а также с почитавшимися как Око Ра Тефнут, Сехмет и Хатор. В связи с этим Бастет также приобрела функции солнечного Ока. Геродот (II, 60) сообщает о ежегодных торжествах в честь Баст, сопровождавшихся пением и плясками. Древние греки отождествляли Бастет с Артемидой .

www

Всем известен созданный христианами образ Бабы Яги - каннибала. По понятным причинам христиане старались представить славянских Богов злобными существами. На самом деле славянская «Баба Яга» противоположна христианскому образу. Баба Яга (Баба Йога) – Богиня-Покровительница детей.

Баба Йога (Йогиня-Матушка) – вечнопрекрасная, любящая, добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще.Она странствовала по Земле то на огненной Небесной колеснице, то верхом на коне по всем землям, на коих жили потомки Рода Славянского, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям. В каждой Славянской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты. Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью, кто Бабушкой Йогой Златой Ногой (потому что сапожки украшены златом), а кто и совсем по-простому – Йогиней-Матушкой.

Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножья Алтайских гор, т.е. где начинается река Иртыш (Ирий тишайший). Все это Она делала для того, чтобы спасти от неминуемой гибели представителей из древнейших Славянских Родов.

В предгорном Скиту, где Йогния-Матушка проводила детей-сирот через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы Рода называли – Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый – лапата́ (потому что украшен резной лепниной, отсюда слово «лепота»). В одно углубление, которое было ближе к Пещи Ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей-сирот в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего лапата́ задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост.

Для всех присутствующих на Огненном обряде это означало, что дети-сироты были посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив их живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата́ в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня.

Когда загорался Огонь в Пещи Ра, Мудрецы Рода переносили детей-сирот из углубления на лапате в помещения Капища Рода. Впоследствии, когда дети становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой Род. Но ничего из этого чужеземцы не видели и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти глупые чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой молодой Богини подменили образом древней злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет маленьких детей, жарит их в печи в лесной избе и потом поедает их. Даже имя Богини Йоги исказили, стали называть Ее «Баба Яга костяная нога» и стали пугать Богиней всех детей.

источник

Так называется душа зеркала, его обитательница и властительница. Зеркалица живет в том мире отражений, который меняется всякий раз с отражаемой картиною. Зеркалица незрима ни для кого, она вообще не имеет
определенного облика: то, что видит перед собою Зеркалица, такой вид она и принимает. Зеркалица привязывается к месту своего обитания так же крепко, как и домовой: она любит глядеть на знакомые лица, знакомые предметы. Когда все спят, бессонная Зеркалица иногда забавляется тем, что показывает сама себе все, что ей за день запомнилось, поэтому сведущие люди не советует смотреться ночью в зеркало: мало ли что там можно увидеть! Зеркалица живет в тустороннем мире, а потому ведает будущее. Она охотно готова его предсказать, но тут существует для нее слишком много запретов, а потому Зеркалица может только открыть суженого девице в ночь святочных гаданий или напророчить судьбу младенцу... чем напугает его если не до смерти, то уж точно до падучей. Потому и нельзя ни в коем случае показывать ребенка в зеркале. Если в доме кто-то умирает, Зеркалица страшно беспокоится, тоскует и зовет к себе исчезнувшего: показывает его лицо в зер­кале,
как бы приманивая к себе. Душа покойника, которая первые три дня не покидает своего прежнего жилища, также непрочь явить свой облик и отразиться в зеркале. Невзначай увидеть такое может любой другой обитатель дома. Тут мудрено не умереть от страха! Поэтому и ведется обычай завешивать зеркало платком, когда в доме покойник.

Зеркалица не любит нечистой силы и нипочем не желает принимать ее облик, оттого домовые, кикиморы, вострухи, намные и прочие нечистики, а также привидения в зеркале не отражаются. Если это все-таки происходит, значит, Зеркалица порчена злым колдуном, попала в его полную власть и сделалась враждебна людям. Ежели в комнатах несколько зеркал, владычицы их ревнуют хозяев друг к дружке и норовят соперницу испортить, насылая на нее пагубу на свой сверхъестественный, неведомый людям манер. Тогда зеркала тускнеют, трескаются, искажают изображение. Самая большая радость для Зеркалицы — это когда ее зеркальце пускает солнечных зайчиков. В тот краткий миг, пока солнышко глядит в зеркало, его обитательница покидает свои пределы, вырывается на свободу в наш мир и, сделавшись как бы частью дневного светила, успевает оглядеть безмерные дали земли и Вселенной, а потом возвращается в свое зеркало освеженной, обновленной и счастливой.

источник

Легенды о папоротнике. Как возникли легенды о растениях, цветах и травах? Почему некоторым растениям приписаны сверхъестественные силы? Сказки, поверья и легенды о папоротниковом цвете.Папоротники всегда привлекали к себе интерес и даже вызывали у людей некоторую опаску. Они считались особыми, таинственными и затаёнными растениями, не похожими на все остальные. Они вечно что-то скрывали, росли в полутёмных, сырых, страшноватых местах и, видимо, хранили в себе какое-то тайное знание.

К познанию окружающего мира люди шли не прямым, а окольным путем, в сопутствии с верованием и суеверием. В старину всякому сколько-нибудь загадочному и непонятному явлению приписывалась волшебная сила. Людей всегда пpивлекала таинственность этих pастений, загадка их pазмножения пpи отсутствии цветков. Все растения цветут, а этот нет - значит, оно особенное, отмечено тайной. Так вокруг начинают возникать легенды о папоротнике, сказания, сказки. В них - скромный обитатель лесов и наделяет теми свойствами, которых человек наяву не наблюдал - папоротник расцветает, но не просто, а волшебно.

Хоpошо известна легенда о папоротнике, в которой волшебный цветок pаспускается раз в году в ночь на Ивана Купала (летнее солнцестояние). В древнеславянской традиции папоротник получил известность как магическое растение. Согласно поверью, именно в купальскую полночь ненадолго зацветал папоротник и раскрывалась земля, делая видимыми скрытые в ней сокровища и клады. После полуночи те, кому посчастливилось найти цветок папоротника, бегали в чем мать родила по росистой траве и купались в реке для получения от земли плодовитости.

Согласно легенде о папоротнике в полночь перед Ивановым днем папоротник на несколько мгновений зацветает ярко-огненным цветком с волшебными свойствами. Около полуночи из листьев папоротника внезапно появляется почка, которая, поднимаясь все выше и выше, то заколышется, то остановится - и вдруг зашатается, перевернется и запрыгает. Ровно в полночь созревшая почка разрывается с треском, и взорам представляется ярко-огненный цветок, столь яркий, что на него невозможно смотреть; невидимая рука срывает его, а человеку никогда почти не удается сделать это. Кто отыщет расцветший папоротник и сумеет овладеть им, тот приобретает власть повелевать всем.

В повести "Вечера накануне Ивана Купала" Н. В. Гоголь рассказывал о старинном народном предании, по которому раз в год зацветает цветок папоротника, и кто сорвет его, тот добудет клад и разбогатеет. Н. В. Гоголь в "Вечерах накануне Ивана Купала" так описывает цветение папоротника: "Глядь, краснеет маленькая цветочная почка и, как будто живая, движется. В самом деле чудно! Движется и становится все больше, больше и краснеет, как горячий уголь. Вспыхнула звездочка, что-то тихо затрещало, и цветок развернулся перед его очами, словно пламя, осветив и другие около себя". "Теперь пора!" - подумал Петро и протянул руку... Зажмурив глаза, дернул он за стебелек, и цветок остался в его руках. Все утихло... Сорвав цветок папоротника, наш герой подбросил его вверх, присовокупив специальные наговоры. Цветок поплыл в воздухе и опустился как раз над тем местом, где хранился сказочный клад.

На Руси папоротник называли разрыв-травой. Считалось, что достаточно одного прикосновения цветка папоротника, чтобы открыть любой замок. По поверьям, сорвать цветок папоротника очень трудно и опасно. Считалось, что цветок папоротника сразу после расцветания срывает рука невидимого духа. И если кто-то осмелится пойти сорвать папоротниковый цвет, то духи навлекут на него ужасы и страхи, и могут увести его с собой.

В России бытовала такая легенда о папоротнике. "Пастух пас быков недалеко от леса и заснул. Проснувшись ночью и видя, что около него нет быков, побежал в лес искать их. Бежавши по лесу, нечаянно набежал на поросль, которая только что расцвела. Пастух, не замечая этой травы, перебежал прямо через нее. В это время нечаянно он ногою сбил цветок, который попал ему в башмак. Тогда он сделался счастливым и сразу нашел быков. Не зная, что у него в башмаке и не разуваясь несколько дней, пастух в это короткое время скопил деньги и узнавал будущее. Между тем в башмак за это время насыпалось земли. Пастух, разувшись, стал вытряхивать землю из башмака и вместе с землею вытряхнул и цвет папоротника. С этого времени потерял он свое счастье, потерял деньги и не стал узнавать будущего"

Неудивительно, что с этим растением связаны красивые легенды. Согласно одной легенде, в том месте, где упала с утеса прекрасная девушка, возник чистый источник, а волосы ее превратились в папоротник. Другие легенды о папоротнике связывают его возникновение с богиней любви и красоты Венерой: замечательное растение выросло из оброненного ею волоса. Один из видов его так и называется адиантум - венерин волос.

Широко распространённое предание об огненном цветке папоротника, который нужно было найти в ночь на Ивана Купалу, связано с папоротником щитовник мужской, но и кочедыжник женский так же получил свою долю в этом древнем ритуале. Ещё с племенных первобытных времён кочедыжник женский считался "надёжным" и сильно действующим "ведьминским корнем".

Рассказывают, что у крестьян Вологодской области издавна существовало такое поверье, что если в ночь на Ивана Купалу найти большой женский папоротник, терпеливо посидеть около него, не шевелясь и накрывшись плотной тканью, то можно узнать все тайны лесных трав и целебных растений. Якобы, спустя какое-то время можно будет увидеть в полумраке не очень тёмной северной ночи, как мимо папоротника женского пробегут одна за другой все лечебные травы, каждая назовёт себя и скажет, от какой болезни помогает.

источник

Универсальный и очень сложный символ. Дракон, или крылатый змей, объединяет в себе змею и птицу, дух и материю. Вначале его символика была целиком благоприятной и означала воды, несущие жизнь (змея), и дыхание жизни (птица). Он идентифицировался с небесными богами и их земными представителями - императорами и королями. Впоследствии его символика стала амбивалентной, обозначая благодатные дожди, следующие за грозами, и, вместе с тем, разрушительные силы молнии и наводнения.

У сказочного Дракона есть ближайшие родственники – могучие Грифоны и мудрые Василиски. Учёные полагают, что вымерли эти загадочные существа в период Великого Похолодания, но память о них живёт в народных преданиях, легендах и былинах по сей день.

На Востоке дракон, как правило, есть Сила Небесная, несущая благо, тогда как на Западе он становится хтоническим, разрушительным и злым. Дракон может быть солярным и лунным, мужским и женским, добрым и злым. На Дальнем Востоке он символизирует сверхъестественную силу, мудрость, силу, скрытое знание, силу вод, несущих жизнь. Это эмблема императора как Сына Неба и, вслед за ним, человека мудрого и благородного. Монотеистические религии изображают дракона злой силой, за исключением отдельных случаев, когда он может олицетворять Логос, дух оживляющий или всемогущее божество, Плерому. Дракон и змей (см. змея) обычно взаимозаменяют друг друга в символизме, представляющем неявное, неразличенное, хаос, латентное, необузданную природу, а также жительную силу воды. Когда он изрыгает громы и молнии, происходит переход от мира непроявленного к сотворенному миру формы и материи. И здесь дракон обладает двойственным символизмом: он может выступать и как бог дождя, и как его противник, не дающий дождю упасть. Его ассоциируют, с одной стороны, с морем и пучиной морской, с другой - с вершинами гор, облаками и солярными восточными регионами. Выступая в роли чудищ, драконы - автохтонные владыки земли, с которыми приходится бороться героям, завоевателям и созидателям, чтобы захватить или освоить землю. Они же являются хранителями сокровищ и доступа к тайному знанию. Битва с драконом символизирует те трудности, которые необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания. Победа над драконом олицетворяет разрешение конфликта между светом и тьмой, разрушение деструктивных сил зла, либо победу над собственной темной природой человека и достижение самообладания. Спасти непорочную девицу из лап дракона, значит освободить чистые силы, сокрушив злые. Дракон часто противостоит умирающему богу. В алхимии крылатый дракон олицетворяет летучее, а потеряв крылья он зафиксирован, пойман. В китайской алхимии дракон - это ртуть, кровь и семя. У кельтов - символ высшей власти, хозяин. Красный дракон - эмблема Уэлльса. Дракон и змей в китайском символизме неразрывны. Дракон представляет высшую духовную силу, сверхъестественное, бесконечность, дух перемен, божественную силу перемен и трансформации, ритмы природы, закон становления, сверхъестественную мудрость, силу. Он - Олень Небесный, Солнце, свет и жизнь. Небо, высшая власть, мужская сила ян. Дракон облачный означает, кроме того, грозу и живительный дождь, воды глубокие и Весну. Голубой Дракон (лунь - наивысший) живет на небесах и есть дух животворный, сила небесная, сила сверхъестественная и бесконечная. На земле голубой дракон - знак делегированной императорской власти, знак императора. У императорского дракона (его также называют лунь) пять когтей, голова его направлена на Юг, а хвост - на Север. Он представляет Восток и живительный дождь. Обыкновенный дракон манг имеет по четыре когтя на лапах и представляет власть временную. Более ранней формой китайского дракона был дракон с тремя когтями. Впоследствии эта форма дракона была принята в Японии. Безрогий дракон ли живет в море и владеет глубинами морскими, он также символизирует ученого. Дракон чияо живет в горах или на земле и олицетворяет государственного человека. Согласно Ванг Фу, дракон имеет девять соответствий: Рога его похожи на оленьи, голова верблюжья, глаза его как у демона, шея змеи, брюхо улитки, чешуя как у карпа, когти орлиные, подошвы тигра, а уши коровьи. Два борющихся, соревнующихся дракона, глядящих друг на друга, представляют дуализм сил инь-ян, всех противоположных и взаимодополняющих сил, сил небесных и земных, обычно между ними изображают либо Солнце, либо жемчужину небесную, Луну. Повернувшиеся друг к другу спинами драконы олицетворяют начала инь-ян. Когда они изображены гоняющимися за хвостами друг друга, это символ взаимного созидательного действия сил инь-ян. Часто дракона изображают с драконьим шаром или пылающей жемчужиной. Имеются различные толкования этих изображений: это либо раскаты грома, либо имеется в виду, что, когда Луна, носительница дождя, убывает, ее заглатывает дракон, а когда она прибывает - это знак того, что он понемногу ее выплевывает. В даосизме и буддизме это жемчужина, исполняющая все желания, жемчужина совершенства, иными словами, мудрость, светоч и духовная суть вселенной. Она может представлять Боддхисаттву в процессе непрерывного просветления. Дракон, изображенный вместе с Фениксом, - символ союза Неба и Земли, императора и императрицы, божественной потенциальности, вмещающей в себе все противоположности, взаимодействия макрокосма и микрокосма, двух аспектов андрогина, ритмов эволюции и инволюции, рождения и смерти. Их символом является также двойная спираль. Дракон, изображенный вместе с тигром, может означать сладострастие, тигр же в этом случае будет символизировать гнев и враждебность. В христианстве дракона считают змеем, тем еще старым змеем, силой зла, дьяволом, искусителем, врагом Божьим. Он представляет, кроме того, смерть, тьму, язычество и ересь. В Ветхом Завете обиталище драконов ассоциируется с сенью смертной (Псалмы, 44:19) и пучинами водными. Обиталище драконов считалось местом запустения и погибели. Победители драконов предстают как триумфаторы над силами зла и ереси. Дракон с завязанным хвостом олицетворяет зло побежденное, поскольку считалось, что сила дракона в его хвосте, как и у скорпиона. Архангел Михаил, повергающий дракона, являет победу бога солнца над тьмой, что в христианстве трансформировалось в версию о поражении Сатаны. Драконы являются атрибутами святых Кадо, Климента Мецкого, Георгия, Кейна, Маргариты, Марты, Самсона, Сильвестра и апостола Филиппа. У египтян дракон является эмблемой Озириса, бога мертвых. Апопа, дракона тьмы и хаоса, повергает каждое утро Бог-Солнце Ра. В греко-римской культуре это атрибут Геракла, победителя чудищ. Иногда драконов изображают впряженными в колесницу Цереры. У евреев считается символом запустения; обитатель пустынь. В индуизме дракон - сила явленная, слово произнесенное, атрибут Сомы и Варуны. Индра поверг дракона. В иранской культуре - атрибут Хаомы. У японцев дракон с тремя когтями на лапах представляет Микадо, императорскую и духовную власть. В шумеро-семитской мифологии - супостат, сила зла.

http://avega.net.ua/avega/index.php/symbol/2663-2012-05-06-19-16-58.html

http://vk.com/magiya_simvolika

Керидвен в валлийской мифологии - богиня плодородия и земной мудрости.

Подобно Деметре, ее связывают с символом многих богинь-матерей, которая сама по себе олицетворяет плодородие. Керидвен ассоциировалась также с водой, благо­даря которой растет все живое.

По преданиям, Керидвен жила в глубине озера Тегид, в Уэльсе. Обладание волшебным котлом изобилия - неотъемлемый атрибут божества изобилия.

Чтобы как-то компенсировать уродство своего сына, Аффагду, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала на палец, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвен поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен. В связи с этим, Керидвен также ассоциируется с магией и изменением форм.

У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане.
В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.

Как мы уже упоминали раньше, Керидвен - огиня мудрости и знания. Но если вы прийдете к ней с просьбой о расскрытии каких-либо знаний (магических, мирских или духовных), она поставит вас перед испытаниями, только пройдя через которые, вы сможете отыскать то, что ищете.

Некоторые аспекты работы с Керидвен:
искусство, астральные путешествия, астрология, созидание и творчество, тьма, смерть, разрушение, дисциплина, болезни, гадания, сны, энергия лунного затмения, лунная магия, судьба, страх, плодородие, исцеление и здоровье, травы, вдохновение, интуиция, справедливость, карма, обучение, долголетие, медитация, препятствия и возможности, защита, психические способности, возрождение, регенерация, реинкарнация, возобновление, возмездие, мудрость.

Цвета: фиолетовый, черный, серый, белый и серебро.
Праздники: Йоль, Самайн.
Животные: курица, белая свинья.
Травы и эфирные масла: вербена, ваниль, миндаль и бергамот.
Камни и кристаллы: коралл, агат, сердолик.

http://objectiv-inf-ua.1gb.ua/2011-01-17-18-43-37/ker..
http://godsbay.ru/celts/ceridwen.html
http://sacredmistsblog.com/goddess-of-the-week-cerrid..

#кельтская_мифология

4 июня. День василиска, Соловьиный день

Много чего написано про этот день, но самым интересным является следующее:
День этот страшен, ибо сегодня на свет появился Василиск - царь змей. Так же соловушки в этот день услаждали наш слух своим голосом)

Василиск. - чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона. От его взгляда каменеет все живое.   Василиск -  рождается из яйца, снесеного семигодовалым черным петухом ( в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу.  По преданию, если Василиск увидит свое отражение в зеркале он умирет. Местом обитания Василисков являются пещеры, они же- его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов потому как те слишком "чистые" животные. 
"Рожками шевелит, глаза такие зеленые с фиолетовым отливом, капюшончик бородавчатый раздувается. А сам он был фиолетово черный с шипастым  хвостом. Треугольная голова с  черно-розовой пастью широко распахнулась... 
  Слюна его крайне ядовита и если поподет на живую материю то тут же пойдет замена углерода на кремний. Прощеговоря все живое превращается в камень и дохнет, хотя ходят споры что от взгляда Василиска тоже идет окаменение, но те кто хотел проверить это обратно не вернулись ..".( "С.Другаль "Василиск") . 

На гравюрах, сохранившихся с эпохи Средневековья, это ужасное мифическое животное изображалось в виде чудовища с туловищем жабы, хвостом змеи и головой петуха, однако петушиный гребень скорее напоминал по форме диадему, поэтому иногда Василиска называли царем змей.

Что известно о василиске сверх его внешнего вида? Лишь одно: смертельность  . «Царек» змеиного мира по-настоящему царил лишь в геральдике — как символ грозного могущества, царственности, свирепости (и занятий алхимией). Там, где нужен был лишь внешний вид монстра, где форма преобладала над содержанием.

из нета..

Как прожить «женский» 2013 год, чтобы быть счастливой

2013 год по славянскому календарю — год, удачный для женщин. Управляет этим годом богиня Макошь, повелительница судьбы и покровительница женщин. А значит, представительницы прекрасного пола весь год находятся под её защитой!

Кем была могущественная богиня Макошь? Почему она занимала особое место в славянском пантеоне? Какие ещё богини были там? И что они завещали нам много веков назад? Возможно, в ответах на эти вопросы и кроется секрет женского счастья.

Макошь всемогущая
Макошь — самая могущественная и самая загадочная богиня славянского пантеона. Во времена, когда эмансипацией ещё и не пахло, она занимала по значимости практически одну ступень с Перуном. И была единственным женским божеством, которое стояло на киевском капище, воздвигнутом князем Владимиром, наряду с богами-мужчинами. Чем же так отличилась богиня Макошь?

О настоящем её имени до сих пор спорят историки, не находя консенсуса по поводу того, какой из вариантов правильный: Мокошь, Мокушь, Мокуша, Мокушка, Макошь, Макешь… Некоторые исследователи даже утверждают, что от имени богини Макошь родилось название российской столицы — Москва.

Изображения Макоши делали из «женских» пород дерева, преимущественно из осины. Славяне видели её длиннорукой женщиной, держащей веретено, с помощью которого она плела нить судьбы. Издавна Макошь считалась покровительницей девушек и женщин. Её просили дать жениха, сохранить мужа, послать лёгкие роды и здоровых детей. Ей молились о благословении посевов, просили обильного урожая…

12 законов богини

Если вы хотите стать счастливой в этом году, живите по законам богини Макоши, которые отражены в двенадцати «НЕ»:

Не жалуйся.
Не ищи себе оправданий.
Не перекладывай ответственность на других.
Не завидуй.
Не трогай чужого добра.
Не бери того, что тебе не нужно.
Не бери взаймы.
Соизмеряй свои возможности и не делай работу за других.
Не бойся поражений.
Не подражай другим, будь самим собой.
Не жди похвалы, делай добро бескорыстно.
Не причиняй никому вреда.
Ода женской хитрости
Однако с принятием христианства на Руси языческие божества были низвергнуты с пьедесталов. Ушли в небытие Сварог и Велес, Перун и Волх, и только всесильная Макошь сдаваться не собиралась.

Древняя богиня была сильна и характером переменчива, могла и радостью, и горем одарить. По душе ей были люди, способные бороться за своё счастье, не теряющие бодрость духа даже в самых безнадёжных ситуациях. Такому человеку она посылала свою помощницу — богиню удачи Долю. И чёрная полоса в судьбе заканчивалась. А если кто-то опускал руки и предавал свои мечты, Макошь в гневе посылала ему Кривую, Нелёгкую, Лихо Одноглазое, Недолю.

Не потому ли в русском женском характере проявились такие черты, как смелость, выносливость, решительность? Мы не сдаёмся на милость судьбе, не надеемся на авось… И совсем не прочь поруководить. В том числе и мужчинами.

Впрочем, в противовес этим не слишком женским качествам в наследство от Макоши нам достались домовитость, трудолюбие, любовь к чистоте и порядку, умение отлично готовить.

Палеолитическая Венера

Во время сенсационных раскопок возле небольшого села Костёнки в Воронежской области была найдена славянская палеолитическая богиня — Великая Мать Макошь. Ей более 50 тысяч лет! На фигурке сохранились надписи, состоящие, очевидно, из букв или символов, очень похожих на буквы. Правда, из-за плохого качества изображения прочитать их трудно. Однако учёные не оставляют попыток расшифровать сакральное письмо.

Но самое удивительное то, что скульптурные изображения Макоши (археологи прозвали их палеолитическими Венерами) были обнаружены не только на территории Руси, но и на многих других палеолитических стоянках: Монтеспан (Франция), Виллендорф (Австрия), Лоссель (Франция). Что подтверждает гипотезу историка Валерия Чудинова о том, что вся эта территория была когда-то единой страной — прародиной славян.

Впрочем, у Чудинова есть ещё одна теория, согласно которой образ богини Макошь слился с образом Богородицы. На старых христианских иконах учёный разглядел русские надписи рунами, говорящие, по его мнению, что это изображены славянская богиня Макошь с младенцем — богом Яром.

А следующая сенсация, связанная с богиней Макошь, уже не из области истории, а из астрологии. Астрономы утверждают, что славяно-арийское название Большой Медведицы — Макошь (мать ковша). Если это так, то богиня, которая нам покровительствует в этом году, божество вселенского масштаба, память о котором сохранилась не только на Земле, но и в космосе!

Носите серебро и фенечки! Как задобрить богиню Макошь

Металл Макоши — серебро. Носите по пятницам серебряные украшения!

Камень Макоши — горный хрусталь и так называемый лунный камень. Подберите кольца или серёжки с этими камнями — они принесут вам удачу!
Символ Макоши — пряжа, клубок шерсти, веретено. Богиня благословляет дома, в которых чисто, где прядут или вяжут. Выводы делайте сами!
Любимый зверь Макоши — кошка. Именно отсюда и пошло поверье, что первой в дом следует пускать кошку, чтобы жилось ладно. Не изменяйте традициям!
Оберег Макоши — свитая особым образом верёвочка, которую носили на запястье. (Есть предположение, что древнее название славянской общины — «вервь» — сформировалось не случайно: именуя так своё поселение, славяне надеясь на покровительство могущественной богини.) Так что фенечки тоже в почёте! Вы можете их, конечно, купить, но всё-таки лучше сплести своими руками.

Великая Лада

Видное место в пантеоне славянских богов занимала богиня брака и изобилия Лада — супруга Сварога.

В отличии от всемогущей Макоши, Лада была богиней чувств, семьи и брака, богиней высокой духовности. А ещё она считалась матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Культ Лады прослеживался вплоть до XVIII века; в древности он был распространён у всех славян, а также у балтов. Литовцы и летты во время купальских празднеств славили Ладу: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лада, Лада, великая наша богиня!») — и приносили ей в жертву белого петуха.

С именем Лада в русском языке связано множество слов: «ладить», «наладить», «ладно», «услада». Имя Лада сакрально и до сих пор до конца не разгадано, поскольку содержит в себе законы высшей волевой власти.

Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, они принесли с собой культ Лады. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, став матерью Аполлона и Артемиды.

Золотая богиня

Храмы Лады стояли во всех без исключения древнерусских городах. И напоминали ажурные покоящиеся на резных колоннах пирамиды. В каждом из них были изображения Великой Лады.

Обычно статуи этой богини вырезались из дерева и покрывались тонким слоем золота. И только одна статуя Лады была выполнена из чистого золота. Она находилась в главном храме богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера.

Для того чтобы расшифровать название этого озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь, — «га». Получается, что озеро Ладога — это «дорога к Ладе». В самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмового комплекса раскинулось непроходимое болото, тропы через которое знали только волхвы.

Золотое изображение Великой Лады стояло на каменном постаменте у алтаря под куполом храма. На левой руке обнажённой богини сидел маленький Лель и улыбался.

Хотите верьте, хотите нет, но во время Великой Отечественной войны немецкие дивизии были остановлены советскими частями на южном побережье Ладожского озера. Именно в том месте, где когда-то возвышалось основное святилище Лады. Может быть, энергия богини вмешалась в дела войны? Ведь сколько немцы ни пытались окружить Ладожское озеро, им это так и не удалось.

В наследство от красавицы Лады русским женщинам достались привлекательность, обаяние, очарование, сексуальность и женственность. 

www

Бог добрых и сладких сновидений — это кот Баюн, рассказывающий байки, баюкающий сладким голосом…

Кот-Баюн — персонаж русских волшебных сказок, огромный кот-людоед, обладающий волшебным голосом.

Он заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшбе и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдет спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны.

Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять — «рассказывать, говорить».

В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе. Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей. В одной из сказок о Василисе Прекрасной Кот Баюн проживал у Бабы-Яги.

Существует большое количество сказок, где главному действующему персонажу дают задание изловить кота; как правило, такие задания давали с целью сгубить доброго молодца. Встреча с этим сказочным чудовищем грозила неминуемой смертью. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поборов и поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побеждённый кот начинает служить царю — сказки сказывать и исцелять царя убаюкивающими словами.

Кот Баюн — главный герой русских колыбельных песен. Укачивая младенца,мать в колыбельной песне звала кота, обещая за это «кусочек пирога да полкринки молока».

Кот-Баюн в русских сказках (Баюн — от слова баюкать и баять, т.е. говорить, рассказывать). Этот Кот-Баюн, рассказывая сказки, напускает непробудный сон на свои жертвы, которых он затем раздирает когтями.

                   Все наверное помнят у Пушкина:

У Лукоморья дуб зеленый,
Злотая цепь на дубе том.
И днем, и ночью кот ученый
Все ходит по цепи кругом.
Идет направо — песнь заводит,
Налево — сказку говорит…

Ох… Не надо нам его сказочек и без песенок как-нибудь обойдемся. ведь ходит-бродит по цепи не просто милый котик, а Кот-Баюн. Как замурлыкает он — всех вокруг мертвый сон с ног валит, а от сказочек его и вообще можно с ума сойти. Посмотрит своими глазами и все замертво падают… А когти у него, кстати, железные.

Кот-Баюн был наделен голосом, слышным за семь верст, и видел за семь верст; как замурлыкает, бывало, так напустит, на кого захочет, заколдованный сон, которого и не отличишь, не знаючи, от смерти.

Уникальная и чрезвычайно редкая порода котов, обладающие способностью гипнотизировать людей, упоминающаяся ещё в русских народных сказках. С помощью гипноза кот-баюн способен усыплять людей и животных. Очень любят есть и спать сами. Если случайно приобрести кота-баюна, то через несколько минут все в округе будут спать, а все съестное в округе перейдёт в желудок кота, которые будет спать на одной из крыш. Поэтому кота-баюна можно увидеть без последствий только в спящем состоянии.

www

Велес – один из центральных Богов в славянском пантеоне. Верным спутником Велеса, его священным животным считается мохнатый кот. Считается, что кошка – Зверь Велесов. В старину на Руси кошка выступала и в роли созидателя, и в роли разрушителя. Одно из главных направлений ее деятельности – сохранение домашнего очага. Но и это не все – кошка у русских является еще и проводником в потусторонний мир.

В русских сказах, во многом вышедших из старославянских, кошка – один из основных персонажей, причем едва ли не самый умный зверь. Всем известный Кот Баюн сам слагал сказы, обладал уникальным голосом (слышным за семь верст), мог своими песнями как зачаровывать до смерти, так и излечивать от болезней. Хотя у Пушкина Кот Ученый ходит вправо-влево, в русской мифологии он ходит вверх-вниз. И не по дереву, а по железному столбу.

Кот Баюн заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшбе и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдет спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны. Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять — «рассказывать, говорить», то есть – Баян. В сказах говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе. Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей. В одном из сказов о Василисе Прекрасной Кот Баюн проживал у Бабы-Йоги.

Существует большое количество сказов, где главному действующему персонажу дают задание изловить кота; как правило, такие задания давали с целью сгубить доброго молодца. Встреча с этим сказочным чудовищем грозила неминуемой смертью. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поборов и поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побеждённый кот начинает служить царю — сказы сказывать и исцелять царя убаюкивающими словами.
В славянсксх повериях Земляная Кошка (или Подземная Кошка) охраняет клады. В сказах Бажова рассказывается о поверьях уральских золотодобытчиков, в которых Земляная Кошка охраняет подземные богатства – руды и минералы. Кошка живет под землей, иногда лишь можно заметить ее уши…

Согласно широко распространенной версии, европейское слово «кошка» произошло от африканского – «кадис». Считается, что первые домашние кошки родом из Египта, откуда их привезли в Древний Рим. Тут-то и начинается загадочная история кошачьего имени. Во-первых, во многих индоевропейских языках слово «кошка» звучит очень похоже: кот, кошка – у славян, кэт – у англичан (cat), катер – у германцев (kater), ша – у французов, но пишется – chat, катто – у прусов (catto), кате – у литовцев (kate), каке – у латышей (kake), котка – у болгар. По латыни дикую кошку называют катус (cattus).

 Слово «кот» теснейшим образом связано с очень важным глаголом, обозначающим рождение, – котиться, оно также является составной частью слова, обозначающего звериного детеныша – catulus (по латыни).

Действительно, это мы сейчас говорим, что «звери рожают». Для наших предков такое выражение было неприемлемо. Рожать могла лишь женщина. Дело в том, что слово «родить» – священное и магическое. У славян оно связано с великим Богом умножения рода нашего – Родом (или Рудрой у древних индо-ариев). Кошка, как и всякий скот, в том числе мелкий, может только котиться. Котятся, кроме кошки, козы, овцы, зайчихи, крольчихи, коровы и другие животные.
Беременная кошка называлась по древнерусски «сукотная». Между словами кот, скот, окот (размножение домашних животных) есть некая связь, может быть, восходящая к началу распространения скотоводства в Европе, примерно, к 6-4 тысячелетию до нашей эры. В это же время, кстати, складывались и древние индоевропейские языки. Слова «кошка» или «кот» в переводе с древнеевропейских языков должны были подразумевать «рожающий или рожающая». Оно указывало на прямую связь древних «мурок и васек» с культом плодородия.

Доказательством подобной версии служат народные поверия о кошке у древних германцев. В образе кошки у них выступала богиня любви, материнства и плодородия Фрея, супруга солнечного бога Фрейра. Ничего удивительного здесь нет. Высокая воспроизводимость потомства у кошки хорошо известна.
На Руси самыми распространенными именами наших любимцев были Мурка и Васька. Почему Мурка – понятно, мурлычит много. Но отчего же тогда кота не называют Муром (ведь он урчит не хуже), Иваном или Петром, а именно Василием? Вот здесь заключено второе таинство кошачьего имени для нас, русских. Но оно связано уже чисто с народными ведами (знаниями).
До введения христианства на Руси наши предки почитали всемогущего Бога Навьевого царства, скота, богатства и всех лесных животных – Велеса. Велес мог принимать образы разных зверей, главное, чтобы тот зверь был мохнат – медведь, например. Кот является спутником Бога Велеса, священным животным, и с ним связано немало обычаев и обрядов.

После введения христианства на Руси язычество сохранялось долго, пока не пришлось ИсПоВедующим скрыться. Но имя Велеса было запрещено, и древний бог стал принимать в сознании русичей образ Святого Власия (как и у Велеса имя от слова «волос») или Святого Николы. Святой Власий был покровителем скота, как и Велес. Вот в честь святого Власия в деревнях и стали называть котов Васьками – в память о Велесе. Потом первопричина, конечно, забылась. Поэтому при обращении к Их Мяукающим Высочествам будем помнить, что в каждом из них есть дух великого Велеса.

На Руси образ мохнатого кота – спутника Велеса – ассоциировался с домовым. Домовые, по вере наших предков, имеют разные звания, и каждый отвечает за свой участок: кто за дом или баню, кто за конюшню, за хлев. Ко всей этой домовой братии пращуры относились с трепетным уважением. Главного домового называли порой хранильником. Домовой следит за порядком и доброжелателен, но может и смертный конец ускорить.

Особая мистика всегда окружает строительство нового жилья. Здесь непременно был нужен подарок духу новостройки. Без обрядового подношения новоселов и их родственников ожидала смерть. Кто первый порог – магическую черту – пересечет, рискует с таинством судьбы столкнуться. Поэтому родился обычай впускать в дом первым кота, как зверя, связанного с могучим Велесом, повелителем душ людей и животных. Впускали кота, приговаривали: «Вот тебе, хозяин, мохнатый зверь на богатый двор». И идет кот Васька через порог, защищая людей от всех превратностей судьбы, на себя все беды брал.

За овин в хозяйстве отвечает другой домовой – овинник. Страшен он, так как имеет власть над огненной стихией. В овине хлеб, солома сушится, и печка есть. Чуть что не так, взвоет в диком танце пламя, погибнет урожай. Свой-то домовой вреда не причинит, но, по повериям, пожары случаются по вине чужого овинника, который по наветам беду хозяевам приносит. Задача своего овинника-домового было и есть чужаку помешать и не как-нибудь, а при помощи огненных головешек. В образе овинника-защитника выступает всегда черный кот.
С чародейством и магией связана и окраска кошки. Белая масть означает связь с зарею, черная – с ночью. Вообще черной кошке крепко не повезло. Это масть дыма, нечистой силы. Однако такая напасть на кошку обрушилась, видимо, после распространения христианства, для которого все, что мохнатое, языческое, – ассоциируется с чертом. У славян-язычников такого рокового отношения к черной кошке нет.

Если ночью на грудь навалилась серая кошка — это домовой давит. Надо его сразу спросить: «К добру или к худу?» — и выслушать ответ.
(Народная примета)

До сих пор сохранилась на Руси вера, что в несчастном доме коты не ведутся, а кто убьет кота, тому семь лет ни в чем удачи не видать. Кто любит и бережет кошек, того этот хитрый зверь охраняет от всякой «напрасной беды».

Много других истин связано с этим зверем, множество примет и пословиц. Без кошки не изба. На мышку и кошка зверь! Кошки дерутся — мышкам приволье! Кто кошек любит — будет жену любить! Напала на кошку спесь, не хочет и с печки слезть! Любит кошка молоко, да рыльце коротко!

Есть много поговорок, связанных с нравом, повадками кошек, примененных к всевозможным явлениям человеческой жизни: У них лады – что у кошки с собакой! — говорят о сварливой супружеской чете. Захотел от кошки лепешки! — намекают на чью-либо сомнительную щедрость. Поклонишься и кошке в ножки! — предупреждают гордеца, которому на роду написано переломить свою спесь-гордыню.

По народной примете: кошка свертывается клубком — к морозу, крепко спит брюхом кверху — к теплу, скребет лапами стену — к ветру непогожему, пол — к вьюге, умывается — к ведру, лижет хвост — к дождю, на человека тянется — обновку (корысть) сулит.

Как с огнем очага, так и с кошкою соединяются приметы о приезде гостей: если умывается кошка или загребает лапами, то ожидай гостей; если при этом лапы у нее холодные — то гости будут чужие и нежеланные, а если лапы теплые — то приедут друзья и родичи.
Существует сакральное поверье, что кошка так живуча, что только девятая смерть и может ее уморить до смерти.

Кошка играет также важную роль и у Богини Макошь. В данной статье – нет речи, что Велес в образе кошки, кошка скорее его спутник, т.к. относиться к навьему миру духов.

источник