В наших молитвословах утреннее правило начинается с молитвы мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному». Изо всех молитв святая Церковь избрала ее, потому что чувство, которое испытывал мытарь, – именно то чувство, с каким нужно молиться. Поэтому, говоря: «Боже, милостив буди нам, грешным» и вспоминая притчу о мытаре и фарисее, можно настроиться на правильное молитвенное делание. Но у нас часто все происходит формально, бездумно, поэтому мы об этом настрое забываем. А усвоить его умом, а потом и принять сердцем для нашего благочестия крайне необходимо.

Притча говорит о том, как два человека вошли в храм. Можно сказать, что не два, а много людей – мы все пришли в храм, и каждый из нас молится по-своему, в свою меру: один старается следить за словами песнопений; другой о чем-то своем просит; третий просто мечтает, умом то туда улетит, то сюда; четвертый вспоминает о чем-нибудь; пятый просто стоит и мучается, думает, когда же служба кончится; шестой ждет, скорей бы молебен, потому что он пришел молебен служить, а то, что здесь происходит, ему вообще непонятно – так, отдельные слова доходят до ума, тогда на секунду ум включается в происходящее. То есть у всех нас разное состояние души и разная степень церковного образования.

И вот два человека вошли в храм – мытарь и фарисей. Мытари – это сборщики налогов. Прежде законы не были так развиты, как теперь, поэтому каждый сборщик очень быстро богател, потому что всегда немножечко больше, чем положено, брал себе. Мытарей все иудеи ненавидели за то, что они обирали своих. Они были такими полицаями: собирали у собственного народа налоги в пользу римлян, то есть оккупантов. А можно себе представить, что такое для иудея деньги. И мытарь их отбирал и отдавал ненавистному римлянину. Поэтому мытарь – это был символ грешника. Хуже человека не было. К нему никто в дом никогда не входил. Какие бы он пиры ни устраивал, на его приглашения никто никогда не откликался. Он был всеми презираем. Если кто-то становился мытарем, родственники переставали с ним здороваться, обходили его за версту.

А фарисейство – направление тогдашней религиозной мысли. Фарисеи – люди, которые во всем старались исполнить закон Божий, старались изо всех сил жить праведно, благочестиво, выполняли все предписания закона: в какие дни поститься, когда нужно какие праздники отмечать, когда положено в храм ходить, что дома делать. Они были учителями народа, знали Священное Писание, многие даже заучивали большие куски наизусть. И весь народ их почитал, уважал, называл учителями, все с ними советовались по всяким поводам.

И вот два таких человека – всеми уважаемый праведник фарисей и всеми презираемый грешник мытарь – входят в храм и молятся Богу, каждый про себя. Фарисей обращается к Богу и говорит: «Боже! благодарю Тебя». Потому что действительно, что мы можем Богу принести, какую жертву? Только поблагодарить Его. Но за что он Бога благодарит? За то, что он такой хороший в отличие от всех. И дальше он перечисляет, в чем его такая выдающаяся замечательность: «Что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». Он благодарил Бога за то, что он хороший, потому что был образованным человеком в осмыслении Священного Писания и понимал, что то, что в нем есть доброго, это все от Бога.

«Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» И дальше Господь говорит: «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». То есть Господь поставил этого фарисея ниже мытаря. Стало быть, то, что он постился, десятую часть всего имения на храм отдавал, не грабил, не прелюбодействовал, – это все было перечеркнуто тем, что он себя превозносил, перечеркнуто его гордостью. Вот насколько гордость, тщеславие и честолюбие опасные страсти. А мытарь, хотя был и грабителем, возможно, и прелюбодеем, и выпивал, и много еще у него было грехов, но он ушел оправданным более. И можно смело утверждать, что мытарь после этой молитвы встал на путь исправления.

Молитва оценивается по плодам, а не по тому, что испытывает человек на молитве. У фарисея на душе было очень хорошее чувство умиротворенности, покоя, благодушия. А мытарь – нет; его молитва была смятенной, скорбной; он был далек от того мира и покоя, которые испытывал фарисей. Но молитва мытаря принесла плод, а фарисея – не принесла. Бог одного оправдал более, чем другого, то есть молитва мытаря оказалась приятней Богу, потому что Бог гордым противится, а только смиренным дает благодать.

Что значит Бог оправдал? Это значит, Бог простил, Он изгладил в сердце человека грех. Вот что такое прощение от Бога, вот каков плод молитвы. Если я утром стою на молитве и говорю: «Господи, избавь меня в сегодняшний день от злобы, которая меня обычно душит с утра до вечера: все меня раздражает, всем я недоволен». И если я вечером начинаю вспоминать собственный день и вижу, что, оказывается, провел его без злобы, меня ничто не раздражало, я был в мире, – что это значит? Это значит,  что та молитва, которую я хоть и лениво, и зевая, но вознес к Богу, была Им услышана, Господь ее принял. А если я, летая по комнате, бью себя в грудь, умиляясь до слез и делая десятки тысяч поклонов, с той же просьбой обратился к Богу и, несмотря на слезы, стучание лбом об пол и то, что я двадцать акафистов прочел, все-таки продолжаю раздражаться, то значит, Бог меня не оправдал, эта молитва Богом не принята.

Вот лежит мертвый человек. «Господи, Ты его воскреси!» – и человек встает. Значит, молитва была хорошая. А если мы помолились, а человек не воскрес, значит, молитва Богом не принята. Так же если мы просим о избавлении от какого-то греха и действительно чувствуем ослабу, чувствуем, как грех от нас отступает, то значит, эта молитва принята Богом, мы получаем оправдание, мы получаем прощение. А если нет – то нет.

Господь принимает только ту молитву, которая идет из смиренного сердца, когда человек осознает свою греховность перед Богом. Господь говорит: «Я пришел не праведники спасать, но грешники». А один святой сказал: «В Царствии Небесном нет ни одного праведника, а только одни кающиеся грешники». Фарисей был праведник, но мытарь его обошел. И Господь однажды так сказал: «Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие». Фарисеи со всею своею праведностью дошли до того, что распяли Христа Спасителя, а некоторые из блудниц стали ученицами Христовыми. Как это произошло? Что фарисеям мешало? Гордость, превозношение, то, они считали себя лучше других, умнее, чище. Да, формально, по внешним, социальным признакам фарисей чище мытаря: он не грабил, не прелюбодействовал, вина не пил, постился. Но это с точки зрения человеческой. А Богу гордость настолько отвратительна, что хуже ее быть ничего не может. Трезвый гордец гораздо более безобразен перед лицом Бога, чем самый окаянный пропитошка, который знает, что он грешник, сознает свой грех и смиряется. Просто с точки зрения людской пьяница социально опасен. Люди-то все смотрят, как им лучше. Но перед Богом все наши добрые дела ничто.

Представим себе, сколько добра сделал, и делает, и будет делать Сам Господь. Это бесконечное море, и по сравнению с ним все наши потуги добрых дел ничтожно малы. Поэтому вся эта праведность фарисейская настолько мала и ничтожна перед лицом Божьем. Богу нужны от человека не какие-то внешние проявления его добрых дел, не по делам человек оправдывается, а по своей сути. Господь смотрит на то, каков человек по своей природе. И по своей природе, по сути душа мытаря была смиренная и кающаяся. И мытарь больше веры проявил, больше истинного понимания, он оказался более духовным человеком, хотя формально был бо́льшим грешником.

Вот такой получается парадокс. Значит ли это, что мы не должны делать никаких добрых дел? Нет, наоборот, каждое доброе дело нашу душу умягчает, подводит ее к Богу, упражняет наше сердце в христианских добродетелях. Поэтому мы через добрые дела можем стать ближе к Богу. Но если к ним примешивается тщеславие, делание напоказ, самовосхваление, стремление подчеркнуть свою заслугу, о ней рассказать, продемонстрировать ее, то это отвратительно. Это и у людей не ценится и неприятно выглядит, а тем более у Бога. Поэтому Господь сказал: если ты делаешь какое-то милосердное дело, делай его втайне, и Господь, видя твое «тайное, воздаст тебе явно». А апостол Павел говорит: смотрите, как бы все не говорили о вас хорошо. Упаси Бог, если мы ведем жизнь такую, что все вокруг нас только восхваляют. Это значит, мы упражняемся не в богоугодии, а в человекоугодии, стараемся у людей славу получить. Но если мы продолжаем тщеславиться, осуждать других, продолжаем оценивать людей и в этой оценке себя ставить выше их, то значит, молитва наша будет без плода, она будет просто бессмысленна. Поэтому Господь нас об этом и предупреждает.

В духовной жизни очень много парадоксов. Фарисей думал, что он исполняет закон и, значит, все в порядке, значит, ему лоно Авраамово, Царство Небесное, обеспечено; мытарь же такой-сякой, грешник – значит, ему лона Авраамова не видать. Это он так по-человечески рассуждал, а Господь, наоборот, оправдал больше мытаря. Как же случилось, что фарисей заблудился? Видимо, хотя он и знал Священное Писание, но не обращал внимания на слова пророка Исаии: «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». То, что у людей считается высоко, перед Богом есть мерзость, а то, что у людей в пренебрежении, у Бога высоко. Духовная жизнь противоположна мирскому обычаю.

Вот некоторые говорят: надо же, как умер хорошо – вздохнул и умер; как повезло, какая легкая смерть. Это с точки зрения мирской. А с точки зрения духовной хуже этой смерти быть ничего не может, потому что человек не подготовился к смерти, не пострадал, не успел даже о ней подумать. Я был знаком с одной замечательной женщиной, монахиней. Она все говорила: какая болезнь прекрасная – рак; во-первых, неизлечимая – заболел и уже точно знаешь, что рано или поздно она приведет к смерти; и в то же время умираешь не сразу, как от инфаркта, а дается время на покаяние. Только один недостаток: приходится очень страдать от боли. И ей Господь за ее духовное разумение послал именно эту болезнь, но она угасала абсолютно безболезненно. Полгода она болела и таяла, таяла, таяла. Она знала свой диагноз и поняла, что Господь принял ее молитву и дал ей время на покаяние, на последнее очищение и в то же время по ее такой робости, немужественности послал возможность перенести рак безболезненно.

Вот так люди духовные рассуждают, потому что единственная цель христианской жизни – достижение общения с Богом в Царствии Небесном, в бессмертии. А для мирского человека важно, наоборот, здесь, в земной жизни устроиться как можно счастливей, безопасней и благополучней. И вот фарисей этого достиг и думал, что перед Богом он очень высок. На самом же деле, наоборот, мытарь был гораздо выше его – со своим страданием, со своей скорбью, с той ненавистью, которую ему приходилось терпеть от людей.

Апостол Павел в послании к Тимофею, которое мы сегодня читали, пишет своему любимому ученику: «Ты последовал мне в учении, в житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении». И что за это получил? «В гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь». То есть человек, отдавший себя в руки Бога, ставший служить Ему, за это испытывает только гонения, только постоянные скорби. И Павел Тимофея хвалит за то, что он последовал тем же путем. И дальше он говорит: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь».

Они будут думать: детки мои устроены, ничего у меня не болит, дом – полная чаша, дача есть, все у меня в порядке – значит, я умею жить. Такие люди обычно всех начинают учить: вот смотри, как я; делай, как я. Но это большое заблуждение, потому что такая жизнь Богу не угодна. И когда у человека все благополучно, то это первый признак того, что Господь от него отступил. И этот фарисей был очень благополучным, но это свидетельство того, что Господь от него отвернулся. Потому что отсутствие в жизни человека скорбей, отсутствие болезней означает, что Бог потерял надежду на его спасение. Потому что в Царство Небесное, во спасение можно войти только многими скорбями. И обилие скорбей означает, что человек на правильном пути. И Господь избавит его от скорбей, проведет через них, просто они необходимы для того, чтобы очистить человека от его грехов.

Если мы вот так, по-духовному, будем рассуждать, если такие мысли в наше сознание внедрятся, то мы никогда на молитве не выйдем из этого спасительного покаянного чувства мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному». И так надо взывать всегда, и в радости, и в скорби. Ни в коем случае никогда не превозноситься, не ставить себя выше другого. Если даже человек вдруг увидит, что кто-то хуже, чем он, ему надо с ужасом от этой мысли отшатнуться, потому что это глубокое заблуждение, это наш суд, человеческий. На самом деле неизвестно, кто перед Богом выше. Мы судим только по внешности, мы не можем знать жизнь человека, а видим лишь какой-то отдельный поступок, какую-то отдельную черту его характера или его жизни и делаем вывод. И этот вывод в корне неправильный.

Мы ведь как? Если человек к нам относится хорошо, мы говорим, что он хороший; если он относится к нам похуже, мы говорим, что этот человек похуже; если он к нам относится совсем плохо, мы говорим, что он плохой. А может быть, он только к нам плохо относится, а ко всему миру хорошо. Но так как он повернут к нам этой стороной своей личности, то мы начинаем его отрицать.

Только Бог объективен, только Бог знает человека со всех сторон. И вот нам этот пример. Два человека вошли в храм – хороший и плохой. И плохой оказался более оправданным, чем так называемый хороший. Потому что он был хорошим только по внешности, а внутри, в глубине его души жили страсти: тщеславие, превозношение и гордость.

Анто́ний Вели́кий, преподобный (около 251, Кома) — раннехристианский подвижник и пустынник, основатель отшельнического монашества. День памяти — 30 января.

1.

Св. Антоний икона 14 век

Родился в коптской семье благородных и богатых родителей, воспитавших его в христианской вере. Ко́пты — неарабское коренное население Египта, прямые потомки древних египтян, египетские христиане. Святой уже с детских лет отличался исключительным благочестием. Когда умерли его родители, Антонию было двадцать лет и у него на руках осталась малолетняя сестра. По преданию, однажды войдя в храм, он услышал евангельские слова: «Если хочешь быть совершенным, иди, продай имение твоё и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на Небе, и иди вслед за Мной» (Мф. 19, 21). Стараясь следовать словам религиозных книг как можно точнее, то есть жить именно так, как они учили, Антоний вскоре отказался от родительского наследства в пользу бедных из своего селения. Услышав же через время слова Иисуса: «Не заботься о завтрашнем дне: завтрашний день сам будет заботиться о себе; довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6, 34), Антоний поручил сестру верным и известным ему девственницам (по нашему времени - монахиням), покинул свой дом и стал подвизаться рядом со своим селением под руководством одного старца в служении Богу.

2.

Коптская икона

Вскоре Антоний оставил старца, уединился в Фивадской/Фиваидской пустыне и жил сначала в гробовой пещере вблизи родного селения, а потом, взяв с собой шестимесячный запас хлеба, поселился в развалинах воинского укрепления в Писпире на берегу Нила. Здесь он пробыл около 20 лет в уединении, только изредка отзываясь на просьбы лиц, приходивших видеть и слышать его. Во время этого уединения Антоний, будучи много раз искушаем дьяволом, наложил на себя ещё более трудные обеты, даже с приходящими к нему беседовал через узкое отверстие, проделанное в стене, чтобы ничем не прерывать своего постничества. По преданию, когда Антоний уже не выдерживал духовных страданий, ему явился Иисус Христос, сообщивший, что Он был рядом все время.

Антоний Великий не первым удалился в пустыню и не в этом смысле он является отцом монашества. И до него уже во II веке были люди, которые селились на более и менее продолжительное время в уединённых местах для аскетических целей, иногда по внешним побуждениям, например, из-за гонений на христиан, но часто исключительно для подвигов воздержания. Но преподобный Антоний был первым ярким и принципиально новым представителем пустынного жительства: «он освятил монашескую отшельническую жизнь». Антоний не основывал монастырей и не мечтал о роли духовного наставника — аввы. Люди сами начали приходить к этому человеку, ушедшему жить в пустыню, чтобы проводить аскетическую и духовно-созерцательную жизнь. Видя его духовную мудрость, вокруг него собралось много учеников-пустынников и последователей.

Преподобный Антоний считается основателем отшельнического монашества. При такой организации монашества несколько отшельников, находясь под руководством одного наставника — аввы, жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах (скитах) и предавались молитве, посту и трудам. Несколько скитов, соединённых под властью одного аввы, назывались лаврой (отсюда сохранившиеся до сих пор названия крупных православных монастырей — Киево-Печерская Лавра,Троице-Сергиева Лавра и др.).

Но ещё при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, несли совместные труды, каждый по своей силе и способностям, разделяли общую трапезу, подчинялись одним правилам. Такие общины назывались киновиями или монастырями. Аввы этих общин стали называться архимандритами. Основателем общежительного (киновийного) монашества считается преподобный Пахомий Великий.

Житие Антония Великого нашло широкое отражение в западноеврепейской иконографии (в том числе работы И.Босха, П.Рубенса, Д.Тенирса старшего и др.) его использовал в «Искушении святого Антония» Г.Флобер.

3.

Св. Антоний Сурбаран

На Востоке Антония почитают как отшельника и отца монахов, на Западе, напротив — как чудесного целителя, которому приписывается способность лечить. Популярность Антония достигла апогея в Средние века в западной церкви. Около 1070 года был основан орден святого Антония . Это учреждение стало центром по лечению больных «антониевым огнем» (предполагают, что это гангрена, или болезнь, вызываемая тяжёлым отравлением спорыньей).

Многообразие изображений святого Антония связано с тем, что его считают покровителем многих профессий: крестьян, всадников, звонарей, корзинщиков, щёточников, мясников, гробовщиков.

К иконографическим атрибутам Антония относятся Т-образный крест, колокольчики госпитальеров (антониты при сборе пожертвований привлекали к себе внимание колокольчиками), свинья (антонитам разрешено держать свиней, которым дарована была привилегия свободно бегать по улицам городов), огонь и лев.

Из многих византийских и западноевропейских изображений, связанных с аскетическими добродетелями, целебными силами и природой, с XV столетия выделяется наиболее популярный мотив — искушение св. Антония.

4.

Искушение Св. Антония Микеланжело

Родилась святая Татьяна в Риме около 200-го года по Р.Х. Родители её были богатые и знатные граждане, которые в то же время были и тайные христиане.

Трудно тогда было быть христианином. Рим был полон языческих храмов, и общественная жизнь была тогда тесно связана с религией. Возвращались ли римские легионы после победы над врагами, — все должны были приносить жертвы богам. Вступал ли на престол новый император, — все шли в храмы и воскуряли фимиам перед “гением императора.” Начинался ли новый год, — всем следовало умилостивить богов жертвоприношениями. А сколько было других случаев в жизни, когда нужно было на виду у всех показать, что ты не безбожник, что ты чтишь богов, что ты исполняешь все обряды народной религии!

Казалось бы, велика ли важность бросить щепотку фимиама на жертвенник или поклясться гением императора, — но христиане и это считали изменой Христу, актом отречения от Него и потому под разными предлогами старались уклониться от участия в общенародных праздниках; им приходилось таиться и скрывать свою веру в истинного Бога. Когда же вспыхивало очередное гонение на христиан, когда их принуждали открыто, при всех, похулить Христа и принести жертвы идолам, тогда даже и тайные христиане объявляли о своей вере, терпели страдания и лишались жизни, как это и случилось с отцом святой Татьяны.

Татьяну с самых ранних лет родители стали приучать к благочестию. Они брали её с собою на тайные богослужения, совершаемые ночью в катакомбах. Пробираясь по узким коридорам катакомб, едва освещённым масляными лампами, она видела, что стены этих коридоров хранят в себе мощи мучеников, тела усопших в вере и преданности Христу. В дни их памяти она слышала гимны, прославлявшие их подвиги, и трепетным сердцем внимала рассказам об их святой жизни и страданиях. Ей самой захотелось быть такой же, как эти святые мученики, так же любить Христа и так же отдать за Него жизнь.

Часто, ещё будучи маленькой девочкой, св. Татьяна, проснувшись среди ночи, поднимала руки и приносила Богу свои детские молитвы:

— Я хочу быть святой, — шептала она. — Научи меня, Господи, не любить ничего и никого так крепко, как Тебя! Научи меня, Господи, делать только то, что Тебе угодно; сделай меня Твоей служительницей! Когда св. Татьяна выросла, эта её мечта исполнилась. За свою благочестивую жизнь, за свою преданность Богу и постоянную готовность что-то сделать для других она была посвящена в диаконисы. В её обязанности входило учить вере оглашенных женщин и девушек, готовить их к святому Крещению, прислуживать при совершении этого таинства, заботиться о бедных, о больных и сиротах.

В это время опять вспыхнуло в Риме гонение на христиан. Велено было, чтобы все граждане принесли жертвы богам, и хватали всех, кто отказывался исполнить это веление. Среди схваченных оказалась и св. Татьяна.

— Принеси жертву Аполлону! — сказали ей. Вместо этого св. Татьяна стала молиться Христу. И вдруг земля заколебалась, статуя Аполлона упала и разбилась на мелкие куски, стены храма задрожали, и послышались стоны.

— Это стенают духи зла и лжи, — сказали про себя христиане, — чувствуют они, что приходит конец их обманам. Между тем св. Татьяну повлекли на место пыток. Там её стали бить по лицу и терзать железными крючьями. Мужественно перенося страдания, святая дева молилась за своих мучителей и просила Господа открыть им душевные очи и научить истине. Молитва её была услышана: небесный свет озарил их, и они увидели четырёх ангелов, окружавших святую. Тогда они пали к ногам святой Татьяны и стали молить её:

— Прости нас, служительница истинного Бога! Прости нас, ибо не по нашей воле мы терзали тебя. Разозлённые судьи приказали тотчас же схватить этих раскаявшихся воинов и предать их смерти. Новообращённые мученики громко славили Христа и после короткого, но жестокого мучения все они, числом восемь, были усечены мечём и отошли к Господу, приняв крещение в собственной крови.

На другой день сам правитель Рима Ульпиан взялся судить св. Татьяну. Когда её привели из темницы, все были поражены тем, что на ней не было видно даже и следа от вчерашних мучений. Лицо её было спокойно и радостно. Ульпиан стал убеждать св. деву принести жертву богам, но она отказалась. Тогда он приказал обнажить её и острыми бритвами резать ей тело. Как знамение её чистоты, из ран вместе с кровью истекло молоко, и воздух наполнился благоуханием, подобным благоуханию св. мира, ибо Татьяна, подобно св. миру была исполнена Св. Духа.

Затем её растянули на земле и долгое время били жезлами так, что сами мучители быстро теряли силы и часто сменялись. Она же оставалась непоколебимой, так как ангелы Божии, как и прежде, невидимо стояли около неё, ободряли её и отводили от неё удары на тех, кто пытался причинить ей страдания. Наконец, девять из числа палачей пали мёртвыми, а остальные, еле живые, остались лежать на земле неподвижно.

Святая же, встав, обличила во лжи самого судью и его служителей, говоря, что боги их — бездушные идолы, она же служит единому истинному Богу, творящему чудеса.

Так как уже приближался вечер, то Святую отправили обратно в темницу. Там она провела ночь, молясь Господу и воспевая Ему хвалу. Небесный свет озарял её, и ангелы Божии славословили Господа вместе с ней. Утром её снова привели на суд и снова все были поражены её прекрасным видом. В этот день святая сокрушила своей молитвой храм богини Дианы и снова претерпела за это страшные мучения. На другое утро св. Татьяну привели в цирк и выпустили на неё атласского льва. Арена Колизея, как и арены многих других римских цирков, была уже обильно напоена мученической кровью. Постоянно совершались там кровавые зрелища: бестрепетных христианских мучеников отдавали на растерзание зверям. Но теперь на эту же арену была брошена дочь одного из знатнейших и уважаемых римлян. Это сильней обычного возбуждало всеобщее любопытство.

Русская Православная Церковь отмечает Крещенский Сочельник 18 января. В народе праздник получил множество названий: «Крещенский сочельник», «Крещенский вечер», «Голодная кутья» или «Голодный святой вечер», «Свечки» (потому что после вечерни ставили к водосвятной чаше свечи, перевитые лентами или цветными нитками).

Название праздника связано с традицией в этот день делать сочиво — кутью из зёрен пшеницы, ячменя или риса.

19 января, в праздник Богоявления (Крещения), происходит Великое водоосвящение. Вода как религиозный символ — это начало жизни, символ суда и смерти и средство очищения.

Крещенскую воду ещё называют Великой агиасмой. Слово вошло в славянский язык из греческого, на котором agiasma означает «святыня».

Верующие принимают агиасму натощак. Считается, что она способна исцелить от болезней, придать сил и утешения.

Праздник Крещение Господне - один из самых древних праздников христианской Церкви. Его установление относят еще ко временам апостолов.  Древнее название праздника - Епифания - явление или Теофания - Богоявление, также его называют "праздник Светов" , "Святые Светы", или просто "Светы". Ибо Бог приходит в мир в этот день, чтобы явить миру Свет Неприступный.

Слово "крещаю" - "крещу" в переводи с греческого обозначает погружаю в воду.  Нельзя понять значения и важности крещения, не уяснив прежде символического и реального значения воды в Ветхом Завете. Вода - начало жизни. Именно из воды оплодотворенной живым Духом произойдут все живые существа. Где нет воды - там пустыня. Но вода может и разрушать.  Как водою великого потопа Бог очищает землю от человеческих грехов. И разрушает зло человеческое.

В память того, что Спаситель своим Крещением освятил воду, бывает водосвятие; накануне праздника вода освещается в церкви, в сам же праздник Богоявления - в реках или других местах, где берут воду. Крестным ходом на Иордан шествие и освещение природных водоемов.

Крещение Иоанново было символическим и означало, что как тело омывается водой и очищается водой, так и душа, кающегося и уверовавшего в Спасителя, будет очищена от всех грехов Христом.

После крещение Христа крещение для людей не просто символ очищения. Здесь Иисус явил себя как Христос - "Сын Божий" .

Богоявление открыло нам великую Божественную тайну Святой Троицы. Теперь каждый окрещающийся приобщается к этой тайне.

В чём отличие «богоявленной» воды от «крещенской»?

Исторически сложилось, что Чин Великого освящения воды (Великая агиасма) совершается в Крещенский сочельник (18 января) после Божественной литургии и 19 января — в сам день Крещения Господня. Крестным ходом идут освящать живую воду — источники, озёра, реки, заранее рубят во льду прорубь — «иордань» — украшают её, возводят часовни изо льда. В древности чаще, а сейчас реже освящение воды совершают ночью.

Воду, освящённую накануне праздника, в народе называют богоявленной и богоявленской, а освящённую в день праздника — крещенской. Однако всю воду освящают по одному и тому же чину, разницы между ними нет никакой.

Крещенскую воду раздают в храме после водоосвящения 18 января и весь день 19 января. Она, как правило, есть в любой день года, и за ней всегда можно прийти.

Как правильно хранить и использовать крещенскую воду?

У верующих людей есть благочестивый обычай — утром натощак выпивать немножко крещенской воды и съедать кусочек церковной просфоры, который берут в храме на службе в субботу – воскресенье. Если в дни церковных праздников нет возможности сходить на службу, можно молиться дома и кропить водой своё жилище.

Крещенскую воду не дают пить животным, но из церковной практики известно, что во время мора животных иногда окропляли и поили святой водой. Основания для подобного дерзновения должны были быть крайне серьёзными.

Крещенскую воду принято выливать только в особое, не попираемое ногами место, поэтому в ней, как правило, не купают (например, детей), а ею умывают и окропляют.

При благоговейном отношении святая вода остаётся свежей и приятной на вкус долгое время. Хранить её следует в отдельном месте, лучше рядом с иконами.

Особенное свойство крещенской воды — то, что она, добавленная даже в небольшом количестве к обычной, сообщает ей благодатные свойства, поэтому в случае нехватки святой воды её разбавляют простой.

Становится ли вся вода в Крещение священной?

Многие считают, что абсолютно вся вода в день Крещения становится святой. Священнослужители поясняют, что освящается только та вода, над которой совершается специальный молитвенный чин.

Так освящаются воды в естественных водоёмах, где во льду прорубается крестообразная прорубь — иордань. С ней тоже связано немало мифов. Мнение, что при погружении в освящённую воду отпускаются все грехи, ошибочно. Священники напоминают, для того, чтобы получить прощение, необходимо искренне раскаяться и исповедаться.

Святая вода обладает целебными свойствами и может храниться годами. Не вдаваясь в суть этого феномена, приведем несколько советов, как именно верующий может сделать ее наиболее полезной для себя и своих близких.

Свойства Крещенской воды

Во-первых, при освящении воды, как и вообще в храме, нужно не только присутствовать, но и молиться о решении самых насущных вопросов – в семье, в делах, во внутреннем духовном мире, во взаимоотношениях с окружающими. И, впоследствии, регулярно принимая эту воду именно как святыню, человек получает обратно тот импульс, который в нее вложили он сам и священнослужитель.

Не случайно именно Крещенская вода, с точки зрения Православной Церкви, позволяет человеку приблизиться к Богу, если он находится вдалеке от храма, например, в глухой тайге или в стране, где нет православных храмов.

Во-вторых, идя за освященной водой, стоит подобрать храм, наиболее соответствующий чаяниям верующего, ведь каждый приход посвящен тому или иному святому или священному событию. А каждый святой, как известно, «покровительствует» той или иной сфере жизнедеятельности человека.

Крещение Господне - и наше крещение. Это крещение не окончилось в тот момент, когда вышел крещаемый из купели, А продолжается всю жизнь и заканчивается тогда, когда то, что было символом превращается в сущность. Когда человек сходил в купель и  наклонял голову свою под воду, это было символом того, что он сходит вместе со Христом во гроб, а затем, когда он,выходил, - это было символом воскресения Господня, и нашего в Нем. Вот так это продолжается  всю жизнь. Придет момент, когда мы все окажемся  во гробе, но выйдем из этого гроба в день всеобщего воскресения во Христе Иисусе Воскресшем.

Где и когда купаться на Крещение в СПБ 2015 можно узнать из материала на канале Piter.TV. В этом году в Санкт-Петербурге организовали 22 иордани. Сразу после утренней службы православные отправятся к купелям, чтобы окунуться в ледяную воду в память о Крещении Христа. Однако помните, что возле проруби нужно соблюдать правила безопасности, чтобы праздник не закончился для вас трагедией.

Крещенские купания в Петербурге и по всей России пройдут в ночь с 18 на 19 января 2015 года. Считается, что в эту ночь, в один из главных православных праздников, вода становится лечебной. Верующие стараются наполнить емкости, освященной водой, а некоторые и отправляются купаться в иордани. По прогнозу синоптиков крещенских морозов в Северной столице на Крещение не ожидается, что, безусловно, станет большим плюсом для любителей окунутся в воду и "поморжевать". В городе температура не будет опускаться ниже ноля градусов.

о данным ГУ МЧС России по Санкт-Петербургу, сейчас в Петербурге проходят проверки иордани: дно осматривается водолазами, а купели приспосабливают для использования горожанами. За безопасностью в ночь крещения с 18 на 19 января 2015 будут следить сотрудники Государственной инспекции по маломерным судам Главного управления МЧС России по Санкт-Петербургу и спасатели поисково-спасательной службы Санкт-Петербурга

Многие петербуржцы уже не в первый раз отправятся на крещенские купания. Желающих окунуться с каждым годом становится все больше и больше. Самый главный вопрос для новичков, где и когда купаться на крещение в СПб в 2015 году. В этом году это сделать можно будет в ночь с 18 на 19 января. Для проведения крещенских купаний в Северной столице оборудованы 22 купели:

1. Василеостровский район. Спуск на Стрелке Васильевского острова.

С 12.00 до 18.00 19.01.2015

2. Василеостровский район. Набережная Лейтенанта Шмидта, д. 27/2.

С 11:00 18.01.2015 до 24:00 19.01.2015

3. Выборгский район. Среднее Суздальское Озеро, ул. Никольская, д. 13 (территория ООО «Петровский оздоровительный комплекс»).

С 20:00 18.01.2014 до 03:00 19.01.2014

4. Выборгский район. Среднее Суздальское Озеро, ул. Большая Озерная, д. 84.

С 20:00 18.01.2014 до 03:00 19.01.2014

5. Колпинский район. Колпино, ул. Володарского, д. 42.

С 19:00 18.01.2015 до 01:00 19.01.2015, с 12.00 до 19.00 19.01.2015

6. Колпинский район. Поселок Усть-Ижора, Шлиссельбурское шоссе, д. 217.

С 19:00 18.01.2015 до 01:00 19.01.2015, с 12.00 до 19.00 19.01.2015

7. Красносельский район. Красное село, пр. Красных Командиров, озеро Безымянное.

С 21:00 18.01.2015 до 07:00 19.01.2015

8. Курортный район. Сестрорецк, Петровская наб., д. 1 (территория Храма Апостолов Петра и Павла).

С 18:00 18.01.2015 до 23:00 19.01.2015

9. Невский район. Пр. Обуховской Обороны, д.24 (берег реки Нева).

С 10.00 19.01.2014 до окончания мероприятий

10. Невский район. Ул. Дмитрия Устинова (берег реки Нева).

С 22:00 до 03.00 18.01.2014, с 12:00 до 16.00 19.01.2014

11. Петроградский район. Аптекарская наб., (между ул. Профессора Попова и Аптекарским пр.).

С 13:00 19.01.2014 до окончания мероприятий

12. Петроградский район. Петропавловская крепость, напротив Иоановского равелина, восточнее Иоанновского моста.

С 10:00 до 23:00  19.01.2015

13.Петродворцовый район. Петергоф, Ольгин пруд.

С 13.00 до 19.00 19.01.2015

14.Петродворцовый район. Ломоносов, пруд на территории ГМЗ «Ораниенбаум», Иликовский пр., д.1.

С 13.00 до 16.00 19.01.2015

15.Петродворцовый район. Поселок Санино, Бибигонский пруд.

С 21.00 до 24.00 18.01.2015

16. Петродворцовый район. Стрельна, Санкт-Петербургское шоссе, д. 15. Купальня на территории Свято-Троицкой Сергиевой Приморской мужской пустыни.

С 18.00 18.01.2015 до 03.00 19.01.2015, с 10.00 19.01.2015 до окончания мероприятия

17. Петродворцовый район. Стрельна, Санкт-Петербургское шоссе, д. 109. Пруд на территории Михайловки.

С 13.00 до 16.00 19.01.2015

18. Петродворцовый район. Стрельна, Санкт-Петербургское шоссе, д. 115. Пруд у церкви Святых апостолов Петра и Павла в Знаменке.

С 12.00 18.01.2015 по 03.00 19.01.2015, с 10.00 до 18.00 19.01.2015

19. Приморский район. Поселок Лахта, Береговая ул., д. 19, яхт-клуб «Геркулес».

С 12.00 до 18.00 19.01.2015

20. Приморский район. Приход строящегося собора Святого Духа (ул. Ольховая д. 2, напротив детской поликлиники).

С 22:00 18.01.2015 до 21:00 19.01.2015

21. Пушкинский район. Пушкин, Колонистский пруд, территория спасательной станции № 17 (СПС-17).

С 21.00 18.01.2015 до 05.00 19.01.2015

22. Пушкинский район. Поселок Тярлево, «Черный пруд» (территория ГМЗ «Павловск»).

С 23.00 18.01.2015 до 05.00 19.01.2015

Обрезание для евреев определяло принадлежность к богоизбранному народу. Ветхозаветное обрезание - прообраз христианского крещения. Пресвятая Богородица и Иосиф обручник по обычаю принесли младенца в храм на восьмой день от Его Рождения для обрезания и вместе наречением имени  - Иисус (Спаситель) - совершили благочестивый обряд.

Когда церковь установила почитание дня Обрезания Господня, она еще раз настаивала на том, что Христос по-настоящему воплотился, Бог по-настоящему стал человеком, который имел плоть.  как мы видим в во Христе сочетание Старого и Нового завета. Обрезание является ветхозаветным завещанием и свидетельствует народу, что Христос принадлежит к богоизбранному народу, что   Он из его источника. Одновременно Христос - начало Нового Завета. И нам необходимо следовать примеру Христа. И если есть установленные до нас церковные традиции , обряды, таинства, мы должны выполнять их.как исполнял их  Господь наш Иисус Христос все ветхозаветные предписания. Ибо, как говорит Он "пришел не отменять, а исполнять". Так и мы должны должны изменили себя внутренне и через нас изменился окружающий мир.

Имя - Иисус божественное имя Бог Спаситель. В этот день открылось имя Спасителя миру. Поэтому в этот день,  на Василия Великого и Старый Новый год читается Иисусову молитву.

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго.

Каждение, совершаемое с апостольских времён на вечерне, утрени, литургии и других службах и требах диаконами, священниками, епископами, занимает особое место в богослужении Православной Церкви. Оно осуществляется с помощью кадила - особого сосуда, подвешенного на цепочках, за которые священнослужители держат его. В сосуде находятся раскалённые древесные угли, на которые кладут ладан, выделяющий при сгорании благовонный фимиам. Этим фимиамом кадят престолу, Горнему месту, жертвеннику, иконам в алтаре, иконостасе и в храме, а также другим святыням и людям - священнослужителям и мирянам.

В древности кадило несколько отличалось от современного: не имело цепочек и представляло собой сосуд с рукояткой для ношения, а иногда и без неё (такие сейчас продаются мирянам для каждения дома).
Лишь в 10-11 вв. получили распространение кадильницы на цепочках, которые используются и по сей день.

После грехопадения люди стали приносить Богу жертвы от плода трудов своих и сжигать их с молитвой.
Сожжение приношений для благоухания дыма, возносящегося к небесам, - это каждение. Такие жертвы призваны были прообразовать собой будущую истинную жертву - Иисуса Христа.
Этим и определяется символический смысл каждения. Каждение впрочем, вскоре обособилось от прочих жертв и стало представлять собой сожжение ароматических веществ.

Благовонное курение фимиама божеству известно с глубокой древности. В Ветхом Завете Господь повелевает Израилю в числе других приношений истинному Богу приподносить ароматы для благовонного курения (исх.,25:6), заповедует Моисею сделать кадильницы для стола, с хлебами предложения (исх.,25:29), особый жертвенник для приношения курения (исх.,30:1). Указывается и особый состав священного курения из ароматических веществ, куда входит чистый ливан (исх., 30:34) - душестая древесная смола, которую собирают с деревьев и кустарников в восточных странах, в том числе в Ливане, что, вероятно, и дало название одному из ароматов (слово "ливан" в русском языке превратилось в слово "ладан"). Кстати сортов ладана довольно много, но самых распрастранённых - 26.

Волхвы, пришедшие поклониться родившемуся Христу, принесли Ему в дар золото (как Царю), ладан (как Богу), смирну (как страдальцу). Иоанн Богослов в Откровении видел в Небесном Храме золотые фиалы в руках старцев, воссидавших перед Богом, фимиам которых есть молитвы святых (Откр.,5:8); видел затем ангела, приемлющего золотую кадильницу, которому дано много фимиама (Откр., 8:3). Так что благовонное каждение фимиамом имеет небесное происхождение, благословляется издревле Богом для служения Ему.
Каждение и кадило имеют таинственый смысл и значение. Тело и Кровь Христовы употребляются в молитвах углю горящему, и в древних ведениях были прообразованы углём с небесного алтаря. По толкованию святых отцов, огонь, как вещество сожигающее (очищающее), освящающее и согревающее, изображает собой Божество, ибо говориться: "Бог наш есть Огнь поядаяй" и "Бог есть свет". Поэтому огонь кадильных углей знаменует собой Божественное естество Иисуса Христа, вещество углей - Его земную, человеческую природу, а ладан - молитвы людей, возносимые Богу. Приемлимые Христом человеческие молитвы превращаются в благоухающий фимиам, означающий самую сокровенную сущность молитв: их искренность, чистоту, проистекающую от добрых дел, совершаемых по воли Божией и из чистой любви к Нему. Ибо "мы Христово благоухание Богу" (2 Кор., 2:15).

Клавное в каждении - это символическое значение горящих углей как двуединой природы Иисуса Христа, через Которого молитвы людей благоуханием духовным возносятся к Отцу Небесному, а на людей в свою очередь, низводиться благодать Святого Духа. Благоуханием духовным является здесь прежде всего Сам Господь Иисус Христос как жертва умилостивления за грехи человечества, и потому в Нём и через Него проистекает благоухание Духа Божьего к людям. И благоухание людей во Христе к Богу. Кадильница также знаменует собой вместилище Невместимого, т.е. Богородицу и Приснодеву Марию, от Которой вознеслось миру Христово благоухание. Во многих молитвословиях Богоматерь называют кадилом благовонным, произведший истинное благоухание - Христа. Неустанное движение кадила - образ неустанных молитв Богородицы о всём мире и людях.

Каждение совершается движением кадила перед иконой, предметом или человеком.
Оно бывает полным (когда кадят весь храм) и малым (когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих).
Особое каждение совершается вокруг стола с хлебами, вином, пшеницей и елеем на литии, освящении дома и в других случиях.
Разнообразные виды каждения имеют свои правила, указанные в Церковном Уставе и др. богослужебных книгах.

Теперь перейдём к практике использования ладана для врачевания себя и своих близких.
Святые отцы рекомендуют православным христианам совершать домашнее каждение ладаном во время молитв, дабы очиститься от нечистот мира и болезней, прогнать духов тьмы.

Какое кадило для совершения каждения можно использовать простому человеку?
Как совершить каждени в домашних условиях? Каким "ладаном"? Эти вопросы часто задают православные прихожане.

Ответим на них по порядку:

1. Для совершения каждения можно использовать любое кадило из описанных выше. Можно также взять обыкновенную столовую ложку, положить в неё раскалённый уголь (его вам могут дать в любом храме) - и кадило готово.
2. В домашних условиях каждение ладаном (как при лечении, так и во время молитв) можно совершать каждый день, любое количество раз. Это зависит от потребностей души и тела, человек должен сам почувствовать свою "меру". Церковных (официальных) указаний по лечению ладаном нет, но старые монахи-врачеватели рекомендуют в болезненных состояниях вдыхать через нос благоухания ладана (примерно 1-2 минуты) и кадить им всю квартиру (жильё). При этом надо обязательно придерживаться определённых правил.
В кадильницу с горящим углём положите 2-3 маленьких кусочка ладана и совершайте каждение. Сначала нужно кадить иконы, которые есть в доме. Во время каждения следует читать молитву Господу, Богородице и святому, к которому вы обращаетесь об исцелении болезни. Затем совершают каждение дома (при этом обычно читают молитву "Да Воскреснет Бог") и наконец, самого больного.
Если больной самостоятельно совершает каждение, то кадить себя не нужно, необходимо поставить кадильницу на стол и в течении 1-2 минут вдыхать благоухание ладана.
Ладан по мере необходимости можно добавлять в кадило. Имеются сорта ладана, которые быстро прогарают. Каким ладаном пользоваться при той или иной болезни, будет сказано ниже.
3. Каждение можно совершать любым сортом ладана. Желательно, чтобы он был изготовлен в Греции из натуральной смолы ладанного дерева и ароматических масел по старинным рецептам монастырей святой горы Афон.
Любой приобретённый в церкви освящённый ладан благодатен и полезен для изгнания нечистых духов, очищение и исцеление от недугов по молитвам, совершаемым во время каждения.
Часто задают вопрос: "Для чего существует множество различных сортов и разновидностей ладана?"
В первую очередь для того, чтобы подчеркнуть торжественность события. Например, во время величайшего праздника Пасхи можно кадить дорогим, торжественным, имеющим богатый букет ароматов ладаном "Пасхалия".
В праздники средней руки - ладаном "Благоуханный", "Миро" и др.
В воскресные дни, чтобы подчеркнуть торжественность воскресных служб, можно кадить такими сортами ладана как "Букет Афона", "Небесная Мелодия", "Святая Гора" и др.
В будни пользуются сортами ладана попроще ("Сосна", "Кипарис", "Роза", "Гвоздика", "Фиалка" и др.).
Кроме того существуют 3 разновидности ладана: "Архиерейский", "Алтарный", "Келейный".
Какую из них использовать для каждения - личное дело каждого, но при этом нужно помнить следующее:

- ладан "Архиерейский" - самый дорогой, имеет торжественный и богатый букет благоуханных ароматов; его чаще всего используют на архиерейских службах или в большие церковные праздники;

- ладан "Алтарный" - тоже изобилует богатым букетом благоуханных ароматов; используется для каждения алтаря и всего храма в любые праздники, кроме великих (хотя при отсутствии ладана "Архиерейского" его используют для каждения и на великие праздники);

- ладан "Келейный" - используется монахами для каждения в кельях, а также во время церковных постов, при совершении "Последования Молебного к отгнанию чародеяний (колдовства) и волшебных обояний (искушений, нападений бесовских) от человека"; это разновидность ладана наиболее аскетическая, со сдержанным и не сильным ароматом.

При заболеваниях можно использовать любой сорт и любую разновидность ладана.
Но всё же если при лечении определённых болезней использовать определённые сорта ладана, то исцеление наступит гораздо быстрее.

Желательно для лечения использовать такую разновидность ладана, как "Архиерейский", ибо в его состав целебные масла входят в большом количестве (необходимом для лечения). За неимением его можно использовать ладан "Алтарный". При необходимости (или по желанию) при каждении можно смешивать несколько сортов ладана.

Сорта ладана, используемые при лечении различных заболеваний:

1. "Роза"
При: чувстве страха, женских болезнях, заболеваниях нервной системы, заболеваниях кожи.

2. "Жасмин"
При: чувстве страха, угнетённом состоянии, заболеваниях нервной системы.

3. "Гардения"
При: отсутствии аппетита, чувстве страха, заболеваниях эндокринной системы.

4. "Магнолия"
При: любых заболеваниях, чувстве страха.

5. "Ландыш"
При: любых заболеваниях, чувстве страха.

6. "Фиалка"
При: любых заболеваниях, чувстве страха.

7. "Гиацинт"
При: чувстве страха, заболеваниях нервной системы.

8. "Лаванда"
При: бессоннице, головных болях, угрях, угревой сыпи, нарушении кровообращения, угнетённом состоянии, пародонтозе, неврастении, укусах насекомых. Действие: расслабляющее, очищающее, противопаразитарное, усиливающее женские начала, антистрессовое, освежающее.

9. "Кипарис"
При: истощении организма, утомлении, чувстве страха, постоянной тревоге, варикозном расширении вен, недержании мочи, простудных заболеваниях, потливости, менструальных расстройствах. Действие: стимулирующее, восстанавливающее.

10. "Акация"
При: неврастении, чувстве страха.

11. "Сосна"
При: одышке, простуде, заболеваниях дыхательной системы.

12. "Кедр"
При: простуде, одышке, депрессии, чувстве страха, заболеваниях половых органов. Действие: усиливающее мужские начала, укрепляющее.

13. "Гвоздика"
При: ревматизме, истощении организма, утомлении, чувстве страха. Действие: стимулирующее, противопаразитарное.

14. "Цветок лимона"
При: гипотонии, головной боли, истощении организма, нарушении аппетита, пародонтозе, укусах насекомых.
Действие: очищающее, усиливающее женские начала, укрепляющее.

15. "Жимолость"
При: неврастении, чувстве страха, утомлении.

16. "Миро"
При: любых заболеваниях, чувстве страха.

17. "Пасхалия"
При: любых заболеваниях, чувстве страха.

18. "Благоуханный"
При: любых заболеваниях, чувстве страха.

19. "Вифлием"
При: профилактике любых заболеваний, чувстве страха, пониженной защитной реакции организма.

20. "Назарет"
При: нервном истощении, депрессии, чувстве страха.

21. "Иерусалим"
При: профилактике любых заболеваний, чувстве страха.

22. "Византия"
При: заболеваниях сердечно-сосудистой системы, чувстве страха.

23. "Букет Афона"
При: простуде, истощении организма, кожных заболеваниях, чувстве страха.

24. "Святая Гора"
При: профилактике любых заболеваний, чувстве страха.

25. "Святая Ночь"
При: угрях, угревой сыпи, бессоннице, переутомлении, чувстве страха, истощении организма.

26. "Небесная Мелодия"
При: головной боли, угнетённом состоянии, депрессии, утомлении, чувстве страха.


Примечание: Во время чтения молитв о защите от нечистой силы и чародейства предпочтительней использовать ладаны "Пасхалия", "Миро", "Святая Гора", а также келейные.

Серия сообщений "Грузия":

Тбилиси, Природа Грузии, Традиции Грузии, Святые места Грузии, Памятники истории Грузии, Области и города Грузии

Часть 1 - Тбилиси, вид с крепости Нарикала.
Часть 2 - Тбилиская сага. (Есенин, Параджанов и Леознова)
...
Часть 12 - Квеври - кувшин для вина
Часть 13 - Телави - столица Кахетии
Часть 14 - Первый удел Богородицы - Грузия
Часть 15 - Хинкали
Часть 16 - Наши "друзья" грузины. Подвиг офицеров и солдат российского танкового полка
...
Часть 22 - Что сделал бы с грузинами Гитлер
Часть 23 - Песни старого Тбилиси от Важа Месхи
Часть 24 - Тбилисо, мзис да вардебис мхарео.

На наши вечные вопросы в Сочельник отвечает Протоиерей Александр Ильяшенко

Сочельник - само название происходит, как полагают, от слова сочиво(то же, что коливо вареные зерна риса или пшеницы). Вкушать сочиво или коливо положено в канун праздника только после литургии, которая соединяется с вечерней. Таким образом, часть Сочельника проходит в полном неядении.

Традиция не вкушать пиши до первой вечерней звезды, связана с воспоминанием явлении звезды на Востоке (Мф.2:2), возвестившей о рождении Христа, однако уставом эта традиция не предписана.

6 января — Навечерие Рождества Христова, или Рождественский сочельник, — последний день Рождественского поста, канун Рождества Христова. В этот день православные христиане особенно готовятся к наступающему празднику, весь день наполнен особым праздничным настроением. Утром в Сочельник по окончании Литургии и следующей за ней вечерней в центр храма выносится свеча и священники поют перед ней тропарь Рождеству Христову. Службы и пост Сочельника имеют ряд особенностей, поэтому именно в эти дни на наш сайт приходит множество вопросов о том, как правильно провести Сочельник. Ответить на эти вопросы мы попросили протоиерея Александра Ильяшенко.

– Отец Александр, самый часто задаваемый нашими читателями вопрос – как правильно поститься в Сочельник, до какого времени нужно воздерживаться от вкушения пищи? Что значит «пост до первой звезды»? Одинакова ли мера воздержания для работающих и неработающих в этот день? Сколько длится пост до причастия?

Действительно, Типикон предписывает пост до конца вечерни. Однако служба вечерни соединяется с Литургией, служится утром, поэтому и постимся мы до того момента, когда в центр храма выносится свеча и перед свечой поется тропарь Рождеству Христову. Андрей Кураев. О смысле праздника и  его правильной встречи. Рождество Христово становится праздником для все большего числа россиян. Во сколько нужно прийти в церковь тем, кто этого хочет, и как с точки зрения православных ценностей отмечать этот день дома, если на поход в храм нет времени? Об этом нам рассказал священник и писатель - отец Андрей Кураев. - Есть ли смысл православным, но не соблюдающим строгие церковные нормы, идти на службу?

- Я бы, наверно, советовал им прийти утром 7 января. Есть печальное для меня различие между пасхальной службой и рождественской. Пасхальная служба начинается с самого яркого момента крестного хода вокруг храма. А вот рождественская служба начинается очень блекло: долго идет монотонное чтение, причем эти молитвы не имеют никакого отношения к празднику, в монастырях их ежедневно просто читают перед ночным сном. Людям, которые ожидают чего-то праздничного, это не очень годится. Поэтому лучше прийти чуть позже. Утром - на праздничную литургию, а вечером 7 января в Храме Христа Спасителя патриархом будет служиться Великая Вечерня. Она начнется в 16.00 и обычно транслируется по телевидению.

- Если православный решил вообще не ходить в эти дни в храм и отмечать праздник дома, какие ритуалы ему следует соблюсти?

- Во-первых, для такого решения должны быть очень серьезные мотивы. Например – пригляд за малыми детьми или больными. Во-вторых, по словам Марины Цветаевой, «грех над церковкой златоглавою кружить и не молиться в ней». Потому даже при созерцании трансляции патриаршей службы лучше было бы не только смотреть, как молятся другие, но и самому помолиться. И, конечно, хорошо бы зажечь свечу перед образами дома и… нет, не зажечь – «затеплить» лампадку.

- Какие молитвы нужно прочитать?

- Рождественские. Тропарь Рождества. Его легко найти в Интернете.

- А можно не читать канонический текст, а молиться так, как это было в русских деревнях позапрошлого века: просто разговаривать с Богом?

- Как ты молишься у себя дома — это пространство твоей личной импровизации. «Келья устава не знает». Дома ты сам себе хозяин.

- А можно вообще не молиться? Если ты хороший, светлый человек, всем желаешь добра и веришь, но не приучен к молитве, Бог тебя услышит?

- Бог слышит всех и вся – в том числе и твою лень-матушку. Для того, чтобы Бог был с человеком, человек должен об этом просить Бога. Если человек не обращается к Богу, то с ним не Бог, а лишь его иллюзия, порожденная его ленью. Свою веру надо растить, ее надо проявлять. И как минимум — надо знать ее. Знать, что вера ему дает, и какие в ответ налагает на него обязательства.

- Что же она ему дает?

- Жизнь во Христе, спасение.

 Ссылка: http://www.mk.ru/social/2015/01/05/rozhdestvo-khri...-i-ego-pravilnoy-vstreche.html

Источник: http://www.pravmir.ru/rozhdestvenskij-sochelnik-i-...vety-na-voprosy/#ixzz3O309Bwph

Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь — мужской монастырь, расположенный у подножия Афонской горы в Абхазии. Основан в 1875 году монахами русского монастыря святого Пантелеимона со Старого Афона (Греция) (Констанинопольского Патриархата) при участии российского императора Александра III. 11 февраля 2011 года правительство Абхазии передало монастырь Абхазской православной церкви. С 15 мая 2011 году монастырь является кафедрой неканонической «Священной Митрополии Абхазии».

Место для строительства монастыря было выбрано в 1875 году по поручению афонских стар^хев. Вскоре монахами монастыря святого Пантелеимона со Старого Афона было начато строительство монастырского комплекса. Объём работ был колоссальным — для расчистки площадки необходимо было срезать часть горы и вывезти десятки тысяч тонн земли и горной породы. Задача усложнялась тем, что место будущего монастыря находилось на значительном возвышении и не имело удобных подъездных путей^[2].

Во время Русско-турецкой войны (1877—1878) монастырь подвергся разорению и разграблению^[3].

В 1880 году было начато восстановление обители, продолжавшееся 20 лет. В восстановлении монастыря принимал участие император Александр III. В частности, его подарком являются музыкальные куранты самой высокой башни (колокольня в центре западного корпуса) монастыря. Пожертвования на строительство собирались на подворье Ново-Афонского монастыря, строительство которого было полностью профинансировано Пантелеимоновой Афонской обителью. Строительство было завершено к 1900 году. 28 сентября 1900 года состоялось освящение обители.

Монастырь был построен у древнего храма апостола Симона Кананита, где под спудом почивают его святые мощи. Неподалеку от храма находится пещера, в которой по преданию, уединялся и молился Симон Кананит. Пещера эта в 1884 году освящена водосвятием, и в ней поставлена икона святых апостолов Андрея и Симона, именем которых она называется с незапамятных времен.

До революции 1917 года Ново-Афонский монастырь был одним из главных духовных центров Кавказа.

На иконе Божией Матери Семистрельная изображена Пресвятая Богородица, пронзенная семью стрелами: четыре с левой стороны и три с правой.  Написана она на слова пророчества св. праведного Симеона, произнесенные в Иерусалимском храме в сороковой день по Рождестве Христовом: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу».

Долгое время этот святой образ находился на повороте лестницы колокольни храма святого апостола Иоанна Богослова, близ Вологды (на берегу реки Тошни). Обращенную ликом вниз икону принимали за обыкновенную доску. Прославилась она после чудесного исцеления одного крестьянина Кадниковского уезда, много лет страдавшего общим расслаблением и хромотою. Во время сна ему было сказано, что если он посетит Иоанно-Богословский храм и найдет на колокольне икону Божией Матери, то, помолившись пред нею, получит исцеление. Два раза он приходил и, передавая свой сон, просил впустить его на колокольню; но ему не верили и отказывались исполнить его просьбу. Наконец в третий раз помилосердовали о нем и впустили его на колокольню. Здесь он тотчас нашел святую икону, виденную им во сне: она заменяла место доски, по которой проходили на повороте лестницы. Найденную им икону обмыли от сора и птичьего налета, покрывавших ее. Больной крестьянин просил отслужить пред нею молебен и получил исцеление. Прославилась икона исцелениями в 1830 году во время свирепствовавшей в Вологде холеры. Празднование этой иконе установлено 13/26 августа.

Икона Божией Матери Семистрельная отличается от образа «Умягчение злых сердец», или «Симеоново проречение» особенностями иконографии (вместо стрел мечи, расположенные симметрично), однако в молитвенной практике различие не проводится, так как относится к одному иконографическому типу. Верующие просят перед образом о примирении враждующих и избавления от жестокосердия.

Молитва

О многострадальная Мати Божия, Превысшая всех дщерей земли, по чистоте Своей и по множеству страданий, Тобою на земли перенесенных, приими многоболезненныя воздыхания наша и сохрани нас под кровом Твоея милости. Инаго бо прибежища и теплого предстательства разве Тебе не вемы, но, яко дерзновение имущи ко Иже из Тебе Рожденному, помози и спаси ны молитвами Своими, да непреткновенно достигнем Царствия Небеснаго, идеже со всеми святыми будем воспевать в Троице Единому Богу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Тропарь

Умягчи наша злая сердца. Богородице, / и напасти ненавидящих нас угаси, / и всякую тесноту души нашея разреши, / на Твой бо святый образ взирающе, / Твоим страданием и милосердием о нас умиляемся / и раны Твоя лобызаем, / стрел же наших, Тя терзающих, ужасаемся. / Не даждь нам, Мати Благосердая, / в жестокосердии нашем и от жестокосердия ближних погибнути, / Ты бо еси воистину злых сердец умягчение.

1.