Подарок Верховной шаманке Среднего и Южного Урала-Марине Ушаковой . Использование звука и музыки для исцеления возникло в самом начале истории человечества. Документально подтверждено, что шаманы и целители, использующие такие инструменты, как человеческий голос, флейты, барабаны и другие ударные, способны изменять состояние биоритмов мозга,повысить уровень творческой активности. Ничто так близко не передает Энергию, как музыка. Семь нот рождают мелодию. Семь нот – семь энергоцентров, октава, целостность. Каждый центр – своя магия, свое восприятие, своя сила, но лишь вместе в гармонии они рождают целостность человеческого существа, его божественную сущность. Сеанс прослушивание такой музыки дает незамедлительный результат- восстанавливается аура человека и, как следствие, происходит оздоровление организма в целом. E-NUN

Серия сообщений "Музыка"Шаманские целительные ритмы"":

Часть 1 - Layne Redmond - "Chanting The Chakras"(воспевание чакр)
Часть 2 - Kamal-"Shamanic Healing"
...
Часть 6 - Oliver Baldwin & Richard Bottom - Schamaniс Heilung
Часть 7 - Corciolli - Музыка Шаманов
Часть 8 - Целительные шаманские ритмы-Drum Medicine
Часть 9 - Shaman - The Healing Drum-Wychazel

Приглашаю в мой музыкальный мир!Красивая музыка наполнит Вас гармонией и в вашей жизни все будет хорошо!E-NUN. -Juliana-

Серия сообщений "Музыка"Шаманские целительные ритмы"":

Часть 1 - Layne Redmond - "Chanting The Chakras"(воспевание чакр)
Часть 2 - Kamal-"Shamanic Healing"
...
Часть 8 - Целительные шаманские ритмы-Drum Medicine
Часть 9 - Shaman - The Healing Drum-Wychazel
Часть 10 - "King Shaman"-Medwyn Goodall

"Охотник снов" (или Dream Catcher) - это индийский оберег от злых духов, плохих снов и кошмаров. "Охотник снов" "фильтрует" и через него проходят только хорошие и приятные сны. Зло и плохие сны запутываются в сетку и с первыми лучиками солнца идут на спад.

Художница Карен Нолес из Америки известна всему миру своими картинами, где изображены американские индейцы, индейские резервации, а особо индейские дети. В своих работах художница в точности воссоздаёт подлинную одежду коренных жителей Америки, их жизнь и быт. Мастерски используя кисть и перо, Карен создаёт ошеломляющие картины, поражающие своей детализированностью, приоткрывающие завесу тайны жизни индейцев сегодня, о которых нам так мало известно…

Карен Нолес является обладателем многих премий и наград. Картины художницы постоянно экспонируются на международных выставках и в музеях, используются в иллюстраций к книгам…

В таежных районах Сибири мухомор, кажется, был единственным широко известным наркотиком, что может объясняться ограниченностью растительных ресурсов. В областях с более разнообразной и богатой флорой, где более обширный ассортимент растений, содержащих психотропные и галлюциногенные вещества, растительные наркотики применялись чаще. Самые разнообразные наркотические средства использовались народами Дальнего Востока. В народной медицине и в качестве опьяняющих препаратов здесь составы из корня женьшеня, борщевика сладкого, листьев багульника, веток можжевельника и некоторых других. По сравнению с мухомором это довольно слабые наркотики, не вызывающие сильной интоксикации или галлюциногенных реакций. Чаще всего их употребление требует тщательного, нередко фармакологически сложного приготовления или сочетания нескольких компонентов. Способы применения наркотических препаратов у народов Дальнего Востока более разнообразны: наркотические растения здесь пили, жевали, часто их сжигали и вдыхали дым.

Чаще всего использование их также связывают с шаманскими практиками. Так нивхские шаманы обязательно практиковали перед и во время обрядов сжигание багульника (ledum palustrel, ledum hypoleucum). Специальный дымокур для этого был неизменным атрибутом шамана наряду с поясом, костюмом и бубном (Отина, 1994, с. 102). Шаманы удэгейцев, ульчей, нанайцев и орочей также использовали багульник во время камланий. Заготовленные заранее сушеные листья они бросали в очаг или на раскаленную сковородку (Брехман, Сем,1970, с. 18: Подмаскин, 1998, с. 57) . Дым воздействовал на психику самого шамана, создавал в закрытом помещении благоприятную среду для проведения сеанса общения с духами, способствуя наступлению массового гипноза присутствующих и шаманского транса.

У айнов перед камланием в горячую золу помещали ветки ели, лиственницы, дикого чеснока и растения с местным названием нутя. Последнее является слабым растительным наркотиком. Тлея, эти растения источали ароматный запах, дым видимо являлся слабым транквилизатором. Шаман перед камланием пил соленую морскую воду, где вымачивались ветки ели и нутя. Наркотический сок растения помогал шаману достичь состояния измененного сознания. В ходе сеанса шаман еще два или три раза выпивал эту жидкость, постоянно поддерживая наркотическое опьянение организма (Спеваковский, 1988, с. 168).

Включенность психитропных и галлюциногенных препаратов в контекст обряда, по-видимому, является доминантной чертой культуры потребления их у народов Дальнего Востока. Наркотический транс и галлюциногенный контакт с миром духов были, судя по всему, основой пищевого использования этих растений. Но на Дальнем Востоке также не было развитого шаманизма, а скорее зафиксирована его ранняя форма.

В последовательной смене магического и шаманского при достижении транса можно проследить определенную тенденцию: чем сильнее наркотик, тем меньшую роль играет шаманский транс сам по себе; чем слабее наркотик, тем большее значение приобретает техника контролируемого транса. В крайних случаях последний приобретает символическое значение, прямой эффект практически не используется. Это становится достаточно хорошо заметно, если рассмотреть использование в лечебной и ритуально-обрядовой практике растений, содержащих наркотические вещества в очень незначительных количествах.

Данная техника является шаманистической. Что такое тотэм и для чего он нужен, вы можете узнать во множестве источников, а вот о том как легко и доступно его обрести сказано мало где. Для начала вам необходимо добиться легкого транса или максимального расслабления. В идеале конечно транса, а делается это так:
Лягте, расслабьтесь, глаза открыты. Вдохните глубоко поднимая глаза вверх (закатывая) так, чтобы их слегка напрягать. И задержите дыхание на 5 секунд. На вдохе опустите закройте глаза. Выдохнув, задержите дыхание с закрытыми глазами на 5 секунд. Повторите процесс вдох-задержка-выдох-задержка и при третьем вдохе не открывайте глаза. Теперь полностью сосредоточьтесь на дыхании.
Через 3 - 7 минут ваши мысли уйдут и вы достигнете легкого транса и релаксации.

Теперь приступим непосредственно к практике:

Визуализируйте маленький черный камешек. И вот он дает трещину и сквозь него пробивается росточек деревца... Деревце начинает расти вверх и вниз одновременно, и камешек рассыпается в прах. Вас как будто приковывает к дереву... к самому его центру. И вот дерево исчезает где-то вверху, выше неба и внизу, в самых отдаленных уголках миров. Вы лежите на дереве и оно поднимается вдоль вашего позвоночника бесконечно вверх и вниз.
Повернитесь к дереву и начинайте спускаться вниз по нему, как по огромному отвесному склону, цепляясь за ветви и суки. Появляется ощущение что вы ползете вниз бесконечно, но вот вы видите внизу корни дерева. Спускаетесь и оказываетесь на поляне. В корнях дерева сидит некое существо... Древний Бог Gernunos с огромной дубиной. У него человеческое тело, козлиные копыта и оленьи рога. От него исходит могущество и спокойствие, но не враждебность.

Он ударяет дубиной по дереву так, что дерево миров дрожит и скрывается во Тьме, а к вам на поляну медленно выходит ваш тотэм. Это может быть кто угодно. От крысы, до носорога. Внимательно посмотрите на него, спросите его имя и попросите войти в вас. Он войдет в вас на уровне солнечного сплетения. После чего начинайте подъем обратно. Когда вновь подниметесь в наш мир. Встаньте и теперь дайте вашему животному проявить себя. К примеру подвигайтесь, копируя его черты, если слышите песнь Силы, то пойте, мяукайте. Делайте так как делал бы тотэм.

После чего советую выпить стакан воды или заняться каким либо совершенно мирским делом.
Практику следует выполнять ежедневно до тех пор, пока вы не почувствуете полное слияние со своим тотэмом и не будете постоянно ощущать его присутствие, а также пока не перенимете его свойства (ловкость, сила и т.п.) Обычно на это уходит месяц в среднем.
Если вы практикуете шаманизм, то вы будете постоянно закреплять связь, если нет, но хотите, то повторяйте после обретения операцию хотя бы раз в месяц.

Тотэм дает много преимуществ от помощи по жизни, до советов и знаний. Но это вы уже решите с ним:).
Удачной практики...

Изготовить такой миниатюрный ловец снов очень просто. Отлично подойдет для украшения или брелка.

ФИЛИН

 Филин относится к отряду сов, это крупный хищник, ведущий как и все совы, ночной образ жизни.

Пожалуй ни об одной птице не сложено столько легенд, ни с одной не связано столько поверий, как с совой. Конечно не случайно она привлекала внимание людей испокон веков: необычная внешность, бесшумный полет, страшный голос, ночной образ жизни - все это тревожило людское воображение. Наверное, нет и не было ни одного народа на земле, где бы так или иначе не возвеличивали или не проклинали сову. В пещере на юге Франции есть изображение совы, которому 17 тыс. лет. В Китае 3 тысячи лет назад сова считалась символом благополучия. В Египте 2,5 тысячи лет назад сову изображали на гробницах умерших, т. к. считали, что дух совы должен сопровождать душу в загробном мире. Полинезийцы считали сову ночным, а поэтому злым богом. Древние греки изображали сову на котиле - мерительном сосуде, которым пользовались купцы: своим присутствием сова свидетельствовала о том, что купец торгует без обмана. У греков сова была и птицей богини Афины. И понятна была радость грека, когда он встречал сову: он был уверен, что сама богиня мудрости Афина посылает ему своего помощника - священную птицу. Значит будет удача! У римлян богиней мудрости считалась Минерва. И при ней тоже состояла сова. «Сова Минервы летает по ночам», - говорили римляне, желая сказать, что хорошие мысли приходят ночью. В средние века церковь объявила сову «нечистым» животным, слугой дьявола. Поводом объявить сову оборотнем послужило то, что эта ночная, бесшумно летающая птица могла напугать ночного путника своим ужасным криком, и ее зрачки расширялись в темноте и сужались от света.
В зороастрийской мифологии год филина связан с темным началом, с Луной, хранительницей ночи. И филин - это ночной страж, бдительно охраняющий ночной покой от вторжения неблагой твари - храфстры. Ангел Луны - Мах пользуется большим почитанием у зороастрийцев, связан со стихийном началом в человеке, с домом, семьей, традицией.

У индейцев Великих равнин колдовство применялось с целью наказать личных врагов. Индейцы Навахо становились колдунами с целью отомстить кому-нибудь, разбогатеть или просто для того, чтобы уметь с легкостью причинять людям вред – обычно из зависти. Богатство получали ,грабя могилы или в качестве гонорара за лечение по предварительному сговору. Один колдун насылал на жертву серьезную болезнь, а его партнер лечил его, после чего полученную плату делили пополам. Или один колдун насылал серьезную болезнь, а другой диагностировал ее и отсылал жертву к первому, наславшему болезнь. Одна из колдуний рассказывала: "Мы не преследовали цель убить человека, а просто причиняли ему вред или болезнь, от которой он долго не мог поправиться. И в конце концов, пока он болел, мы с легкостью полностью обирали его". Жертвами чаще всего становились богатые люди.
Колдуны используют предметы, или совершают действия, которые абсолютно не свойственны шаманам. Колдун для ритуалов применяет биологический материал другого человека, или лоскутки его одежды. Очень часто используются кости людей или животных. Колдун может передать Силу другому человеку, если его дух-покровитель даст на то своё согласие. Очень часто колдунами становились шаманы, которые неправильно использовали свою шаманскую Силу, данную именно для помощи людям. Колдуны всегда действуют тайно .Никто не может знать наверняка, что же у него на уме, шаманы же всегда действуют открыто. И чем больше народу присутствует при ритуале, тем лучше. Есть ещё одно немаловажное различие. Шаманы призваны использовать свою Силу для определения диагноза и лечения людей, колдун же делает, в принципе, тоже самое , но... чтобы насылать болезнь, безумство и смерть.



Колдунами могут быть как мужчины, так и женщины. Существует убеждение, что колдуньей могла стать только бездетная женщина. Но и мужчин колдунов было много, потому что чувство ненависти к другому человеку у них возникало гораздо чаще, чем у женщин -колдуний и было более сильным.

Одно из отличий шаманской работы от любого другого способа работы с энергиями — в том, что рано или поздно она начинает требовать измененных состояний сознания. Отчасти это связано с тем, что шаманская работа — это не только манипуляции с энергиями (как в тавматургической магии) и с общедоступными путями (как в магии теургической), но и работа с духовными сущностями. Чтобы правильно воспринимать духов и правильно с ними общаться, нужно входить в такое состояние сознания, в котором вы становитесь к ним ближе. Чем более значительна и серьезна работа, тем более глубокие изменения в сознании для нее требуются. И даже те, кому умеренные изменения в сознании даются легко, — те, кому не составляет особого труда войти в транс, — рано или поздно столкнутся с тем, что для шаманской работы нужно идти дальше и глубже.

Существенная часть «базовой» шаманской подготовки заключается в том, чтобы научиться по собственной воле управлять состояниями своего сознания — во что бы то ни стало. К счастью, наши предки за тысячи лет успели разработать весьма обширный и разнообразный арсенал методов воздействия на сознание: основную исследовательскую работу по большей части уже проделали за нас. Впоследствии эти методы рассортировали и получили систему, которую называют «Восьмеричным путем»: восемь групп, в каждой из которых объединены схожие между собой техники.

Вопрос о том, из каких же именно категорий состоял «настоящий», «правильный», аутентичный Восьмеричный путь, вызывает немало споров. В книгах об измененных состояниях сознания вы найдете несколько различных версий; похоже, самые радикальные различия возникают тогда, когда какой-нибудь автор, не одобряя те или иные пути, попросту исключает их удобства ради, а остальные разделяет на более узкие категории, чтобы довести общее количество до восьми. Версия, которую я привожу здесь, наиболее значима и точна для традиции Северного шаманизма. Мои предки в те или иные период времени использовали каждую из этих восьми методик, и я расскажу обо всех — независимо от того, насколько спорными они могут показаться современному человеку.

Кроме того, я с самого начала хочу оговорить, что ни одну из «спиц» этого колеса не следует считать лучше или хуже других. Некоторые из них и впрямь опаснее других, но на самом деле совершенно безопасных среди них нет. Сделать так, чтобы шаманская работа стала совершенно безопасной, невозможно, и всякий, кто утверждает обратное, либо лжет, либо преподает методы, не имеющие отношения к подлинным шаманским практикам. Ни для кого не секрет, что современная американская культура, проникнутая духом коммерции, занесла в черный список Путь Испытаний и Путь Священных Растений. Отчасти это объясняется тем, что многие люди по невежеству злоупотребляют средствами этих путей и портят себе жизнь. Отчасти же — попросту тем, что два эти направления на сторонний взгляд кажутся самыми страшными и с большей вероятностью могут довести вас до больницы, если вы будете обращаться с ними глупо и легкомысленно. Я не хочу сказать, что идти остальными путями легко, но эти два требуют особой осторожности. Они действительно трудны, и тот, кто избрал их, должен на каждом шагу сохранять осознанность, внимание и внутреннюю дисциплину. Освоить эти пути за один стодолларовый семинар не удастся. Некоторые люди упражняются годами, чтобы научиться пользоваться этими методами регулярно. И если не хотите, чтобы дело кончилось травмой или смертью, обращайтесь с этими инструментами со всем уважением, которого они заслуживают.

Тот факт, что все эти пути годятся для шамана, еще не означает, что каждый шаман или последователь шаманской традиции должен овладеть ими всеми. Лично я знаю очень немногих людей, которым удалось освоить все восемь путей — и ни одного, кто использовал бы их все сколько-нибудь регулярно. Этих путей так много именно потому, что для большинства людей (а, значит, и для большинства шаманов и последователей шаманской традиции) какие-то из этих путей наверняка окажутся недоступны. Большинство шаманов используют в своей практике лишь от одного до трех способов. Некоторые могут пользоваться четырьмя или пятью, но, как правило, один или два из них приберегают для особых случаев, когда возникает потребность в дополнительной силе. Так что не думайте, пожалуйста, что вы обязаны освоить их все; сам я, например, тоже владею не всеми. Под одни из них я, похоже, «настроен» от природы, а другие у меня просто не работают. Думаю, что так же обстоит дело и у всех у остальных… но большинству людей, хоть как-то способных к шаманской работе, наверняка удастся найти среди этих подходов хотя бы один, который окажется для них достаточно эффективным.

Кроме того, надо иметь в виду, что большинство людей в конечном счете не ограничиваются каким-то одним путем. Эти восемь дорог могут переплетаться между собой, пересекаться и даже на некоторое время сливаться в одно целое. Границы между ними размыты. Можно, например, одновременно петь и бить в бубен, сочетая Путь Дыхания с Путем Ритма. Можно держать пост перед медитацией, задействуя одновременно и Путь Медитации, и Путь Аскезы. Можно разработать ритуал, заключающий в себе какие-то мучительные препятствия, совместим таким образом Путь Ритуала с Путем Испытаний. Все восемь путей — в полном вашем распоряжении, если вы готовы практиковаться и учиться использовать их правильно.

Каждый из этих путей включает в себя определенную систему навыков и инструментов, которыми путник должен овладеть в совершенстве; в противном случае все это попросту не будет работать — или, хуже того, будет работать неправильно и испоганит вам всю жизнь. Эти инструменты и навыки необходимы не только для эффективной работы, но и для вашей же собственной безопасности. Странствуя этими путями, не забывайте о технике безопасности: защищайте себя, насколько это возможно, как психологически, так и физически. Бессмысленное геройство — самый худший из всех возможных подходов к работе с духами. Оно не произведет на них ни малейшего впечатления, и не исключено, что они сочтут за благо избавить вас от этой установки — если понадобится, то и насильственно.

Все эти восемь путей в той или иной степени использовались в древних и/или родоплеменных культурах субарктических областей западной части Евразии. О некоторых из них сохранилось больше свидетельств, о некоторых — меньше, но, по меньшей мере, какие-то отголоски дошли до нас от всех восьми.

Первый путь (а первый он — потому, что большинство людей начинают именно с него) — это Путь Медитации. Иногда его еще называют Путем Дыхания, потому что изменение состояний сознания при помощи специальных дыхательных упражнений — один из классических способов медитации. Но на самом деле особое дыхание требуется не для всех методов, относящихся к этому пути. Путь Медитации шире: он включает в себя все практики, основанные на неподвижном сидении или лежании, при которых для перехода в измененное состояние сознания используются только ментальные инструменты. Сюда относятся такие техники трансовой работы, как утисета, «дальние странствия» и так далее.

Второй путь — Путь Ритуала. Созидание священного пространства и целенаправленное выполнение осознанных, нагруженных символическим смыслом (и, зачастую, многократно повторяющихся) действий в этом пространстве сами по себе могут вводить в измененное состояние. Тщательно простроенный ритуал может исподволь побудить наше сознание открыться. Этот путь — один из самых мягких, и он лучше всего подходит для групповой работы с сознанием. Но достичь с его помощью достаточно глубоких состояний едва ли удастся, если не практиковать ритуалы на регулярной основе.

Третий путь — Путь Ритма. Сюда входят барабанный бой, танец и любые другие повторяющиеся ритмичные движения. Барабанный бой и ритм вообще — важная составная часть традиции Северного шаманизма; несмотря на то, что от средневековой «эпохи источников» свидетельств о нем сохранилось немного, соседи древних скандинавов, саамы, пользуются бубнами по сей день. Танец — буйный или просто основанный на монотонно повторяющихся движениях — использовался как шаманское средство вхождения в транс по всему миру; некоторые утверждают даже, что слово «сейт», в действительности означающее «кипение», может подразумевать некую ритмичную тряску, при помощи которой достигалось измененное состояние.

Четвертый путь — Путь Аскезы. Сюда входят голодание, сенсорная депривация и очистительные испытания; и все эти методы в той или иной форме тоже практиковались в странах Севера. У американцев паровая баня ассоциируется прежде всего с известной индейской традицией, но североевропейский ее эквивалент — сауна — благополучно существует и по сей день, так что остается лишь реконструировать связанные с ней ритуалы.

Пятый путь — Путь Священных Растений. Галлюциногенные растения в странах Севера использовались на удивление часто, и свидетельств тому сохранилось великое множество — начиная от пива с беленой, посвященного Тору, и заканчивая печально известным «красным человечком»-мухомором. Основная сложность с этим путем (если не рассматривать вопрос легальности) — в том, что он таит в себе чисто физические опасности. Но, с другой стороны, перед теми, кому раскрыться другими способами не удается, наркотики могут не просто распахнуть, а буквально снести с петель двери в иные миры. Повторю, что полностью безопасной шаманская работа не бывает никогда, но духовидцы, работающие с психоактивными растительными веществами, подчеркивают, что здесь первый шаг к относительной безопасности — это установить дружеские отношения с духом используемого растения, о чем большинство людей даже не задумываются (или попросту не знают, как это сделать).

Шестой путь — Путь Плоти. Здесь для того, чтобы открыться перед духами, используется сексуальная энергия. Вообще говоря, сексуальные практики (одиночные или с партнером) использовались для концентрации магической силы во многих традициях по всему миру, но работа с сексуальной энергией как средством перехода в измененное состояние сознание — совершенно особый подраздел сексуальной магии. Поскольку в источниках упоминаний о сексуальной магии почти не сохранилось (за исключением крайне неодобрительных), большую часть соответствующих материалов духовидцам пришлось открывать заново, работая с богами и духами, специализирующимися именно на этом. Судя по всему, стили сексуальной магии разнятся в зависимости от того, с кем работаешь, — с асами, ванами или йотунами.

Седьмой путь — Путь Испытаний. В основе его лежит преднамеренное и осторожное использование болевых ощущений как средства, изменяющего состояние тела и разума. Испытания на выносливость и способность терпеть боль в Северной традиции не редкость: для примера можно вспомнить и страдания, которые претерпел Один на Древе, и кровавые руны, которые вырезали прямо на теле воинов, чтобы придать им мужества и обеспечить безопасность в сражении.

Восьмой путь — Путь Лошади, основанный на непосредственной одержимости духами: шаман на краткое время впускает бога или духа в свое собственное тело. Из всех восьми путей это одновременно и самый редкий, и самый прямой. Большинство людей к этому пути не приспособлены, а тот, кто к нему не приспособлен, попросту не может к нему подступиться. Кроме того, из всех путей именно этот теснее всего связан с религиозной стороной шаманизма: после того, как в тебе хоть однажды побывал бог или дух, я уж и не знаю, до какой степени надо уметь отрицать очевидное, чтобы снова перестать в них верить.

Позже я расскажу о плюсах, минусах и практических методах всех восьми этих Путей применительно к традиции Северного шаманизма. Опять-таки, важно помнить, что безопасных путей нет и что ни один из этих путей не подходит всем и каждому. Если вы попробуете что-то из этого и у вас ничего не получится, не надо чувствовать себя ущербным. Некоторые мои знакомые духовидцы творят настоящие чудеса на одном лишь Пути Медитации. И, что еще важнее, обязательно спросите у богов и духов, с которыми вы работаете, какие из этих путей, по их мнению, вам подойдут, а какие — нет; иногда они видят ситуацию куда яснее, чем мы. Если же вам до сих пор ни разу еще не удавалось достучаться ни до какого божества или духа, быть может, ответ на ваш вопрос заключен уже в самом этом факте. Будьте внимательны. Будьте осторожны. Не вздумайте воображать, что все это — лишь игра.

Отрывок из книги «Кони духов: пути шаманизма Северной традиции»

 

Данная книга петербургского этнографа - это классический труд по изучению шаманизма. Автор, являющийся одним из ведущих специалистов российской науки о народах Сибири, собирал материал у последнего поколения носителей аутентичной шаманской традиции у алтайцев, народа с исключительно сильной и очень богатой традицией шаманизма.