Славянская нумерология. Взгляд на сущность Души в этом мире.
Цифры послужили для меня неким проводником к познанию истины. Они преследовали меня всю жизнь, и в том году я, наконец, осознал их на уровне, который называется - сакральный. Мне сложно обсуждать мои познания с нумерологами, эзотериками, профессорами и т.д., потому-что знания весьма уникальны и разбросаны по разным наукам (в том числе и окультным).
Путать Вас своими речами не буду, хочу лишь предоставить некий материал для Вашего личного использования. Этими (и ещё рядом других, более сложными) материалами я пользовался, когда составлял персональные гороскопы, теперь же выкладываю их на всеобщее обозрение, т.к. кому-то они могут помочь в понимании, например, своей сущности в этой жизни (сущности, а не личности !!!).
Всё очень просто: возьмите свою дату рождения и сложите все цифры. Пример : 29.03.1968 , 2+9+0+3+1+9+6+8=38, 3+8=11, 1+1=2 , 2 - это и есть Ваша сакральная цифра сущности, то число, под которым Ваша Душа появилась в мире этом.
Далее выкладываю описания девяти основных цифр, прочитав которые, Вы сможете составить некую проекцию относительно Вашего бытия и прямого назначения.
1 (Один) - число Бога, число Сварога, который воплощает
Небо. Единица - та точка отсчёта, от которой произошёл
мир. Когда ещё ничего не было, в бесконечной и
безначальной Вселенной был только Род-Прародитель -
Начало-Начал, от которого затем произошли боги, люди,
животные и насекомые с птицами. Сварог - это
проявленный Род, его мужская творящая ипостась. "Svrga" на
санскрите - это небо. Отсюда Сварог - Небесный Творец,
который создал, "сварганил" мир.
У древних скандинавов верховный бог так и
называется - Один, поскольку его представляли одноглазым
великаном, единственным оком которого являлось
солнце. А в санскрите Пурва, Пуруша, означает "первый",
"первейший", "изначальный". В индийских Ведах он
представляется титаном, из тела которого произошли
люди, животные, небесные светила, огонь, ветер,
направления сторон света, Небо и Земля, и даже боги -
Индра и Агни - вышли из уст его.
Таким образом "один" - это символ Божественного
Созидания, Творения. Обычно люди, понимая, что
боги, связанные с "миротворением", не всегда
могут прийти на помощь, не связывают с этим числом
никаких серьёзных начинаний. Однако те, кто полон
прогрессивных амбиций и чувствует в себе силу
"перевернуть мир", могут спокойно приниматься за дела
и в первый день недели, и первого числа, и они одержат
победу!
2 (Два) - число Дива, число Нави. Число, противоположное
небу, антипод Сварги. Если Сварог - это проявленный Род,
то Див - Род не проявленный, потусторонний. Если "один" -
это небесное Созидание, то 2(состоящее из 1+1, как
зеркального отображения) - активизация Нижнего мира.
Только тот, кто умеет контактировать с этим
каналом, может получить для себя нужную информацию и
использовать "энергию Нави" в положительных целях. Это
канал общения с предками, душами умерших. Это число
всегда несёт в себе неожиданность. Как
положительную, так и отрицательную. Являясь
противоположностью Небесному, Нижний мир при
взаимодействии с ним способствует "выплёскиванию"
в Явь проявленных позитивных или негативных качеств.
Два - число парное, число уравновешивания, как день и
ночь, жара и холод, плюс и минус, свет и тьма, мужчина и
женщина. Парность - это что-то особенное, это одновременно
и единое, и разобщённое. В древнеславянском языке было
даже двойственное число, которое сейчас, к сожалению,
не сохранилось. Большое удивление у наших
предков вызывало рождение близнецов. Древние славяне
считали, что близнецам боги дают одну душу на двоих.
Поэтому они не могут жить друг без друга. Существует
древнейшее описание небесного Зодиака,
возглавляемого Близнецами, в 6680-4400гг. до н.э.
На небе издавна существует другой космический "тандем" -
Большая и Малая Медведица, которые раньше на Руси
назывались Лосихами или Лосихой и Телёнком и
являлись отображением охотничьего культа. На
шаманских бляшках северных народов неизменно
присутствует изображение двух полуженщин-полулосих,
как небесных владычиц. В трипольской культуре царил
культ двух женщин-рожаниц, владычиц Вселенной. Известно
много скульптурных изображений парных женских
божеств. Парные биноклевидные сосуды
служили для магического обряда "поения земли".
Предание о двух оленях (лосях, ланях), которые приходили к
людям в день чествования Рожаниц (нынешний праздник
Богородицы), и о том, как одно животное приносилось в
жертву, а второго отпускали восвояси, бытовало на Руси
вплоть до XIX века. В славянской мифологии
существовали культы различных парных божеств. К
женскому и мужскому божеству (семейного типа)
можно отнести Отца-Сварога и Мать-Землю(Протеву), Перуна и
Перуницу, Лада и Ладу, Купало и Купальницу. К женским
парным божествам относятся прежде всего Рожаницы; также
Заря Утренняя и Заря Вечерняя; две богини судьбы Доля и
Недоля, прядущие нити человеческой жизни. Мужских
парных божеств в славянской мифологии почти не
встречается, за исключением, пожалуй, двух братьев-
близнецов, аналогичных индийским ведическим
асвинам - Утреннего и Вечернего Всадников, которые
встречают и провожают солнце. Таковы глубокие и
удивительные корни числа "два".
3 (Три) - первое из сакральных чисел в славянском ведизме.
Это число Абсолюта- Первоначала, число Движения,
число Развития. Три - результат взаимодействия Неба и Земли,
Верхнего и Нижнего мира, между которыми находится
Человек. Наличие в системе третьего элемента несёт в себе
развитие и движение, рождение нового. Мир существует,
благодаря преображению. Три атома составляют число
воды - основы жизни. Земля - третья от Солнца планета.
В славянском ведизме мир базировался на трёх
равновеликих сферах: Яви, Прави и Нави, которые
являлись основополагающими принципами Бытия. Основным
символом древнего ведизма являлся Великий Триглав,
символ Триведия, Трисутья, Тримурти, состоящий из
Сварога-Перуна-Световида. Великая тайна Триглава
кроется в том, что "бог и един, и множественен", а Сварог
может одновременно проявлять себя и как Перун, и
как Световид, и как прочие Триглавы Великие и Малые.
Древнеславянский календарь был трёхчастным. Год делился
тогда на три основных сезона: период земледельческих работ
(весна), пора созревания и уборки урожая (охватывала
лето и осень) и зима (отдых земли). Трёхсезонность года
обуславливалась представлением древних индоариев о триединстве
мира (Сварог-Перун-Световид и Явь-Правь-Навь у славяно-ариев и
Вишну, сотворивший Вселенную посредством трёх шагов,- у индусов.
У последних, в Ведах существует троица Брама-Вишну-Кришну).
На Украине (в Черняхове и Каменке-Днепровской)
археологами найдены треухие чаши с календарными знаками,
как символ трёх времён года, существовавших в древности у
наших предков. В болгарской "Веде словена"
это Триглав Коляда-Вышний-Белобог. Помимо земледельческого
цикла ВЕСНА-ЛЕТО-ЗИМА, нашедших отображение в
Великом Триглаве, в нём запечатлены также три основных стихии, почитаемых нашими предками - ВОЗДУХ-ОГОНЬ-ЗЕМЛЯ. К этому следует
прибавить ещё такие немаловажные триединства,
как ТЕЛО-ДУША-РАЗУМ, МАТЬ- ОТЕЦ-ДИТЯ, ЮНОСТЬ-ЗРЕЛОСТЬ-
СТАРОСТЬ, и прочие, которые являлись основными вехами в
жизни, философии или состоянии природы. Как мудро замечено в
наших сказках, - дело, за которое берёшься, может не
получиться сразу, и нужно сделать три попытки, чтобы
достигнуть благоприятного результата (Старик трижды
забрасывает невод, прежде чем ему попадается Золотая
Рыбка. Третий сын оказывается самым умным. Витязь делает
три попытки, прежде чем доскакивает на коне до окна
принцессы. Другой побеждает трёхголового дракона. Третий
должен пройти три царства, - железное, медное и золотое,
прежде чем вызволит невесту. Иной, чтобы "преобразиться",
должен искупаться в трёх котлах, и так далее). То есть,
для успеха нужно привлечь три основных равно-действующих
силы, и лишь после этого получить результат или
оставить попытку. Поэтому на Руси до сих пор существует
обычай трижды целоваться, трижды кланяться, трижды
стучать по дереву, трижды кричать "Слава!" или "Ура!".
А если проклинать недруга, то опять же три раза. "Будь
трижды проклят!" или "Будь треклят!" Наши слова "настроиться",
"настроение", "строить", происходят опять же от
понимания триединства, как гармонии, а "расстроиться", - от
разобщённости, "рас- троиться", т.е. разделиться на
три отдельных части. В славянском храме Световида
жрецы гадали на исход войны следующим образом: перед
храмом ставили три пары лошадей, каждая пара
соединялась копьём. Затем жрец вёл священного коня
Световида через три поперечных копья. Если конь
перешагивал их, не запутавшись, причём сначала
правой ногой, - это был знак благополучного исхода войны.
В противном случае следовало ждать несчастья.
Возле храма Световида, по описаниям очевидцев, было
множество треугольных жертвенников.
Как свидетельствует академик А.Ф. Черняев в книге "Золото
Древней Руси", древнерусской архитектуре было свойственно
возведение великолепны
4 (Четыре) - число Земли. Она окружена, помимо своего
знака - "земля", ещё тремя элементами - "огнём", "водой"
и "воздухом". На всех древних рисунках или
керамике распаханная земля всегда изображена в виде
четырёхугольника. На трипольских женских фигурах
символ плодородия изображен в виде ромба,
разделённого перекрестьем на четыре части, внутри каждой
из которых поставлена точка. Б.А. Рыбаков отмечал, что
только в керамике земледельческих времён
энеолита впервые появляется и утверждается на тысячелетия
принцип четырёхкратности. Трипольские четырёхчастные
жертвенники были точно ориентированы своими
четырьмя крестовинами по сторонам света. Знак
четырёхконечного креста вписывался в солнечный диск;
крестообразно располагались четыре листа в орнаменте,
четыре солнца на сосуде и т.д. Число "четыре" занимает очень
важное место в трипольском орнаменте. И связано оно
прежде всего, как уже отмечалось, с земледельческой
символикой. Ромбо-точечный узор на сосудах и женских
фигурах является идеограммой плодородия.
Существует четыре стороны света, - север, юг, восток,
запад. Четыре направления, - впереди, позади, справа слева.
Четыре времени суток, - утро, день, вечер, ночь. Четыре
времени года, - весна, лето, осень, зима. Соответственно,
четыре солнечных фазы, а также четыре основных фазы
Луны. Четыре возраста человека, - детство,
отрочество, юность, зрелость. Четыре группы крови.
Славянское изваяние Кроду (Роду, - прим. авт.) в г.
Гарцбурге имело жертвенник четырёхугольной формы, на
всех четырёх сторонах - отверстия разной величины,
куда искусно вставлялись драгоценные камни.
Жертвенник покоился на четырёх маленьких
человеческих фигурках с длинной бородой, очевидно,
изображавших жрецов. В трипольской росписи
встречается изображение четверорукого великана, аналогичного
древнеиндийскому Пуруше. Збручский идол, копия
которого нынче установлена в Киеве, представляет собой
четырехгранный столб, с изображением на каждой
грани определённого божества.
Четырёхгранными столбами с головой - Чурами - славяне
отмечали свои владения. Славянское изображение бога
Световида в г. Арконе на о-ве Рюген имело четыре лица, - по
одному на каждую сторону света. Древнейший символ
четырёхмерности - это равносторонний крест (крыж),
с которым издавна связывали ориентацию в пространстве
(система координат). Четыре основных солнечных
фазы обозначались на древних календарях, как дни
солнцестояний - весеннего, летнего, осеннего и зимнего.
День весеннего равноденствия отмечался равновеликим
крестом, иногда с загнутыми концами. Отсюда проистекла
свастика, как знак движущегося светила. Обращение к четырём
сторонам света, распутье четырёх дорог - та точка, на
которой совершались важные магические заклинания и
обряды. В древние времена на перепутье ставили сосуды с
прахом умерших. Позднее их заменили иконы. Но суть
осталась прежней, - благословение путника на
любом из выбранных им направлений. В любой стороне
света, на любой дороге земли.
5 (Пять) - число Человека. Он рождён от союза Сварога-Отца
и Матери-Земли (1+4=5). Пять - его мерность. По пяти пальцев
на руках и ногах, пять конечностей (две руки, две
ноги и голова), пять органов чувств, посредством которых
он познаёт мир: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание.
Человек - идеальная пятилучевая звезда, основанная на пропорциях
золотого сечения. Некоторые из древних
славянских идолов имели по пяти лиц. Так, Саксон
Грамматик повествует, что на о-ве Рюген в г. Карензе стояло
изваяние Поренуча (видимо, - Перунича, - прим. авт.), которое
имело четыре лица на голове, а пятое - на груди, которое
Перунич держал за чело левой, а за подбородок - правой рукой.
Также в Карензе стоял Поревит (Буривей?) с пятью головами.
Возможно, это были покровители пяти основных
ветров, царствующих в тех широтах.
Ведическая традиция повествует о почитании пяти
основных стихий, - земли, воды, огня, дерева и металла.
"На этом вращающемся по кругу колесе о пяти спицах
пребывают все существа", - отмечается в Риг-Веде.
Пять считается непредсказуемым, но счастливым числом.
Оно символизирует многогранность, духовную
целостность, способность к магии и совершенствованию.
Однако человек достигнет успеха, только если будет
трудиться, используя заложенные в него Землёй и
Небом физические и духовные способности. Тёмные "навьи"
силы можно преодолеть лишь посредством Движения и
Развития (2+3).
6 (Шесть) - число Здоровья духовного и физического,
число Купалы. Шестёрка похожа на каплю воды,
которую славяне почитали в шестой, "банный" день недели.
Кристаллическая структура замёрзшей воды представляет
собой шестигранник. Все снежинки - изумительные
творения природы, каждая из которых имеет шесть лучей.
Современные исследования показали, что лишь чистая
природная вода обладает кристаллообразующими
свойствами, и, следовательно, является живой водой,
способной благотворно влиять на обменные процессы в
различных организмах. Славянская этнография знает
много примеров "волхвования водой", то есть совершения
определённых магическихдействий (гаданий,прорицаний и т.д.)
Для этой цели берётся непременно "живая" вода из 12 (6+6)
колодцев или источников, совершаются определённые
заговоры, поются специальные песни, если нужно, в воду
бросают кольца или другие предметы для гадания.
Древнеславянские волхвы могли зреть в воде настоящее и будущее.
В трипольской культуре обнаружено много мисок-чар
для гадания на воде. Само слово "чародейство"
произошло от гадания на "чаре", то есть специальном
сосуде с водой. Вода обладает "памятью" и
способна усваивать любую информацию. Положительные
эмоции по отношению к воде могут превратить даже
мёртвую воду в живую. И, наоборот, отрицательные
воздействия разрушают её гармоничную структуру. Наши
предки, понимая это на подсознательном уровне, с
почтением и уважением относились к рекам, озёрам,
различным источникам, полагая, что все они есть
обиталище водяных богов - Озернича, Ключича, Крынича,
Рыбича, деда Водяного с Русалками и Берегинями.
Ежедневно дважды в день славяне творили мовь, -
одновременное очищение тела и души водой и молитвой.
Чистота духовная и физическая настолько почиталась у
древних славян, что была возведена ими до уровня
культа и неизменно связывалась с именем бога Купалы.
Праздник Купалы отмечался в день летнего солнцестояния,
которое выпадало на шестой месяц года. Дважды в год - на
Купалу и Коляду - славяне пускали с холмов горящее
колесо, как символы двух солнечных фаз - летнего и
зимнего солнцестояния. На Купалу это колесо было о
шести спицах (полугодие), а на Коляду - о двенадцати
(завершение годового коло, состоящего из 12 месяцев, 6+6).
Праздник Купалы символизировал высшее
проявление светоносной солнечной силы и магическое
единение стихий Воды и Огня. Число шесть является наиболее
полным отображением этих символов, поскольку вода, как
уже отмечалось, имеет шестилучевую кристаллическую структуру,
а солнце достигает зенита в шестой месяц года. Обе эти
стихии - огонь и вода - являлись непременным
атрибутом очищения у древних славян, особенно в
период их наиболее полного единения и активности -
Купальские празднования. Видимо, не случайно этот
праздник отмечался, как свидетельствуют этнографы,
"месяца червеня 24 дня". Летнее солнцестояние
происходит немного раньше 21-22 июня, но 24 являет
собой сумму 2+4=6, то есть число Купалы!
Шестилепестковые розетки или колёса с шестью спицами
являются широко распространёнными в
археологическом и этнографическом материале, -
отмечал Б.А. Рыбаков. Он не случайно классифицирует
колесо с шестью спицами, как громовой, перунов знак,
поскольку именно Перун является владыкой Огня и
Воды, и его день приходится в следующий после Купалы
месяц - 20 июля (нынешний Ильин день).
Шестилепестковые орнаменты украшали множественные
вышивки, резные изделия, причелины изб. Шестилучевый
знак солнца встречается как на древних сарматских зеркалах
III-II вв. до н.э., так и на резной деревянной оправе русских
зеркал XYII-XIX вв. - отмечает исследователь.
Таким образом, шесть - это число Очищения, число
Здоровья. Знак высшей активности Огня и Воды.
Славяне стремились быть достойными своих богов и
пращуров "чистотой телес и души нашей".
7 (Семь) - второе сакральное, то есть священное число в
славянском ведизме. Число Солнца, Света, а, значит, и
Жизни. Семь - Движение и Развитие на Земле (3+4), это
Сварог, вдохнувший Жизнь и Здоровье в сущее (1+6), это
Человек, царствующий над Тьмой (5+2).
В древности было известно семь планет. Музыка имеет
семь нот. На седьмом месяце внутриутробного развития у
младенца формируется разум. Созвездия Большой и Малой
Медведицы содержат по семь видимых невооружённому
глазу звёзд. Семёрка неизменно сопровождает
страницы Библии (С.Иванов встатье "Магическая семёрка",
отмечает: "Свыше 30 раз встречаем мы семёрку в одном
Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсисе), а во всей
Библии - более 160 раз. На втором месте (140 с чем-то) -
тройка, тоже число священное, на третьем - десятка, потом
двойка, потом все прочие". "Наука и религия",№2, 1990).
Здесь же автор отмечает, что с древнейших времён
разбросанные по всей Евразии племена охотников на
мамонтов принадлежали к разным расам и говорили на
разных языках, но все одинаково почитали семёрку.
Индусы насчитывают у человека семь чакр и семь,
помимо физического, разных "тел".
Риг-Веда, описывая, видимо, семь дней недели (семь дней и
ночей), говорит: "Семеро стоят на этой колеснице, везут её,
семикольную, семь коней. Семь сестёр приветствуют криками
ту, на которой сложены семь имён коров".
Издавна число "семь" считалось священным и у
наших предков, древних славян. Височные кольца красавиц из
племени вятичей имели семь лепестков.
Семь небесных сфер в виде рельефных концентрических
кругов изображались на жертвенниках скифов-пахарей (сколотов).
Наша игрушка "матрёшка" имеет семь вложенных одна в
другую фигурок, как символ семеричного деления наших
"тел", а также целостности такого единого и
многообразного понятия, как семья (семь "я").
По свидетельству учёных клетки, составляющие тело
человека, полностью обновляются каждые семь лет.
Видимо, наши предки знали об этом, поскольку считали, что
человек изначально проходит три основных кола жизни,
каждое по семь лет, - младенчество (7лет),
отрочество (7+7=14) и возмужание (7+7+7=21), после
чего он становится полнолетним.
"Семь" ассоциировалось также с числом Основательности,
Прочности, Надёжности. А "семьдесят" или "семьдесят
семь" - сверхпрочное число. Так, в старых русских сказках и
заговорах неизменно присутствуют семь дверей,
семь ворот, семь (семьдесят или семьдесят семь) замков и
затворов. Волку противостоят семеро козлят, царевна живёт
у семи братьев-богатырей, царь даёт в приданое "семь
торговых городов да сто сорок (70х2) теремов".
В заговорах упоминается "70 жил и 70 суставов", из которых
изгоняется хворь или, наоборот, куда насылается присуха.
Статуя славянского Ругевита (покровителя о. Рюген, на
котором он находился), по свидетельству историка
Саксона Грамматика, была вырезана из одного дуба и
имела семь лиц. На поясе Ругевит имел семь мечей в ножнах.
До последнего времени одним из любимых праздников на
Руси был Семик, или Семиярило, отмечаемый в седьмой четверг
после Ярова Дня. А сколько осталось у нас
связанных с этим числом пословиц и поговорок! "Семь
раз отмерь, один раз отрежь"."Семеро одного не ждут".
"Семьбед - один ответ". "Семеро с ложкой, один с плошкой".
"За семь вёрст киселя хлебать".
"Седьмая вода на киселе". "Семи пядей во лбу". "По семь
пятниц на неделе". "У семи нянек дитя без глазу" и много
других.
"Священное Семиречье" присутствует в исторической
памяти наших предков, как место прежнего обитания
славяно-арийских родов. Семь дней имеет неделя -
"седмица". И последний, седьмой её день назывался у
пращуров "Днём Световида".
8 (Восемь) - число Вселенной, число Бесконечности,
символ достатка и благоденствия. В Трипольской культуре
существовал культ двух женщин-рожаниц, владычиц Вселенной (4+4).
В славянской символике восьмилучевая звезда расшифровывается,
как единение прямого мужского креста с косым женским, гармония
мужского и женского начала. И, соответственно
этому, существовало восемь основных праздников годового кола,
восемь мистерий, на которых волхвы приобщали
людей к таинствам Духа. Это четыре основных солнечных фазы
(мужской прямой крест): Коляда (зимнее солнцестояние),
Великдень (весеннее равноденствие), Купала (летнее солнцестояние),
Великие Овсени (осеннее равноденствие).
И четыре праздника, отмечаемых женскимкосым крестом:
Масленица (проводы зимы), Лада (Русалии и Зелёные святки),
Матерь Слава (покровительница воинов) ,
Макошь (время прядения и ткачества, отдых земли).
Восьмилучевой знак в коле обозначал в календаре древних
славян день осеннего равноденствия. Восьмого числа в восьмом
месяце отмечался и праздник Урожая. Праздник этот издревле
чествовался, как день Рожаниц, сменившийся христианским
Рождеством Богородицы, и отмечался он 8 сентября (Зернича - по ВК).
Это символ достатка, изобилия, получения плодов от вложенных ранее трудов. Мать-Земля, оплодотворённая весной
небесным Сварожьим Быком, рождает щедрый урожай злаков, орехов,
ягод и прочих даров. В лесах полно зверя, в реках - рыбы,
на пастбищах - тучного скота. Это сумма двух знаков Земли (4+4),
а также Человека, который движется к Абсолюту-Первоначалу (5+3),
и достигает, таким образом, Божественного Просветления (7+1).
Для продвинутых людей, волхвов, это число бесконечного духовного
совершенствования, познания мистических тайн Нави, установления
контакта с Дивом-Родом, но при условии здорового тела (2+6).
9 (Девять) - число Смерти, число Перехода в
иное состояние. На девятый день Душа покидает
физическое тело. Число похоже на улетающий в
небо воздушный шарик. Однако, девять - число
не абсолютной смерти, как таковой, а символ
перехода из одного состояния в другое,
скажем, от материальных благ в духовную ипостась, или
от смерти телесной к иным формам жизни. Это
коренное изменение человеческого Бытия,
смерть в одном мире и рождение в другом, подобно тому, как
младенец, вынашиваемый девять месяцев в утробе матери, покидает
её лоно и рождается в новый мир. А затем наступает момент, когда
человек должен покинуть и эту земную обитель, чтобы обрести иную
жизнь, может быть, в иных состояниях. Наши предки верили, что душа
бессмертна. Улетая в небесный Ирий, она пребывает там до
означенного часа, покуда не получит новое тело и опять
проявится в физическом плане. Поэтому в древние ведические времена
культ смерти, культ богини Мары не носил трагического характера.
Славяне не боялись Мары и представляли её в образе
прекрасной печальной девушки. К встрече с ней следует
готовиться достойно, - быть чистым, нарядным и весёлым. Ибо в
круговороте Вселенной происходит неизменное перетекание
от жизни к смерти, от умирания - к новому возрождению.
Этого принципа до сих пор придерживаются марийцы, почитатели
богини Мары, богини Смерти. Их обряды
неизменно связаны с числом "девять". Всего
почитают 9 основных богов. Ритуальная каша варится из 9 видов круп.
Богов символически кормят кашей и кладут её у 9 деревьев.
Ритуальный веник для бани связывают из 9 видов берёзовых прутьев.
В славянском знахарском траволечении непременно читались
заговоры от "девяти недуг", а одной из наиболее сильных
трав считался девятисил (девясил). В центре Девичьей горы в
Триполье находился жертвенник-печь с девятью полусферическими
секциями. "Число девять, - отмечает Б.А. Рыбаков, - в
сочетании с женским наименованием священной
горы может наталкивать на мысль о девяти месяцах беременности".
В археологических раскопках погребалищ жрецов на территории
Приднепровья 9 брёвен, закрывающих вход, означали 9 ступеней к
Наивысшему Небу. "В основе этих представлений, -
отмечает археолог Ю.А.Шилов, - число месяцев беременности, то
есть идея возрождения". Многие древнеславянские святилища и
капища имеют восемь жертвенных огней с девятым
посредине, что, видимо, связано с мистическим обрядом
перевоплощения, переходу приносимой
жертвы в иное состояние. В девятой точке, на "перекрестье",
находился, как правило, священный камень-Алатырь,
посредством которого осуществлялась связь с
Богами и Пращурами. В болгарской "Веде Словена" рассказывается,
что в прежние времена накануне праздника
Коляды юноши должны были поймать девять белых птиц для
жертвоприношения. А в Святой вечер девять девушек
со свечами в руках ходили по улицам и пели святочные песни.
Потому что Старый Год, умирая, возрождается в Коляде-
младенце. Число "девять" и обозначало символ перерождения,
поскольку Коляда (как, впрочем, и остальные боги, символизирующие
времена года), девять месяцев живёт в "небесном тереме" и
лишь на три месяца сходит на Землю. Потусторонний
мир у древних славян назывался "Навь" или "Нава", как
противоположное "Яви". На санскрите словом "нава" обозначается
цифра 9. Девять - это сочетание 1+8 (Сварга и Бесконечность).
Если люди сохранили свою Душу, то возродятся
опять на Земле или где-то в иных мирах и состояниях.
Это 7+2, (Жизнь уходит в Навь). Это 6+3, физический уход,
(прекращение Развития и Движения). Это 5+4, когда Человек
превращается в Земной прах. Число 999 является
троекратно зацикленным числом смерти (9х3=27, а 2+7=9).
В русских сказках герои часто отправляются в "тридевятое царство,
тридесятое государство". М.Ареидов в статье
"Тридевятое царство - на Луне!
Серия сообщений "нумерология":
Часть 1 - Что нам может дать нумерология
Часть 2 - Славянская нумерология. Взгляд на сущность Души в этом мире.
Часть 3 - Сакральный смысл чисел у славян
Часть 4 - Отображение десятичной системой исчисления всего Мироздания
...
Часть 6 - Нумерология. Число судьбы.
Часть 7 - Нумерология. Сравнение чисел.
Часть 8 - Нумерология. Число души.