Традиции наших предков. Родноверие и язычество.

 

Это большое заблуждение, что можно до чистого листа стереть память народную. Образ язычества, казалось исчезнувшего много веков тому назад, восстанавливался по частицам. Удивительно, но яростно воюя с прежними верованиями, христианство тем не менее переняло многие элементы языческой старины. На месте исчезнувших капищ очень часто строились храмы, в сознании людей отождествлявшиеся с издревле привычными божествами. Святые, почитавшиеся язычниками горы, леса, реки и озёра назывались именами христианских святых, сближая для людей эти образы

В славянских религиозных верованиях существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Своеобразный пантеон богов был и у древних славян. 
Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХШ вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

                            Бог Род                                                       Сварог

     

Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. 
Верховным божеством славян был Род. 
Солнечных богов было четыре: Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог.

                    Хорс                                                                   Ярило                                                

 

Даждьбог

 

Функциональные боги: Перун — покровитель молнии и воинов; Семаргл — бог смерти, образ священного небесного огня; Велес — черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог — бог ветра.

                          Перун                                                          Семаргл

 

                    Велес                                                                                                                     

Стрибог   

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. 
Богу Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями (с 22 декабря по 21 марта); Яриле — между весенним и летним солнцестояниями (с 21 марта по 22 июня); Даждьбогу — в период между летним и осенним солнцестояниями (с 22 июня по 23 сентября); богу Сварогу — между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря). 
Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

                                  Чернобог

Всех мифологических существ, отвечающих за. тот или иной спектр человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший. Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь).

На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род, Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

Банник или баенник                                                           Кикимора                                                      

 

                         Леший

При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они думали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, и даже защититься от них, если в этом была необходимость. 
Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини. Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам — Ладе и Леле. Впоследствии славяне молились главным образом Перуну, впрочем, сохраняя веру и в других богов. 
Сами верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.

Языческие тотемы

В эпоху, когда основным занятием у славянских племен была охота, они верили, что дикие животные являются их прародителями. А потому животные считались могущественными божествами, которым следует поклоняться. 
В результате у каждого племени был свой тотем, иначе говоря, свое священное животное, которому поклонялось племя. 
Так, например, несколько племен своим предком считали волка и почитали его как божество.

Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли лютичами. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк для этих племен считался могущественным защитником, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. 
Однако после принятия христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т.е. облаченный в длаку — волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратился в «вурдалака».

Так как хозяином языческого леса был самый сильный зверь — Медведь, — он считался защитником от всякого зла и богом плодородия, а потому именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. По этой же причине практически до XX в. многие крестьяне хранили в своих домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. 
Славяне полагали, что Медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Это же мифологическое представление о медведе как о хозяине леса и могущественном божестве нашло свое отражение и в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь — это прозвище зверя, означающее «недоед», в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «Бер», т.е. «бурый» (берлога — логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михаилом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из числа травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха). Это была древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня представлялась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей.

Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов — соха — оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины, надевавшие головной убор с рогами, сделанными из ткани — кичку, — уподоблялись богиням. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы — Лось и Лосенок. 
Небесные богини — Оленихи — посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных больше всего родноверы почитали Коня. Это было связано с тем, что когда-то предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце.

Несколько позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком с изображением одной или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом. Постепенно человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и потому постепенно звериные черты в образах божеств начали уступать место человеческим.

Теперь хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему как покровителю охоты всегда оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника. При этом, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

Основными божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу

По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь его за собой на дно озера.

Домашние божества.

Согласно славянским верованиям, духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств — доброхотов и доброжилов, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдем со мной!» .

 

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. 
Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны), мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным. Также он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и так же уходит дух усопшего. 
Изображения домовых вырезали из дерева, и представляли они собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами, и одновременно они символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу: «Предок, храни меня!» 
На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. А потому, для того чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

В бане также оставляли жертвы навьям — злым душам тех, кто умер насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные ястребы, и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет.

 

http://lifeglobe.net/

 

Традиции наших предков. Родноверие и язычество(2).

 

Божества-чудовища в язычестве

Упыри — это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло.

Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты — обереги. В народном искусстве сохранилось много древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище, древний человек как бы отгонял духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.

Одним из самых грозных божеств древних славян считался владыка подземного и подводного мира Змей. Змей — могучее и враждебное чудовище— встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее воплотились в сказках.

Змей Горыныч

Северные славяне поклонялись Змею как владыке подземных вод, называя его Ящером. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях. 
Практически все славянские племена, которые поклонялись Ящеру, считали его поглотителем солнца, ежевечерне опускающегося за пределы мира и подземной рекой плывущего на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей, западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно. 
Обычай приносить в жертву подводному богу человека существовал на севере в преобразованном виде вплоть до начала XX в. Старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли его в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили. 
С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жестокость древних обрядов смягчалась. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Погребальные обряды язычников

Со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня ум:ерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, забитых коней, собак, с женщиной — серпы, сосуды, зерно, забитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на костер, веря, что с пламенем их души попадут сразу в небесный мир. В случае если хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его слуг, причем только единоверцев — славян, а не иноземцев, и одну из его жен — ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах лежало тело ее мужа, поднимали над ними, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним. 
Похороны завершались стравой — пиром-поминками и тризной — воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Погребальные обряды различных групп славян в разное время были различными. Считается, что предки славян были носителями культуры «полей погребальных урн» (II тысячелетие до н.э.), то есть усопших они сжигали, а прах помещали в глиняный сосуд и закапывали в неглубокую яму, обозначая могилу холмиком. В последующем обряд кремации преобладал, но менялась форма погребений: волотовки (круглые курганы-сопки с деревянной оградкой) — у словен, длинные родовые курганы — у кривичей, кремация в ладье и курганная насыпь — у русов.

Желя — вестница мертвых, богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер. Сестра Карины. Дочь Мары и Кощея.  
Треба: поминальные милодары.  
Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, — слитное написание: Карнаижля). Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца…». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. др.-рус. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя — древнерусское обозначение плача.

Карина — славянская -  богиня плакальщица, сопровождает погребальные обряды, витает над полями сражений, тоскуют в местах  упокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой.   
Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, — слитное написание: Карнаижля). Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца…». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. др.-рус. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя — древнерусское обозначение плача.

Святочные праздники родноверов

Коляды — очень древний языческий праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо; круг — солярный знак солнца) наши предки представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма Зима. Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср. синонимы «волка» — «лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль — лютый). Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске своей красоты. 
Коляда праздновалась в так называемые зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это же время раньше совпадало с сильными морозами (ср. Моро — «смерть»), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых. В этот вечер все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым.

Приведенная ниже схема показывает эволюцию колядования

• 1. Ритуал. Он представлял собой жертвоприношение (козла). После чего ряженые проводили заклинание солнца.
• 2. Языческий обряд. Сюда входила обрядовая трапеза (кутья, печенье в виде фигурок скота). Обход дворов с «солнышком», пение аграрных колядок, «кормление Мороза».
• 3.  Христианский обряд (сюда входил рождественский сочельник).

“Коляда, Коляда!
А бывает Коляда
Накануне Рождества.
Коляда пришла,
Рождество принесла.”

Позже, с приходом христианства, в празднование Коляды были привнесены некоторые не столь существенные изменения. Все так же в качестве колядовщиков выступали парни и девушки, иногда в колядовании участвовали молодые женатые мужчины и замужние женщины. Для этого они собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Эту группу возглавлял мехоноша с большим мешком. 
Колядовщики обходили дома крестьян в определенном порядке, называли себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном покликать Коляду, т.е. спеть особые благопожелательные песни, называвшиеся в одних местах колядками, в других — овсенями, виноградьем.

После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их по возможности щедро одарить. 
«Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков.

“А кто не даст ни копейки — 
Завалим лазейки. 
Кто не даст лепешки — 
Завалим окошки, 
Кто не даст пирога — 
Сведем корову за рога, 
Кто не даст хлеба — 
Уведем деда, 
Кто не даст ветчины — 
Тем расколем чугуны!”

Новый год у родноверов

У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года. И только в 1700 г. после введения Петром I нового летосчисления сделался первым из двенадцати месяцев. 
С 20 февраля 1918 г. в России вводится новое летосчисление. Для того чтобы перевести дату со старого стиля на новый, пришлось прибавить к дате старого стиля 11 дней для XVIII в., 12 дней для XIX в. и 13 дней для XX в. 
В результате получилось так, что в ночь с 13 на 14 января отмечается так называемый старый Новый год, а в ночь с 31 декабря на 1 января по традиции мы встречаем Новый год. 
С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Так, считалось, что какая погода будет каждый день в этом промежутке, то такая же погода будет и в соответствующем месяце наступившего года.

Некоторые особенно доверяющие приметам люди советовали запоминать не только погоду, но и настроение, происшествия в каждый из первых двенадцати дней года, уверяя, что таким же выдастся и соответствующий месяц года.

Новый год был не просто праздником окончания старого и начала нового года. Это был один из таинственных и мистических дней. А поэтому не случайно в этот день, поздравляя друг друга, говорят: «С Новым годом, с новым счастьем», ведь именно этот день отвечает за события, которые произойдут в течение года. А потому в полночь, когда часы бьют 12 раз, все загадывают самые заветные желания, которые должны исполниться в наступающем году.

Весна. Масленица

Масленица — это озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто, стали печь блины.

Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

С введением христианства изменился и обряд празднования. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы, по-другому эта неделя в Православной Церкви именуется сырной. Дни масленицы меняются в зависимости от того, когда начинается Великий пост.

В народе каждый день масленицы имеет свое название.

Ивана Купала

Праздник Ивана Купалы принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных и самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие практически все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения и, что немаловажно, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

Природа, как бы предчувствуя близкую старость, спешит жить полною жизнью. Последний месяц кукует кукушка, последнюю свою чудную песню поет соловей, скоро и другие певчие птички приутихнут. Этот поворот солнца, деливший год на две половины, летнюю и зимнюю, с давних времен сопровождался особым празднеством, в общих чертах сходным у многих народов.

Готовиться к празднику начинали с раннего утра 6 июля. Ну а сам купальский праздник начинался со второй половины дня. В это время девчата собирались кучками и отправлялись к ржаным полям собирать цветы и завивать веночки. Причем цветы собирали с разных полей, что относились к соседним деревням. Это было связано с тем, что существовали поверья, согласно которым таким способом можно было заманить к себе женихов из этих деревень. 
Ивана Купалу в народе называют «чистоплотным», поскольку на заре этого дня было принято купаться. Этому купанию приписывалась целебная сила. Начинали купаться утром в Иванов день. И хотя купание в этот день является практически всенародным, есть районы, где оно считалось опасным по причине того, что этот день, по преданию, является днем именин самого водяного, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

С музыкою, хороводами, танцами, плясками купальская группа во главе с Купалой выходила из села под купальские песни

Шла Купала селом, селом, 
Закрыв глазки пером, пером. 
На Ивана Купалу, на Ивана Купалу 
Приветствовала парней челом, челом, 
Светила ночка огнем, огнем. 
Плела веночки шелком, шелком, 
Славу Купале поем, поем.

 

                                                                                                    

 

http://lifeglobe.net

 

 

элементы оберегов и их значение

информация, которая может быть полезна для лепки оберегов.

Многие создают обереги или что-то вроде них, но мало кто знает, что-же значит по преданиям те самые символы которые вкладываются в оберег.

И так по преданию:
злаки и бобовые — символ достатка, сытости и физической силы;
мак — исполнение желаний;
пшено — от сглаза;
чеснок — от нечистой силы;
дом, хата — единство и крепость семьи;
рябина и шиповник — женская красота и молодость;
перец — мужское здоровье;
тыква — плодородие;
семечки подсолнуха — здоровье детей и энергия солнца;
лавровый лист — слава и успех;
гречка — плодородие и достаток;
кувшин — полная чаша в доме;
кукуруза — продолжение рода, сплоченность семьи;
орехи и желуди — продление молодости;
лапти — домашний уют, семейное счастье;
шишка — трудолюбие и достижение успеха;
мешковина — изобилие и благосостояние;
выпечка — богатство в доме;
коса — бесконечность;
чашка — полная чаша в доме;
жаворонки — деторождение и плодородие;
фасоль — зарождение новой жизни;
переплетение — знакомства и дружба;
яйцо — продолжение рода;
метла вниз — выметает сор из дома;
метла вверх — к деньгам.

О ФОРМАХ трактовка символических обозначений, выберите предмет такой формы, которая вам необходима: — Крест — обретение гармонии и покоя, защищенность от сглаза и черной энергии; — круглые талисманы — усиливают чувство собственного достоинства, дарят веру в себя; — квадратные талисманы — придают упорство и настойчивость. Помогают идти к цели сквозь все препятствия; — змея — символизирует мудрость, и помогает мобилизовать энергию, не растрачивать себя по пустякам и защищает от энергетических вампиров. — игрушка или кукла — вызывает приливы игривости, тормошит в вас внутреннего ребёнка, обостряет стремление к флирту, это хороший любовный талисман; — рог — усиливает мужские достоинства, силу, мужество, самоуверенность; О КОНИКАХ СЛАВЯНСКИЙ ОБЕРЕГ «КОНИК С ПОДВЕСКАМИ. Обладатель оберега Коник будет всегда счастливым и широко известным среди людей. Конь на Руси всегда символизировал удачу и богатство, Быть всегда на коне означало с достоинством выходить из любой сложной ситуации. Конь - это символ добра и счастья. Оберег Солнечный конь Двуглавый конь – символ утренней и вечерней зари: начало процесса, восходящий ток и, как результат, опыт, мудрость. Оберег Солнечный конь – несет время и силу от Солнца для выполнения добрых и благородных дел. На оберег иногда вешали подвески, которые означали различные житейские блага или элементы защиты. ложка - символ сытости, благосостояния и довольства. Ключ - символ богатства и сохранности домашнего имущества, чести и накопленного опыта. Всё духовное имущество человека запирается этим ключом. Уточка - символ продолжения Рода, счастливой семьи. Уточка - знак вечного продолжения Мира. Восьмиконечная путеводная звезда Перуна. Птица – один из самых архаичных символов свадебной обрядности, образ жизнеутверждающего начала. В песнях птица Пава помогает жениху и невесте найти друг друга. Сдвоенный нож. Определённый тип ножа, который полагался только невестам. Сакральное значение пока окутано туманом. Конёк. Символ плодородия, добра и счастья. Гребешок. Волосы считались сакральными. Причёсывание волос было действенной составляющий женской магии. Ложечка. Символ благостостяния. Солнце – символ добра, радости, света. Луна являлась символом плодородия.

Здоровье, благополучие - яблоко, подсолнух, рябина, хлеб, соль.
Богатство, прибыль, деньги - апельсины, капуста, чашка, мельница, метла вверх, мышь, подкова вверх, поросенок.
Любовь - бабочки, голубки, мак, парочка, цветы.
Единство семьи, уют в доме - домик; лапти, домовенок, парочка, мед, яйцо, кот.
Защита от сглаза - метла вниз, петух, подкова вниз, пшено, колокольчики, собака.
Сила, мужество - медведь.
Трудолюбие - конь, пчела.

Солнце – символ добра, радости, света.
Луна являлась символом плодородия.
Веник – оберегал ото зла, входящего в дом
Лен – снимал сглаз
Хлеб – символ достатка в доме
Крупа – мир, лад в семье
Коса или венок – символ непрерывности рода

Эта символика широко использовалась и в вышивке, которая называлась обережной.Вышивкой расшивали мужскую и женскую одежду по воротнику, рукавам и подолу платья.
Написанные на бумаге, дереве, бересте, металле и носимые при себе заговоры и молитвы тоже являлись оберегами. Те, кто отправлялся в дальние страны или на войну, на шею одевали мешочки, наполненные родной землей. Такие же

мешочки, наполненные ладаном, назывались ладанками.

 

 

 

 

 

Домовой - покровитель Вашего хозяйства (дом, дача, машина, гараж). Подарите своему дому образ его духа - домового. Благодарный за внимание, домовой сохранит мир и покой в семье, сбережет дом от бед и разорения.

 

Куклы в национальных костюмах не просто украшают интерьер кухни или гостиной, но и подчеркивают радушие и гостеприимство хозяев.

 

 

 

 

 

 

 

Традиция украшать дом оберегами-"домовушками" - разукрашенными венками, гирляндами, ложками и т. д. восходит к древним славянским народам. Люди верили, что в каждом доме живет домовой, которого нужно задабривать, иначе он начнет сердиться и вредить обитателям дома. Чтобы умилостивить своего домового, люди вешали в доме "домовушку" - подарок домовому, чтобы он всегда был доволен и помогал семье в хозяйстве.
Мешок изобилия, висящий в доме, наполняет семейную чашу богатством и достатком.

На "домовушке" обязательно должны быть:
- кукуруза, горох, фасоль - богатство и изобилие в доме,
- разнотравие - долголетие,
- красный перец - горячая любовь,
- орех, чеснок, лук - здоровье,
- монеты - успех в делах,
- хлеб - согласие в доме,
- семечки, подсолнух - семейное счатье.

Веник вешался в дом как символ, оберегающий от зла, входящего в дом.

На "домовушке" обязательно должны быть:
- кукуруза, горох, фасоль - богатство и изобилие в доме,
- разнотравие - долголетие,
- красный перец - горячая любовь,
- орех, чеснок, лук - здоровье,
- монеты - успех в делах,
- хлеб - согласие в доме,
- семечки, подсолнух - семейное счатье.

 

 

 

 

 

оберег домик

оберег кольцо

Бытовало поверье,что прибитые на дверях веночки обеспечивают всей семье здоровье на целый год. Эта традиция, оставшись неизменной, живет и в наши дни.

Венком , который мы вам предлагаем, можно украсить любой уголок в доме. Вы можете прикрепить его над входной дверью или использовать для украшения гостинной или спальни.

 

Читать далее...

ПУГОВИЦА - ДРЕВНИЙ ОБЕРЕГ

 

Читать далее...

Календарь древних славян

 

Календарь древних славян

Календарь древних славян был основан на 16-ричной системе счисления и делил продолжительные промежутки времени на Круги Жизни, каждый по 144 Лета (года), а Лето — на три сезона: Оусень, Зима и Весна. В современном же летоисчислении исторический счёт ведётся веками (периодами по 100 лет), а времён года — четыре (весна, лето, осень, зима). Путь по звёздному небу Ярилы-Солнца у славянских народов назывался Сварожьим кругом. Сам Сварожий круг делился на 16 частей, и они назывались хоромами, или чертогами (созвездиями), которые в свою очередь делились на 9 «залов» каждый. Таким образом, Сварожий круг состоял из 144 частей, и каждой части соответствовала своя неповторимая небесная руна. Слово Сварга в древности обозначало все обжитые территории — Вселенные нашей Действительности. В древнеславянских Ведах о них сказано: «Великие Древа Миров, которые получают Светлую Силу из вод Небесного Ирия». Бог Сварог — Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Древние славяне считали его небесным кузнецом и великим воином. Предание гласит, что он, управляющий всем мироустройством нашей Вселенной в Явном мире (Мире Яви), подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Само имя бога связывают с санскритским «свар» — сверкать, сиять, излучать, гореть. Бог Сварог, верили наши предки, приходится отцом для многих Светлых богов и богинь, которых обобщенно называли Сварожичами. Одни и те же месяцы в зависимости от климата тех мест, в которых обитали различные племена, получали разные названия. Счёт годов вёлся от «сотворения мира» (5508 до н.э.).

О реформе календаря

В течение многих веков началом года считалось 1 марта, но в 1492 году, в соответствии с определением Никейского собора, начало года было официально перенесено на 1 сентября и отмечалось так более двухсот лет. Однако через несколько месяцев после того, как 1 сентября 7208 года москвичи отпраздновали свой очередной Новый год, им пришлось празднование повторить. Это произошло потому, что 19 декабря 7208 года был подписан и обнародован именной указ Петра I о реформе календаря в России, по которому вводилось новое начало года — 1 января, и новая эра — христианское летосчисление (от «рождества Христова»).

Течение «реки Времени» для наших предков — это вращение колец Даарийского Круголета Числобога противосолонь: вращение 16 часов в сутках, вращение 9 дней в неделе, вращение 9 месяцев в Лете (году), вращение 16 лет через 9 стихий («залов») в Круге Жизни, вращение череды лет через 16 чертогов (созвездий) Сварожьего Круга.

Одно Лето содержит 9 месяцев

месяц содержит— 41 или 40 дней (в зависимости от того, нечётный он или чётный), день — 16 часов, час — 144 части, часть — 1296 долей, доля —72 мгновения, мгновение — 760 мигов, миг — 160 сигов, сиг — 14000 сантигов. Таким образом, {{{1}}} = 0,000000003305 секунды. Такая точность недостижима даже с помощью самых совершенных современных хронометров. Для чего она была нужна древним славянам, мы, их потомки, можем только догадываться.

В неделю входит 9 дней

(понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестница, седьмица, осьмица, неделя). Все месяцы начинаются в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц данного Лета начинается во вторник, то и все остальные нечётные месяцы в это Лето будут начинаться во вторник, а чётные — в седьмицу. Поэтому тот календарь, который мы сейчас носим в кармане и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше у древних славян включал в себя всего две таблички: одну — для нечётных месяцев, другую — для чётных.

Древнеславянский календарь, также как и скандинавский или кельтский, имел Руническую форму отображения, то есть изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами.

9 месяцев древних славян:

• Рамхат — месяц божественного начала (41 день),
• Айлет — месяц новых даров (40 дней),
• Бейлет — месяц белого сияния и покоя мира (41 день),
• Гэйлет — месяц вьюг и стужи (40 дней),
• Дайлет — месяц пробуждения природы (41 день),
• Элет — месяц посева и наречения (40 дней),
• Вейлет — месяц ветров (41 день),
• Хейлет — месяц получения даров природы (40 дней),
• Тайлет — месяц завершения (41 день).

В древлесловенском письме, при написании названия месяца в конце проставлялась буквица «Ъ» — еръ, звучавшая как О-краткое. Кроме того, каждый месяц, нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей.

Все эти названия связаны с определёнными циклами жизни людей на Земле. Эта система уходит своими корнями в те времена, когда белые люди жили на северном материке, который они называли Даария (Гиперборея, Арктида, Арктогея).

У каждого из 16 часов тоже было свое название

• 1-й час — Паобед (начало нового дня) — 19.30 — 21.00 (зимнее время, соответственно 20.30 — 22.00 — летнее время; далее указывается только зимнее время).
• 2 — Вечир (появление звездной росы на Небесах) — 21.00 — 22.30.
• 3 — Ничь (нечётное время трёх Лун) — 22.30 — 24.00.
• 4 — Поличь (полный путь Лун) — 24.00 — 1.30.
• 5 — Заутра (звездное утешение росы) — 1.30 — 3.00.
• 6 — Заура (звездное сияние, заря) — 3.00 — 4.30.
• 7 — Заурнице (окончание звездного сияния) — 4.30 — 6.00.
• 8 — Настя (утренняя заря) — 6.00 — 7.30.
• 9 — Сваор (восход Солнца) — 7.30 — 9.00.
• 10 — Утрось (успокоение росы) — 9.00 — 10.30.
• 11 — Поутрось (путь собирания успокоенной росы) — 10.30 — 12.00.
• 12 — Обестина (обедня, совместное собрание) — 12.00 — 13.30.
• 13 — Обед, или обесть (трапеза), 13.30 — 15.00.
• 14 — Подани (отдых после трапезы) — 15.00 — 16.30.
• 15 — Утдайни (время окончания деяний) — 16.30 — 18.00.
• 16 — Поудани (завершенный день) — 18.00 — 19.30.

Новый день начинался с 16-го часа.
Срок начала лета строго совпадал с Днем Осеннего Равноденствия, поэтому намного точнее соответствовал астрономическому календарю и был проще в использовании.

Древнеславянский календарь на год состоял из двух таблиц, для чётного и нечётного месяца, на обычный год и одной на святой. В каждой неделе по 9 дней.

Славяне для оберега носили знак чертога своего рождения, а также бога-покровителя дня недели и года рождения, получался пантеон богов-покровителей, а также по оберегам (и иерархии их расположения) знающий человек мог точно сказать день рождения, носящего обереги человека.

В славянской астрологии считается наличие в солнечной системе 27 планет, некоторые их них существовали ранее и сейчас разрушены: остались обломки в виде пояса астероидов. Это отголоски битв богов, или, как назвало бы их современное поколение, — Звёздные войны. Некоторые из дальних Земель, учитываемые славянской астрологией, современной астрономической наукой до сих пор не открыты, или (из-за своей удалённости) не считаются планетами Солнечной системы. Насколько прав древний славянский календарь и астрономический атлас, может показать только развитие астрономии и космонавтики.

источник  http://solviya.ru/vedy/drevneslavyanskiy-kalendar#ixzz2GomcO899

Супервоины Древней Руси


В бесчисленных легендах японские ниндзя предстают этакими непобедимыми воинами, потому что им ведомы тайны боевой магий. Между тем на Руси были свои супервоины, во многом превосходившие ниндзя.
Называли их волкодлаками. Первоначально так именовали членов таинственной касты жрецов и колдунов у древних славян, которые якобы умели превращаться в волков и «длаков». На языке древних прусов это слово означало «медведь». Эти жрецы и обучали воинов-оборотней, не знавших себе равных в ратном деле.

СПЕЦНАЗ МАКЕДОНСКОГО.

Согласно преданиям, в XII веке до н. э. под именем джанийцев такие супервоины жили на Дону, Кубани и Днестре. Причем намного раньше их отряды на 30 ладьях ходили на подмогу легендарной Трое, а в IV веке до н. э. сражались в войсках Александра Македонского против последнего персидского царя Дария.
Легенды рассказывают, что джанийцы сыграли важную роль в битвах при Гранике, Иссе и Гавгамелах. Когда огромная персидская армия шла в наступление на македонские фаланги, пятерки этих супервоинов прорубались насквозь через плотные колонны персов, разворачивали коней, прорубались обратно и исчезали в степи. Такие дерзкие быстротечные нападения вносили страх и сумятицу в армию Дария. Его опытные военачальники нередко терялись, будучи не в силах ни понять происходящее, ни противостоять неуловимому противнику.
Во время затишья между боями персы постоянно подвергались неожиданным налетам славянских воинов-невидимок и оборотней. Никем не замеченные, они похищали часовых и даже военачальников прямо из их шатров и бесследно растворялись в чистом поле.

Нередко джанийцы срывали внезапные атаки персидской конницы на располагавшиеся биваком войска Александра Македонского. Когда во время походов его армия останавливалась на отдых, именно им прославленный полководец доверял нести, как сказали бы теперь, боевое охранение.
Джанийцы, прекрасно ориентировавшиеся на местности, определяли исходные позиции, где могла развертываться для атаки конница Дария, и маскировалисьтам,зарываясь в глубокие ячейки. Когда персы строились в ряды для атаки, славянские воины незаметно покидали свои схроны и, согнувшись, бежали под брюхами лошадей. На спине они крепко держали лезвиями вверх острые, как бритва, секиры. Позади «диверсантов» кони валились наземь, а всадники не могли понять, что с ними случилось.
Существует легенда, будто во время походов Александра Македонского в Азию какая-то часть славянских воинов осталась там. Они-то и стали родоначальниками восточных боевых искусств, научив избранных жрецов-аборигенов применять в схватке здраву — внутреннюю энергию человека, известную на Востоке как ци.

КНЯЗЬ-ОБОРОТЕНЬ.

У себя на родине древнее боевое искусство, хотя посвященные держали его в строжайшей тайне, продолжало совершенальные магические приемы, позволявшие не только видеть врага на большом расстоянии, но и проникать в его замыслы. В бою джанийцы умели создавать астральных двойников, которые вводили противников в заблуждение, заставляя без толку сражаться с ними. Сами же супервоины — их стали называть волкодлаками — поражали врагов, нанося удары «свечением», то есть мощными энергетическими посылами.
Покровителем волкодлаков считался древнеславянский языческий бог Велес, который якобы наделял их волшебной силой. Его главным священным животным был медведь — отсюда и вторая часть имени супервоинов.
В более позднее время самым знаменитым из волкодлаков был киевский князь Святослав Великий, сын князя Игоря, убитого древлянами в 945 году во время сбора дани. Святослав считал, что это случилось только потому, что отец пренебрежительно относился к магическому искусству волкодлаков.

Сам он приложил все силы, чтобы овладеть им. Всю свою жизнь князь Святослав провел в походах и битвах, в которых всегда оставался неуязвимым, хотя сражался в первых рядах.
Современники описывают его как человека среднего роста, ничем особенно не выделявшегося в обычное время. В бою же он неузнаваемо преображался. По словам летописца, глаза князя Святослава Хоробра «метали молнии, разившие врагов. А их стрелы и мечи его не брали, и никто не мог одолеть в единоборстве этого славного воина». Битв же на своем веку князь Святослав повидал немало: воевал с хазарами и половцами, ходил походами на Кавказ и Балканы, сражался с византийцами. И всегда, по свидетельству летописца, «перед боем говорил своим воинам: «Я впереди вас пойду. Если голова моя ляжет, о своих сами позаботьтесь». Да только ратное волшебство лучше стали булатной защищало князя, и шел он, воюя и грады разбивая».

КАЗАЧИЙ СПАС.

После крещения Руси в 988 году древнее боевое искусство волкодлаков утратило былую славу, поскольку их стали отождествлять со зловредными ночными оборотнями. Однако сами супервоины не исчезли и по-прежнему жили в южных степях у истоков Дона, Кубани и Днепра. Позднее к ним стали присоединяться крестьяне, бежавшие от помещичьего гнета, а в XVI веке еще и жители Новгорода Великого, разоренного Иваном Грозным.
Так в Причерноморье возник субэтнос — казаки, говорившие на одном из южных диалектов русского языка.
Для истории же древнего славянского боевого искусства важно то, что новгородцы были весьма искушены в «колдовских» знаниях и умели применять их в схватках. В частности, у них были боевые комплексы «Кулак Перуна», «Буза», «Скобарь», не уступавшие волкодлакским. Когда сошлись вместе носители разных стилей тайной боевой магии, то они не вступили в противоборство, а создали новое общее искусство боя, выживания и целительства — «Казачий спас». Тех, кто владел им, стали называть спасовцами, или характерниками.
О том, что входило в это искусство, в наши дни известно достаточно много. Начнем с самого спорного, вызывающего наибольшие сомнения — со способности превращаться в волков, медведей и прочих зверей. Для этого якобы надо было кувыркнуться через дубовую колоду и произнести колдовской заговор. Кстати, от описания этого обряда в русском языке появилось выражение «делать все через пень-колоду», то есть странным, необычным способом.

На самом деле ни волкодлаки, ни характерники не были оборотнями в буквальном смысле слова. Речь идет о массовом гипнозе, когда маги-воины «перекидывались»: внушали противникам, что вместо человека те видят волка или медведя. Или, наоборот, «превращали» в себя вражеских воинов. А среди запорожских казаков-характерников был, например, некий Фесько, который «отращивал» себе сразу несколько голов, так что находившиеся поблизости не могли понять, какая из них настоящая. У других супервоинов то же самое происходило с руками, в которых были сабли и шашки, и противник не знал, от какой ждать удара. Близко к этому стоит умение создавать своих астральных или фантомных двойников и заставлять напрасно биться с «пустым местом». Все эти разнообразные приемы характерники называли умением «сон насылать».
Что касается их неуязвимости для стрел, пуль и мечей, то это было связано с умением быстро вводить себя в особое состояние, когда ход их собственного времени многократно ускорялся. Характерники определяли, что такое состояние наступило, по тому, что у них холодел затылок. Это позволяло видеть действия противника в замедленном темпе и легко уклоняться от ударов мечей и летящих в них стрел, а впоследствии даже пуль. Впрочем, не исключено, что с помощью здравы, т. е. внутренней энергии, они могли окружать себя невидимым мощным панцирем, который действительно отклонял стрелы и пули в сторону. Причем, чтобы «зарядиться волшебной силой», характерники спали под свисавшими ветвями вековых дубов.
С помощью специальных упражнений вырабатывали они и способность ясновидения, которую называли умением «заглянуть в зерцало за тысячу верст».

ЦЕЛИТЕЛЬНАЯ СИЛА.

Во все века очень важным для славянских сверхбойцов было искусство врачевания. Когда они «замовляли» людей, у тех в считанные часы, максимум дни, закрывались полученные в бою тяжелые раны. Причем, согласно преданиям, они могли даже покойников оживлять.
Во всяком случае на поле брани враги никогда не находили мертвых супервоинов. Обычными же болезнями спасовцы-характерники вообще никогда не болели. Помогала целительная сила, которую они умели воспринимать извне и накапливать в своем организме. Например, обнаженный воин садился в снег и открывал в себе энергетический канал, по которому поступала эта сила. Через непродолжительное время его тело так разогревалось, что снег вокруг таял.

СОВРЕМЕННЫЕ ЧУДЕСА.

В XIX веке одним из самых известных казаков-характерников был герой Кавказской войны генерал Бакланов. По свидетельству очевидцев, в него, даже в неподвижного, не мог попасть ни один чеченский стрелок. Горцы были настолько поражены его магическим даром, который считали божественным, что даже хвалились друг перед другом тем, что именно Баклю, как его называли на Кавказе, одолел кого-то из них.
По некоторым сведениям, во время Гражданской войны среди казаков также были характерники, которые успешно сражались с красными. Одним из них считался белогвардейский полковник Васищев. В 1920 году с 54 казаками он якобы взял в плен целый корпус Красной армии, после чего разоружил всех его бойцов и отпустил на волю. Те, кто был свидетелем этого, потом рассказывали, как на людном плацу освобожденной станицы Наурской полковник Васищев соскочил с коня, расстегнул ремень и вытряхнул из-под гимнастерки пули, горохом посыпавшиеся к его ногам. Впрочем, скептики говорят, что он просто устроил впечатляющий спектакль, заранее спрятав за пазухой вынутые из патронов пули.

Олег ШИЛОВСКИЙ
http://www.senav.net/planeta_zemlya/6680-supervoiny-drevney-rusi.html

Старинные домашние обереги

Старинные домашние обереги, какие они были? Искусство гармонизировать пространство вокруг себя существует тысячи лет и помогает создать в доме благоприятную атмосферу. Были свои секреты и у наших предков. 

Оказывается, не только китайцы с их искусством фэн-шуй умели жить в гармонии с окружающим миром, но и наши прародители, славяне, также тысячелетиями справлялись с этой задачей и знали, как организовать пространство и сделать атмосферу в доме благополучной.

Читать далее...

Русь православная. Белогорский Николаевский монастырь

Свято-Николаевский мужской Белогорский монастырь — находится в 85 километрах от г. Перми на краю горы Белой (Уральские горы) и в 40 километрах от города Кунгура.
Читать далее...

Дом-оберег. Спас Великий.

Беседа на нашем канале с Виктором Михайловичем Черниковым, потомственным характерником из рода строителей. Чему учит Спас Великий о постройке зданий и расположении строений? Почему Фен-Шуй у нас не работает? Как построить Дом-Оберег? Как очистить и защитить городскую квартиру? Магия деревьев...

СМОТРЕТЬ ВИДЕО http://www.youtube.com/watch?feature=endscreen&v=Y6iaXSxvPjU&NR=1